放无常身，得于法身

在佛经中，我们经常会读到释迦牟尼佛过去生中为求道割肉喂鹰，投崖饲虎，剜肉养母，舍身罗刹，剖肝取胆，捐身舍命，供养善知识的故事。

以前读那些故事，以为只是佛陀为了烘托求法的艰难，在编故事给众生听。

但是，当看到大家在修行的路上，辞亲割爱，抛家舍业，布施舒适的生活环境，来道场修行，当身体出现病苦，业障现前时，才知道布施身体，弃舍身见，是每个道人都要遇到的课题。

当我们的身体在修行中受苦时，这时就要有献出这个身体的精神，否则就会被病苦带来的烦恼吞噬，在这条路上不能继续前进。

佛陀过去生为求道的牺牲精神，不是让我们对他肃然起敬的，而是佛陀知道每一个求道者在这条路上都要布施掉对身体和生命的执着，才能成道。

我们越是执着身体，它越会给我们带来无穷的烦恼。对身体的执着，是每个人无始以来俱生我执的体现。深藏在内心深处的我执正表现在对生命和活着的执着。

生命活着，也是现象世界中最大的一个错觉和假象。

生命的存在是一种久远劫来藏在我们阿赖耶识中的一个最深的无明。

活着是我们所有妄想中最大的一个妄想。

所有的妄想都从这个根本妄想中衍生出来的。

我活着这个错觉，让我们贪着，执取，恐惧，颠倒，造业，受苦。

众生所有的苦都是因为执着活着，害怕死亡而产生的。

觉悟生命是一个妄想和错觉，不再执着于活着，不再贪恋生命，不再追逐虚幻的哉境，随时都可以把生命布施出去，那才是一个修行者应有的觉悟和素质。

觉悟，先从布施对身体的贪着开始。

修行，先从放四大开始。

无量劫来，我们用这期生命都在幻象中轮回。这期生命，我们要把它彻底布施出去，用来修道，自觉觉他。

只有放下对无常生命的执着，才会得常命。

不交出自己，就永远得不到真实的自己。

从今以后，乃至尽未来际，布施无明的生命，而求法身慧命。

佛言：将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩。

今发愿：愿我今生及未来世，生生世世得遇正法，能随佛行，能学佛行。于求道过程中，不贪躯命，不为世乐，布施六根。

如憨山老人云：若是真实为生死汉子。当观本师释迦文佛。于三千大千世界。无有如芥子许。不是为求菩提舍头目髓脑处。如此当发勇猛。捐舍一条穷性命。将这一具臭骨头。布施十方。供养大众。一切行门。苦心操持。难行能行。难忍能忍。

若有如是志愿，病苦乃至一切身苦能耐我何？一切诸苦于此大志大愿面前，不过如冰遇汤，瞬间即化也。