虚妄的烦恼，无害的锯子一条蛇爬行时不小心被地上的锯子划伤，它瞬间火冒三丈，张嘴就咬向锯齿。蛇的牙齿掉落了一地，它满嘴都是血，可它根本冷静不下来，它不仅身体难受，心中还充满怨气。它认定是锯子故意伤害的它，于是拼尽全力，用身体死死地缠住锯子，试图勒死对方，最终它的身体被锋利的锯子切断。蛇到死都没弄明白，害死它的不是那把无辜的锯子，而是它的无明，是它没有看清真相，是它把外境当成了真实存在的敌人，是它那颗充满怨恨不断攻击锯子的心。那些活在怨恨和痛苦中的人，总是误以为是别人伤害了他，是生活对他不公，是世界对他残忍，就像蛇自始至终认为是锯子伤害了他一样。除了你自己，没有人能伤害你，请记住这个真言。除了你错误的认知和糊涂的心，没有人能让你受苦。除了你不断地向外求，渴望被爱，被关注，求而不得，你不可能会痛苦。一切烦恼和伤害，都是无辜的躺在地上的锯子，它虽然锋利，但从来没想伤害你。是你误解了它，是你百般地想跟它交战，想灭掉它，是你那颗太自以为是，太想保护自己的心，伤害了你自己。一切烦恼和痛苦存在的最牢固方式就是你百般地对治和抗拒。认账，接受，受了，与之共处，不再对抗，烦恼会不知不觉消失。就像你被锯子伤害，拾起锯子，把它放好，或者带上它，随时使用，继续走你的路，伤害就结束了。锯子一点都不危险，还会提醒你下次注意，不要被类似的东西伤害。但是，如果你把它看作敌人，并试图消灭它，它成了危险。这个世界上只有一种战争，就是不理解自己的念头，自己没看清真相，自己把念头和想法当真，把外境当成实有，把锯子当做敌人，把烦恼当做可怕，自己跟自己开战。经常会有人因为离婚或被老公抛弃，跟我不断地抱怨她们的老公自私，不照顾家人，好吃懒做，忘恩负义，卑鄙无耻，毫无责任心。她们的语言之中充满了痛苦和攻击，她们确定自己的痛苦是老公带给她们的，就像那只蛇一样，至死都认为是锯子伤害的它一样。她们不断地与自己心中的老公斗争，日复一日、年复一年地活在痛苦之中，却从来没有醒悟，那伤害完全来自她们自己。老公的自私、不负责任、对你的遗弃，就像那个锯子带给你的伤口，它是微不足道，很快就消失的。而你内心的怨恨和无明，你错误的认知和想法，你对虚妄和无常的人事物抱有的期望和依赖，才是真正持久伤害你的凶手。就像蛇被锯子碰伤，它没有离开，继续走自己的路，而是与锯子缠绕在一起，想报复锯子一样，结果，它自己杀死了它自己。任何人都无法真正对我们好，如果你把爱你这件事交给别人，那么，你一定会失望。因为每个人只对他自己负责，他无法也不能一直去关爱别人。同样，也没有人可以真正伤害到我们，除非我们的心一直攀附于某个人，依赖于某个人，把自己的快乐建立在别人身上。不论外境如何显现，你要做的不是去改变或攻击外境，而是把心收回到自己这里。独立起来，自己成为自己的岛屿和地基，自己爱自己。你期望他人为你做的事情，你自己都可去一一实行。行有不得，反求诸己。放过别人，与自己和解。愿蛇的故事能警醒我们每一个人。这个世间没有伤害和痛苦，除非你自己要伤害你自己。不要盯着过去的伤痛不放，收拾行装，重新上路，绕开所有障碍物，不要跟它们纠缠。你的人生，由你自己负责。

2026-09-16

无常的美，衰老的美秋天不知不觉地来了，看着金灿灿的落叶徐徐飘落，内心有一种无名的感动和无以言表的美。逝去的东西既能让人伤感，如果你要强行留住它；也会让你满心欢喜，如果你只是欣赏和接纳它的逝去。你内心的感受跟外界发生了什么无关，跟你如何看待它有关。世界不是在你之外，而是在你心里。没有什么东西会停留的，一切都在逝去，都无所住，都在变化。无常是唯一的力量，是世界存在的根基。六祖大师说：无常者即是佛性。在这不间断的逝去中，有一个恒常的东西，那就是真实和不变的万物之性。从这真实和不变的体性中，不断地显现一切的变化和无常。人们喜欢秋天的美，喜欢那种衰落、寂寥，甚至枯萎的美，为什么唯独对容颜的衰老和生命的逝去而难过悲伤呢？你的父母、亲人离世，你沉浸在悲伤和痛苦中，是因为你的认知里，你要拥有什么，保留什么，你才会快乐。而真正的快乐并不是拥有、控制和停滞，而是流动，流过，不住，变化，交替，一次次地呈现，一次次地幻灭。诸法当处出生，当处寂灭。随其灭处，是为真实，是为不灭。所以什么是大涅槃？生死即是大涅槃。离于生灭变化，觅大涅槃，了不可得。无常的东西才是真正恒常和美好的。四季交替，流水潺潺，白云悠悠，生命变迁，岁月更迭，沧海变桑田，山石变灰尘，昔日为大海，今日为闹市，劫火烧海底，风鼓山相击。这一切都是实相，是法住法位，世间相常住。你无法离开无常去见恒常。你无法离开变化去见不变。你无法离开生灭去见不生灭。你无法离开分离而相遇。爱人离开了，爱没有离开。父母去世了，思念一直都在。身体变老了，精神越来越饱满。头发斑白了，灵魂越来越丰富多彩。皮肤长了皱纹，心境少了许多波折。脸上多了黑斑，内心增添了许多的温柔。说话慢了，态度谦和了很多。视力模糊了，心一天比一天明亮。脚步蹒跚了，心意不再踌躇。记忆力下降了，烦恼也全忘了。想不通的事，放一放，自己就通了。走不出的局，晾一晾，自己就破了。人虽老，心却长大了，成熟了，饱满了，谦卑了，柔和了，智慧了，慈悲了。身虽衰，心却灵活了，善于变通了，不执拗了，不较真了，愿意妥协了，心甘情愿后退一步了，认输了，自在了。莫道桑榆晚，为霞尚满天。树叶脱落了，唯剩贞实的树干。万事褪去了华丽的色彩，寂静和安宁来到了心上。一切的变化，都是引导我们去看那不变的。所有的无常，都是告诉我们一切都是不住的。你看那沉甸甸的稻子，看那黄昏的深沉，看那夜晚的静谧，看那冬日的旷达，它们无一不在示现圆满。不要担心逝去，你会以新的形式出现。不要担心凋零，你会重新爬到枝头开放。化羽成翅翔万里，化花成泥更护花。这就是老的美，老的绚丽。拥抱现实，所有的呈现都如此完美。接受发生，死亡也变得像是回家那样安宁熨帖。用完美的眼睛看世间的一切，一切都浪漫美好。用残缺的视角看待万物的发生，一切都充满遗憾和不足。外境无好丑，好丑起于心。心若不强名，真心任遍知。秋日落叶飞，冬雨寂无声，丝丝心乐起，总是好时节。愿君常接纳，一切尽随顺。抗拒唯一苦，直面是菩萨。 

2026-09-16

应无所住而生其心千经万论只讲这一句：应无所住而生其心。宇宙的秘密只有这一句：应无所住而生其心。所有烦恼解脱的钥匙就这一句：应无所住而生其心。诸法实相从这一句出：应无所住而生其心。此一句是行门，不在知解，不在言说。此一句是功夫，不在理解，不在戏论。此一句是佛法总持，是诸佛秘要。此一句是真摩尼珠，无上珍宝。不管你学多少年佛法，有多大修行，烦恼起时，做不到无所住，都是假修行人。不管你有多大智慧，有多大成就，不会这一点，总是个无明痴汉，三界睡者。做一切功课，不会无所住，都是盲修瞎练。修一切法门，不悟无所住，皆在门外徘徊。会得这一句，可于三界称尊；行得此一句，即是真正法王。修行莫论色空、有无、真假、二与不二，那都是文字方便之谈，重点只此一句，是实修实证解脱的关键：应无所住而生其心。见性不论一切有为无为、做与不做、见与不见，唯论能不能默契应无所住而生其心。六祖大师说：常应诸根用，而不生用想，即默契应无所住而生其心。洞山禅师说：渠今正是我，我今不是渠，即默契应无所住而生其心。维摩诘居士云：不于三界现身意，即默契应无所住而生其心。大耳三藏第三次觅慧忠国师心意所在，神通不灵，慧忠国师即默契应无所住而生其心。学一切法，都为会得应无所住而生其心。练一切功，只为行得应无所住而生其心。十方诸佛，只在这一件事上悟道、修行、解脱。所有觉者，只在这一点上通达、练习、自在。这一句，要在日常生活中处处练习，而不必拘泥时间场合。所以佛法在世间，不离世间觉。此一句，要在待人接物中处处行得，而不必执着在家出家。所以一切法皆是佛法。一切烦恼，是练习此一句的沃土。一切逆境，是修习此一句的梯蹬。这一句修成，即功德圆满；这一句熟练，即是无相三昧。若无苦恼，此一句不得现前，亦不得纯熟。若无因缘，此一句只是口号，不得受用。维摩诘经云：从无住本，立一切法。所有开悟，只是悟无所住。所有见性，只是明个无所住心。此一句至简至易至平至常，三岁小儿，八十岁老汉，盲聋喑哑，妇孺病患，大学教授，街头小贩，乃至小猫小狗，一切生命，无一不会此句，无一不行此句；此一句至难至深至精至玄，须陀含，斯陀含，阿那含，阿罗汉，辟支佛，初地乃至十地菩萨，不会此句，不名真见性人。金刚经以此一句为正法眼；千七百公案以此一句为通关密钥。有人问：如何才能应无所住而生其心？答：你今年多大了？问者说：不会。答：属龙即属龙，属虎即属虎，青天白日，有何不会？

2026-09-16

一切都会过去你还记得两年前你的儿子离家出走，让你焦虑不安的晚上吗？你大概忘了。所有的记忆都不会停留。你跟妻子已经离婚十年了，那段分离的日子是你人生的至暗时刻。但是如今，你有了新的家庭，有了孩子，你的生活依旧，你并没有时时刻刻沉浸在离别的痛苦中。你还记得你被辞退丢了工作的那半年是如何度过的吗？你确实为此惶惶不可终日，总是忧虑未来如何如何。但是现在，你有了新的工作，一切都恢复了平常。你还记得你父亲刚刚离世时，你是多么的不舍和心痛吗？你确实记得，但是一年以后，那痛苦只是偶尔袭来，你的生活中有了其他让你关注的事，你接了一个新业务，每天奔波忙碌，甚至好几天都没想起父亲来。你还记得上个月因为业绩没完成被老板批评的那个糟糕的心情吗？你早就忘了，你生活中还有很多很多的经历和体验，你不会一直记着某件事，即使你曾经为它闹心。既然你曾经经历的所有痛苦、恐惧和不安都会过去，都无法停留，都了不可得，为何此时此刻你还那么在意正经历的事？为何你要给它贴上一个痛苦和不幸的标签让自己沉浸其中不能自拔？为何你还要如此自虐，牢牢地挽留烦恼？既然一切早晚都会过去，为何不能让一切现在就过去？为何不此刻就放过这个世界？放过自己？你所受的所有痛苦都是毫无意义的，都是白白受的，都是可以不受的。但是因为执着，因为较真，因为不放手，你枉受了那么多烦恼。你所受的所有痛苦都是为了让你清醒地看到自己的执念，看到痛苦只是个幻境，它没有根基，只有当你抓住它时它才存在。松开那牢牢抓取的手，你就会解脱。那是你受苦的唯一意义。一切都会过去。一切都正在过去。一切都已经过去。一切早晚都要过去。生命中没有任何事、任何状态、任何境遇会停留。就算你使尽所有精力挽留一个人、一个故事、一个境界，它也不可避免地会消失、幻灭。知幻即离，离幻即解脱。当你再次陷入烦恼时，立刻提醒自己，你已经无数次重复同样的痛苦，无数次白白地受苦，这次，你不再上当受骗。一切都会过去，不仅烦恼痛苦会消失，美好和快乐也无法停留。所以，不必执着和贪恋任何胜境，于一切善恶逆顺境界，及时放手，才能获得内心的平安与真正的安乐。生灭灭矣，寂灭为乐。一切都只是一场梦，一个幻觉，一个把戏，一个重复的游戏，一场昏厥，一次癫狂。你不想再自虐了，你想好好对待自己，立刻从妄念和故事中出来，扔掉所有的期待和远景，回到当下，立刻做点什么，哪怕只是起身倒杯水，扫扫地，打开冰箱扔一些过期的食品，看一眼窗外的树，伸个懒腰，摸摸自己的脸，笑一笑，回到现实中来，回到什么都没发生的真实中来，结束自虐的轮回。 

2026-09-16

一切烦恼想则有，不想则无每个人从生下来就有一个致命的烦恼跟随着他，那就是对死亡的恐惧。但是，令人惊讶的是，并不是每个人都活在死亡的烦恼中，除非你正在头脑中不断地想象死亡，并把死亡当成真实存在。生命中的任何烦恼也是如此，没有哪一个烦恼是真实存在的，除非你正想到它，并不断地演绎它。只有当你想到死亡时，死亡才会出现。只有当你想到烦恼，烦恼才会现前。死亡早晚会来，为什么大多数人并不害怕死亡呢？因为他没想起死亡。烦恼也是如此，若想起过去、现在、未来的烦恼，烦恼就会无量无边，想之不尽。若专心做好眼前的事，则一切烦恼，顿时灭尽。为什么我们不会整天想着死亡，却整天想着自己被某人伤害，被人劈腿，被人欺骗，被人侮辱，遭遇种种不幸呢？既然你能在没想到死亡时而获得平安幸福，你当然也可以在不想到任何烦恼时过得平安幸福。就算你想到死亡，你的心不住在上面，你依然没有死亡的烦恼；就算你想到烦恼，你的心不住在上面，你依然不会被烦恼所缚。其实，大多数人并非没有死亡的烦恼和对死亡的恐惧，只是因为他们没想到死亡，心没住在上面，对死亡的恐惧就消失了。任何烦恼，皆是如此。只有当你想到烦恼，并住在烦恼中，烦恼才会出现。而真相是，烦恼并非真实存在的，它只是我们的念头自编自导出来的妄想。你想它时，它就出现。你不想它时，它就消失。每一个烦恼出现的时候，它都在提醒你：那不是真的；它不会停留；它是来帮你做功课的；它在告诉你，你的心有所住了。烦恼的意义远远比我们想象的要大的多、要积极的多、要美好的多。当烦恼出现的时候，它在提醒你，这是修行的时候，这是转念的时候，这是解脱的时候。这时，你再也不害怕烦恼，你甚至会欢迎烦恼的到来。每一次烦恼的到来，都是解脱的一次历练；每一个不舒服的念头出现，都是一次觉醒的契机。烦恼就像一个敲门的使者，它把你从睡梦中叫醒。我们生活中所有的烦恼都是妄念编造出来的，没有一个经得起推敲和质疑。所有的烦恼都没有实体，都不确定，都不会停留，都是依观念、想法和认知而成。观念改变了，看待它的角度变了，前一秒钟的烦恼就消失不见了。认知不同了，前一秒的痛苦就消失了。只要你领悟烦恼的本质是空，是不真实，是无所有，是不可得的，心生才有，心住着才有，心不生即没有，心不住即消亡。每个烦恼现前的时候，只是提醒你不要住着，它只有这一个目的，你就再也不畏惧烦恼了。烦恼都从执念而生，它跟我们的执着息息相关。如果你无法看破烦恼，无法远离烦恼，就给烦恼时间，让它自己消失。不要去对治烦恼，更无需刻意压制和驱除烦恼。烦恼只是一些未被看到和理解的念头，是个不会停留的幻影，压制和驱除一个根本不存在的东西，压制和驱除本身，变成了紧张和对立，从而成了另外的烦恼。在你无法解脱烦恼的时候，不妨想一想你是如何面对死亡的。其实，你对待死亡的方式根本不是去面对，而是忽略它，忘记它，搁置它，永远不去想它，哪怕它来临的那一刻，你仍然可以忽略它，跳过它，不住在死亡的概念中，从而达到超越死亡：死亡从来没出现在你生命中，因为你从来不相信它。相信什么，什么就发生。相信就是住着，就是心有所住。心有所住，一切法生。心无所住，一切法灭。所有的烦恼在死亡面前都是小事，如果我们可以忽略或忘记死亡的烦恼，其他所有的烦恼都可以忽略和忘记，只要我们不断地练习。既然死亡的烦恼因为没想到它就不存在，那么，所有的烦恼也是如此，没想到它，不进入它，它就不存在。我们唯一要做的事，烦恼出现时，提醒自己：那不是真的，不要住在对烦恼的想象中。就像我们偶尔也会想到自己有一天要死亡，也会有恐惧，也会有不舍，但是很快那个妄念就消失了，因为你的快递到了，你要去拿快递了。

2026-09-16

爱着你的爱    师父好：我今年三十六岁，老公比我大五岁，两年前，我老公身患绝症，离世了。我一直沉浸在悲痛中无法走出来，偶尔有些闲暇，读读师父的文章，感觉会放下很多，但内心的伤痛却一直无法愈合。结婚五年了，我们相知相爱，相敬如宾，几乎没吵过架。他忽然离世，让我顿感生命无常，爱情无法恒永。请教师父，修行必须断情去爱吗？如果心中对爱人有着无法放下的执着，还能解脱吗？怎样才能减轻思念的苦？请师父指点迷津。答：情爱本身并不障碍解脱，但是如果情爱变成情执，变成一种依赖和抓取，情爱让心向外驰逐，当所依消失时，情爱就会带来痛苦。思念也是一样，思念可以很苦，也可以很甜。思念可以让人绝望，也可以让人充满力量。人们都会觉得思念很苦，那是因为思念里藏着期待和属于。思念很甜，如果思念很单纯，思念只是思念。通常，当我们思念或爱一个人时，我们与自己分离了，除非我们对对方没有任何期待和要求。当你的思念只是思念，当你的爱只是爱，它在自己内部实现了它的渴求，痛苦就不会产生。思念着我的思念，爱着我的爱，那是自己跟自己相好。当你爱着你的爱，享受着你的想象，你爱的对象模糊了，你欣慕的人或物变成了你自己。爱无孔不入，喜悦无处不在，思念遍周沙界。世人的情爱多是与爱的对象有关，所以那是一种残缺和分离。最美好的情爱对象是你自己，它永远新鲜而不会破裂。即便是酷暑的中午，我站在小区的樱树下，我的心也会被自己的喜欢打动。我不知道自己喜欢什么，我只是心中充满喜欢，毫无缘由的。即使我就是坐在床边，望一眼窗外的落叶，也觉得爱落在我心上。我的爱只是爱，如同我欣赏落叶，只是欣赏它，我从来没有想过要抓住它。就是随意地走在街道、商场或小路上，我心里都会泛起同样的爱的波澜。那爱里有时会有一个人，会有一件事，有时它里面什么都没有。有时，仅仅是一阵微风吹过后背，一朵小花映入眼睛，两只小狗朝我走过来，爱就开始向我低语。有时，我们因为爱而选择远离或冷漠，甚至彻底离弃，好像那就不是爱了。不，爱一直在，以它神秘的形式。爱既不炽热，也不冷漠；既相隔无际，又形影不离；既无法触摸，又交融无间。老公离开你，那就不是爱了吗？他在告诉你：一个人一样可以独立、坚强、快乐地活在世上。你对老公的爱可以滋润你的生命，如果你用它来平和地呼吸、走路、吃饭、睡觉，照顾好你自己。与任何人相爱，都是与自己相爱。爱首先愉悦的是自己。谁说分离就不是爱？谁说距离里没有花香？爱，不就是在分离中结合着，在结合中互相低首看着自己吗？你怎么可能爱着自己之外的任何人事物？你怎么可能爱的不是自己的心？你思念的怎么会是与你分离的另一个对象？一切都在你之内完成。无论你思念着什么、回忆着什么、爱着什么，你立刻就进入那个时空，进入爱之中，你会一次次地沉浸在你自己里。爱是自己跟自己跳舞。恋爱是自己吻着自己的额头。思念是自己坐在自己的怀里。永恒的爱恋是自己对自己说悄悄话。世间所有的情书，都来自同一颗心，同一份爱，同一种思念。爱就像海浪，在它自心的岸边无尽地涌动。思念就像是我拿着一朵花递给了自己。爱就是我站在镜子前打量着自己。无论我与你相隔多远，我爱你。无论我与你多久没见，我爱你。不管我在干什么，那都是我爱你。不管你在哪里，你都在我心里。无论我是否向你在的方向迈出脚步，我都立刻到达。我与你怎么会有时空的隔离？我们一直在跳舞，在互诉衷肠，在春风吹过果园时，在夏雨滴落屋檐下，在火红的柿子挂满枝头，在白雪融化在红炉时。我爱着爱着你时的满心欢喜。我享受着想起你来时心中的惬意和嘴角上扬。我思念着思念你时内心被喜悦充满。那与你有关，又与你无关。那是星空与大海的交融。那是春风与白雪的相融。从老公那里回来，回到自己这里来，把你的爱还给自己，把思念化成对世间万物的温柔。

2026-09-09

享受你的投射，享受你的世界看着你面前的人，或者仅仅是想到某个人，没有你在那个人身上的投射，看看他们是什么。他们仅仅是他们，一个客观的影像，一个没有任何善恶故事的幻影，或者说一个纯粹的美好。除了自己的心，你永远无法看到任何外在的东西。一切相都是自心的呈现，而这些呈现本身没有净秽好丑善恶，它们如是如实地呈现。你可以在一朵花中看到少女的脸庞，也可以在一只小狗身上看到孩子的可爱，你可以在一根竹子身上看到谦虚，也可以在一条河中看到柔弱。所以，看到什么，由你的心决定，而非外在。外在可能是黑暗的、丑陋的、不幸的，但你依然可以看到光明、美好和幸运。我们经常会认为自己认识和了解某个人，不，我们永远也不了解任何人。你了解的只是你在那个人身上编织的故事和投射的好坏。任何一个人，他仅仅是你相信他是什么样的那个人。他是什么，仅仅取决于你如何去投射他，如何看待他。除此之外，不可能有另外一个他。如果有，也仅仅是别的投射，他人的，或他自己的投射。所以，我爱你，等同于我爱我，或者等同于我爱着。我恨你，等同于我恨我，或者等同于我恨着。当你爱时，你是什么感觉？你内心充满感激、平和与温柔。当你恨时，你是什么感觉？你心中充满了紧张、对立和不安。你内在的反应，取决于你在对方身上投射了什么，看到了什么。你投射了善意，你就会爱着、喜悦着、快乐着，而且那快乐仅仅属于你。它发生在你身上，然后别人感受到了你是如何爱自己的，也会像你一样去爱他们自己。你投射了恶意，你就会憎恨，会难过，会痛苦，而且那不开心仅仅属于你。它们在你身上滋生，也会被别人感受到，你在立刻教导别人如何虐待自己。你的痛苦立刻传达给他们，然后他们受你影响，开始紧张、对立、充满怨恨。没有了你的投射，就没有了你的世界。一个小偷一直偷一个男人的东西，这个男人知道是小偷偷了他的东西。有一次，小偷偷他的东西时，他正端着自己刚做好的蛋糕走进客厅，正好看到小偷在翻箱倒柜。这个人对小偷说：先休息一会儿，吃块蛋糕，再喝口饮料。小偷很诧异，问到：我在偷你家东西，你不报警抓我或赶我走吗？这个人说：我认识你，你每次来我家，都拿很少的东西，有一次我在窗外看到了你，你本来要把我的音箱拿走，但你把它留给了我。在我眼里，你并不是小偷，你只是需要一些东西以维持生计，而恰好我这里多出很多东西，我相信它们属于你。现在，这块儿蛋糕也是你的，刚出炉的，快过来我们一起把它吃掉吧。小偷不敢相信自己面前的人居然并没有报警，对他也没有任何言语上的攻击，没有任何责怪和嫌弃，更没有把他当成小偷，而只是把他当成一个有需要的人，并且还很礼貌地邀请他吃东西。从此以后，这个小偷再也不来他家偷东西，也不再偷别人的东西了。他找到了工作，第一次领薪水后，还买了蛋糕专门来送给这个人。相反，如果这个人在看到小偷时的反应是恐惧、对立、憎恶和攻击，那么，他的世界就会是一个有小偷存在的世界，而小偷的内心也会认同这一点：这个世界给他的投射，他是一个小偷。而当他心中出现的只是一个有需要的人，并且他愿意无偿地赠予，那么，他的世界就永远是一个和平的、无伤害的、善意的世界。你的世界并不是由外在决定的，而是由你的投射，由你的心决定的。相反，被你投射的人，也会受到你投射的影响，它们共同构成了你的世界。不再相信那些造成你困惑和痛苦的投射，所有的恶意和评判就会消失。没有了评判，就不再有分离，那就是爱。你心中只剩下善意和纯粹之美——那不可形容，无名无相的本来状态。那才是真实的世界，没有故事的世界，没有伤害和分离的世界。你可以向这个世界投射善意和纯粹的美，但是，即使这样的投射，也只是一个美丽的梦。你可以投射所有让你心中产生平和与爱的信念，但是，即便那平和与爱也不可得。享受你的投射，享受你自己创造的世界，享受你自己编织的梦。

2026-09-09

自证圣智所行境界我们用一个小故事来说明言说法和实修法的区别。四个僧人在禅堂里打坐，打坐之前，四个人约定好了，都不要出声。坐了一会儿，有一个僧人被蚊子咬了，总是动来动去。弄出声音来。一开始，只是他一个人在动，其他几个人都没出声。后来他一直动，他旁边的人忍不住了，小声地提醒动的人：你不要动了，已经影响大家了。但这个动的人还是在动，他旁边的人继续提醒他：你不要动了，已经影响到我了。这时，第三个人再也忍不住了，对身边的这两个人说：你们都不要吵了。只有第四个人一直坐在那里没出声。但是，他只是嘴上没出声，心里却一直在动念：我要不要提醒大家，不要去管别人，管好自己就行了。可是，如果我一直这样坐着什么都不说，大家就不知道怎么做，但是如果我说了出来，我也出声了，我自己也没做到。最后，他想到，真正的不出声，是要自己先行出来，做出来，而不是刚一知道，就急着想表达出来。只有自己真正身体力行做到了，再以不同的方式引导别人。当别人看到了真正的答案，才能去学习和效仿。所以，第四个人最后放弃了说出来，只是默默地坐在那里。前面一直在吵的三个人，看到第四个人一直没有说话，大家慢慢地也都不出声了。言说法就像前三个人和第四个人一开始内心所呈现的那样，总想通过语言去表达，通过言说去证实，甚至，即便没有说话，心中妄念纷飞，分别不停，虽知言说和意识只是妄想，就是停不下来。而如实法，就像第四个人后来所悟所行的一样，是真正的知行合一，是如实法，是真正践行离言说、离心意识法，是诸佛自证圣智境界，是真正默契所悟之理，而不是停留在知解和讲道理上。又比如：学人来见禅师，问：如何是禅？禅师举起杯子喝茶。学人说：我明白了，原来直用直行，直接喝茶就是禅。禅师说：这不是禅，这是知解禅。学人问：那您说禅是什么？禅师又举起杯子继续喝茶。我们习惯性地进入头脑去知解佛法，将心意识的活动当作修行，却不知道，正是这种惯性和执着，带来了所有的困惑和无明。我们也正是被这样的习气带入幻梦之中轮回，而不知不觉。那些还一味地追求说理的人，只要他的心意识歇不下来，就永远不可能真正明理，也不知道如何去做，去自行自证解脱。很多修行人，把知解和修行当成一回事，不知道怎么歇心。心总是被问题带跑，以为问问题，给答案，就是修行。以为知道了什么，就是修行，却不知道，离开想知道什么的心，才是真修行。修行完全是另一回事，是在问问题的心生起的刹那，看到这念心，不被它带入，回到问题没有生起的地方，该干什么干什么。不断地这样去练习，直到它变得纯熟，即是自证圣智所行境界。古人云：默契而已，绝诸思议。经云：不可思议解脱法门。大家对明理有个误解，认为我知道一切，才叫明理，我得知道答案，才叫明白，我得理解什么，才叫见性。这不是明理，也不是明白，这恰恰是无明，是生死的根本，是轮回的因。如何才是明理？怎么才算明白？只要你还有一念困惑的心，还有一个想弄明白什么的心，还有一个求道理和答案的心，就还不明理。明理了，自然不再被任何问题和困惑所缚，自然知道怎么去做，怎么转习气，怎么相应。明理和开悟不是知道什么，而是知道要做什么才能与解脱相应。知道如何去做，而不仅仅是讲说，就叫如实法，又叫实修法。实修法是需要花大量的时间转所依识，需要训练和不断地保任、长养的，非短时间内能运用自如的。我们都有无始以来的习气，虽知道如何去行了，但真正做到一切时中完全默契和相应，则需要十年，二十年，甚至后半生的时间去做善护念的功夫。会实修法的，自然也知道怎么讲说，但是不会执着于讲说，也不会执着于不说法。他会有无量的善巧方便，有种种的手段，来启发学人自己去悟，去行，去实证解脱。因为他自己真正会了，也真正做到了，所以才有能力引导别人去做。禅宗是行门，是诸佛如来自证圣智所行境界，不立文字，亦不离文字，正行逆行，皆为妙法；语默动静，尽成三昧。 

2026-09-09

顶礼如空无所依有人摆烂，摆着摆着，心里嘀咕起来，这样对吗？要摆烂多久，以后老了怎么办？想着想着，心里便慌张起来，摆不动了。于是四处奔波劳碌，找事来做，干这干那，再也停不下来。有人躺平，躺着躺着，被人非议，这样对吗？就这样躺下去了？将来怎么办？心便不安起来，躺不下去了。于是干这干那，来安抚内心那个声音：这样躺下去是不对的。有人在家无所事事，不去上班，被亲戚朋友说三道四：这么年轻，就什么都不干，不成了个废人吗？议论的人越来越多，听了别人的议论，待不住了，即使不想做的事，也硬着头皮去做。心想，总比当一个废人强。有人学习禅宗，要做息虑忘缘的功夫，歇了一段时间，心中生起一念，这样真的可以见性解脱吗？恐怕我不是这根器的，还是得打坐，读经，行一切善法，积累功德，消除业障，才有保证。于是转学有为法去了。有人修行，离开团队，离开老师，就心里没着没落，总是要去抓一个团队，抓一个老师，抓个修行方法，精神上不能完全独立无依，修行上也不能舍一切法。当我们什么都不做时，内心或周围总会有个声音说：活着，就要找些事做；修行，就要做些功课。活着，总要有个意义；修行，就要以开悟见性为目的。活着，不能摆烂；修行，不能什么都不做。活着，不能当个废人；修行，不能落空。当你开始修行，你耳边也总会有个声音：要精进，要做功课，要听经闻法，要亲近善知识，要修六度万行，要积累资粮，要干点什么。如果你一天，五天，半个月，一个月什么法都没修，你的心就开始慌了。这样不对，你不得不继续捡起功课。佛说法句经云：若起精进心，是妄非精进；妄心若不起，精进无有涯。黄檗禅师云：趋者不敢入此法，恐落空无栖泊处，故望崖而退，例皆广求知见。维摩诘经云：稽首如空无所依。洞山禅师云：欲得忘形泯踪迹，努力殷勤空里步。人不是一出生就能什么都不做的。大多数不想做事的人，是因为做了很多事，做到最后，仍然无法摆脱无聊和空虚感。他们的心一直无法停歇。他们不知道怎样才能安抚这颗一直不能安住下来的心。经云：妄心一歇，歇即菩提。人们虽相信此理，却行不得此理。心歇不下来，学一切法都了无交涉。黄檗禅师云：一切法总不用学，唯学无求无着。无求无着，即是歇心，即是做一个无事人，就是能安于无为。学法之道无他：歇下向外求觅之心。金刚经云：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。大般涅槃经云：生灭灭矣，寂灭为乐。世间价值和意义感的确立，是为了维护自我建立的。意义和价值感的消失，会让无数人不安、恐慌、不知所措。这是人作为一个独立个体本能的感受。殊不知，只有自我的意义感后退，才是人真正的归宿。当你无所事事，虚无感会袭来，让你无法安住。绝大多数人，因为无法忍受这种自我意义感的缺失，不断地去寻求意义，百般造作，创造各种目的和意义，用心识来蒙蔽心性，以满足自我的存在。轮回就是这样产生的。要知道，中道实相，没有什么有意义和无意义，也没有什么自我和无自我。意义与自我都是心识创造的虚妄功能。意义感越大，自我越突出，越背道而驰。说无意义，是对有意义而言。若不执意义，亦不用立无意义。所以，一个人若想真正安住无事与无为，一定要深达实相之理，并长时间训练息虑忘缘的功夫，妄心歇得下来。了解一切法都从心想生，本无实质，耐得住寂寞，不被种种有为知见所骗。随缘度日，任运而为，缘来即施，缘去即寂，这样才能心甘情愿做一个无事人。虽是无事人，有缘即做，做而不生做想，无缘即歇，歇亦不作歇想。穿衣吃饭，待人接物，亦不消沉，亦不亢奋，以平常心，度平常日，法性施为，自然合道。修行与解脱就是做一个无依道人，做个无事人，耐得住无聊，受得了寂寞，过得了无事。顶礼如空无所依！

2026-09-03

修行和解脱从当下这一念上下功夫师父好，请问人去世后到了中阴身阶段，怎样控制临终不投胎？因为万一不小心投到畜生道了，生死书也有说中阴身阶段会看到很多影像，因为我小时候看到过。长大后，我父亲去世，我也明显感受到他回来的各种声音和现象，这应该就是中阴身，所以有这个疑惑。请师父开示。答：心生则种种法生。一切时中，你要做的就是照顾好你当下的念头，做好眼前的事，不要被妄想所骗。所有的修行和解脱，也仅仅是在当下这一念。一念心生住着，则种种境界现前。一念心无所住，则一切境消失。你所说的去世、中阴身、临终、投胎、畜生道、父亲、声音和现象，无不从你当下这一念妄想生，皆是幻妄，并非实有。心生即去世生、中阴生，临终生、投胎生、畜生道生、父亲生、声音生、现象生。心灭即去世灭、中阴灭、临终灭、投胎灭、畜生道灭、父亲灭、声音灭、现象灭。什么是超度？度脱自心种种妄想，是名超度，实无超度之法。什么叫中阴身救度？不被中阴身的概念所骗，不住于任何概念，是名中阴身救度。实无中阴身及中阴身救度。古人云：一念心住，则五蕴生。什么叫临终？没有临终，除非你进入临终的妄想。什么叫去世？出生与去世，皆是自心分别妄想所生，实无出生与去世。正出生时，不做出生想，即无出生；正去世时，不做去世想，何来去世？什么叫不投胎？不被投胎和不投胎的妄念所骗，叫不投胎。投胎尚不可得，何来不投胎？故知实无投胎不投胎之法。什么叫堕畜生道？一念心有所住，是名堕畜生道。古人云：道着即头角生。什么叫父？无明为父，妄念为父，心生为父，有所住为父。实无父也。什么叫救父？不住一念，法界众生父母，一时解脱。前念着境，即烦恼，即生死；后念离境，即菩提，即无生。住即烦恼生，不住即烦恼灭。住即生死，不住即涅槃。修行只是善护念，不被第一念的妄想所骗，看到妄念起，知幻即离。离即是法，实无法可得。解脱只是心不住法。心不住法，道即通流，即念念解脱，刹那证无生。在第一念上下功夫，经云：居一切时，不起妄念。在第一念上做功课，如香象踏河，截断众流。照顾好你的第一念，如人牧牛，才犯苗稼，便拉回。一切法从心想生，一心不生，万法无咎。莫被自心名相、概念、妄想和执着所骗，做好眼前事，回到眼前来，亦不住于眼前。目前无法，意在目前。

2026-09-03