禅宗山居诗14

2026.01.16

禅宗山居诗13

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禅宗山居诗12

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禅宗山居诗11

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禅宗山居诗10

2026.01.14

爱着你的爱

爱着你的爱    师父好:我今年三十六岁,老公比我大五岁,两年前,我老公身患绝症,离世了。我一直沉浸在悲痛中无法走出来,偶尔有些闲暇,读读师父的文章,感觉会放下很多,但内心的伤痛却一直无法愈合。结婚五年了,我们相知相爱,相敬如宾,几乎没吵过架。他忽然离世,让我顿感生命无常,爱情无法恒永。请教师父,修行必须断情去爱吗?如果心中对爱人有着无法放下的执着,还能解脱吗?怎样才能减轻思念的苦?请师父指点迷津。答:情爱本身并不障碍解脱,但是如果情爱变成情执,变成一种依赖和抓取,情爱让心向外驰逐,当所依消失时,情爱就会带来痛苦。思念也是一样,思念可以很苦,也可以很甜。思念可以让人绝望,也可以让人充满力量。人们都会觉得思念很苦,那是因为思念里藏着期待和属于。思念很甜,如果思念很单纯,思念只是思念。通常,当我们思念或爱一个人时,我们与自己分离了,除非我们对对方没有任何期待和要求。当你的思念只是思念,当你的爱只是爱,它在自己内部实现了它的渴求,痛苦就不会产生。思念着我的思念,爱着我的爱,那是自己跟自己相好。当你爱着你的爱,享受着你的想象,你爱的对象模糊了,你欣慕的人或物变成了你自己。爱无孔不入,喜悦无处不在,思念遍周沙界。世人的情爱多是与爱的对象有关,所以那是一种残缺和分离。最美好的情爱对象是你自己,它永远新鲜而不会破裂。即便是酷暑的中午,我站在小区的樱树下,我的心也会被自己的喜欢打动。我不知道自己喜欢什么,我只是心中充满喜欢,毫无缘由的。即使我就是坐在床边,望一眼窗外的落叶,也觉得爱落在我心上。我的爱只是爱,如同我欣赏落叶,只是欣赏它,我从来没有想过要抓住它。就是随意地走在街道、商场或小路上,我心里都会泛起同样的爱的波澜。那爱里有时会有一个人,会有一件事,有时它里面什么都没有。有时,仅仅是一阵微风吹过后背,一朵小花映入眼睛,两只小狗朝我走过来,爱就开始向我低语。有时,我们因为爱而选择远离或冷漠,甚至彻底离弃,好像那就不是爱了。不,爱一直在,以它神秘的形式。爱既不炽热,也不冷漠;既相隔无际,又形影不离;既无法触摸,又交融无间。老公离开你,那就不是爱了吗?他在告诉你:一个人一样可以独立、坚强、快乐地活在世上。你对老公的爱可以滋润你的生命,如果你用它来平和地呼吸、走路、吃饭、睡觉,照顾好你自己。与任何人相爱,都是与自己相爱。爱首先愉悦的是自己。谁说分离就不是爱?谁说距离里没有花香?爱,不就是在分离中结合着,在结合中互相低首看着自己吗?你怎么可能爱着自己之外的任何人事物?你怎么可能爱的不是自己的心?你思念的怎么会是与你分离的另一个对象?一切都在你之内完成。无论你思念着什么、回忆着什么、爱着什么,你立刻就进入那个时空,进入爱之中,你会一次次地沉浸在你自己里。爱是自己跟自己跳舞。恋爱是自己吻着自己的额头。思念是自己坐在自己的怀里。永恒的爱恋是自己对自己说悄悄话。世间所有的情书,都来自同一颗心,同一份爱,同一种思念。爱就像海浪,在它自心的岸边无尽地涌动。思念就像是我拿着一朵花递给了自己。爱就是我站在镜子前打量着自己。无论我与你相隔多远,我爱你。无论我与你多久没见,我爱你。不管我在干什么,那都是我爱你。不管你在哪里,你都在我心里。无论我是否向你在的方向迈出脚步,我都立刻到达。我与你怎么会有时空的隔离?我们一直在跳舞,在互诉衷肠,在春风吹过果园时,在夏雨滴落屋檐下,在火红的柿子挂满枝头,在白雪融化在红炉时。我爱着爱着你时的满心欢喜。我享受着想起你来时心中的惬意和嘴角上扬。我思念着思念你时内心被喜悦充满。那与你有关,又与你无关。那是星空与大海的交融。那是春风与白雪的相融。从老公那里回来,回到自己这里来,把你的爱还给自己,把思念化成对世间万物的温柔。

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享受你的投射,享受你的世界

享受你的投射,享受你的世界看着你面前的人,或者仅仅是想到某个人,没有你在那个人身上的投射,看看他们是什么。他们仅仅是他们,一个客观的影像,一个没有任何善恶故事的幻影,或者说一个纯粹的美好。除了自己的心,你永远无法看到任何外在的东西。一切相都是自心的呈现,而这些呈现本身没有净秽好丑善恶,它们如是如实地呈现。你可以在一朵花中看到少女的脸庞,也可以在一只小狗身上看到孩子的可爱,你可以在一根竹子身上看到谦虚,也可以在一条河中看到柔弱。所以,看到什么,由你的心决定,而非外在。外在可能是黑暗的、丑陋的、不幸的,但你依然可以看到光明、美好和幸运。我们经常会认为自己认识和了解某个人,不,我们永远也不了解任何人。你了解的只是你在那个人身上编织的故事和投射的好坏。任何一个人,他仅仅是你相信他是什么样的那个人。他是什么,仅仅取决于你如何去投射他,如何看待他。除此之外,不可能有另外一个他。如果有,也仅仅是别的投射,他人的,或他自己的投射。所以,我爱你,等同于我爱我,或者等同于我爱着。我恨你,等同于我恨我,或者等同于我恨着。当你爱时,你是什么感觉?你内心充满感激、平和与温柔。当你恨时,你是什么感觉?你心中充满了紧张、对立和不安。你内在的反应,取决于你在对方身上投射了什么,看到了什么。你投射了善意,你就会爱着、喜悦着、快乐着,而且那快乐仅仅属于你。它发生在你身上,然后别人感受到了你是如何爱自己的,也会像你一样去爱他们自己。你投射了恶意,你就会憎恨,会难过,会痛苦,而且那不开心仅仅属于你。它们在你身上滋生,也会被别人感受到,你在立刻教导别人如何虐待自己。你的痛苦立刻传达给他们,然后他们受你影响,开始紧张、对立、充满怨恨。没有了你的投射,就没有了你的世界。一个小偷一直偷一个男人的东西,这个男人知道是小偷偷了他的东西。有一次,小偷偷他的东西时,他正端着自己刚做好的蛋糕走进客厅,正好看到小偷在翻箱倒柜。这个人对小偷说:先休息一会儿,吃块蛋糕,再喝口饮料。小偷很诧异,问到:我在偷你家东西,你不报警抓我或赶我走吗?这个人说:我认识你,你每次来我家,都拿很少的东西,有一次我在窗外看到了你,你本来要把我的音箱拿走,但你把它留给了我。在我眼里,你并不是小偷,你只是需要一些东西以维持生计,而恰好我这里多出很多东西,我相信它们属于你。现在,这块儿蛋糕也是你的,刚出炉的,快过来我们一起把它吃掉吧。小偷不敢相信自己面前的人居然并没有报警,对他也没有任何言语上的攻击,没有任何责怪和嫌弃,更没有把他当成小偷,而只是把他当成一个有需要的人,并且还很礼貌地邀请他吃东西。从此以后,这个小偷再也不来他家偷东西,也不再偷别人的东西了。他找到了工作,第一次领薪水后,还买了蛋糕专门来送给这个人。相反,如果这个人在看到小偷时的反应是恐惧、对立、憎恶和攻击,那么,他的世界就会是一个有小偷存在的世界,而小偷的内心也会认同这一点:这个世界给他的投射,他是一个小偷。而当他心中出现的只是一个有需要的人,并且他愿意无偿地赠予,那么,他的世界就永远是一个和平的、无伤害的、善意的世界。你的世界并不是由外在决定的,而是由你的投射,由你的心决定的。相反,被你投射的人,也会受到你投射的影响,它们共同构成了你的世界。不再相信那些造成你困惑和痛苦的投射,所有的恶意和评判就会消失。没有了评判,就不再有分离,那就是爱。你心中只剩下善意和纯粹之美——那不可形容,无名无相的本来状态。那才是真实的世界,没有故事的世界,没有伤害和分离的世界。你可以向这个世界投射善意和纯粹的美,但是,即使这样的投射,也只是一个美丽的梦。你可以投射所有让你心中产生平和与爱的信念,但是,即便那平和与爱也不可得。享受你的投射,享受你自己创造的世界,享受你自己编织的梦。

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自证圣智所行境界

自证圣智所行境界我们用一个小故事来说明言说法和实修法的区别。四个僧人在禅堂里打坐,打坐之前,四个人约定好了,都不要出声。坐了一会儿,有一个僧人被蚊子咬了,总是动来动去。弄出声音来。一开始,只是他一个人在动,其他几个人都没出声。后来他一直动,他旁边的人忍不住了,小声地提醒动的人:你不要动了,已经影响大家了。但这个动的人还是在动,他旁边的人继续提醒他:你不要动了,已经影响到我了。这时,第三个人再也忍不住了,对身边的这两个人说:你们都不要吵了。只有第四个人一直坐在那里没出声。但是,他只是嘴上没出声,心里却一直在动念:我要不要提醒大家,不要去管别人,管好自己就行了。可是,如果我一直这样坐着什么都不说,大家就不知道怎么做,但是如果我说了出来,我也出声了,我自己也没做到。最后,他想到,真正的不出声,是要自己先行出来,做出来,而不是刚一知道,就急着想表达出来。只有自己真正身体力行做到了,再以不同的方式引导别人。当别人看到了真正的答案,才能去学习和效仿。所以,第四个人最后放弃了说出来,只是默默地坐在那里。前面一直在吵的三个人,看到第四个人一直没有说话,大家慢慢地也都不出声了。言说法就像前三个人和第四个人一开始内心所呈现的那样,总想通过语言去表达,通过言说去证实,甚至,即便没有说话,心中妄念纷飞,分别不停,虽知言说和意识只是妄想,就是停不下来。而如实法,就像第四个人后来所悟所行的一样,是真正的知行合一,是如实法,是真正践行离言说、离心意识法,是诸佛自证圣智境界,是真正默契所悟之理,而不是停留在知解和讲道理上。又比如:学人来见禅师,问:如何是禅?禅师举起杯子喝茶。学人说:我明白了,原来直用直行,直接喝茶就是禅。禅师说:这不是禅,这是知解禅。学人问:那您说禅是什么?禅师又举起杯子继续喝茶。我们习惯性地进入头脑去知解佛法,将心意识的活动当作修行,却不知道,正是这种惯性和执着,带来了所有的困惑和无明。我们也正是被这样的习气带入幻梦之中轮回,而不知不觉。那些还一味地追求说理的人,只要他的心意识歇不下来,就永远不可能真正明理,也不知道如何去做,去自行自证解脱。很多修行人,把知解和修行当成一回事,不知道怎么歇心。心总是被问题带跑,以为问问题,给答案,就是修行。以为知道了什么,就是修行,却不知道,离开想知道什么的心,才是真修行。修行完全是另一回事,是在问问题的心生起的刹那,看到这念心,不被它带入,回到问题没有生起的地方,该干什么干什么。不断地这样去练习,直到它变得纯熟,即是自证圣智所行境界。古人云:默契而已,绝诸思议。经云:不可思议解脱法门。大家对明理有个误解,认为我知道一切,才叫明理,我得知道答案,才叫明白,我得理解什么,才叫见性。这不是明理,也不是明白,这恰恰是无明,是生死的根本,是轮回的因。如何才是明理?怎么才算明白?只要你还有一念困惑的心,还有一个想弄明白什么的心,还有一个求道理和答案的心,就还不明理。明理了,自然不再被任何问题和困惑所缚,自然知道怎么去做,怎么转习气,怎么相应。明理和开悟不是知道什么,而是知道要做什么才能与解脱相应。知道如何去做,而不仅仅是讲说,就叫如实法,又叫实修法。实修法是需要花大量的时间转所依识,需要训练和不断地保任、长养的,非短时间内能运用自如的。我们都有无始以来的习气,虽知道如何去行了,但真正做到一切时中完全默契和相应,则需要十年,二十年,甚至后半生的时间去做善护念的功夫。会实修法的,自然也知道怎么讲说,但是不会执着于讲说,也不会执着于不说法。他会有无量的善巧方便,有种种的手段,来启发学人自己去悟,去行,去实证解脱。因为他自己真正会了,也真正做到了,所以才有能力引导别人去做。禅宗是行门,是诸佛如来自证圣智所行境界,不立文字,亦不离文字,正行逆行,皆为妙法;语默动静,尽成三昧。 

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顶礼如空无所依

顶礼如空无所依有人摆烂,摆着摆着,心里嘀咕起来,这样对吗?要摆烂多久,以后老了怎么办?想着想着,心里便慌张起来,摆不动了。于是四处奔波劳碌,找事来做,干这干那,再也停不下来。有人躺平,躺着躺着,被人非议,这样对吗?就这样躺下去了?将来怎么办?心便不安起来,躺不下去了。于是干这干那,来安抚内心那个声音:这样躺下去是不对的。有人在家无所事事,不去上班,被亲戚朋友说三道四:这么年轻,就什么都不干,不成了个废人吗?议论的人越来越多,听了别人的议论,待不住了,即使不想做的事,也硬着头皮去做。心想,总比当一个废人强。有人学习禅宗,要做息虑忘缘的功夫,歇了一段时间,心中生起一念,这样真的可以见性解脱吗?恐怕我不是这根器的,还是得打坐,读经,行一切善法,积累功德,消除业障,才有保证。于是转学有为法去了。有人修行,离开团队,离开老师,就心里没着没落,总是要去抓一个团队,抓一个老师,抓个修行方法,精神上不能完全独立无依,修行上也不能舍一切法。当我们什么都不做时,内心或周围总会有个声音说:活着,就要找些事做;修行,就要做些功课。活着,总要有个意义;修行,就要以开悟见性为目的。活着,不能摆烂;修行,不能什么都不做。活着,不能当个废人;修行,不能落空。当你开始修行,你耳边也总会有个声音:要精进,要做功课,要听经闻法,要亲近善知识,要修六度万行,要积累资粮,要干点什么。如果你一天,五天,半个月,一个月什么法都没修,你的心就开始慌了。这样不对,你不得不继续捡起功课。佛说法句经云:若起精进心,是妄非精进;妄心若不起,精进无有涯。黄檗禅师云:趋者不敢入此法,恐落空无栖泊处,故望崖而退,例皆广求知见。维摩诘经云:稽首如空无所依。洞山禅师云:欲得忘形泯踪迹,努力殷勤空里步。人不是一出生就能什么都不做的。大多数不想做事的人,是因为做了很多事,做到最后,仍然无法摆脱无聊和空虚感。他们的心一直无法停歇。他们不知道怎样才能安抚这颗一直不能安住下来的心。经云:妄心一歇,歇即菩提。人们虽相信此理,却行不得此理。心歇不下来,学一切法都了无交涉。黄檗禅师云:一切法总不用学,唯学无求无着。无求无着,即是歇心,即是做一个无事人,就是能安于无为。学法之道无他:歇下向外求觅之心。金刚经云:一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。大般涅槃经云:生灭灭矣,寂灭为乐。世间价值和意义感的确立,是为了维护自我建立的。意义和价值感的消失,会让无数人不安、恐慌、不知所措。这是人作为一个独立个体本能的感受。殊不知,只有自我的意义感后退,才是人真正的归宿。当你无所事事,虚无感会袭来,让你无法安住。绝大多数人,因为无法忍受这种自我意义感的缺失,不断地去寻求意义,百般造作,创造各种目的和意义,用心识来蒙蔽心性,以满足自我的存在。轮回就是这样产生的。要知道,中道实相,没有什么有意义和无意义,也没有什么自我和无自我。意义与自我都是心识创造的虚妄功能。意义感越大,自我越突出,越背道而驰。说无意义,是对有意义而言。若不执意义,亦不用立无意义。所以,一个人若想真正安住无事与无为,一定要深达实相之理,并长时间训练息虑忘缘的功夫,妄心歇得下来。了解一切法都从心想生,本无实质,耐得住寂寞,不被种种有为知见所骗。随缘度日,任运而为,缘来即施,缘去即寂,这样才能心甘情愿做一个无事人。虽是无事人,有缘即做,做而不生做想,无缘即歇,歇亦不作歇想。穿衣吃饭,待人接物,亦不消沉,亦不亢奋,以平常心,度平常日,法性施为,自然合道。修行与解脱就是做一个无依道人,做个无事人,耐得住无聊,受得了寂寞,过得了无事。顶礼如空无所依!

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修行和解脱从当下这一念上下功夫

修行和解脱从当下这一念上下功夫师父好,请问人去世后到了中阴身阶段,怎样控制临终不投胎?因为万一不小心投到畜生道了,生死书也有说中阴身阶段会看到很多影像,因为我小时候看到过。长大后,我父亲去世,我也明显感受到他回来的各种声音和现象,这应该就是中阴身,所以有这个疑惑。请师父开示。答:心生则种种法生。一切时中,你要做的就是照顾好你当下的念头,做好眼前的事,不要被妄想所骗。所有的修行和解脱,也仅仅是在当下这一念。一念心生住着,则种种境界现前。一念心无所住,则一切境消失。你所说的去世、中阴身、临终、投胎、畜生道、父亲、声音和现象,无不从你当下这一念妄想生,皆是幻妄,并非实有。心生即去世生、中阴生,临终生、投胎生、畜生道生、父亲生、声音生、现象生。心灭即去世灭、中阴灭、临终灭、投胎灭、畜生道灭、父亲灭、声音灭、现象灭。什么是超度?度脱自心种种妄想,是名超度,实无超度之法。什么叫中阴身救度?不被中阴身的概念所骗,不住于任何概念,是名中阴身救度。实无中阴身及中阴身救度。古人云:一念心住,则五蕴生。什么叫临终?没有临终,除非你进入临终的妄想。什么叫去世?出生与去世,皆是自心分别妄想所生,实无出生与去世。正出生时,不做出生想,即无出生;正去世时,不做去世想,何来去世?什么叫不投胎?不被投胎和不投胎的妄念所骗,叫不投胎。投胎尚不可得,何来不投胎?故知实无投胎不投胎之法。什么叫堕畜生道?一念心有所住,是名堕畜生道。古人云:道着即头角生。什么叫父?无明为父,妄念为父,心生为父,有所住为父。实无父也。什么叫救父?不住一念,法界众生父母,一时解脱。前念着境,即烦恼,即生死;后念离境,即菩提,即无生。住即烦恼生,不住即烦恼灭。住即生死,不住即涅槃。修行只是善护念,不被第一念的妄想所骗,看到妄念起,知幻即离。离即是法,实无法可得。解脱只是心不住法。心不住法,道即通流,即念念解脱,刹那证无生。在第一念上下功夫,经云:居一切时,不起妄念。在第一念上做功课,如香象踏河,截断众流。照顾好你的第一念,如人牧牛,才犯苗稼,便拉回。一切法从心想生,一心不生,万法无咎。莫被自心名相、概念、妄想和执着所骗,做好眼前事,回到眼前来,亦不住于眼前。目前无法,意在目前。

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人生不是为了铲屎,而是为了享受美好

人生不是为了铲屎,而是为了享受美好你一定听说过猫盖屎这个词,它通常是一个略带嘲讽意味的贬义词。但是,对智慧的头脑来说,每个贬义词都会有它褒义、积极和幽默的一面。一件事,是褒是贬,是好是坏,是苦是乐,跟事物本身没有关系,跟不同的人对同一件事不同的解读有关。猫远远比我们想象的要有智慧,它拉完屎,不想看到自己这摊屎,就用爪子刨来一些土,盖上它,然后忘了它。而人们却经常陷在自己制造的屎尿生活的烦恼中,遇到小小的问题,一时无法解决,就地盯着它看,困在屎粪坑里。你在安装收纳架时,一个螺丝掉到了柜子后面,而这个柜子又大又重,它紧贴着墙面,你根本无法短时间内把它拿出来,除非你执着一定要去拿这颗螺丝。你可能要花一上午的时间,还要翻箱倒柜,把屋子弄得一踏糊涂。你本可以直接换一颗螺丝,因为执着解决问题,你让自己陷入了一个虚幻的困境中。其实,你完全可以忘了那个呆在角落里根本看不到的螺丝钉,继续你的生活。你不小心把新买的车划了一道细痕,如果不仔细看都看不到,但你却看到了。你想去修补它,又觉得没必要;不去修补它,你想起这道裂痕,就觉得别扭。于是,你掉到了这道细微的裂痕里,无法出来。你曾经被人用一个你最讨厌的词侮辱过,那是半年前的事了。你每次想起有人那样侮辱过你,想到那个词语,你就浑身难受。那个词语,那句话早就消失了,词语本身也没有那么讨厌,是你不断地放大自我,放大你所讨厌的那个词的负面意义,所以让你感到难受。你当然不会一直想着这句话,但是每次想起它时,你总会沉浸其中,自己演绎那个让你难看的故事,你不知如何迅速出来。这颗螺丝,那道裂痕,那句侮辱你的话,象征着我们生活中的各种“猫屎”,它们只是一个小小的问题,但它可能一时无法解决和消失。我们每个人都会遇到人生中各种各样的屎,你是执着于铲屎和除粪,还是暂时无视屎的存在,或用一捧沙把它盖住,发现它不是问题,转移你的注意力,从而把更多的精力和时间用在过好你当下的人生?生活中的问题会一直存在,如果你关注它们。铲不铲屎,什么时候铲,不是问题的重点。怎么看屎?或根本不去看糨,不去制造问题、夸大问题、掉进问题,放下执着于必须、立刻、当下就铲掉屎,才是我们最大的问题。不要盯着生活中那些既不重要,也无须立刻解决的问题,让屎消失在我们的关注点上,做好当下的事,那才是最重要的。如果你在心里一直对一件事感到痛苦或困惑,你认为自己无法解决这个问题,认为这件事太折磨人了,你进入了一个误区,你被屎拖住了、粘住了。屎不会黏人,是你自己非要去黏它。你要针对的不是去改变这件事,而是改变你对它的认知和理解。去改变你那坚固的想法和心中对这件事的种种限制与评判。你不是非要把一坨猫屎铲走,才能快乐地生活。如果你一直盯着它,它就会一直存在。无视它,用沙子把它盖住,过一段时间等它干掉,再轻松地把它除掉。而此时,去翻一本书,为自己冲杯茶,去洗个澡,你的世界焕然一新。当你不愿或不能解决一个问题时,悬置它,忽略它,忘掉它,给它存在的时间。去做别的事,或者学习从另一个角度看那个问题,提高自己的认知,问题可能不需要解决,自行就消失了。当你不再觉得猫屎是问题,猫屎将消失在你生活中。这不是逃避,这是生活的智慧。就像我们允许自己屋里有一摊还没除掉的猫屎,有一颗没捡到的螺丝钉,你的地砖上有一道裂痕,你的碗柜里有很多污渍一直未擦掉。不要再盯着那些本来不是问题的问题去生活,如果你不能及时铲除你生活中那些看似讨厌的猫屎,就先用沙土盖上它。有一天,你忽然要出远门,把房子借给了朋友住,他住进来的第一天,就帮你把那摊猫屎除掉了。一个月后,你回到家里,你把猫送给了朋友,家中涣散一新。生活中从来不会有任何问题,除非你在无法解决它的时候把全部注意力都放在它身上,放大那个问题。你忽视了生活中无限的美好,而把有限的精力全部用来想尽办法铲屎上。你也永远无法规划或创造出一个理想和美好的人生,无常或不如所愿的事情遍布在我们生活中的每时每刻。不要因为无常变化或不能确定的结果,就在头脑中制造问题、焦虑和恐慌。生命的真相是,没有一个未来或结果,没有什么是完美的,也没有无问题的人生,只有一颗清醒的活在当下的,不进入问题、不制造困惑的心智。当你有了这样的心智,无论发生什么,你都能平和地面对,解决或直接跳过,你是自由的。生命不是为了铲屎而存在,也不是为了弥补裂痕。生命是为了发现猫屎不是问题,困境不是问题,裂痕并不重要,屎铲与不铲都不是问题。不要盯着唯一的“问题”,而忽略其他。人生中有更多的美好等着我们去经历、去体验。就像一条溪水,它从未间断地流向大河、大海,它会流经很多大大小小的石头,它不会因为石头的出现而停止流动。我们的心性就像小溪,它的本性就是流动,那些烦恼和执念就像石头,你无须跟石头对抗,或清除它,你只要理解它,绕过它,忽视它,你就能一直自在地向前流淌。经云:不离对治法,是为魔业。古人云:若自心中无万物,何妨万物常围绕。凡夫总是除境以安心,智者心安境自无。

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牧不牧牛,是看你有没有烦恼。我所讲的,不能执着。因为针对不同的人,有的人不会牧牛,也不知道怎么牧牛,但他大多数时候,也会直用直行。但这不代表他在执着的时候,就能解脱。所以,如果想究竟解脱,最终都是靠牧牛练习转念,实现不住而达成的。

你现在就是因为这个“想”,才有这么一大段文字和问题,如果不停下这个问题,它会一直覆盖你的本性,让你停留在问题里,而丧失了自在。但究竟来说,这种覆盖本身,也不是常的,也会消失。本性是无法被覆盖的,只是因为你迷了,执着了,假各覆盖。

牧牛是保护自己不被烦恼所覆,是方法,会运用,便是智慧,但也不能执着。不执着,就不是法执;做不到,硬要做的时候,任何法都是法执。

“不住”也是语言文字,当然是方便法。古人云:若有一法胜过涅槃,我说亦是梦幻。因为只要你能从头脑中形容出来的任何法,都已经变成了名相和概念,当然都是方便法。