那不是见性，什么才是真见性

我抓住一只萤火虫放在手里，看着它闪着光。

有的人看到了，说，这一见萤火虫就见性了。

我问：怎么见的呢？

他说：性能见明，能见暗。见到见明见暗的那个见性就是见自性。楞严经上也是这么说的。

我答：这不是见性。

这是知解见性，是生死活计，无明根本。

真正的见性不是这样见的。

如何是见性？

先把这个问题放一边。

见性是把你从头脑里引出来，而不是引你入头脑。

佛陀的教法不知不觉把引你入头脑，所以叫如来禅。

祖师的手段把你引出头脑，所以叫祖师禅。

如来禅引你入意识；祖师禅拉你出意识。

如来禅的特点是知解，是心想；祖师禅的特点是直用，是直行。

佛陀为何引众生入头脑？佛陀不是有心把你引入头脑，而是你误解了佛陀说法，是你自己的习气引你经常地进入头脑。

佛陀知道众生会误解他吗？知道。既然知道，为什么还要讲经，还要用文字引导学人？这是一种方便，众生无缘直入如实教法，所以需要文字引导。经典是为众生入实修做基础，为修行者出意识做准备。

这是佛陀的工作。佛陀深谙祖师之道，但是，最后一步出离的工作主要由禅师来做。

佛陀主要负责为众生讲解佛性，引导行人做各种出离的准备。从言说法，渐渐引导入如实法。

祖师非常清楚自己的主要工作是把众生从意识知解中拉出。若学人根基因缘成熟，以各种手段把他直接从头脑中叫出来，把他带到如实法中。当然，在这个过程中，祖师也会熟练地使用文字，借用如来禅来做他的工作。

我们回到前面的问题：如何是见性？

如果你手里看到一只萤火虫，你惊讶地叫到，哇！萤火虫真漂亮！一闪一闪的，我头一次见到萤火虫。

见性的过程已经在不知不觉中完成并过去了。

众生日用中的一切无不是见性，无不是法性施为，当他未生心未生想不住着的那一刻。只是他不知道这一点。日用而不知，是故为穷子。所以云：古佛过去久矣。

当我看着手里的萤火虫，你问我怎么见性，我抬起头看了看天空。

我看到萤火虫，惊讶说“好漂亮啊”，而没生见到萤火虫想，更没有去思维领悟那个能见明，见暗的“见性”，正做着这一切的动作，而未生一切想时，正恁么时而无恁么想，这才是“见性”，而实无见性可得。如此见性，非关见与不见，非关眼与非眼，无能无所，十方诸佛，描摩不得，住着不得，认知不得。

六祖大师说：常应诸根用，而不生用想。即是此义。

洞山禅师说：切忌从他觅，迢迢与我疏。我今独自往，处处逢得渠。亦是此理。

此义无义，此理非理。莫着于此义理。那是觉者自行自证境界。你该如何？才是重点。

见性是让你从那里出来，而不是进去。

练习觉知、牧牛的目的，正在于此。而不是让你去思惟觉知，或认觉知为佛性。

你正想着关于佛性的问题，这时，你忽然听到鸟叫。你开悟了。你开悟了，不是因为你听到鸟叫而领悟到那个能听的、不变的、听后的闻性就是自性，不是有一个被你捕捉到的灵灵觉知是佛性。不，那不是自性，那是你的妄想，是识心的诡计。

如果你开悟了，那一定不是因为你在听到了鸟叫声上有什么领悟，而是因为那声鸟叫把你从对佛性或其他事情的思维中叫了出来。

开悟见性不是进入，而是出来。

你会问，不是没有出来和进入吗？

是的，没有出入。迷和觉也是一样，本来没有迷与觉。因迷说觉，因入说出。

你若不入，祖师不会喊你出来。

你若不住，则任你出入。因为有住，引你不住。

这就是祖师禅的特点和意义。

如学人问禅师，如何是佛性？禅师竖起手指。学人说：我明白了。禅师问：你明白什么了？学人说：那个能竖手指的就是佛性。禅师笑着说：那不是佛性，那是你的妄想。学人说：那什么是佛性？禅师又竖起手指。

你会了吗？

佛法只是引导我们出离妄念。

所有帮你认佛性，找佛性，在头脑中知解佛性的教法，都是生死法，是方便法，是言说法，是意度佛法。而帮你从对佛性的认知中叫出来，直用直行，而不做直行想的，那才是如实法，是自证法。

当你认定什么，禅师就帮你打碎什么。

你住在哪里，禅师就把你从哪里拉出来。

如何是佛？上来下去。

上来下去究竟何意？在这里会得，才是真开悟，真见性。

如是开悟见性，才是真正的入门。以此来看，十地菩萨，观音普贤，尚未入佛法的真正大门。

但是，开悟也不代表你立刻有了修行的结果，只说明你会修行了。你不会再错认定盘星，更不会错用功夫。当你知道出来，你的修行方向明确了，你找到了无上菩提正修行路。至于修行的结果，则需要功夫的打磨，悟后的实修，习气的转变，最终烦恼断尽，不复无明，而那可能需要几年、几十年，甚至你一生需要完成的。