秀书偈了，便却归房，人总不知。秀复思惟：五祖明日见偈欢喜，即我与法有缘；若言不堪，自是我迷，宿业障重，不合得法。圣意难测！房中思想，坐卧不安，直至五更。

神秀写完偈子后回到了房里，因为半夜里也没有人知道，所以这个偈子还无法被五祖看到。神秀就思惟：五祖明天看到这个偈子，如果认可，那说明我与这个法脉有缘。如果不认可，自是我愚迷，业障太重，不应该得法。五祖到底会不会认可我，真是很难猜测。神秀就这样在房间里想来想去，坐卧不安，一直到五更还没睡着。

一个人心中有所求，就会有所住，就会思虑、计较、患得患失。神秀写完这个偈子，还在那里琢磨到底合不合圣意。如果是见性的人，心无所住的人，写完就放下了。但是他没有这个功夫，他很执着自己写的这个偈子，所以想来想去睡不着觉。

祖已知神秀入门未得，不见自性。天明，祖唤卢供奉来，向南廊壁间绘画图相，忽见其偈，报言：供奉却不用画，劳尔远来。 

五祖还没看偈子的时候，平时观察神秀，就知道他还没有见性，修行还没有入门。到了天亮的时候，他把卢供奉叫来，本来打算让他到南廊壁间画楞伽经变相图和五祖血脉图，正好看到神秀这个偈子，然后说到：供奉，您不用画画了，真是麻烦您大老远过来。 

当五祖看到神秀这个偈子，虽然知道他的偈子没见性，但是也没有把它擦掉。为什么？这就像抛砖引玉一样，有这个偈子才能够引出六祖后边的偈子。也就是说这是一个试金石，一个鱼饵，这个偈子一抛出来，就给大家出了一个特别好的参照，也算是一个考题。考考大家对这个偈子的看法。如果有见性的人，就会看到这个偈子是有问题的。

五祖本来是想让卢供奉在走廊里画祖师的传承图。画祖师的法脉流传图也是为了弘扬佛法，但是一看到这个偈子，就对卢供奉说：“供奉您不用画了，我改变主意了，让您白跑一趟。”

经云：凡所有相，皆是虚妄。但留此偈，与人诵持。

五祖为了说服卢供奉，引用了金刚经里的一句话，说画了图，也是个相，凡所有相，都是虚妄。没有太大的意义。而这个偈子呢，可留下来，供大家持诵。

依此偈修，免堕恶道；依此偈修，有大利益。令门人炷香礼敬：尽诵此偈，即得见性。门人诵偈，皆叹：善哉！

既然说想把这个偈子留下来，五祖肯定要赞叹一下这个偈子，不然的话大家就不重视了。他说：“依此偈修，免堕恶道。”这个评价是中肯的，如果一个人能够积功累德，常修善法，让自己不去造恶，从因果的角度讲，确实不会堕恶道。“依此偈修，有大利益”，按照此偈，时常观照自心，不去造恶，能让自己的生活吉祥如意，能够远离恶果，确实有有大利益。时时勤拂拭，勿使惹尘埃，就是不去造业，不去放逸，不去搞贪嗔痴，那自然有大利益。

然后让门人来烧香礼敬这个偈子，也是为了引起大众的注意。而且还说了一句：“尽诵此偈，即得见性。”这句话其实就是善巧方便了，并不是真的。依这个偈子修行，是见不了性的。这样讲是引起大家的注意，是敲门砖的作用。

“门人诵偈，皆叹善哉！”大家按照五祖的吩咐，都读诵此偈。都赞叹这个偈子写的很好。这个偈子对仗工整，表达得也很清楚，虽然没见性，但一般人也写不出来，很清晰、很工整。

祖三更唤秀入堂，问曰：偈是汝作否？秀言：实是秀作，不敢妄求祖位。望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？祖曰：汝作此偈，未见本性。只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得。

五祖三更的时候把神秀叫到屋里，问他：“门廊上那个偈子是不是你写的？”神秀说：“确实是神秀所写，我写这个偈子只是想表达自己的见解，并不是想求祖位，希望和尚慈悲，帮我指点指点，看我这个偈子写得怎么样，是不是有智慧？”五祖回答得很直接，五祖说：“你这个偈子没有见性，只是到了门外，还没有入门。这样的见解，求无上菩提，了不可得。” 按照这个偈子的见地去修，修福可以，但是觅无上菩提，彻见本性，是不可能的。

为什么我们要学禅宗？禅宗就是在解脱的见地上非常明确，如何达到解脱，怎么去修行，这个方向一定不能搞错。只有见地正确了才能有所成就。

为什么把禅宗叫正法眼藏？就是因为它是了了见于佛性的唯一标准。如果说世间有任何一个法门，能够达到禅宗的这种见解和修行，它就不是那个法门了，它就和禅宗一样，归属于宗门了，就算它没有用“禅宗”这个名字，但它实际上都属于宗门的修行。修那个法门的人他自己就会知道，哦，原来我修的这些宗派都是方便，最后都要离心意识，进入禅的境界。他自己心里会清清楚楚，原来禅宗才是正法眼藏。这个见地你无法跟别人去诤论，因为禅宗是实证的法门，是自证的法门，明白了就明白了，认可就认可，不认可就不认可，根本无法争论，它是无诤法门。所以说此法门，只有在同见同行中传授。

如果见性的见地错了，就跟你想去南边，却奔北边走，你到不了目的地；你想煮饭，你锅里放的沙子，你煮不出饭来；种的种子是豆子，想长出西瓜来，那是不可能的。

五祖说得斩钉截铁，不让神秀有丝毫的疑惑，说你这个偈子还没见性，还在门外，如是见解，觅无上菩提，了不可得。祖师讲话，非常果断，不像我们，总是对自己疑惑，别人问自己一个问题也疑惑，不知道如何回复，也不知道对方的见解对不对。就像梁武帝问达摩，我做这么多事有没有功德？达摩祖师回答的也很直截：并无功德。一点功德都没有。没功德就是没功德。后来有人问六祖这个问题，对梁武帝的事还是感到疑惑。六祖肯定了达摩的回答，武帝心邪，所以毫无功德。可是不明白的人就跟你在那和稀泥，这个也可以，那样也差不多。

无上菩提，须得言下识自本心，见自本性，不生不灭。

这里又提到“言下”，你要想知道自己开没开悟，见没见性，你把言下领会了，就知道自己是否开悟了。你知道什么是言下了，自然就知道什么是见性了。以前我也是一直以为自己知道什么是言下，等有一天真知道时，才知道以前的是知解，跟真正的言下风马牛不相及。以前我认为自己真明白了，但是一看到这个言下就模糊，一看到祖师下的转语就不知所云。后来有一天我就知道言下是怎么回事了。这时有些人心里就嘀咕：师父，到底什么是言下？有到底，言下就过去了。如人饮水，冷暖自知。这就是楞伽经里说的自证境界，向外人道不得。若道着，即头角生。以前一说言下都是知解，头脑里想言下，就错失了言下。

很多人都被自己的念头迷惑了，所有的问题都是念头的住着产生的，但是他不知道这一点，就算知道，他也做不到不住。他不知道念头是怎么回事，他总去对治念头。念头就像大海里的波浪、水一样，其实它就是性，它不会断的，它不会灭的，除非性灭了，除非性有生灭，念头才会停止。看上去念头是无常的，其实它是常的，是不生不灭的。你认识到念从性起就好了，别去对治它。当你不去对治念头，只要不住着于念头，不被念头缚，它如水一样常流通。不流通时，是你的对治和妄想阻碍了它。

于一切时中，念念自见，万法无滞，一真一切真，万境自如如。如如之心，即是真实。

这几句话，其实说明五祖已经给神秀开示什么是实相了，怎么样去见性，到底自性是什么，可是神秀听不懂。

佛法需要自悟、自修、顿悟，善知识的开示只能说是一种方便，引导你去见性。怎么见，还要看自己平时的积累和功夫。在《五灯会元》和其他灯录里，也记载了关于神秀大师的一些文字，有这么四句是关于神秀的：一切佛法，自心本有。将心外求，舍父逃走。

禅宗的《灯录》都是后人编辑的，进入灯录的人，都是在当时有一定的修行，也有一定的影响力。其中有一些居士，还有一些道家人，像苏东坡、吕洞宾等。这些人如果写出一些见地到位的诗偈，也都会被录入到《灯录》里面。因为这个见地很重要，只要是他自己悟到的见地，他就会修行，得道是必然的。

“于一切时中，念念自见，万法无滞，一真一切真，万境自如如。”我们想这一段话和平时我教大家训练觉知是不是很相似？你要“念念自见”。念念自见并不是说每时每刻都要见到什么，是指你不会忘失实相是什么，你不会因为习气或无明再去迷失。不是用意识去见，是正好相反，是你没进入意识，或者说，你没被意识所缚。你知道自己在干嘛，而且又不住。你看“万法无滞”，就是昨天有人问我的：“师父，这个觉知不是本来不住吗？”是本来不住！但是你这一问，心里一疑，又住了。住了也没关系，住了知道再离开它，又不住了，对吧？

“一真一切真”就是但用此心，直了成佛。常应诸根用，而不生用想。“真”只是一种形容，形容你没有住着，没有烦恼的状态。直接用你的本性，不做用想。真，不做真想，直接生活就行了，直用直行就行了。不用去想清楚一个问题，想也是白想，想完之后，还会有无穷的问题。直接从所有的想中出来。

“万境自如如”，其实没有什么万境，也没有什么如不如。万境自如如，就是在万境中而没做万境想，浑然不觉，才是真正的万境自如如。有个万境，有个自如如，就不如了。

你不生心的时候，做一切又很自然，不会做错，轻松地运用你的六根的时候，那就是万境自如如。没有什么能与所，心与境，一切都没有分别，这叫万境自如如。刚起一个我这就是如如吧，就不如了。洞山禅师过水偈云：我今独自往，处处得逢渠。就是指万境自如如。不是你心里想的心境一如，有个心境一如，早就不如了。你没起一个境、没起一个心的时候，正是万境自如如。切忌从他觅，迢迢与我疏。

“如如之心，即是真实。”我们随时都在用如如之心，如如之心在动、静、语、默中，在一切时，一切处。我们做一切事情都是这个如如之心在起作用，假名叫如如之心，其实你找不到这个如如之心。你一思惟它，就不是如如之心了。

“即是真实”，是指我们直用的当下没起一个用想，这叫“如如之心，即是真实。”也叫默契。还拿洞山禅师的偈子来讲解：渠今正是我，我今不是渠。是一个意思。

关于这个自性、真心。好多人一直用意识分别，去知解它，正好错失它，与它背离。所谓骑驴不见驴，在水里渴死。终日拈香择火，不知身是菩提。他不知道其实没有那么一个我们想象的真心。你正用它的时候正是它，可是你一去思惟分别，就又与它乖离了，不可思议的地方就在这里。知解、如来禅、文字讲说，是无法讲到实相的，语言文字只能作为一种引导。我们做足了前边的工作，有一天忽然之间顿悟，原来法离文字。

南泉禅师说：“道个如如，早就变了。”你没问这个如如之心的时候，正好如，一问反而不如了。你看现在有人就会了，没事总拧杯子。从思惟里边出来，自己要警觉，没事多摸摸脑门，走路的时候多看点脚下，容易捡着钱。

若如是见，即是无上菩提之自性也。汝且去，一两日思惟，更作一偈，将来吾看。

五祖对神秀说：若有这样的见地和悟处，那就是见性了。你先回去，再好好想个一两天，再写一首偈子拿来让我看看。

汝偈若入得门，付汝衣法。

你看五祖多慈悲，虽然神秀这个偈子没作好，又给他一次机会，让他再去作一个。如果你再作出来的偈子得法，我还是会把衣钵传给你。

神秀作礼而出。又经数日，作偈不成。

神秀作的偈子已经是他的最高见解了，黔驴技穷了，所以又经过几天，还是写不出来。

心中恍惚，神思不安，犹如梦中，行坐不乐。

神秀因为没有得到五祖认可，所以心神恍惚，神思不安，每天行住坐卧都是闷闷不乐，就像在梦里一样，若有所失。

好，咱们时间到了，这一会就跟大家学习到这里。