六祖坛经讲记第五讲

复两日，有一童子于碓坊过，唱诵其偈。慧能一闻，便知此偈未见本性。虽未蒙教授，早识大意。

过了两天，有一个童子，童子就是类似于小沙弥这样的人，在道场修行的小孩，从几岁到十几岁，都有。有这样一个童子从六祖作务的地方经过，嘴里唱诵着神秀的偈子。六祖听到了，知道这个偈子没见性。六祖虽然没有跟五祖学什么，但是他早就识得了根本。大意，就是指实相，早识大意，就是早已经开悟了。

遂问童子曰：诵者何偈？童子曰：尔这獦獠不知？

六祖问童子：你诵的是什么偈子？童子说：你这獦獠，怎么能知道。五祖称六祖“獦獠”，传得连童子都知道了，所以跟着一起喊獦獠。童子不知道，五祖那样称六祖，是考六祖。自己却学师父，用轻视的口气叫六祖。从这里也看出，人是很容易沾染坏毛病的，很容易轻视别人。周围有人轻视别人，自己也跟着轻视别人。童子说：“你这个南蛮子是不会知道的”

大师言：世人生死事大，欲得传付衣法，令门人作偈来看。若悟大意，即付衣法为第六祖。神秀上座，于南廊壁上书无相偈，大师令人皆诵：依此偈修，免堕恶道；依此偈修，有大利益。

童子继续说：大师说，世人生死事大，他想传付衣法，所以让门人作偈来给他看。若悟大意，即把衣钵传给他，作第六代祖师。神秀上座在南廊壁上写了无相偈。五祖让大家都诵这个偈子，说读诵此偈能免堕恶道，依此偈修，能够有大利益。

慧能曰：上人，我此踏碓八个余月，未曾行到堂前。望上人引至偈前礼拜。童子引至偈前礼拜。

我们看六祖和童子之间的对话，首先从称谓上就明显不一样，童子称六祖“尔这獦獠”，这是一种习惯、习气。六祖却称童子为“上人”。六祖对一个孩子也是充满着恭敬。这不是装出来的，是一种修为和习惯，六祖的心性平时一直就是这么谦卑的。虽然童子的话语之中有轻视六祖的意思，但是六祖并没有轻视这个童子，而是喊他“上人”。

慧能说，我到这个地方踏碓八个多月了，一直也没到五祖堂前，希望上人能把我领到写偈子的地方，我也去礼拜。六祖这么恭敬地一讲，童子听着心里就舒服了。然后就把六祖带到了写偈子的地方。

俗人和凡夫都喜欢被人恭敬、被人尊崇，只是一个称呼，他听着就开心了。一个称呼，一个态度，都可以成为度众生的手段。它能让众生心生欢喜，让人对说话的人生起信心。我们在现实生活中待人接物，也要得懂礼貌和恭敬。比如你去问路，最起码要对别人有个尊称，不能什么称呼也不喊，来个“喂，去哪儿哪儿怎么走？”你这样讲，谁听了也不愿搭理你。但是如果有一个“大叔”、“大伯”、“大娘”，再加上个您，“大娘，请问您一样，去某个地方怎么走？”你这样说，对方就会告诉你路怎么走了。

我们看世尊在经典中，经常用爱语称呼听法的人。用的最多的就是“善男子、善女人”，还有“诸姊”、“大王”、“大菩萨”、“诸比丘”等，这些称呼都是对听众的尊称，让受法者心生法喜。

我们平时的一言一行，你如何待人，都是你内在修行的一种体现。可能有些人未必学佛多长时间，但就会有良好的习惯，特别善于与他人沟通。好像天生就懂得恭敬别人，就很谦卑。

有些人学法很长时间了，还是有轻视别、看不起别人的习惯。修行人，有时会觉得我诵多少部经，打了多少年坐，这是功夫。其实错了，这是外在的功夫。你做这些功课，心性转过来了，变得谦卑了、柔和了，这是功夫。功课做得很多，越来越傲慢无礼，对谁都看不起，那不是功夫，那是无知。

一个人谦卑才会自己舒服，让别人舒服。你总是高高在上的，总是比别人强，总想打压别人，那样的话没有人愿意跟你在一起，连说话都不愿意跟你说。做人最忌讳自己本来就没什么本事，却总是瞧不起别人。我们还是贴着地面待着舒服，在墙头上待着不舒服。

慧能曰：慧能不识字，请上人为读。

我们都知道六祖不识字，这是坛经里六祖自己说的。六祖想必不会说谎，他没有上过学，不识字。六祖说：“慧能不识字，请上人为读。”

时有江州别驾，姓张名日用，便高声读。

“别驾”是一个官职，当时有个江州别驾，叫张日用，高声替他读了偈子。

慧能闻已，遂言：亦有一偈，望别驾为书。

慧能听了之后，确认了墙上写的偈子就是刚才听童子念的偈子，知道这个偈子并未见性。然后他说：我也有一个偈子，希望您能够帮我写下来。

别驾言：汝亦作偈？其事希有！

张日用说：你也能作偈？这事太新鲜了。我们看这句话“汝亦作偈？其事希有！”明显带着一种轻蔑。你难道也能做偈？这事真是太新鲜了！是一种非常轻视的口气。

慧能向别驾言：欲学无上菩提，不得轻于初学。下下人有上上智，上上人有没意智。若轻人，即有无量无边罪。

六祖这句话说得很有智慧、很有见地。这一句话说到了太多人的病根处，就是修行不要有我慢。张日用听了，无言以对。人家说得确实有道理，只听这句话，就知道慧能不是一般人了。

我们学坛经，要懂得在这些地方多反思自己的过失，多用心学祖师身上的优点。别这么快就错过去，以为这些地方没什么可学的。“欲学无上菩提，不得轻于初学。”这句话非常重要。但现实生活中，有很多老修行人，都会轻视初学。这是一种普遍现象。老修行们以为自己腿子好，能打坐几个小时，能诵多少部经，会敲打唱念，有能力，就轻视那些看上去又傻又笨的人。这是修行人的大忌。

“下下人有上上智，上上人有没意智。”越是那些最平常、最普通的人，往往越有大智慧。真正大成就者，有大智慧的人，都会和光同尘，不显山不露水，不会逞能，不会在人面前显示自己。

有时候我坐在院子里看咱们的常住，我真的特别欣慰，特别开心。因为我看到每一个人都那么可爱，那么谦卑，那么善良。都没有心计，看上去傻傻的，但是都是善根深厚。你甚至在他们身上找不到一点毛病。一个人简简单单，与世无争，无忧无虑，才是最大的智慧。觉得这里有这么多善良的人、可爱的人聚在一块，非常幸福。我有时不太相信这是真的，但看到但咱这个地方的天空总是那么蓝，墙外的小溪清澈、野花遍地，没有一点的染污，这个地方没有工业，没有污染，空气清新，民风淳朴，就相信一定是大家的心共同感召的，才会来这个地方。

有句话叫“福人居福地”。有时候到地里，看到当地的村民，就对他们讲：“大叔，能摘个萝卜吗？”“摘吧。”他们笑着回应，很少看到他们生气。大智慧的人不一定聪明，但是他们很快乐，简单、纯粹，没有烦恼。

“上上人有没意智。”为什么上上人有没意智呢？因为上上人被人恭敬尊重惯了，他很难虚心向别人求道、问法，他的条件太优越了，福报太大，他会自恃自己的地位和财富，很难把心伏下来去学法、去求道。比如《灯录》里记载，像韩愈啊，李翱啊，苏轼啊，陈操啊，这些都是名人，都是身居官职，在世间有很大名气，也都才华出众。他们去山上拜访禅师，一开始全带着轻视的心，带着傲气去的，根本看不起禅师。但是因为禅师有大智慧，随便一句话，就能让他们折服。

“上上人”表现在财富、才华，世间的世智辩聪、地位、相貌、官职等方面。因为这些人确实聪明，确实有福报，也确实有能力被世人认可，所以他们很容易翘尾巴。可是佛法是解脱之道，它与世间的智慧正好相反，它不突出自我，不求名求利，只是简单淡泊，无欲无求。

上上人容易沉迷在享受上、虚荣上、被人捧着的虚名上，所以心智被蒙蔽了，很难有上上智。“没意智”就是指自己的心被意识淹没了，被自己的才华、优势障蔽了。

好在我们生来都是下下人，既没学问，也没才华，也不富有，也没身份，我们正好学法。一讲起这个，我还是挺难过的，以前我特别想考上大学，特别想找到一个好工作，想出人头地，也想在这个世间有所作为，被人看得起。但是处处碰壁，处处失败，最后不得不成了一个失意的人、失败的人。咱们在座的也差不多都在世间受过挫折，经历过各种痛苦、烦恼、种种的打击，然后心逐渐地死下来了，才回归到佛门。很多人都感同身受，是不是？

所谓贫穷布施难，富贵学道难。生活过得越舒适、家境越好，尤其有个好老公，好媳妇，好儿子，好父母，这个小安乐窝就把你困住了，你就很难出来。你不知道乐后边有苦等着，世事无常。大家在一块聚会的时候，享受家庭的温馨、天伦之乐，你忘了一个最关键的事情：天下没有不散的宴席。有多少辉煌就有多少荒凉、寂寞，你习惯于享受快乐、热闹了，突然之间给你一个凄凉，你就受不了。

六祖大师在这里主要是告诉我们修行不要轻视初学。若轻人，即有无量无边罪过。轻视别人，就看不到自己身上的不是，每天只向外看，不知道反观自己。《法华经》里有一个菩萨叫常不轻菩萨，他看上去憨憨傻傻的，其实那是谦卑和智慧，他看到谁都说：“我不轻视你，你必将做佛。”有些人觉得他说这话有点傲慢。心里想：“我用得着你不轻视我？用得着你说我必将做佛？”常不轻菩萨心里没有傲慢，他修的就是恭敬心。但是有些人听常不轻菩萨这样说，就拿石头扔他：“我不用你给我授记！我做不做佛不用你说！”就这么扔他，他一边回头一边还要说：“我不轻视你。”哈哈哈，常不轻菩萨很可爱。

咱道场有一个特别严格的规定，不允许同修之间有矛盾，不允许互相看对方的不是。如果有，要反思自己，如果一味埋怨对方，就迁单。指责别人，这是犯了修行的大忌。

多看别人的优点，你看别人可爱的地方，是你舒服。你尊重恭敬别人，高贵的是你自己。你天天盯着人家缺点，是你自己烦恼，你自己难过。

别驾言：汝但诵偈，吾为汝书。汝若得法，先须度吾。勿忘此言！

别驾言：你只管诵偈，我为你写。如果你的偈子得法，一定要先度我。这时候张别驾也转得特别快，一听慧能讲这个话，估计他的偈子可能不是一般的偈子。如果你这个偈子得法了，你可别忘了度我。大家在寺院肯定不是为别的来的，都是为了修行而来，就算是干杂活的也好，做义工的也好，都想得度。