六祖坛经讲记第八讲

我经常提醒大家，把修行落实到生活的平常处，落实到你的一举一动、一言一行上，落实到穿衣吃饭、待人接物上，只有这样，你的修行功夫才提高得快，才能巩固。如果只是在坐禅听经的时候，在思惟佛义的时候，在远离人事物的时候做些功课，这个修行的力度是远远不够的。

在大众之中，或三五个人坐在一起聊天时，要懂得保持正念，要懂得倾听，要注意听他们说了什么。或者是你在发言的时候，自己带着觉知，心常在定，能清楚地去表述自己的想法，这些都是锻炼自己修行的好时机，要懂得把握。

你与别人交流的时候，你要把你的问题、你的答案，表达得清晰、清楚，这就需要正念，需要智慧，需要觉知。

比如说我坐在台上讲法，马上要开始了，怎样开场？开篇讲过之后，接下来要讲的重点是什么？这都需要觉知，需要正念，需要平时功夫的积累。

修行一定要落实在生活的平常之处，平时行住坐卧心不安定，遇到事情又怎么能定得住呢？你别以为到斋堂服务，扫院子，甚至在那儿坐着就不能修行了。这些最平常、最容易被忽略的时刻，是最好的修行时刻。

把修行融入到生活的细节处。不要轻视任何小的事情，不要错过你面对的任何一个人，那都是你的道场和修炼处。有人的地方，做事的时候，需要与对方交涉的时候，就是考验你修行的地方。你学再多的经论，你去过再多的寺院和道场，如果你不会在对境时保持平和的心态，不懂得在生活中改变自己的习气，不懂得在待人接物中善用其心，你实际上还不知道什么是修行。

不论在哪儿，做什么，要时常提醒自己回到当下，从妄念中出离，从故事中出来，不要迷在问题里，回到正做的事情上来，专注地把握好当下。如果这一点不明白，你跑一百个道场、一千个道场也没有用，你把三藏十二部都学了，你把世间所有大善知识的开示全都看一遍也没有用。

不懂得把佛法用出来，只是思惟分别自心境界，那是研究佛法，不是修行。只是熏修意识心而已，只是增加知见而已，只是数别人的宝贝，给别人喝彩了，自己半分钱都没有。

修行并不是一件很累、很紧张的事情，不是，修行需要放松，但是要带着觉知，不能放纵和放逸。如果你觉得修行累了，是你修错了，用心用错了。着力即差，你用力过多，就会适得其反。

如果用心用对了，你会很轻松适度，不会跑两边。其实你越是在修行的状态，会越放松，越安心，越不会累。累是因为你躁动，你不安，你没有安住，没有把学到的法用出来，或者用的不对。你抓取的习惯没有转变过来，总是想去抓六尘，不愿意安静地坐在那里。不愿意带着觉知放慢自己的每一个动作，放慢自己的脚步，放慢自己的语速，调整自己的呼吸，收摄自己的六根。你觉得那样累，你被自己的意识骗了。

比如说道场里来了很多同修，有很多新的面孔，有的人会和他们聊天，询问各种各样的事情，总是向外看，总是去关注别人，忘了自己的修行。这个人说两句话，你耳朵就过去了，那个人说几句话，你又去捕捉它们的意思，自己还想参与，就忘了要守住自己的清净心。不会守心，就容易消耗，心很散乱。没有觉知和正念，就会不停地用识去分别、计较别人做的事情，甚至让自己烦恼重重。有功夫的人，就会保护自己。要么主动抽身，赶紧离开。要么保持冷静，不过度参与其中。

人多的时候要注意收摄眼根，大家说话多的时候要注意收摄耳根，或者是你带着觉知去看、去听，自己要有一个警觉的心。当然，你不用永远保持这种状态，偶尔放松一下，跟大家聊聊天，这没问题，但不能迷于与别人在一起。自己一定要知道度，要知道收放自如。

适当地使用六根，享受生活，这没有问题。但是一定要知道度，不能放逸。

不管是在讲经的时候，还是在平时开示的时候，我会经常提醒大家活在当下，回到当下。提醒大家在生活中修，在早晨起来刷牙洗脸的时候，在走路的时候，在坐下的时候，在起来的时候，在端杯子的时候，在举起手臂，放下手臂，抬起脚，放下脚的时候修，在听到鸟声，感受到风的时候来修行，随时随地安住。

我们继续来学习《六祖坛经》。

慧能后至曹溪，又被恶人寻逐。

曹溪是六祖待的时间比较长的地方，所以后人一提到六祖，就用曹溪来代替。比如说“曹溪一滴”，“自从认得曹溪路”等，都指六祖和他的禅法。六祖到了曹溪那个地方，又被恶人寻逐，向他索要衣钵。

乃于四会，避难猎人队中。 

到了四会这个地方，也即五祖前面告诉六祖的地方，六祖在那里避难于猎人队中。为什么要避难猎人队中？因为那里安全。一般人是不会想到六祖藏到猎人队中。

凡经一十五载，时与猎人随宜说法。

六祖在猎人队中待了十五年，经常给猎人开示佛法大要。

猎人常令守网，每见生命，尽放之。

猎人经常让六祖守猎网，他看到有动物就私自放了。

每至饭时，以菜寄煮肉锅。

在猎人队里生活，一定免不了吃肉。六祖到了吃饭的时候，把菜放在锅里，只吃肉边菜。

有的人会想，为什么六祖不劝猎人改变职业，不要杀生呢？这是恒顺众生的智慧。六祖在猎人中是为了避难，而不是为了有意说法教化他们，偶尔讲些东西给他们听，但是不会有改变他们的心思，那样的话，非但起不了作用，还让自己无法在猎人队中待下去。

或问，则对曰：但吃肉边菜。

有人问他，为什么把菜放在锅中。他说：“我爱吃肉边菜。”

一日思惟：时当弘法，不可终遁。

有一天，六祖心想，我避难的时间也差不多了，到了该弘法的时候，不能一直这样潜藏下去。虽然五祖大师曾经嘱咐他：“佛法难起，不宜速说”。但是时间也差不多了，该出来弘法了。

遂出至广州法性寺，值印宗法师讲涅槃经。

所以六祖就到了广州法性寺这里，正好赶上印宗法师讲解涅槃经。“涅槃经”就是《大般涅槃经》，佛临终时候说的一部经。

因二僧论风幡义，一僧曰：风动。一僧曰：幡动。议论不已。慧能进曰：不是风动，不是幡动，仁者心动。一众骇然。

这是一段很有名的公案，很多人都知道这个故事。但其中的义理，恐怕未必有几个人真正知道。

当时六祖来到法性寺，正好风吹得幡哗哗飘动。两个僧人就此事展开了争论。一个僧人说：“风动。”一个僧人说：“幡动。”两个人争论不已。六祖大师走到他们面前说：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”大家听到六祖这么一说，都非常惊讶。心想，确实是如此啊。

我们看《坛经》的时候，都会觉得这句话好有智慧，但是它的智慧体现在哪里？它跟我们的修行和解脱有什么关系？我们可能并没有深入地去思惟、去领会。

我们晚上看到天上有月亮，一会儿过来一片云，把月亮挡住了。一阵风过后又把云吹开了。这个时候我们很容易产生一种错觉，觉得像是云在动，又觉得像是月在动。

《圆觉经》里有一句话叫：“云驶月运，舟行岸移。” 好像是云在运动，又或者是月在运动；好像是船在动，又好像是岸在动。以常识来讲，应该是云动，月没有动，应该是舟行，岸没有行。

但是，如果你正看风和幡，看云和月，看舟和岸时，并没有生心，或者，你正看着它们的时候，在想别的东西，你只是看着他们，没有生一个谁在动的心，那么，就没有什么在动。可见，动的并不是外境，而是心。外境的变化，是因心而有的。

这里就讲到佛法的重点了：心生则种种法生，心灭则种种法灭。我们看一棵树时，你只是看着“树”的形象，但没有做“树”想时，“树”是不存在的。只有当你分别“树”时，对“树”这个相生了心，给予了某个特殊的定义时，“树”才忽然出现。

树是因人这个独特的个体用心分别出来的。外在并没有一个独立存在的“树”。“树”的意象是非常模糊，甚至是不存在的。“风”和“幡”也是如此。人对它们起了分别心，心动了，有了概念，风和幡才会出现。所以六祖大师说：风也未动，幡也未动，仁者心动。

一切万法本自不生，心取于相，诸法才生。外境没有任何东西在动，你的心在动，才会有外境动。

六祖大师说仁者心动，并不是想告诉我们实相是什么，而是告诉我们别被幻相所骗。什么是幻相？风动和幡动，这是幻相。不被幻相所骗，就是实相。怎么见实相？离开争论，不为幻相所骗，就能见实相。并不是说有一个实相可见。

六祖这句话是为了解决他们二人的争论，并不是在阐述一个绝对正确的东西。有人不明白这一点，说心也没动，没有心。他们不知道佛法是为了解决问题，而不是为了提出绝对正确的东西。六祖这样讲，是想让两个人看到他们各自争论的东西是虚妄的，然后放下这种争论。

我们看祖师说法，是想帮助我们从争论和幻相中解脱出来。如果你只是停留在寻求一种绝对正确的东西上，那么他们三个人所说的其实都是一样的。你会认为六祖说的也不对，又会和六祖争论起来。六祖是劝架的，听明白的人就走开了。听不明白的，还在那里思惟六祖的话也有问题。 

比如说我要拿一只有很多爪子的小虫放在你们手上，有些女众一听我这样讲，心就开始动了，开始膈应了。我还没放虫子，她就开始膈应了。是虫子让你隔应的吗？不是。因为虫子还没放你手上。是你的心，你对虫子的想象，你心中早就构建起对虫子的种种讨厌让你难受的。虫子没在你那，你就开始膈应难受了，是不是你的心在动？

所以，虫子没动，爪子也没动，也没有人挠你，也没有痒，是你心在动，心在痒痒。

比如说牛、狗、马这些动物，对于不同的人来讲，它们是有不同的意义的。有的人看牛就是畜生，甚至鞭打它，甚至跟它一样愚痴，这个时候的牛其实是你内心愚痴的折射，其实是你正在做牛。但是有的人，牛对他来讲是一种悠闲自在，是一种解脱的状态，那牛对他来讲就是无情说法，就是法身，就是大白牛，就是解脱。外境本没有区别，所有的区别是从我们内心生出来的。

外境是随着心的变化而变。你的心变了，外境的意义就变了。

这个公案听懂了，可以悟道，知道怎么修行了。

比如我们去坟地打坐，那个坟地只是一堆石头而已，就连石头其实也是概念，当你走到那里，自然地坐下的时候，你没生起任何心念的时候，坟不存在，石头不存在，骨头、阴气、鬼啊都不存在。也没有活人，也没有死人，唯有你当下一念不住的心。如果鬼来了，一定是你心里的鬼出来了。没有外在的物，一切都是从心想生。你正分别什么，你就做什么。

关于风动幡动这段故事，其实就是告诉我们不要去分别外境，如果你看到外境有不对、有过失，是自己起心了。心若不起，万法无差。