印宗延至上席，征诘奥义。

印宗当时听到了六祖的话，把六祖请到上席为大家开示。“延”是请的意思。“征诘奥义”，向六祖询问佛法深妙的义理。

见慧能言简理当，不由文字。

六祖大师说法简单直接，不拘泥于文字，不落在名相上，非常好懂。

宗云：行者定非常人。久闻黄梅衣法南来，莫是行者否？

印宗一听，觉得讲得太好了，说到：您肯定不是一般人。我很久就听到黄梅五祖的衣钵已经传给别人了，不知道是不是您？

慧能曰：不敢！

这个“不敢”是谦词，其实就是传给我慧能的意思。

宗于是作礼，告请传来衣钵，出示大众。

印宗于是赶紧给六祖顶礼，请求六祖把衣钵拿出来给大众看看。

宗复问曰：黄梅付嘱，如何指授？

印宗又问：“黄梅付嘱，如何指授？”这个问题是一针见血，五祖把衣钵传给你了，他是怎么教授修行的？

慧能曰：指授即无，惟论见性，不论禅定解脱。

六祖回答的更是干脆直接，一点不拖泥带水。开悟的人就是直奔主题，直接讲修行最重要的地方。

六祖说：谈不上有什么指授，只论见性，不论禅定解脱。

为什么六祖这里要强调“不论禅定解脱”呢？自古以来，就有很多人把修禅定看作是修行最重要的事，直到现在，仍然有许多人认为学法必须要修禅定，要有禅定才能解脱。六祖针对当时这种普遍的认知，直接指出大家错误的思想观念。

唯论见性，不论禅定解脱。这句话非常重要，一定要记住这句话。为什么要记住？因为现今时代好多修行人都是修禅定的，都是去修身体的，都是去修境界的，在肉身上做功夫。他想通过修出来一种功夫和境界来达到解脱，而不知道解脱只跟心性的开悟有关，跟功夫和境界没关系。

六祖的开示里还有一点很重要，就是“指授即无”。禅宗这一法脉，它的核心是什么？无有实法与人。金刚经里讲到“实无有法名阿耨多罗三藐三菩提。”“指授即无”，就是没有什么指示和传授的。如果你本来没有这个东西，我教给你，那是指授。你也有，我也有，所以给你指示任何东西都是多余。说得再好，再给你讲什么都是多余的。六祖的弟子志彻开悟时，也是悟到“非师相授与，我亦无所得。”意思是一样的。

如果你还想从我这儿学到什么，都是妄想，我这里一物也无。师父，我想多跟您学一些东西，学到最后都是零，什么都没有。你如果能学到这个零，那就学到关键的地方了。

可是其它法门不是修禅定，就是研究文字，执着文字，要么就去证得一些境界，把证得一些境界当成了证悟、当成了证量。

现在许多人会用证量这个词，就是要亲身体证一些东西，这个亲证与禅宗的亲证是两码事。禅宗的亲证是转所依为大涅槃，什么都没变，就是心性变了，看待事物的角度和观念变了，识心转化成智慧了，并不是证得什么境界为大涅槃。认为有境界出现，身体有了变化，证得种种三昧才是证量的人，首先经典就读的少，祖师的东西他更看不懂。

《华严经》里讲到：无境界境界是如来境界。而有的人总想去证得一些境界，他想用身心去体证空的境界、三昧的境界，或者他自认为的光明的境界、佛的境界、神通的境界，他认为这些能力显发出来才是证悟、才是证量。还有，要修出宿命通来，发出一些神通来，才是真正的证量。这些见解都是错误的，都是不识本心，没有见性。

为什么说学习禅宗需要一定的根。？根基不够的人，你就是把华严经、楞伽经拿过来给他看，他也会说：“这是上上根人学的，我是凡夫，还是得从戒定慧、从禅定开始修，不修禅定那是不可能的，那绝对成不了佛的，经典里都写的要修禅定。”

宗曰：何不论禅定解脱？

印宗问：为什么不论禅定解脱？从印宗的问题来看，他也感到吃惊，大家都认为要修禅定，为什么您却说不论禅定解脱？

我们看，遇到明眼的善知识是不是很重要？他的一句开示，就可以让你少走很多弯路。如果你没有听到这样的开示，一直认为要修禅定才能解脱，那你整个修行的方向和目标就错了。

能曰：为是二法，不是佛法。

六祖说：因为禅定是二法，不是佛法。二法的意思是生灭法，有为法，无常法。不是佛法的意思是，不是真实恒常的法。修了还会没，成了还会坏，不是常定。

禅定并不是自心恒常的境界，它是虚妄的幻境，是妄想境界。为什么说学法一定要见性，一定要见到真如实相？你见到真性才不被二法所骗，才不被生灭法所骗。

如果你见性了，别人一给你讲一个东西，你就知道他是落到了生灭相里，还是在实相里。因为禅定是二法，是生灭法，所以修禅定是没有意义的。有禅定就有昏沉，就有散乱。而佛性没有昏沉散乱，也没有禅定，没有静，也没有动。只要是有相待的、对立的法，它就会转化，它就不是常的。不是常的，修它就没有意义。

一般意义上的禅定是入定，有入定就会有出定，不管你的定功多强，你三大阿僧祇劫都在定中，也不是最终的，也会出定。为什么会出定？因为入定的主体本身就是虚妄无常的。对于自心的问题，他并没有了悟和解决，他会有疑惑。虽然人是定在那儿了，但心没有真正觉悟。心的问题解决不了，自己被困在那了，他会发现自己并不自在。

修出来的禅定是牢笼，是监狱，是地狱，并不能让人真正获得自在。大自在的定需是常定，而常定需要见性，需要一切时中，不修亦定。

修禅定的人刚入定的时候觉得非常舒服，那是针对你散乱的心来讲的。因为你平时太散乱了，忽然入定了，入定一天、七天，你觉得太舒服了。当你入定七大劫的时候，就生了极大的恐怖，你就想出来了，因为那并不是真正的自在。

有太多修禅定的人，搞不懂这些道理，一听人家讲修定他就去修定，根本不去了解为什么去修定，修定有什么意义。往往有些人，过去生中修过禅定，所以一修就能入初禅、二禅，就能修出定来。你再怎么跟他讲，他说：“你外行，不懂，你哪天入定了就不这样讲了。”我们没那么深的业障。

佛法是不二之法。

这里的“佛法”是指真实之法，就是指佛性，实相之法，能让我们解脱的法。清净法，智慧法，无生法，不二之法。

宗又问：如何是佛法不二之法？慧能曰：法师讲涅槃经，明佛性是佛法不二之法。

六祖大师的记忆非常好，其实他没读过《涅槃经》，但为什么印宗一问他如何是佛法不二之法，六祖大师就能立刻引用《涅槃经》里的话呢？六祖大师在来法性寺之前，他曾住在刘志略家，刘志略有个姑姑是比丘尼，叫无尽藏比丘尼，曾经问过六祖大师《涅槃经》里一些不懂的地方，也为六祖大师读过《涅槃经》，所以六祖大师是有印象的，虽然只听过一遍，六祖大师就记住了。

六祖大师说：“法师讲《涅槃经》，应该知道佛性是佛法不二之法。”

如高贵德王菩萨白佛言：犯四重禁，作五逆罪，及一阐提等，当断善根佛性否？

这几句是《涅槃经》里面的经文，基本上一字都不差。《涅槃经》里高贵德王菩萨问佛：“一个修行人犯四重禁，作五逆罪，及一阐提等，断不断善根佛性？”

佛言：善根有二：一者常，二者无常，佛性非常非无常，是故不断，名为不二；一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蕴之与界，凡夫见二，智者了达其性无二，无二之性即是佛性。

高贵德王菩萨的问题是，犯重罪的人和一阐提，他们的善根和佛性是否会断灭。六祖下面的回答总结出来就是：善根是二法，是会变化和断灭的，所以不能执着。佛性是不二之法，是不会断灭的。只有见佛性，才会获得常乐之法。

六祖用《涅槃经》里的一段话来为印宗讲解什么是佛性不二之法。我们平时学法的时候就会经常落到二法、概念上，比如说“犯四重禁，作五逆罪，及一阐提等”，我们一看这样的描述，就会堕入这些法相里，就说这个人没有善根，不能成佛，忘了佛性是没有成佛与不成佛的。

其实高贵德王菩萨的这句问话，就落到了一个断不断善根的二法里面了，断善根，不断善根，都不是最根本的，因为根本是，佛性不会断。断了善根，也可以再培养善根。但佛性是不会断的。认识到佛性是不断的，我们就抓住了问题的关键，就不会迷到善根上去。只要见到佛性，不会再迷了，就觉悟了。

就跟前面两个人争论风动幡动一样，那并不是修行人关注的重点，修行人要做是，离开这二法的争论，直用佛性，该包饺子去包饺子，该给人做饭给人做饭去，直接抽身出离。

我们学法过程中经常会落到这些二法的问题里。这个人见性还是没见性？这个善知识开悟没开悟？迷到相上去了，而忘失了最重要的事。你是谁？你在干嘛？没见性的人，就会一直迷在二法里，分别自心境界。

六祖讲，《涅槃经》里说：善根有二，一者常，二者无常。善根是生灭法，所以它是二法，它有常有无常可以分。而佛性是没有常与无常的。

什么是常的善根，什么是无常的善根？佛陀恒修善法，祖师们会一直随缘修善，这是善法的常，常的善根。无常的善法是什么？众生的善根没有足够多的积累，处在不定的状态，修的话，善根会越积越深。如果不修，就会造业、轮回。这就是善根的无常性，也是无常的善法。

有的人善根深厚，他时常熏修善法，能够生生世世带着善根，这是常。一阐提的善根就无常，他几乎没有善根，一点点善根都没有，他经历无量阿僧祇劫都很难成佛，他的善根就是无常的。虽然他的善根是无常的，但是他有佛性。

如果你迷在善根的常与无常上，你就无法见到佛性。见不到佛性，你就无法觉悟，不能大自在。因为你会执着二法。而佛性非常非无常，是不二之法。佛性不因成佛而增加，不因成众生而减少。只有见到佛性，才能远离对二法的执迷。

所以修行不要迷在善法的常与无常上，善法再常，也是无常的。只要还在二法上，常法也是无常的。对于佛性来讲，善根再深，也是虚幻相。观音菩萨虽然有善根，但实相中没有观世音。善星比丘是一阐提，没有善根，但是实相中没有善星比丘。只有见佛性，才能看到这些问题的实质。

这段开示你听明白了，就能开悟，理上就通透了。听不明白，就多听，反复地闻思修。

善根有常有无常，有断与不断。可是佛性非常非无常，是故不断。佛性是恒常的，是不会断的，这个才是我们学法要领悟的核心。这才是重点和中心，名为不二。

善根还有两种：一者善，二者不善。怎么善根还有善还有不善？当然了！无量劫修行的善根是善的善根，一阐提、造五逆罪、凡夫修的善根，就是不善的善根，但佛性非善非不善，是名不二。

“蕴之与界，凡夫见二”。什么叫“蕴之与界”？“蕴”是五蕴，“界”是十八界。五蕴是色、受、想、行、识；十八界是六根、六尘、六识，五蕴十八界全都是二法。“凡夫见二”凡夫着在了色、受、想、行、识、六根、六尘、六识上，他认为这些东西是实有的，这就是见二。

以前我就不太理解“二法”的“二”，我以为二就是两个东西，其实错了。一切生灭的、有相的、有为的都叫二。能够相对的法就是二法。有色就有无色，有根就有尘，这都是二法。它是相对成立的。

蕴之与界，凡夫见二，智者了达其性无二。智者不去分别色、受、想、行、识、六根、六尘、六识，他直接见性。离一切相，妄念不生，即名诸佛。离于二法，不执一切相，就是不二之性。无二之性，即是佛性。