六祖坛经讲记第九讲

印宗闻说，欢喜合掌，言：某甲讲经，犹如瓦砾；仁者论义，犹如真金。于是为慧能剃发，愿事为师。慧能遂于菩提树下，开东山法门。

六祖为印宗法师开示什么是佛性不二之法。印宗听说之后非常欢喜地合掌，说自己讲法就像瓦砾一样，而六祖慧能大师论义犹如真金。那个时候六祖还没有出家剃度，于是印宗为慧能剃发，愿拜六祖为师。然后六祖就开始在这个地方弘法，开演东山法门。

慧能于东山得法，辛苦受尽，命似悬丝。

“东山”指五祖弘忍所传的法，其实就是指禅宗。在禅宗语录里经常提到“东山”，就是五祖黄梅这个地方，也泛指禅宗这一法门。六祖在五祖那里得法，就像五祖大师曾经预言的一样，辛苦受尽，命似悬丝。

今日得与使君、官僚、僧尼、道俗同此一会，莫非累劫之缘！

前面六祖自述得法缘由，包括早年的经历，现在又回到法会的现场，说自己今日与使君、官僚、僧尼、道俗同聚于此，一定是过去生中有深厚的因缘，才能有此法缘。

亦是过去生中供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教得法之因。

六祖说，大家能在一起听闻顿教法门，一定是过去生中供养过诸佛，同种善根所得的善果。

教是先圣所传，不是慧能自智。愿闻先圣教者，各令净心，闻了各自除疑，如先代圣人无别。一众闻法，欢喜作礼而退。

禅宗顿教法门，是从古圣先贤那里一代一代传承下来的，不是我慧能自己独创的。想听闻并学习顿教法门的人，须各自净心，听闻之后，解除疑惑，依教奉行，则与先前圣人无别。大众听闻之后，欢喜作礼而退。

这里强调，如果想学习先圣传下来的顿教法门，需要各自净心。各自净心，有把自己以前学的种种的知见、种种的见解清理干净的意思。清空自己的知见，才能够学习禅宗顿教法门。

我们今天能得闻六祖坛经，也是因为一代一代祖师的付出和努力，还有自己多生所种善根、供养诸佛所致。

信受禅宗的最大障碍就是知见。因为我们先前都学习了太多的佛法理论，有些东西是佛经上讲的，与禅宗的解脱之见不一样。我们把佛陀所说的方便教执以为实，所以导致不能信受禅宗之法。所以，在学禅宗之前，一定要倒空诸法戏论之粪。

寒山大师云：凡读我诗者，心中须护净。也是这个意思。想学无上正法，先须除却心中我慢与知见，正心澄意，方可受法。

六祖坛经第一品到这里就结束了。这一品主要讲述六祖出世和得法的事谊。主要内容有六祖到五祖那里求法，八个月舂米，作偈，半夜受法得法，离开五祖，为慧明讲法，避难猎人队中，出世到法性寺为印宗开示佛性不二之义。我们学坛经，每一品的主要内容要记得，这样整部坛经学过之后，我们就能把每一品串起来，了解这部经的主旨和大意。

般若品第二

次日，韦使君请益。师升座，告大众曰：总净心念摩诃般若波罗蜜多！

六祖受邀为大众讲法，一会讲不完，所以第二天接着为大众开示。六祖大师升座之后，对所有人说：大家静下心来，称念“摩诃般若波罗蜜多”。

为什么要称念“摩诃般若波罗蜜多”？学其他法门的有的念佛，有的念咒，为什么六祖让大众称念“摩诃般若波罗蜜多？”

禅宗以般若为修行的核心，诸佛皆以智慧自觉觉他。金刚经云：一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提，皆从此经出。此经是指金刚般若波罗蜜经，又指般若之智。般若智慧是如来所有教法中的核心教法，佛陀用了二十年的时间宣讲般若。六祖让大众念“摩诃般若波罗蜜多”，是为了让大家重视般若智慧的熏修和学习。

念“般若”不是简单地拿嘴念，而是心体离念，默契般若。正那么时，无一切念，不起心动念，安住当下。

般若之智是通过息虑忘缘才能默契，所以大家要清净身心，才能相应。

复云：善知识，菩提般若之智，世人本自有之。只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性。

六祖大师继续讲到：“善知识，菩提般若之智，世人本自有之。每个人都有，谁也不少一点点。只是因为心迷于物，不能自悟本有之智，所以须借助大善知识，来为其开示，引导他见性。

“心迷”就是迷到境界里，迷到我、人、众生、寿者相里，迷到生灭的幻相里。自己不能够觉悟，须凭借大善知识，帮他指示，见到自心佛性。

这里六祖大师强调了一点，很重要。就是菩提般若之智，世间每个人都有。只是人们被一时的妄想尘劳遮避，本来是佛，枉作众生。每个众生都本有般若之智，只要修行，有善知识引导，都能见到自己本性。

把自己的本来面目搞明白，把自己本有的般若之智显发出来，才是世间最重要的事！不要总在假的上边用心和经营，最后一切都是水中月，镜中花，一场空。唯有般若之智，会生生世世跟着我们。

当知愚人、智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚、有智。

当知，愚昧的人和智慧的人，他们的佛性是一样的，只是因为迷悟不同，所以才有愚智的区别。

这里的愚与智，与世间人心目中的愚与智不同。往往世间人认为的聪明，恰恰是愚痴的。而往往一些看上去愚笨的人，却是有智慧的人。

圆觉经云：智慧愚痴，通为般若。为什么？因为智慧愚痴都是相，是二法，非是实法。

我们平时所见到的愚与智都是假象，有的人总是不能接受自己没有智慧、无知。其实没有智慧、无知未必就真的是无智慧。有时无知是一种大的智慧。老子说，大智若愚。对于幻境来说，无知是最深的一种智慧。地藏桂琛禅师说：不知最亲切。

所以世间法上愚与智都是不定的。

学佛去知见最难。知道越多，反成所知障。多知多见反成壅塞。知道的越多，烦恼越多，障碍越多，越会我慢。

古人都有大智慧。为什么？因为他们不被知见所障，都是直用本心，不被观念障碍。他们生活简单，少欲知足，心无挂碍。不是在水边，就是在树下坐着。不无事找事，这才是真智慧。能够耐得住寂寞，身心一如，就是智慧。

离开愚与智，悟到无差别的佛性，这个才叫真正的智慧。有时候我们也会说这个人有智慧，这个人愚痴，都是假说。是因为他暂时迷了，没有见性。

吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧。志心谛听！吾为汝说。

我现在为大家说摩诃般若波罗蜜法，为大家开示自己本有的佛性，让大众各得智慧。大家用心听，我现在就为你们说法。

本有的智慧不是头脑想的智慧。大家二六时中都在用摩诃般若波罗蜜的智慧，只是你自己不知道而已。现在我给大家讲出来你就知道了：带着觉知做每一件事情，活在当下，直用直行，就叫摩诃般若波罗蜜的智慧。

虽然我们心里还有很多的挂碍、有烦恼，都有自己的执着，但是你要记住一点：想起来，心有住着，才有种种烦恼；心不住着，妄念不生，就没有烦恼。我们要多练习心无所住，多练习活在当下。

我们有一个错觉，认为现代人的根机不行，修不了禅宗。其实众生的根基不是定论，你无法说哪些人一定是禅宗根基，哪些人不是。这都要看各自的因缘和努力。你精进修行，放下一切，昨天还是凡夫，今天就变成祖师了。这很有可能。完全在自己的努力。

善知识，世人终日口念般若，不识自性般若。犹如说食不饱。

善知识，世人只是口念般若、思惟般若，不识自性般若。其实就不懂得心行般若。嘴上讲的多，内在行的少。

就像说食物，不能解饱。得亲自去吃，才能解饱。形容有些人只是嘴上讲佛法，心上不行佛法，整个人内在一点都不变。

口但说空，万劫不得见性，终无有益。

如果只是执着于语言文字，天天拿嘴讲空，万劫不得见性，没有任何益处。世间说法者多如牛毛，真正修行的少之又少。拿嘴讲容易，说空谁都会说，但是真让他空掉一切妄想尘劳，就空不掉了，一做就难了。

文章一写出来，大家一看，异口同声：太好了！好像是他写的一样。但是真让他去做些什么，就做不到了。所以嘴说眼看容易，亲行亲证难。

嘴上说觉知，大家都爱听。一讲觉知，大家全凑过来了。真正练习觉知，没有几个人长期坚持的。如果不共修的话，很少有人能自觉去练习。建群共修还好些，不进群就不练习。所以嘴上讲容易，实修就很难。

以前我做事总是匆匆忙忙的，没有觉知，总是活在未来心里，人做着这个事，心里想的是做完之后干嘛。十分钟就把饭做完了，吃饭更快，五分钟。做完了干嘛呀？无聊，打妄想，寻思着再做些什么，恶性循环，总是不能无依，不能活在当下。虽然学佛多年，真正的功夫一点没养成。为什么？只是嘴上说，没有实修过。

以前没有发现这一点，后来发现了，做事不能那么快，慢了下来。上超市，以前急急忙忙去，急急忙忙回来，怎么去的，经过了哪里，一概不知道。说明心一直没在当下。现在去超市慢多了，半个小时走到超市，其实几分钟就能走到的。路上懂得停下来歇歇，欣赏一下路边的风景。买菜的时候拿几个土豆又放下，再拿几个土豆又放下，故意放慢速度。买酱油去了，把所有的酱油品牌都看过一遍，最后再决定买。

有些人一听我讲这个都哭了，这样的生活太枯燥、太无聊了吧。修行就是这样，有事的时候做事，没事的时候，要学会打发时间，你不能随顺自己的习气。无事可做的时候，就到马路上去溜达，走累了，坐在公交车站的等车座位上，一坐就是一个小时。我坐在那里并不是等车，就是坐那儿坐着而已。我过去曾经说过这件事，有人觉得我可怜：“师父，看到你这样，我觉得你好可怜。”他不知道，这样活着是转无始以来攀缘六尘的习气，离解脱越来越近。而他沉迷在看似快乐的生活中，每天靠家庭、亲情、世间的乐趣来麻痹自己，而且毫不觉察，那才是更可怜。

我想起白居易去见鸟窠禅师，就问：您坐在树上，难道不危险吗？鸟窠禅师说：我不危险，你才危险呢！白居易说：我现在身居要职，过得好好的，有什么危险？鸟窠禅师说：你现在薪火相交，识性不停，无明覆盖，不危险吗？

世间人总是以自己的俗情看待修行人的生活，认为他们出家修道太可怜了，不知道自己执迷幻梦，长处轮回，那才是真正的可怜。

其实每个人最后都要修行，都得过这样生活，才能出离生死轮回。除非你不想出轮回。要想解脱，都要经历这样一个寂寞的过程，习惯以寂灭为乐。

这是每一个人面临的必经之路。“了却今生须努力，谁能累劫受余殃。”你不努力，是因为苦还没受够，讲再多，说再多，都得最后回到实修上来，枯燥无味也没有办法。因为我们贪著世乐的习气太深重了，你不通过这样一个高强度的训练是转不过来的。