善知识，摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻、如化、如露、如电；口念心行，则心口相应。本性是佛，离性无别佛。

善知识，摩诃般若波罗蜜是印度语，汉语的意思是乘大智慧到彼岸。智慧是心行，不在口念。口念心不行，佛法就成了幻化不实，如露如电的虚妄之法。口念心行，则表里一如。世人本性是真佛，离此本性外，并没有真实的佛。

以前一说心行般若，觉得比较抽象，不知道怎样去心行般若。以为打坐就是心行般若了，念经就心行般若了，可是你打坐的时候心真的歇下来了吗？念经的时候安心了吗？让大家看书，看着书还想着别的吗？安不下心来，就没有心行般若。心行般若是得通过练习掌握的活在当下的能力，能够随时随地无依地活在当下。

你如果不实修佛法，那佛法就是如幻、如化、如露、如电，解脱对你来说是虚妄的，智慧也与你无缘。如果你口念心行，心口相应，你才知道本性是佛。本性是佛，它是用出来的、是行出来的，而不是知解出来的。

何名摩诃？摩诃是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无瞋无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是。

什么是摩诃？摩诃是大的意思。心量广大，如同虚空一样，没有边际，亦无大小方圆，非青黄赤白，亦无上下长短，无形无相，也没有嗔没有喜，无是无非，无对无错，无善无恶，无始无终，无头无尾。总之，自性无一切相，离一切分别。若能见性，则知诸佛刹土，皆是幻相，同于虚空。世人本性，如同虚空，无有一法可得。自性真空，也是如此。

这一段话是描绘自性般若之智的，非常生动。我们的佛性就像虚空一样，没有边畔，没有方圆大小，也没有颜色，也没有长短，也没有喜怒，也没有情绪，也没有觉与不觉，也没有知与不知，无是无非，也没有念与无念，也没有实与不实，也没有悟与不悟，没有分别，也没有不分别。

关于自性，描绘再多，也是文字。不如摘菜去。不经意间眨一下眼，打个哈欠，离开一切形容，一念不生，就相应了。一下子就心如虚空了，正是虚空时，并无虚空的概念。所以虚空也是个名字和妄想。

我们认识佛性一开始都是先从概念和名相上去理解：哦，它是无形无相的，它无喜又无嗔，非是二法。我们从知解上认识佛性的意义是什么呢？让我们知道自己的真实身份并不是有相身，而是无相的法身。不要去着我相、人相、众生相、寿者相，然后告诉自己，一切万法，虚妄不实，本不自有，因心而有。知道实相无相，在迷于幻境的时候才能提醒自己，不着于善恶是非，离一切相，即得相应。

《涅槃经》里也有一段开示，是金刚身品，开示了佛性之义。《维摩诘经》里有一品是阿閦佛品，都是开示佛性的经典章节。

般若性就是不二性，不二性就是佛性，佛性就是般若性。佛性是智慧性，是智慧身，是法身。了解了不二性，我们就知道自己什么时候落到二法、生灭相里。从中出离，即得见性。

有时候我们看到“无法可得”，还是会去想一个空，会执着一个“无法可得”。比如说你正端杯子的时候，你正喝水的时候，你正回头看的时候，它已经过去了、不住了，这个才是无法可得，没有任何法可住。但是如果你一边端杯子喝水，一边思惟，这端杯子的是谁，不就是空吗？不就是无所得吗？你又落入分别里了。所以说，直用直行是很难的。把它行出来，那才是无法可得。它是自证自行境界，它不是思惟意识的境界。

有佛处急走过，无佛处莫停留。它不是思惟出来的，但是我们很容易就落入到一个无法可得的观念上，去想象无法可得。

善知识，莫闻吾说空，便即著空。第一莫著空。

六祖大师怕学人落到空的概念里，落到一个心如虚空、自性如虚空的概念里，及时地提醒大众：不要听我讲到空，就著到空相里。修行首先不要着个空的认知。

怎么才能够不著空？从思惟里跳出，回到六根的直用直行上来。哪怕你去想另外一件事情，打个妄想，都比你在这琢磨空、思惟空更相应。为什么说古人经常喊他徒弟的名字？就是不让他著空。

阿难问大迦叶：“世尊除了传给你金襕袈裟之外，别传个什么？”大迦叶有智慧，他就喊：“阿难！”阿难说：“干嘛？”大迦叶说：“倒却门前刹竿著！”

在楞严经里，阿难一直问佛真心是什么。佛一直引导它，你所思所想的都不是真心。要想知道真心，唯有妄心一歇。

迦叶没有直接回答阿难的问题，而是喊了一句“阿难！”阿难应诺。迦叶说：“你把那个水给我端过来！”这个回答跟“倒却门前刹竿著！”是一个意思。

如果阿难问大迦叶：“世尊传给你什么了？”迦叶说：“佛什么也没传给我。”这有用吗？没用。

如果迦叶为阿难讲解什么，他就没办法真正领悟，后人也不会因为这句话而开悟，它就不能形成一个公案。公案的妙处就在这里。

“善知识，莫闻吾说空，便即著空”，六祖说：不要听我讲什么，你就着什么。祖师说法，不过去人执着而已。听法者若不会听，不仅执着没去，又增加了一个法执。比如六祖说“本来无一物”有些人就着在了“无一物”上。不知六祖为何要讲无一物。

洞山禅师说：“学者恒沙无一悟，过在寻他舌头路”。许多人都爱犯的毛病就是寻文逐句，跟着别人的话跑。

若空心静坐，即著无记空。

人们对空的理解有意识上的，还有坐禅所出现的境界上的空。既不能执着空的概念，也不能执着境界上的空。境界上的空，其实也是意识中的空。

思惟空那是一种偏邪，去证空、去修空、去入定，把这个身修空了，更是邪见。着空有两种，一个是思想意识上的空，一个是境界上对空的感受。

现在很多人都是修禅定的，他们都是打算把身体修空了，自己亲证五蕴皆空。他们认为证悟，就是身体上的感受。那不是真正的五蕴皆空。五蕴皆空，是指实相上就没有五蕴，不论你是否感受到五蕴皆空，五蕴都是空的。我以前就认为一定要证到身无我，把身证空了，那才是证悟。就像有些人打太极一样，打着打着手臂空掉了，感觉不到手臂了。确实是这样的，有时候坐禅坐得上半身没了，或者下半身空掉了，或者整个身体像空气一样消失了，或者脑袋没了，或者脑袋转了一圈，或者身体拉长了。这都是静坐时候出现的境界。或者是呼吸没了。有的时候坐着坐着身体离开了本位，开始在空中走，随意地飘动，就像一团空气一样开始飘，这都是妄想里的空，不是真正的空，是识心里的空。

有时候我们会有这样的经历，自己人在这儿了，因为睡着了、打个盹儿，忽然不知道自己人在哪儿了。这是哪儿？想半天，好几秒钟后才想起来自己是在哪儿。这都不是空。真正的空并不是不知道自己在哪，真正的空就是我们该干嘛干嘛。

大家对于实相的认知一定要清晰，什么是涅槃，什么是解脱，什么是见性，要清清楚楚，一点都模糊不得。见地错了，修行就不可能成就。就算你做不到，也要清楚地了解实相之理。

“若空心静坐，即著无记空。”如果一味地执着空心静坐，就会着到无记空里，失去了佛法的妙用。他通过静心，身心都安静了，以为那就是证悟空性了。他以为身心特别舒服，身也没了，只剩下灵灵觉知，就是见性了。其实那是他的妄想，是无记空。真正的空，真正的见性，做一切事时都是空，都能见性。

善知识，世界虚空，能含万物色像。

善知识，自性就象虚空一样，能含万法。一切万物都在虚空里建立。房子、大地、星球没有一个不在虚空里边。万法也是由空而有，从空建立。所以悟得本性空，就见性了。

日月星宿、山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须弥诸山，总在空中。世人性空，亦复如是。

世间的日月星宿，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，善人恶人，善法恶法，地狱天堂，一切大海、须弥诸山，总在空中。世人性空，也是如此，能生一切法。

我们的行住坐卧，我们的言语、动作、思惟，包括一切的一切，都是从自性空中幻化出来的，是从性空而建立的，说建立也是方便说。因为本来无生，因人而说自性能生万法。

善知识，自性能含万法是大，万法在诸人性中。若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空，名之为大，故曰摩诃。

我们的自性，就像虚空一样，能含万法，一切法都从自性中建立，从自性而有。所以称自性为大。“摩诃”就是大的意思。你见人之善与恶，见事好与丑，见种种的相，不要取著，也不要染污，心如虚空，自在无碍。因为一切相都是虚幻的。

打个比方，我们在斋堂做饭，整理出来好的食材要做饭，桶里会扔一些菜叶、菜皮或者是废弃的东西，正常人肯定要用好的食材，不会到桶里去捡那个东西去吃。见性的人就知道哪个是根本，哪个是枝叶，哪个是有价值的、是恒常不灭的，哪个是生灭虚幻的。他不会去捡垃圾。凡夫俗子迷在世俗的乐趣中，着在生灭法里，他就捡那个菜皮和泔水去吃了，真正好的东西他不去选。

你执着是与非、善与恶就是捡垃圾，你取相分别就是捡垃圾，你动念生心就是捡垃圾，你于法有住，就是染著了、贪爱了，那就是捡垃圾去了。你忘了自性是大，能生一切法，一切万法都从自性而有。你的真实身份是自性，而不是其中的一个相。

心如虚空，能含万法，但是一法不拥有、一法不取，这样才名之为大。自性具大智慧，乘此大智慧，我们可以解脱生死轮回。