六祖坛经讲记第十讲

大家发现了吗？当我们静坐的时候，头脑休息下来，就会听到外面的鸟叫，其实听鸟叫比听我讲法更好听。达摩祖师说：“明道者多，行道者少”。大家就爱到文字里找佛法，不知道佛法就在我们身边，随处都是。

我们读经看论要慢，要仔细，一句都不能落过。比如看到六祖大师说：时当弘法，不可终遁。有些人本来是有能力和条件出世弘法的，但是因为懒惰或其他原因，一直藏匿起来。如果你看到六祖这句话，会不会被触动？会不会发心出来弘法？所以看经看论，要慢，要仔细。每一句都有可能触动我们。

善知识，迷人口说，智者心行。

希望这句话能成为大家修行路上的座右铭。“迷人口说，智者心行。”我们反观自己每天做的事情，是说的多，还是行的多？是做迷人，还是做智者？是说道，还是行道？心行般若，也不是说你刻意去干什么。少说，不迷在说法上，直用直行，就是心行般若。心行般若离不开日用万行，离不开平常的生活。可是众生不知道怎么心行般若，那就只能劳烦世尊，劳烦历代祖师频频出现于世，在他耳边不停地说法，不停地提醒。祖师们出现于世，其实讲的全都是让大家心行般若。可是我们的习气、习惯就是爱讲、爱说、爱听，而忘失了最简单的最平常的道。

傅大士有一个偈子：“夜夜抱佛眠，朝朝还共起，起坐镇相随，语默同居止。”其实你也不用说，你也不用论，也不用想，也不用找，只是恁么行，恁么相应即可。好比如说有个人站在这里，他自己也知道自己，大家也看得清楚他。他不用讲，在这儿一站，一切都很清楚了。旁边有人走过时，你也不用说：“你看，你看，我在这儿呢。看看我的手，看我一眼”。不用！人家看得见你。佛法其实很简单，会用就会佛法，不会用就不会佛法。

“迷人口说，智者心行。”“心行”怎么行？离不开最基本的活动，离不开平常心，离不开每天这些简简单单的琐事。不是离开这些日用生活，别有一个心行，又跑脑子里去心行了。“心行”不是头脑行，不是语言文字行，不是口说，而是平常日用万行。端一杯茶、喝一杯水、打开书、坐下、起来、穿上衣、穿下衣、穿鞋、穿袜子、洗衣做饭、穿衣吃饭，处处都是心行般若，都是智者心行。“日用事无别，惟吾自偶谐”，跟自己在一起就好。跟他境过多地去交涉、去贪著，就变成了迷人口说。口说不一定是嘴说，意识行、思惟行、分别行，最后都会落到口说上。

这也是为什么我们和别人在一起的时候很难保持沉默，总想说些什么。我们跟别人在一起的动机一般都是想倾诉或者想听点什么。两个人在一起，只是默默地坐在那里的人很少。就算不说话，各自都在想着自己的事情。真正两个人坐在一起，而没有话，又没有想法，又能默契的人少之又少。尤其和家人在一起，各有各的立场，各有各的执着，还要互相地控制，互相约束，互相地牵缠。如果我们学会独处，就能够活在觉知里，活在当下，能够把自己的事情做好，你就知道什么是心行般若了。因为我们就这么点精力，我们关心自己，关注自己，就能把事情做好。我们过多地分心去干涉外境，去关注他人，就容易迷失本性，就容易去抓取，然后就会累，就会烦恼。烦恼了，累了，就需要找人倾诉，找着找着又衍生出其它的事情来。

我们看到这句话的时候，“迷人口说，智者心行”，当下就可是以心行对吧？怎么行？从意识思虑中跳出来，直接去做事。所以说，言下见性。不是说等我合上书本，再去心行。合上书本的刹那，就能见性，就是在心行。为什么我每天多少次提醒大家，赶紧把念头拉回来，回到当下，回到当下。你要频繁地听到鸟叫声，你要经常地能感觉到自己的呼吸，不是光坐在禅堂里打坐的时候，你走路的时候也能感觉到自己的呼吸，你要知道自己的呼吸是粗是重、是均匀还是波动起伏、是快还是慢。能随时觉知自己身心的状态，就不会进入头脑，不会向境界上跑。这样，你的身心是在一起的，你心静了，心平了，呼吸自然就平了，一切都清清楚楚，没有丝毫疑惑。有疑惑，就是进入了头脑和妄想。

我们心里一有东西，一着急，一有情绪，说话的语速就会变快，说话的口气也会变强硬，脸色也会变得难看。这都是没有好好练习觉知导致的。没有觉知，就会经常迷到意识、情绪、思想里，就会落到我相、人相、是非里边，就会迷到对错里。

又有迷人空心静坐，百无所思，自称为大。此一辈人不可与语，为邪见故。

坐禅是修行人的必修课。自古以来，修行人都做同一件事情，就是坐禅。当然，因为见地和目的不一样，坐禅的境界各有不同。最上乘坐禅是在做事中，在一切时中都能心定。初学坐禅，先从打坐开始。不管你是初学，还是得道者，没事的时候，坐下来休息，那是最好的长养功夫的方式。所谓身安则道隆。

坐禅的动机不一样，坐禅获得的心境也就不一样。有些人坐禅是为空掉身心，入定，神识离体，这样坐禅只是在身体上用功，与道相乖。坐禅的目的是为了把心空掉，把身空掉，执迷于坐禅，并且自称为大，看不起那些入不了定的人。他认为坐出来的空才是证悟。六祖大师强调：“此一辈人不可与语，为邪见故”。这样的人，无法跟他说什么，因为他执着邪见，不会听你的。

真正的空不是你坐在那里空掉自己，是你在行住坐卧时没有生起执迷的心，没有生起分别心，没有生起烦恼心。不管你是坐是立是行是卧，也不管你做事没做事，心中没有挂碍，心中也没有执着什么，这才是真空。这是自性真空，是自性本空，不待修证。

而有些人他不识实相，不明真理，坐在那里百无所思，把静心当成功夫，当成修行，念头来了就赶走，让自己一念不起。也不分什么念，来了念就离，自己成了一个勇士，跟念头打仗，较真，认为要把所有的念头清空，心如止水，才是功夫。这是不明实相，所以才会有这样的邪见。

很多坐禅人都想把念头给消灭掉，百无所思，什么也不想，认为那就是坐禅。那不是坐禅，那是残害自己的本性。所以说，不识本心，学法无益。识自本心，才知道念是什么，才知道念的实质是什么。念是断不了的，念即是性，性即是念，念上有住著才会变成识，才会变成烦恼，才会变成无明。

随念起念灭，不住不离就是性。离开念没有性。大家千万不要去除念，去让自己没有念，还有人想让自己睡觉的时候无念，没有梦，那是错了十万八千里了。人就是人，人不能变成石头，也不能变成草木瓦石，不能变成木桩子。人不可能没有思想，没有念头。说没有思想，没有念头，是说没有真实的思想，没有真实的念头。如果你想把自己回忆的功能、起念的功能、起心的功能断除了，那是背道而驰，那是不可能的。

善知识，心量广大，遍周法界，用即了了分明，应用便知一切。

心量广大，就是要直用直行，不是执着在某一个用里，要把我们的真性彻底地打开，活得通透，活得自在，而不是活到一个犄角旮旯里。你直用的时候，就知道什么是自性妙用了。会用本性，一切佛法就都会了。

一切即一，一即一切。去来自由，心体无滞，即是般若。

悟到念就是性，性就是念，这里明白了，所有的都能通达。因为一切法皆从念起，本性自空，故不用除，但能不住，即得解脱。不住于念，又不去断除念，就是解脱。住在烦恼里，就需要牧牛，需要离念，因为心体无滞，去来自由，但能不住，即是般若。

“一即一切，一切即一。”我们以前就会思维这句话，把它当成一种观念。它是一种行为！你做一件事情用对了心，做所有的事情都这样用心，你在一处会修行，你在处处都会修行，因为它的精神是一样的。它的关键点就是不住在妄念里，不被念头所骗，知念性空，知念不住。住念是白白地住着，没有意义，徒自烦恼劳累而已。

在一个地方，在一个时刻，在一件事情上这样用心，在所有的事情、所有的点上都这样用心，这个就难了。有时候我们没事的时候，独处的时候感觉还蛮清净的，一有事儿来就慌了就乱了，就开始著在境和人事上。就会生起一种不高兴的、不舒服的或者是烦躁的心，其实没有必要，该经历的一定要经历。你在这个点上烦恼，说明这个环节你还没修好，你得面对，不能老是逃避，不能老把自己关在一小屋里边，自认为自己有修行。

如果你经历了在大众中修炼的过程，遇到过各种境界，多少次考验，你都没有问题了，那个时候就自在了。你再到山里也好，到城市也好，到哪里都一样，你都会清净。跟别人在一起也好，还是一个人也好，都无所谓了，因为你已经练出来了。这个“去来自由，心体无滞”，就是你随时都能够活在当下。所谓“心体无滞”，是心不住在念上，整个人的状态是灵活的，能随时转身。

可能大家会发现有时候我讲法的时候，讲着讲着突然有个转折，突然有个变化，或停顿，或转到另一件全然无关的事上。其实也是为了经常提醒自己，别在一个问题一段话上住时间太长。

“去来自由”，我们做事情别太拖泥带水，别老纠结，就是该干嘛干嘛去，这个事情发生完了，赶紧扭身就走，别在那儿耽搁。事情不必让所有人都理解，自己安心就可以了。你要想让所有人理解你，那不可能。

善知识，一切般若智，皆从自性而生，不从外入。

你还要向别人去学吗？都在你自己这里，你样样具足。开悟的人只是会用自己的东西而已，人家也没有用别的，只是用自己的心来生活，都不离自己。别的东西，因缘也好，事情也好，人找他，事找他，他不向外去找，都从自性而生，不从外入。迷人总打算去做什么，去创造什么，去吸引什么，去控制什么；而觉悟的人，他休息下来，让因缘去运作，造作的越少，他本有的智慧越能够显发出来。他知道什么该做，什么不该做，随缘而做，缘来即起，缘散即息，就很轻松。做事很轻松，修行很轻松，生活很轻松。

莫错用意！名为真性自用。

“莫错用意！”其实就是少用意，一用意便错了。如果你不信，就看看身边的这些同修，学得好的都是万缘放下，把自己交给因缘，在这里生活得清闲自在，无忧无虑。什么事情都不用操心，按部就班，随缘度日，一切都为你准备好了，坐享其成。为什么？人家不错用意。都从自性而生，从早晨起来，一天按部就班，踏踏实实地做好该做的事。什么是心生智慧，烦恼不生，即是智慧，无别有智慧。只要你没打妄想，那就是智慧；只要你没有干涉他人的因缘，那就是智慧；该干嘛干嘛，就是智慧。不用从祖师学、从佛学、从师父这儿学。长庆大安禅师说：我三十年在沩山，吃沩山饭、屙沩山屎，不淡沩山禅。

六祖大师说，一切法，不离自性。是引导我们开发独属于自己的佛法和特长，而不是一味地学习别人的东西，更不是让我们去成为别人。

每个人都各自怀有独属于自己的天赋，但是如果用会不会爬树来评价一只鱼的能力，鱼终其一生都会认为自己是愚蠢的。

有些人学法学偏了，执着外在的佛、善知识，一味地崇拜偶像，羡慕别人坐禅、诵经的能力，忘失了自己本来也是佛，也有属于自己的独有的能力和智慧，只是因为一味地向外模仿和求觅，所以把自己最根本的东西丢弃了。

我们学法千万不要迷到相上去，不要去学外在的东西上，你就是开发自己的天性即可，活出自己，是最好的修行。安住在自己的世界里，带着觉知生活，这就是莫错用心。等你习惯了，等你清净了，你就知道最简单的生活才是最宝贵的。拿多少东跟你换这种生活都不换，因为它没有烦恼。好事不如无，再好的事情它会转化，不如好坏全都舍掉。功德天黑暗女，有智之人，二俱不受。