故知万法尽在自心，何不从自心中顿见真如本性？

其实怎么去悟自心，去见自性？就是别去外找，别执着外相，别执着外境。什么事情都回到自己这里来，烦恼了呢，自己解决；自己有执着了，自己要看到；自己忽然间明白了一些东西，自己知道就行，也不用到处去宣扬。你领会的、突然明白的到底起没起作用，是不是真的，你要去验证。只是一次明白没用，你要多次明白，“哦！确实是这样的。”那你就会了，你就觉悟了。所以都向自心去看。何不于自心中顿见真如本性？自己念念都清楚，会用了，用而无滞，就能顿见真如本性。知道自己不向外去找了。

《菩萨戒经》云：我本元自性清净。

这是《梵网经》里边的一句话。“我本元自性清净”，就是我的自性本来是清净的。真实的我是不生不灭，没有染污的。《涅槃经》里讲的常乐我净，这个佛性之我是清净的，是不染的，是没有烦恼的，没有妄念的，是没有法可得的，无大无小、无长无短、无方无圆，无高矮、无善恶、无是非、无好丑、无男女、无形无相，大则无边无际，小则于一微尘中都能够显现，所以是不可思议的。

“我本元自性清净”，这是一个根本。一旦你不清净了，一旦你觉得不舒服了，你被妄想妄念欺骗了，赶紧回到当下来。转个身，转个念，立刻就能回到本元清净中来。走开也好，低头也好，反问对方也好，都是妙法。过去有僧问祖师：“什么是不变之性？”祖师一低头做思维状态，良久，其实是给他答案呢，看上去像是思惟，实际上，已经在告诉他答案。但往往学人于此错过，不会祖师意。你不知道祖师的心在想什么，他为什么作“良久”的状态。回一句“二八月乱穿衣”也好，答一句今日有事不说法也好，都是妙法。祖师的末后一句，只是个了因，是电灯的开关。你觉得这一句话好像很容易，在你按这个开关之前你要做无量的工作，而且还要做对了。要做牧牛的工作、保任的工作，要做息虑忘缘的工作，要减少世缘，要减少造作，要转识心的运转。把这些工作都做好了，才能够做到随时随地从一切境中抽出身来，才能头这一低，脸这一扭，才能三三得五，七七五十二。

若识自心见性，皆成佛道。《净名经》云：即时豁然，还得本心。

明白了自己，不再向外去找，也不去执着自心的境界，佛道就成了。维摩诘经云：当时一下子就心开意解了，认识到了自己的本心。

善知识，我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。

六祖说：我于五祖弘忍大师那里，一听就言下顿悟真如本性。这是机缘成熟，自己的善根成熟了。五祖弘忍大师给六祖一讲，他就顿见真如本性。六祖前期也有所悟，然后五祖再给他开示，他就悟得更清楚了，顿见真如本性。

是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提，各自观心，自见本性。

所以我将此顿教法门流行，令学道之人顿悟菩提自性。怎么顿悟菩提呢？各自观察自心，莫向外求，是否无端起心动念。但能不住烦恼尘劳，妄心不起，回到当下，即见本性。

《楞伽经》里讲到一切如来有二种法：言说法如实法。如实法就是指宗门这一法，实相法。它是自行圣智境界。就是只关心自己的起心动念，莫向外看。听起来好像就是一种自私的感觉，其实不是。它不是自私，它跟世间人那种只想自己完全不一样。这里的只关心自己，是关心自己的起心动念，关心自己是否又迷到外缘中去，关心自己怎么解脱，关心真实的东西。世人的那个关心自己，是关注了一个虚妄的东西、虚假的东西，它是一种痴迷、执迷，它会带来苦。佛法里的自证圣智所行境界、自悉檀，是看自己的内在是否改变，是关注于真实，不去关注外境和假象，不去关注人我是非，不去关注烦恼。这个自己和那个自己是完全不一样的。

世间人也说做自己，要独立，要活出自己来，其实他们都活不出自己来。他越活越偏执，不懂得什么是真正的自己，都落在我执里了，还觉得自己特立独行，还觉得自己活得很好，所以不学佛法能真正活出自己无有是处。要想真正活出自己，活出那个真实的、真正的、不灭的自己，得先觉悟什么是自己。

“是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提”，其实六祖大师讲这部《坛经》就是引导大家回归自性，不要向外去执迷。整部《坛经》时时处处提撕回到自己这里来，一切佛法，本自有之，但能直用，直了成佛。时时开示学人：向内看，各自观心，只看自己！看自己每天的起心动念，看自己的行住坐卧是否与道相应，看自己是不是分别是非人我，看看自己每天是不是经常烦恼，看自己的恐惧、忧虑从何而来。修行最难的就是关注自己，大家都爱去观察评价别人，忘了自己的修行。这个关心自己不是为自己谋利益，谋世间的财色名食睡，而是关注好自己的安宁，保护好自己的心，善护念，不要跑到别人的境界中去。不让自己枉受烦恼。

若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。

自己若不能够觉悟自心，那就要找大善知识，能解最上乘法的人，为自己开示正修行路。这个大善知识有一个条件，就是解最上乘法，要明心见性。只有见性的人才是真正的大善知识，不见性不名善知识。“直示正路”就是告诉你正确的修行和解脱之路、有效的修行和解脱之路。

是善知识有大因缘，所谓化导，令得见性。

“是善知识有大因缘”善知识不是一般的凡夫俗子，都是佛菩萨再来人，有愿力，对众生有大慈大悲，能够不舍本愿，不舍众生的人。他有大智慧，是真正明心见性的人。不是随便就能找到这样的一个大善知识，他是很难得的，世间希有，希有复希有。要自己准备好，具足善根因缘才能遇到。这样的人大多看上去很平凡，很平常，根本就认不出来。但是如果遇到了，就要好好珍惜。这样的善知识可以指引我们修行，令我们得见本性。

怎么“见性”我已经讲过了，就是出离妄念，不住妄想尘劳，回到当下。金刚经云：应无所住而生其心。做到这一点，即是见性。后边就是养这个功夫。牧牛的方法一定要学会了，然后自己慢慢练，不管在哪儿，都要多练习牧牛。别再去求别的法、见别的性了，那都不是见性。千万不要认“能听的、能看的”、“前念后念之间的那个”是自性。那都是识心妄计，认贼为子。首先对见性的理要明白！别认贼为子，认贼作父，别错认定盘星，本来不是性的，你当成性了，只要你有所认，那都是识，不是性。“菩提无是处”。你认为的、认定的那个都不是佛性。佛性是行出来的，是自证出来的，是默契出来的，只能靠做，不是靠说。做而不生做想，而没有住著，没有痕迹。

我们的心始终处在一种过去的状态，过去、过去、过去……其实就是不住，古佛过去久矣。所以经云：应无所住而生其心。真的能一念无所住，就一念相应，一念作佛。

一切善法，因善知识能发起故。

我们来到道场参学，进行实修。本来很多方法、很多事情都不懂的，不知道要怎么去做。善知识提醒你、告诉你、指导你、训练你，慢慢就会入道。所以“一切善法，因善知识能发起故。”这个“善法”不是世间的善法，是指为见性成佛这个了因作辅助的助道法。所谓的三十七道品，八正道，六波罗蜜，种种的因，各种佛法的缘因。这些因具足了，才能实现见性的果，这个才是真正的善法，而不是善恶之法。

三世诸佛、十二部经，在人性中本自具有。

时常提醒自己，不要向外去求去见诸佛、去学经典，多向自心领会，把你的天性活出来、行出来。三世诸佛，所有的经典，在你本性中都具足。一切都是现成的、活泼泼的，自在无碍，通透豁达，只要我们自己不起住着心，一切都不用求，不用修造，本来就有。一旦抓住了这个根本，生活的观念就立刻改变了。看这个世界、看事物的角度立刻就不一样了，心量也变大了，境界也不一样了，这才是你本性的智慧，是活的智慧。你把它活出来，就不用像我这样还捧着本经，还跟大家讲。张口就能给人讲属于你自己的《坛经》。诸佛经典包括所有的法，都是人性中本自具有的。

不能自悟，须求善知识指示方见。

如果自己不能自性，就须要去参善知识。参善知识需要自己有一定的善根和因缘，你和这个善知识有缘你才能够找到他。你没这个缘或者自己的准备不足，很难找到这样的善知识。当然还有一个最主要的原因，就是看你求法的心发出来没有，你有没有迫切的上求佛道下化众生的愿力。你没有这样的愿力，你没有一个迫切求解脱、求法的心理，也很难具足这个缘，这个缘会迟迟不来。等你自己真正想解脱了，想把这个事情搞清楚了，不想再受苦了，不想稀里糊涂地、迷迷糊糊地过这一辈子，这个心一发起来，这个缘就开始聚，开始给你安排。忽然有一天，你就会遇到这样的大善知识。其实都是你自心演化出来的，你自心的愿力增强了，这个因缘就近了。

若自悟者，不假外求。

如果能自悟本心，那就不需要向外找善知识或寻求佛法。悟得本性，不假外求。所谓迷时师度，悟后自度。世间也有无师自悟的人，虽然不多，但是也有。能自悟的，就不需外求。

若一向执谓须他善知识方得解脱者，无有是处。

如果认为必须要靠善知识才能得解脱，那就完全错了。执着于必须求善知识才能开悟，一直依赖善知识，不懂得自悟自修自度，那样永远无法解脱。阿难曾经想依赖佛陀惠他三昧，帮他开悟见性，但是一直到佛陀涅槃，阿难也没有开悟。

众生迷的时候求师度化，这没问题。但是如果执着善知识，一直依赖仰仗善知识帮助，不懂得反求诸己，认为只有跟着师父才能够成就，那是不可能的。这样反而成不了道。善知识就像桥梁，就像渡船一样，只是修行的工具和助缘，像拐杖一样，过河的时候需要这个船，到了彼岸，这个船得扔掉。小时候学骑自行车，需要有人给你扶着，骑会了就不需要他扶着了。如果他一直扶着你，你就走不快，你就不自在，你就不能够做自己的佛。你只能数别人财宝，只能依附于虚妄的外境，不能真正解脱。

何以故？自心内有知识自悟。

为什么这样说呢？因为我们每个人内心都有真正的善知识，都有智慧，有活的佛法，需要自悟。悟得自己的本心，那才是真正的善知识。

我们从早到晚，一动、一静、一语、一默，任何的状态都是你内在的善知识在指引你，它非常简单纯净，不过度，不贪着，不痴迷，安静，无为。去悟这个清净心。这个内在的善知识才是真正的善知识，它分毫不错。只要你一烦恼，一受苦，你就离开了自心的善知识。自心的善知识一定是引导我们平和、安静、喜悦的，而不会给我们带来狂乱和痛苦。外在的善知识，有时候跟你讲半天，你还没听明白，还误解。一旦你能看到内心的指引，一切就变得非常简单。

我们看古人求法的时候，到祖师这里待了三年一句佛法都没给你讲。为什么？祖师是让你去悟自己本有的智慧，不要听他讲那些没用的语言文字。时节因缘一到，有的人就豁然明白，原来师父没给我说法，是让我用自己的佛法。所以说，如果总是依赖外善知识，不能向自己这里悟，那永远也成不了佛。佛是自己做的，不是别人教的。所有的大善知识其实就是提醒你这一点：别从我这里找，你那里都有！就是不停地提醒你：你那里都有，我这什么都没有。

六祖对慧明上座说：“与汝说者，即非密也。汝若返照，密在汝边”。

大珠慧海来见马祖。马祖曰：来此拟须何事？曰：来求佛法。祖曰：我这里一物也无，求甚么佛法？自家宝藏不顾，抛家散走作么！曰：阿哪个是慧海宝藏？祖曰：即今问我者，是汝宝藏。一切具足，更无欠少，使用自在，何假外求？师于言下自识本心，不由知觉。

所以，我们每个人自心内都有善知识，需自悟，自见本心。但心不外驰，默契即得也。你自己的真如本性是真正的善知识，但这不是知解出来的，而是要行出来的。它不是一个知解的东西，它不是一种观念，它是需要你去练、去行出来，多练觉知，多安住当下。以前做事慌慌张张，现在慢下来，慢慢地去做，先减慢速度，再专注、认真。走路快的，放慢脚步，干活快的，要放慢速度，语速快的，放慢语速。

若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。

如果内心起邪见愚迷，妄念颠倒，就算有善知识教导，也无法救你。

如果学人自己太执着了，十个佛或历代祖师全都站在你面前，也救不了你。无法说动你，因为邪见太深。人一旦起了执心、起了邪迷，鬼迷心窍，谁也劝不动。所以善知识也得放下，还得回到自己这来。你得清楚：自性自度。善知识度不了人！他只能提醒你一句，给你指个方向。最关键的还得你自己去行，这条路得自己去走，所以还是回到自性自度自悟上来。

若起正真般若观照，一刹那间，妄念俱灭。

若有了真正的般若智慧，有了转身的功夫，妄念一起，就能转过来。一念之间，转烦恼为菩提，转地狱为天堂。所以，功夫到了，所有的妄念不复为碍，你平时的修行到位了，功夫积累到一定程度的时候，就是智慧在起作用，烦恼再也骗不了你了，这个叫正真般若观照。

“一刹那间，妄念俱灭。”只有真正实修的人才会有这个体会，不实修的人是没有这个能力的。如果不做牧牛的功夫，嘴上讲再好，都没用！等烦恼来的时候，你过不去的时候，你煎熬的时候，你恐惧的时候，你揪心的时候，你就知道自己根本没有修行。练好了，再遇到同样的事情，它就影响不到你，那是真自在。

若识自性，一悟即至佛地。

“识自性”，不是头脑中认识到什么是自性了，而是在事上会修了，会解脱了，达到不住了，亲证解脱，这才叫识自性。能如是行得，一刹那间，即至佛地。知解出来的自性没用，老是奔念头里去跑，总是奔意识里跑，不懂得会用这个自性。会了才叫识自性。比如说游泳，你在那翻书，请来十个教练给你讲，讲了仨月了，没下过水，还是不会游泳。不练习，下水就呛着了。练一上午，比你听一百个教练给你讲一个星期都有用。

所以“识自性”，是把自性行出来，正用时没打妄想，不头上安头。理上也知道什么是本性，但不执着于一个定理和定法。把本性用出来，活出来。这才是“若识自性，一悟即至佛地。”

我们一听“一悟即至佛地”，大家都开心了，觉得禅宗好简单，成佛好容易。那是你的妄想。真正识自性，是需要多长的功夫，还不能做错功夫。没有真正地把自性用出来，只是一个概念上认识，那没有用，你不得受用佛性。