黄檗禅师传心法要
发表时间:2019-08-22
浏览量:9395
黄檗断际禅师传心法要
河东裴休集并序
有大禅师,法讳希运,住洪州高安县黄檗山鹫峰下,乃曹溪六祖之嫡孙,西堂百丈之法姪,独佩最上乘离文字之印,唯传一心,更无别法,心体亦空,万缘俱寂。如大日轮,升虚空中,光明照曜,净无纤埃。证之者,无新旧,无浅深;说之者,不立义解,不立宗主,不开户牖,直下便是,动念即乖,然后为本佛。故其言简,其理直,其道峻,其行孤。四方学徒,望山而趋,睹相而悟,往来海众,常千余人。予会昌二年廉于钟陵,自山迎至州憩龙兴寺,旦夕问道。大中二年,廉于宛陵,复去礼迎至所部,安居开元寺,旦夕受法。退而纪之,十得一二,佩为心印,不敢发扬。今恐入神精义不闻于未来,遂出之,授门下僧大舟法建,归旧山之广唐寺,问长老法众,与往日常所亲闻同异如何也。
师谓休曰:“诸佛与一切众生,唯是一心,更无别法。此心无始以来,不曾生,不曾灭;不青不黄,无形无相;不属有无,不计新旧,非长非短,非大非小,超过一切限量、名言、踪迹、对待,当体便是,动念即乖,犹如虚空,无有边际,不可测度。唯此一心即是佛,佛与众生更无别异,但是众生着相外求,求之转失。使佛觅佛,将心捉心,穷劫尽形,终不能得。不知息念忘虑,佛自现前。此心即是佛,佛即是众生。为众生时此心不减,为诸佛时此心不添。乃至六度万行、河沙功德,本自具足,不假修添。遇缘即施,缘息即寂。若不决定信此是佛,而欲着相修行,以求功用,皆是妄想,与道相乖。
“此心即是佛,更无别佛,亦无别心。此心明净,犹如虚空,无一点相貌。举心动念,即乖法体,即为着相。无始以来,无着相佛。修六度万行,欲求成佛,即是次第。无始以来,无次第佛。但悟一心,更无少法可得,此即真佛。佛与众生,一心无异,犹如虚空,无杂无坏。如大日轮照四天下,日升之时,明遍天下,虚空不曾明;日没之时,暗遍天下,虚空不曾暗。明暗之境,自相陵夺,虚空之性,廓然不变,佛及众生,心亦如此。若观佛作清净光明、解脱之相,观众生作垢浊暗昧、生死之相,作此解者,历河沙劫,终不得菩提,为着相故。唯此一心,更无微尘许法可得,即心是佛。
“如今学道人,不悟此心体,便于心上生心,向外求佛,着相修行,皆是恶法,非菩提道。供养十方诸佛,不如供养一个无心道人。何故?无心者,无一切心也。如如之体,内如木石,不动不摇;外如虚空,不塞不碍。无能所,无方所,无相貌,无得失。趋者不敢入此法,恐落空无栖泊处故,望崖而退,例皆广求知见。所以求知见者如毛,悟道者如角。
“文殊当理,普贤当行。理者,真空无碍之理;行者,离相无尽之行。观音当大慈,势至当大智。维摩者,净名也。净者,性也;名者,相也。性相不异,故号净名。诸大菩萨所表者,人皆有之,不离一心,悟之即是。今学道人不向自心中悟,乃于心外着相取境,皆与道背。恒河沙者,佛说是沙,诸佛菩萨、释梵诸天步履而过,沙亦不喜;牛羊虫蚁践踏而行,沙亦不怒;珍宝馨香,沙亦不贪;粪尿臭秽,沙亦不恶。此心即无心之心,离一切相,众生诸佛,更无差别。但能无心,便是究竟。学道人若不直下无心,累劫修行,终不成道,被三乘功行拘系,不得解脱。
“然证此心有迟疾,有闻法一念便得无心者,有至十信、十住、十行、十回向乃得无心者,有至十地乃得无心者。长短得无心乃住,更无可修可证,实无所得,真实不虚。一念而得与十地而得者,功用恰齐,更无深浅,只是历劫枉受辛勤耳。造恶造善,皆是着相。着相造恶,枉受轮回;着相造善,枉受劳苦,总不如言下便自认取本法。
“此法即心,心外无法;此心即法,法外无心。心自无心,亦无无心者。将心无心,心却成有。默契而已,绝诸思议,故曰:‘言语道断,心行处灭。’此心是本源清净佛,人皆有之。蠢动含灵与诸佛菩萨一体不异。只为妄想分别,造种种业果。本佛上实无一物,虚通寂静,明妙安乐而已。深自悟入,直下便是,圆满具足,更无所欠。纵使三祇精进修行,历诸地位,及一念证时,只证元来自佛,向上更不添得一物。却观历劫功用,总是梦中妄为。故如来云:‘我于阿耨菩提,实无所得。若有所得,然灯佛则不与我授记。’又云:‘是法平等,无有高下,是名菩提。’
“即此本源清净心,与众生诸佛、世界山河、有相无相、遍十方界,一切平等,无彼我相。此本源清净心,常自圆明遍照,世人不悟,只认见闻觉知为心,为见闻觉知所覆,所以不睹精明本体。但直下无心,本体自现。如大日轮升于虚空,遍照十方,更无障碍。故学道人唯认见闻觉知,施为动作,空却见闻觉知,即心路绝无入处。但于见闻觉知处认本心,然本心不属见闻觉知,亦不离见闻觉知。但莫于见闻觉知上起见解,亦莫于见闻觉知上动念,亦莫离见闻觉知觅心,亦莫舍见闻觉知取法。不即不离,不住不著,纵横自在,无非道场。
“世人闻道诸佛皆传心法,将谓心上别有一法可证可取,遂将心觅法。不知心即是法,法即是心。不可将心更求于心,历千万劫,终无得日。不如当下无心,便是本法。如力士迷额内珠,向外求觅,周行十方,终不能得。智者指之,当时自见本珠如故。故学道人迷自本心,不认为佛,遂向外求觅,起功用行,依次第证,历劫勤求,永不成道。不如当下无心,决定知一切法本无所有,亦无所得,无依无住,无能无所。不动妄念,便证菩提。及证道时,只证本心佛。历劫功用,并是虚修。如力士得珠时,只得本额珠,不关向外求觅之力。故佛言:‘我于阿耨菩提实无所得。’恐人不信,故引五眼所见,五语所言,真实不虚,是第一义谛。
“学道人莫疑四大为身。四大无我,我亦无主。故知此身无我亦无主。五阴为心,五阴无我亦无主。故知此心无我亦无主。六根六尘六识,和合生灭,亦复如是。十八界既空,一切皆空,唯有本心荡然清净。有识食,有智食。四大之身,饥疮为患,随顺给养,不生贪着,谓之智食。恣情取味,妄生分别,惟求适口,不生厌离,谓之识食。声闻者,因声得悟,故谓之声闻。但不了自心,于声教上起解,或因神通,或因瑞相,言语运动,闻有菩提涅槃,三僧祇劫修成佛道,皆属声闻道,谓之声闻佛。唯直下顿了自心本来是佛,无一法可得,无一行可修,此是无上道,此是真如佛。
“学道人只怕一念有,即与道隔矣。念念无相,念念无为,即是佛。学道人若欲得成佛,一切佛法总不用学,唯学无求无着。无求即心不生,无着即心不灭,不生不灭即是佛。八万四千法门,对八万四千烦恼,只是教化接引门。本无一切法,离即是法,知离者是佛。但离一切烦恼,是无法可得。
“学道人若欲得知要诀,但莫于心上着一物。言‘佛真法身犹若虚空’,此是喻法身即虚空,虚空即法身。常人谓法身遍虚空处,虚空中含容法身。不知法身即虚空,虚空即法身也。若定言有虚空,虚空不是法身;若定言有法身,法身不是虚空。但莫作虚空解,虚空即法身;莫作法身解,法身即虚空。虚空与法身无异相,佛与众生无异相,生死与涅槃无异相,烦恼与菩提无异相,离一切相即是佛。凡夫取境,道人取心;心境双忘,乃是真法。忘境犹易,忘心至难。人不敢忘心,恐落空无捞摸处,不知空本无空,唯一真法界耳。
“此灵觉性,无始以来,与虚空同寿,未曾生、未曾灭,未曾有、未曾无,未曾秽、未曾净,未曾喧、未曾寂,未曾少、未曾老,无方所、无内外,无数量、无形相,无色像、无音声,不可觅、不可求,不可以智慧识,不可以言语取,不可以境物会,不可以功用到。诸佛菩萨与一切蠢动含灵,同此大涅槃性。性即是心,心即是佛,佛即是法。一念离真,皆为妄想。不可以心更求于心,不可以佛更求于佛,不可以法更求于法。故学道人直下无心,默契而已。拟心即差。以心传心,此为正见,慎勿向外逐境。认境为心,是认贼为子。为有贪嗔痴,即立戒定慧。本无烦恼,焉有菩提?故祖师云:‘佛说一切法,为除一切心。我无一切心,何用一切法?’本源清净佛上,更不着一物。譬如虚空,虽以无量珍宝庄严,终不能住。佛性同虚空,虽以无量功德智慧庄严,终不能住。但迷本性,转不见耳。
“所谓心地法门,万法皆依此心建立。遇境即有,无境即无,不可于净性上转作境解。所言定慧、鉴用历历、寂寂惺惺、见闻觉知,皆是境上作解,暂为中下根人说即得。若欲亲证,皆不可作如此见解,尽是境。法有没处,没于有地。但于一切法,不作有无见,即见法也。”
九月一日,师谓休曰:“自达摩大师到中国,唯说一心,唯传一法。以佛传佛,不说余佛;以法传法,不说余法。法即不可说之法,佛即不可取之佛,乃是本源清净心也。唯此一事实,余二则非真。般若为慧,此慧即无相本心也。
“凡夫不趣道,唯恣六情,乃行六道。学道人一念计生死,即落魔道;一念起诸见,即落外道;见有生,趣其灭,即落声闻道;不见有生,唯见有灭,即落缘觉道;法本不生,今亦无灭,不起二见,不厌不欣,一切诸法,唯是一心,然后乃为佛乘也。
“凡夫皆逐境生心,心遂欣厌。若欲无境,当忘其心。心忘即境空,境空即心灭。若不忘心,而但除境,境不可除,只益纷扰。故万法唯心,心亦不可得,复何求哉?学般若人,不见有一法可得,绝意三乘,唯一真实,不可证得。谓我能证能得,皆增上慢人。法华会上拂衣而去者,皆斯徒也。故佛言:‘我于菩提实无所得’,默契而已。
“凡人临欲终时,但观五蕴皆空,四大无我,真心无相,不去不来。生时性亦不来,死时性亦不去,湛然圆寂,心境一如。但能如是直下顿了,不为三世所拘系,便是出世人也。切不得有分毫趣向,若见善相诸佛来迎及种种现前,亦无心随去。若见恶相种种现前,亦无心怖畏。但自忘心,同于法界,便得自在,此即是要节也。”
十月八日,师谓休曰:“言化城者,二乘及十地、等觉、妙觉,皆是权立接引之教,并为化城。言宝所者,乃真心本佛自性之宝。此宝不属情量,不可建立。无佛无众生,无能无所,何处有城?若问此既是化城,何处为宝所?宝所不可指,指即有方所,非真宝所也,故云在近而已。在近者,不可定量言之。但当体会,契之即是。
“言阐提者,信不具也。一切六道众生,乃至二乘,不信有佛果,皆谓之断善根阐提。菩萨者,深信有佛法,不见有大乘小乘,佛与众生同一法性,乃谓之善根阐提。大抵因声教而悟者谓之声闻,观因缘而悟者谓之缘觉。若不向自心中悟,虽至成佛,亦谓之声闻佛。学道人多于教法上悟,不于心法上悟,虽历劫修行,终不是本佛。若不于心悟,乃至于教法上悟,即轻心重教,遂成逐块,忘于本心。故但契本心,不用求法,心即法也。
“凡人多为境碍心、事碍理,常欲逃境以安心,屏事以存理,不知乃是心碍境、理碍事。但令心空境自空,但令理寂事自寂,勿倒用心也。凡人多不肯空心,恐落于空,不知自心本空。愚人除事不除心,智者除心不除事。菩萨心如虚空,一切俱舍,所作福德,皆不贪着。然舍有三等:内外身心一切俱舍,犹如虚空,无所取着,然后随方应物,能所皆忘,是为大舍;若一边行道布德,一边旋舍,无希望心,是为中舍;若广修众善,有所希望,闻法知空,遂乃不着,是为小舍。大舍如火烛在前,更无迷悟。中舍如火烛在旁,或明或暗。小舍如火烛在后,不见坑井。故菩萨心如虚空,一切俱舍。过去心不可得,是过去舍;现在心不可得,是现在舍;未来心不可得,是未来舍;所谓三世俱舍。
“自如来付法迦叶以来,以心印心,心心不异。印着空,即印不成文;印着物,即印不成法。故以心印心,心心不异。能印所印,俱难契会,故得者少。然心即无心,得即无得。
“佛有三身,法身说自性虚通法,报身说一切清净法,化身说六度万行法。法身说法,不可以言语、音声、形相、文字而求。无所说,无所证,自性虚通而已。故曰:‘无法可说,是名说法。’报身、化身皆随机感现,所说法亦随事应根以为摄化,皆非真法。故曰:‘报化非真佛,亦非说法者。’
“所言‘同是一精明,分为六和合。’一精明者,一心也;六和合者,六根也。此六根各与尘合,眼与色合,耳与声合,鼻与香合,舌与味合,身与触合,意与法合,中间生六识,为十八界。若了十八界无所有,束六和合为一精明,一精明者即心也。学道人皆知此,但不能免,作‘一精明六和合’解,遂被法缚,不契本心。
“如来现世,欲说一乘真法,则众生不信兴谤,没于苦海。若都不说,则堕悭贪,不为众生溥舍妙道。遂设方便,说有三乘。乘有大小,得有浅深,皆非本法。故云:‘唯有一乘道,余二则非真。’然终未能显一心法,故召迦叶同法座,别付一心,离言说法。此一枝法令别行,若能契悟者,便至佛地矣。”
问:“诸方宗师,相承参禅学道如何?”师云:“引接钝根人语,未可依凭。”云:“此即是引接钝根人语,未审接上根人复说何法?”师云:“若是上根人,何处更就人。觅他自己尚不可得,何况更别有法当情?不见教中云:‘法法何状。’”云:“若如此,则都不要求觅也。”师云:“若与么,则省心力。”云:“如是,则浑成断绝,不可是无也。”师云:“阿谁教他无?他是阿谁?尔拟觅他?”云:“既不许觅,何故又言莫断他?”师云:“若不觅便休,即谁教尔断?尔见目前虚空作么生断他?”云:“此法可得便同虚空否?”师云:“虚空早晚向尔道有同有异?我暂如此说,尔便向这里生解。”云:“应是不与人生解耶?”师云:“我不曾障尔,要且解属于情,情生则智隔。”云:“向这里莫生情是否?”师云:“若不生情,阿谁道是?”
问:“才向和尚处发言,为甚么便言话堕?”师云:“汝自是不解语人,有甚么堕负?”
问:“向来如许多言说,皆是抵敌语,都未曾有实法指示于人?”师云:“实法无颠倒,汝今问处自生颠倒,觅甚么实法!”云:“既是问处自生颠倒,和尚答处如何?”
师云:“尔且将物照面看,莫管他人。”又云:“只如个痴狗相似,见物动处便吠,风吹草木也不别。”又云:“我此禅宗从上相承以来,不曾教人求知求解,只云学道,早是接引之词。然道亦不可学,情存学解,却成迷道。道无方所,名大乘心。此心不在内外中间,实无方所。第一不得作知解,只是说汝如今情量尽处为道。情量若尽,心无方所。此道天真,本无名字。只为世人不识,迷在情中,所以诸佛出来说破此事。恐汝诸人不了,权立道名,不可守名而生解,故云‘得鱼忘筌’,身心自然达道。‘识心达本源,故号为沙门’。沙门果者,息虑而成,不从学得。汝如今将心求心,傍他家舍,只拟学取,有甚么得时?古人心利,才闻一言,便乃绝学,所以唤作‘绝学无为闲道人’。今时人只欲得多知多解,广求文义,唤作修行。不知多知多解,翻成壅塞。唯知多与儿酥乳吃,消与不消,都总不知。三乘学道人,皆是此样,尽名食不消者。所谓知解不消,皆为毒药,尽向生灭中取。真如之中,都无此事。故云:‘我王库内,无如是刀。’从前所有一切解处,尽须并却令空,更无分别,即是空如来藏。如来藏者,更无纤尘可有,即是‘破有法王,出现世间。’亦云‘我于然灯佛所,无少法可得。’此语只为空尔情量知解。但销镕表里情尽,都无依执,是无事人。三乘教网,只是应机之药,随宜所说,临时施设,各各不同。但能了知,即不被惑。第一不得于一机一教边守文作解。何以如此?‘实无有定法如来可说。’我此宗门,不论此事,但知息心即休,更不用思前虑后。”
问:“从上来皆云‘即心是佛’,未审即哪个心是佛?”师云:“尔有几个心?”云:“为复即凡心是佛?即圣心是佛?”师云:“尔何处有凡圣心耶?”云:“即今三乘中,说有凡圣,和尚何得言无?”师云:“三乘中分明向尔道:凡圣心是妄。尔今不解,返执为有,将空作实,岂不是妄?妄故迷心。汝但除却凡情圣境,心外更无别佛。祖师西来,直指一切人全体是佛,汝今不识,执凡执圣,向外驰骋,还自迷心。所以向汝道即心是佛。一念情生,即堕异趣,无始以来不异今日。无有异法,故名成等正觉。”云:“和尚所言即者,是何道理?”师云:“觅什么道理?才有道理,便即心异。”云:“前言无始以来不异今日,此理如何?”师云:“只为觅故,汝自异他。汝若不觅,何处有异?”云:“既是不异,何更用说即?”师云:“汝若不信凡圣,阿谁向汝道即?即若不即,心亦不心,可中心即俱忘,阿尔更拟向何处觅去?”
问:“妄能障自心,未审而今以何遣妄?”师云:“起妄遣妄亦成妄,妄本无根,只因分别而有。尔但于凡圣两处情尽,自然无妄,更拟若为遣他?都不得有纤毫依执,名为‘我舍两臂,必当得佛。’”云:“既无依执,当何相承?”师云:“以心传心。”云:“若心相传,云何言心亦无?”师云:“不得一法,名为传心。若了此心,即是无心无法。”云:“若无心无法,云何名传?”师云:“汝闻道传心,将谓有可得也?所以祖师云:‘认得心性时,可说不思议。了了无所得,得时不说知。’此事若教汝会,何堪也。”
问:“只如目前虚空,可不是境,岂无指境见心乎?”师云:“甚么心教汝向境上见?设汝见得,只是个照境的心。如人以镜照面,纵然得见眉目分明,元来只是影像,何关汝事!”云:“若不因照,何时得见?”师云:“若也涉因,常须假物,有什么了时?汝不见他向汝道:‘拨手似君无一物,徒劳谩说数千般?’”云:“他若识了,照亦无物耶?”师云:“若是无物,更何用照?尔莫开眼寐语去。”
上堂云:“百种多知,不如无求最第一也。道人是无事人,实无许多般心,亦无道理可说,无事散去。”
问:“如何是世谛?”师云:“说葛藤作什么!本来清净,何假言说问答。但无一切心,即名无漏智。汝每日行住坐卧,一切言语,但莫着有为法,出言瞬目,尽同无漏。如今末法向去,多是学禅道者,皆着一切声色,何不与我心心同虚空去,如枯木石头去,如寒灰死火去,方有少分相应。若不如是,他日尽被阎老子拷尔在。尔但离却有无诸法,心如日轮,常在虚空,光明自然,不照而照,不是省力的事?到此之时,无栖泊处,即是行诸佛行,便是‘应无所住而生其心。’此是尔清净法身,名为阿耨菩提。若不会此意,纵尔学得多知,勤苦修行,草衣木食,不识自心,尽名邪行,定作天魔眷属。如此修行,当复何益?志公云:‘佛本是自心作,哪得向文字中求?’饶尔学得三贤四果、十地满心,也只是在凡圣内坐。不见道‘诸行无常,是生灭法。’‘势力尽,箭还坠,招得来生不如意,争似无为实相门?一超直入如来地。’为尔不是与么人,须要向古人建化门广学知解。志公云:‘不逢出世明师,枉服大乘法药。’尔如今一切时中,行住坐卧,但学无心,久久须实得。为尔力量小,不能顿超,但得三年、五年或十年,须得个入头处,自然会去。为尔不能如是,须要将心学禅学道,佛法有甚么交涉?故云:‘如来所说,皆为化人。’如将黄叶为金,止小儿啼,决定不实。若有实得,非我宗门下客,且与尔本体有甚交涉!故经云:‘实无少法可得,名为阿耨菩提。’若也会得此意,方知佛道魔道俱错。本来清净,皎皎地,无方圆,无大小,无长短等相;无漏无为,无迷无悟。了了见,无一物,亦无人,亦无佛。大千沙界海中沤,一切圣贤如电拂,一切不如心真实。法身从古至今,与佛祖一般,何处欠少一毫毛?既会如是意,大须努力,尽今生去,出息不保入息。”
问:“六祖不会经书,何得传衣为祖?秀上座是五百人首座,为教授师,讲得三十二本经论,云何不传衣?”师云:“为他有心,是有为法,所修所证,将为是也。所以五祖付六祖。六祖当时只是默契,得密授如来甚深意,所以付法与他。汝不见道:‘法本法无法,无法法亦法,今付无法时,法法何曾法。’若会此意,方名出家儿,方好修行。若不信,云何明上座走来大庾岭头寻六祖,六祖便问:‘汝来求何事?为求衣?为求法?’明上座云:‘不为衣来,但为法来。’六祖云:‘汝且暂时敛念,善恶都莫思量。’明乃禀语。六祖云:‘不思善,不思恶,正当与么时,还我明上座父母未生时面目来。’明于言下忽然默契,便礼拜云:‘如人饮水,冷暖自知。某甲在五祖会中,枉用三十年工夫,今日方省前非。’六祖云:‘如是。’到此之时,方知祖师西来直指人心,见性成佛,不在言说。岂不见阿难问迦叶云:‘世尊传金襴外,别传何物?’迦叶召阿难,阿难应诺。迦叶云:‘倒却门前刹竿着。’此便是祖师之标榜也,甚深!阿难三十年为侍者,只为多闻智慧,被佛诃云:‘汝千日学慧,不如一日学道。’若不学道,滴水难消。”
问:“如何得不落阶级?”师云:“但终日吃饭,未曾咬着一粒米;终日行,未曾踏着一片地。与么时,无人我等相,终日不离一切事,不被诸境惑,方名自在人。更时时念念不见一切相,莫认前后三际。前际无去,今际无住,后际无来,安然端坐,任运不拘,方名解脱。努力努力!此门中千人万人,只得三个五个。若不将为事,受殃有日在。故云:‘着力今生须了却,谁能累劫受余殃?’”
黄檗断际禅师宛陵录
裴相公问师曰:“山中四五百人,几人得和尚法?”师云:“得者莫测其数。何故?道在心悟,岂在言说?言说只是化童蒙耳。”
问:“如何是佛?”师云:“即心是佛,无心是道。但无生心动念、有无长短、彼我能所等心,心本是佛,佛本是心,心如虚空。所以云:‘佛真法身,犹若虚空。’不用别求,有求皆苦。设使恒沙劫行六度万行得佛菩提,亦非究竟。何以故?为属因缘造作故。因缘若尽,还归无常。所以云:‘报化非真佛,亦非说法者。’但识自心,无我无人,本来是佛。”
问:“圣人无心即是佛,凡夫无心,莫沉空寂否?”师云:“法无凡圣,亦无沉寂。法本不有,莫作无见;法本不无,莫作有见。有之与无,尽是情见,犹如幻翳。所以云:‘见闻如幻翳,知觉乃众生。’祖师门中,只论息机忘见。所以忘机则佛道隆,分别则魔军炽。”
问:“心既本来是佛,还修六度万行否?”师云:“悟在于心,非关六度万行,六度万行尽是化门接物度生边事。设使菩提、真如、实际、解脱、法身,直至十地、四果圣位,尽是度门,非关佛心。心即是佛,所以一切诸度门中,佛心第一。但无生死烦恼等心,即不用菩提等法。所以道:‘佛说一切法,度我一切心;我无一切心,何用一切法?’从佛至祖,并不论别事,唯论一心,亦云一乘。所以十方谛求,更无余乘。‘此众无枝叶,唯有诸贞实。’所以此意难信。达摩来此土,至梁魏二国,只有可大师一人密信自心,言下便会,即心是佛。身心俱无,是名大道。大道本来平等,所以深信含生同一真性。心性不异,即性即心;心不异性,名之为祖。所以云:‘认得心性时,可说不思议。’”
问:“佛度众生否?”师云:“实无众生如来度者。我尚不可得,非我何可得?佛与众生皆不可得。”云:“现有三十二相及度众生,何得言无?”师云:“凡所有相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。佛与众生,尽是汝作妄见,只为不识本心,谩作见解。才作佛见,便被佛障;作众生见,被众生障。作凡作圣作净作秽等见,尽成其障,障汝心故,总成轮转。犹如猕猴,放一捉一,无有歇期,一等是学。直须无学,无凡无圣,无净无垢,无大无小,无漏无为,如是一心中,方便勤庄严。听汝学得三乘十二分教,一切见解,总须舍却。所以除去所有,唯置一床,寝疾而卧。只是不起诸见,无一法可得,不被法障,透脱三界凡圣境域,始得名为出世佛。所以云:‘稽首如空无所依’,出过外道。心既不异,法亦不异;心既无为,法亦无为。万法尽由心变,所以‘我心空故诸法空,千品万类悉皆同。’尽十方空界同一心体,心本不异,法亦不异。只为汝见解不同,所以差别。譬如诸天共宝器食,随其福德,饭色有异。十方诸佛实无少法可得,名为阿耨菩提。只是一心,实无异相,亦无光彩,亦无胜负。无胜故无佛相,无负故无众生相。”
云:“心既无相,岂得全无三十二相、八十种好化度众生耶?”师云:“三十二相属相,凡所有相,皆是虚妄;八十种好属色,若以色见我,是人行邪道,不能见如来。”
问:“佛性与众生性为同为别?”师云:“性无同异。若约三乘教,即说有佛性,有众生性,遂有三乘因果,即有同异;若约佛乘及祖师相传,即不说如是事,唯有一心,非同非异,非因非果。所以云:‘唯此一乘道,无二亦无三,除佛方便说。’”
问:“无边身菩萨为什么不见如来顶相?”师云:“实无可见。何以故?无边身菩萨便是如来,不应更见。只教尔不作佛见,不落佛边;不作众生见,不落众生边;不作有见,不落有边;不作无见,不落无边;不作凡见,不落凡边;不作圣见,不落圣边。但无诸见,即是无边身。若有见处,即名外道。外道者乐于诸见,菩萨于诸见而不动,如来者即诸法如义。所以云:‘弥勒亦如也,众圣贤亦如也。’如即无生,如即无灭,如即无见,如即无闻。如来顶即是圆见,亦无圆见,故不落圆边。所以佛身无为,不堕诸数,权以虚空为喻,圆同太虚,无欠无余,等闲无事。莫强辨他境,辨着便成识。所以云:‘圆成沉识海,流转若飘蓬。’只道我知也、学得也、契悟也、解脱也、有道理也,强处即如意,弱处即不如意,似这个见解,有什么用处?我向汝道:‘等闲无事,莫谩用心。不用求真,唯须息见。’所以内见外见俱错,佛道魔道俱恶。所以文殊暂起二见,贬向二铁围山。文殊即实智,普贤即权智,权实相对治,究竟亦无权实,唯是一心。心且不佛不众生,无有异见。才有佛见,便作众生见。有见无见,常见断见,便成二铁围山,被见障故。祖师直指一切众生本心本体本来是佛,不假修成,不属渐次,不是明暗。不是明,故无明;不是暗,故无暗。所以无无明,亦无无明尽。入我此宗门,切须在意,如此见得,名之为法。见法故,名之为佛。佛法俱无,名之为僧,唤作无为僧,亦名一体三宝。夫求法者,不着佛求,不着法求,不着众求,应无所求。不着佛求,故无佛;不着法求,故无法;不着众求,故无僧。”
问:“和尚见今说法,何得言无僧亦无法。”师云:“汝若见有法可说,即是以音声求我。若见有我,即是处所。法亦无法,法即是心。所以祖师云:‘付此心法时,法法何曾法。无法无本心,始解心心法。’实无一法可得,名坐道场。道场者,只是不起诸见。悟法本空,唤作空如来藏。本来无一物,何处有尘埃?若得此中意,逍遥何所论。”
问:“本来无一物,无物便是否?”师云:“无亦不是,菩提无是处,亦无无知解。”
问:“何者是佛?”师云:“汝心是佛,佛即是心,心佛不异,故云即心是佛。若离于心,别更无佛。”云:“若自心是佛,祖师西来,如何传授?”师云:“祖师西来,唯传心佛,直指汝等心本来是佛。心心不异,故名为祖。若直下见此意,即顿超三乘一切诸位,本来是佛,不假修成。”
云:“若如此,十方诸佛出世,说于何法?”师云:“十方诸佛出世,只共说一心法,所以佛密付与摩诃大迦叶。此一心法体,尽虚空遍法界,名为诸佛理。论这个法,岂是汝于言句上解得他?亦不是于一机一境上见得他。此意唯是默契得。这一门名为无为法门,若欲会得,但知无心,忽悟即得。若用心拟学取,即转远去。若无岐路心、一切取舍心,心如木石,始有学道分。”
云:“如今现有种种妄念,何以言无?”师云:“妄本无体,即是汝心所起。汝若识心是佛,心本无妄,哪得起心更认于妄?汝若不生心动念,自然无妄。所以云:‘心生则种种法生,心灭则种种法灭。’”云:“今正妄念起时,佛在何处?”师云:“汝今觉妄起时,觉正是佛。可中若无妄念,佛亦无。何故如此?为汝起心作佛见,便谓有佛可成;作众生见,便谓有众生可度。起心动念,总是汝见处。若无一切见,佛有何处所?如文殊才起佛见,便贬向二铁围山。”云:“今正悟时,佛在何处?”师云:“问从何来?觉从何起?语默动静、一切声色,尽是佛事,何处觅佛?不可更头上安头,嘴上加嘴。但莫生异见,山是山,水是水,僧是僧,俗是俗,山河大地、日月星辰总不出汝心,三千世界都来是汝个自己,何处有许多般?心外无法,满目青山。虚空世界皎皎地无丝发许与汝作见解,所以一切声色是佛之慧目。法不孤起,仗境方生。为物之故,有其多智。终日说,何曾说?终日闻,何曾闻?所以释迦四十九年说,未尝说着一字。”云:“若如此,何处是菩提?”师云:“菩提无是处,佛亦不得菩提,众生亦不失菩提。不可以身得,不可以心求,一切众生即菩提相。”云:“如何发菩提心?”师云:“菩提无所得,尔今但发无所得心,决定不得一法,即菩提心。菩提无住处,是故无有得者。故云:‘我于然灯佛所,无有少法可得,佛即与我授记。’明知一切众生本是菩提,不应更得菩提。尔今闻发菩提心,将谓一个心学取佛去,唯拟作佛。任尔三祇劫修,亦只得个报化佛,与尔本源真性佛有何交涉?故云:‘外求有相佛,与汝不相似。’”
问:“本既是佛,哪得更无四生六道种种形貌不同?”师云:“诸佛体圆,更无增减,流入六道,处处皆圆。万类之中,个个是佛。譬如一团水银,分散诸处,颗颗皆圆。若不分时,只是一块。此一即一切,一切即一。种种形貌,喻如屋舍。舍驴屋入人屋,舍人身至天身,乃至声闻缘觉菩萨佛屋,皆是汝取舍处,所以有别。本源之性,何得有别?”
问:“诸佛如何行大慈悲,为众生说法?”师云:“佛慈悲者,无缘,故名大慈悲。慈者,不见有佛可成;悲者,不见有众生可度。其所说法,无说无示;其听法者,无闻无得。譬如幻士为幻人说法。这个法,若为道我从善知识言下领得,会也悟也;这个慈悲,若为汝起心动念学得他见解,不是自悟本心,究竟无益。”
问:“何者是精进?”师云:“身心不起,是名第一牢强精进。才起心向外求者,名为歌利王爱游猎去。心不外游,即是忍辱仙人。身心俱无,即是佛道。”
问:“若无心行此道,得否?”师云:“无心便是行此道,更说什么得与不得。且如瞥起一念,便是境。若无一念,便是境忘心自灭,无复可追寻。”
问:“如何是出三界?”师云:“善恶都莫思量,当处便出三界。如来出世,为破三有。若无一切心,三界亦非有。如一微尘破为百分,九十九分是无,一分是有,摩诃衍不能胜出。百分俱无,摩诃衍始能胜出。”
上堂云:“即心是佛。上至诸佛,下至蠢动含灵,皆有佛性,同一心体。所以达摩从西天来,唯传一心法,直指一切众生本来是佛,不假修行。但如今识取自心,见自本性,更莫别求。云何识自心?即如今言语者,正是汝心。若不言语,又不作用,心体如虚空相似,无有相貌,亦无方所。亦不一向是无,有而不可见故。祖师云:‘真性心地藏,无头亦无尾,应缘而化物,方便呼为智。’若不应缘之时,不可言其有无。正应之时,亦无踪迹。既知如此,如今但向无中栖泊,即是行诸佛路。经云:‘应无所住而生其心。’一切众生轮回生死者,意缘走作,心于六道不停,致使受种种苦。《净名》云:‘难化之人,心如猿猴。故以若干种法制御其心,然后调伏。’所以‘心生种种法生,心灭种种法灭。’故知一切诸法,皆由心造,乃至人天、地狱、六道、修罗,尽由心造。如今但学无心,顿息诸缘,莫生妄想分别,无人无我,无贪嗔,无憎爱,无胜负。但除却如许多种妄想,性自本来清净,即是修行菩提、法、佛等。若不会此意,纵尔广学、勤苦修行、木食草衣,不识自心,皆名邪行,尽作天魔外道水陆诸神。如此修行,当复何益?志公云:‘本体是自心作,哪得文字中求?’如今但识自心,息却思惟妄想,尘劳自然不生。《净名》云:‘唯置一床,寝疾而卧。’心不起也,如人卧疾,攀缘都息,妄想歇灭,即是菩提。如今若心里纷纷不定,任尔学到三乘四果、十地诸位,合杀只向凡圣中坐。诸行尽归无常,势力皆有尽期,犹如箭射于空,力尽还堕,却归生死轮回。如斯修行,不解佛意,虚受辛苦,岂非大错!志公云:‘未逢出世明师,枉服大乘法药。’如今但一切时中,行住坐卧,但学无心,亦无分别,亦无依倚,亦无住着,终日任运腾腾,如痴人相似。世人尽不识尔,尔亦不用教人识不识,心如顽石头,都无缝罅,一切法透汝心不入,兀然无着,如此始有少分相应。
“透得三界境过,名为佛出世。不漏心相,名为无漏智。不作人天业,不作地狱业,不起一切心,诸缘尽不生,即此身心是自由人。不是一向不生,只是随意而生。经云:‘菩萨有意生身’是也。忽若未会无心,着相而作者,皆属魔业。乃至作净土佛事,并皆成业,乃名佛障。障汝心故,被因果管束,去住无自由分。所以菩提等法,本不是有,如来所说,皆是化人,犹如黄叶为金,权止小儿啼,故实无有法名阿耨菩提。如今既会此意,何用区区?但随缘消旧业,更莫造新殃。心里明明,所以旧时见解总须舍却。《净名》云:‘除去所有。’《法华》云:‘二十年中常令除粪。’只是除去心中作见解处。又云:‘蠲除戏论之粪。’所以如来藏本自空寂,并不停留一法。故经云:‘诸佛国土亦复皆空。’若言佛道是修学而得,如此见解,全无交涉。或作一机一境,扬眉动目,抵对相当,便道契会也,得证悟禅理也。忽逢一人不解,便道都无所知。对他若得道理,心中便欢喜;若被他折伏,不如他,便即心怀惆怅。如此心意学禅,有何交涉?任汝会得少许道理,即得个心所法,禅道总没交涉。所以达摩面壁,都不令人有见处。故云:‘忘机是佛道,分别是魔境。’此性,纵汝迷时亦不失,悟时亦不得。天真自性,本无迷悟,尽十方虚空界,元来是我一心体。纵汝动用造作,岂离虚空?虚空本来无大无小,无漏无为,无迷无悟。了了见,无一物,亦无人,亦无佛。绝纤毫的量,是无依倚,无粘缀,一道清流,是自性无生法忍,何有拟议?真佛无口,不解说法;真听无耳,其谁闻乎?珍重!”
师一日上堂,开示大众云:“预前若打不彻,腊月三十夜到来,管取尔热乱。有般外道才见人说做工夫,他便冷笑:‘犹有这个在?’我且问尔:‘忽然临命终时,尔将何抵敌生死?’尔且思量看,却有个道理,哪得天生弥勒,自然释迦?有一般闲神野鬼,才见人有些少病,便与他人说:‘尔只放下着。’及至他有病,又却理会不下,手忙脚乱。争奈尔肉如利刀碎割,做主宰不得。万般事须是闲时办得下,忙时得用,多少省力。休待临渴掘井,做手脚不办,这场狼藉,如何回避?前路黑暗,信采胡钻乱撞,苦哉苦哉!平日只学口头三昧,说禅说道,喝佛骂祖,到这里都用不着。平日只管瞒人,争知道今日自瞒了也,阿鼻地狱中决定放尔不得。而今末法将沉,全仗有力量兄弟家负荷,续佛慧命,莫令断绝,今时才有一个半个。行脚只去观山观景,不知光阴能有几何。一息不回,便是来生,未知甚么头面。呜呼!劝尔兄弟家,趁色力康健时,讨取个分晓处,不被人瞒底一段大事。这些关棙子甚是容易,自是尔不肯去下死志做工夫,只管道难了又难。好教尔知,哪得树上自生的木杓?尔也须自去做个转变始得。若是个丈夫汉,看个公案。僧问赵州:‘狗子还有佛性也无?’州云:‘无。’但二六时中看个‘无’字,昼参夜参,行住坐卧,着衣吃饭处,阿屎放尿处,心心相顾,猛着精彩,守个‘无’字。日久月深,打成一片,忽然心花顿发,悟佛祖之机,便不被天下老和尚舌头瞒,便会开大口。达摩西来,无风起浪;世尊拈花,一场败缺。到这里说甚么阎罗老子,千圣尚不奈尔何。不信道,直有这般奇特,为甚如此?事怕有心人。”
颂曰:“尘劳迥脱事非常,紧把绳头做一场。不是一翻寒彻骨,争得梅花扑鼻香?”
师本是闽中人,幼于本州黄檗山出家。额间隆起如珠,音辞朗润,志意冲澹。后游天台,逢一僧如旧识。乃同行。属涧水暴涨,师倚杖而止。其僧率师同过,师云:“请兄先过。”其僧即浮笠于水上便过。师云:“我却共个稍子作队,悔不一棒打杀。”
有僧辞归宗,宗云:“往甚处去?”云:“诸方学五味禅去。”宗云:“诸方有五味禅,我这里只是一味禅。”云:“如何是一味禅?”宗便打。僧云:“会也会也。”宗云:“道!道!”僧拟开口,宗又打。其僧后到师处,问甚么处来。云:“归宗来。”师云:“归宗有何言句。”僧遂举前话。师乃上堂举此因缘云:“马大师出八十四善知识,问著,个个屙漉漉地,只有归宗较些子。”
师在盐官会里,大中帝为沙弥。师于佛殿上礼佛,沙弥云:“不著佛求,不著法求,不著众求。长老礼拜,当何所求?”师云:“不著佛求,不著法求,不著众求,常礼如是事。”沙弥云:“用礼何为?”师便掌,沙弥云:“太粗生。”师云:“这里是什么所在,说粗说细。”随后又掌,沙弥便走。
师行脚时到南泉,一日斋时,捧钵向南泉位上坐。南泉下来见,便问:“长老什么年中行道?”师云:“威音王已前。”南泉云:“犹是王老师孙在。”师便下去。师一日出次,南泉云:“如许大身材,戴个些子大笠。”师云:“三千大千世界总在里许。”南泉云:“王老师呢?”师戴笠便行。师一日在茶堂内坐,南泉下来,问:“定慧等学,明见佛性,此理如何?”师云:“十二时中不依倚一物。”泉云:“莫便是长老见处么?”师云:“不敢。”泉云:“浆水钱且置,草鞋钱教什么人还?”师便休。后沩山举此因缘问仰山:“莫是黄檗构他南泉不得么?”仰山云:“不然。须知黄檗有陷虎之机。”沩山云:“子见处得与么长。”
一日普请,泉问:“什么处去?”师云:“择菜去。”泉云:“将什么择?”师竖起刀子。泉云:“只解作宾,不解作主。”师扣三下。
一日,五人新到,同时相看。一人不礼拜,以手画一圆相而立。师云:“还知道好只猎犬么?”云:“寻羚羊气来。”师云:“羚羊无气,汝向什么处寻?”云:“寻羚羊踪来。”师云:“羚羊无踪,汝向什么处寻?”云:“寻羚羊迹来。”师云:“羚羊无迹,汝向什么处寻?”云:“与么则死羚羊也。”师便休。来日升座,退问:“昨日寻羚羊僧出来。”其僧便出。师云:“老僧昨日后头未有语在,作么生?”其僧无语。师云:“将谓是本色衲僧,元来只是义学沙门。”
师曾散众在洪州开元寺。裴相公一日入寺,行次,见壁画,乃问寺主:“这画是什么?”寺主云:“画高僧。”相公云:“形影在这里,高僧在什么处?”寺主无对。相公云:“此间莫有禅僧么?”寺主云:“有一人。”相公遂请师相见,乃举前话问师。师召云:“裴休。”休应诺。师云:“在什么处?”相公于言下有省,乃再请师开堂。
上堂云:“汝等诸人,尽是哃酒糟汉。与么行脚,笑杀他人。总似与么容易,何处更有今日?汝还知大唐国里无禅师么?”时有僧问:“只如诸方现今出世,匡徒领众,为什么却道无禅师?”师云:“不道无禅,只道无师。”后沩山举此因缘问仰山云:“意作么生?”仰山云:“鹅王择乳,素非鸭类。”沩山云:“此实难辨。”
裴相一日托一尊佛于师前胡跪云:“请师安名。”师召云:“裴休。”休应诺。师云:“与汝安名竟。”相公便礼拜。相公一日上诗一章,师接得便坐却。乃问:“会么?”相公云:“不会。”师云:“与么不会,犹较些子。若形纸墨,何有吾宗?”诗曰:“自从大士传心印,额有圆珠七尺身。挂锡十年栖蜀水,浮杯今日渡漳滨。千徒龙象随高步,万里香花结胜因。愿欲事师为弟子,不知将法付何人?”师答曰:“心如大海无边际,口吐红莲养病身。虽有一双无事手,不曾只揖等闲人。”
上堂云:“夫学道者,先须并却杂学诸缘,决定不求,决定不著。闻甚深法,恰似清风届耳,瞥然而过,更不追寻,是为甚深。入如来禅,离生禅想。从上祖师唯传一心,更无二法。指心是佛,顿超等妙二觉之表,决定不流至第二念,始似入我宗门。如斯之法,汝取次人到这里拟作么生学?所以道:拟心时被拟心魔缚,非拟心时又被非拟心魔缚,非非拟心时又被非非拟心魔缚。魔非外来,出自你心。唯有无神通菩萨,足迹不可寻。若以一切时中心有常见,即是常见外道;若观一切法空,作空见者,即是断见外道。一切三界唯心,万法唯识,此犹是对外道邪见人说。若说法身以为极果,此对三贤十圣人言。故佛断二愚:一者微细所知愚,二者极微细所知愚。佛既如是,更说什么等妙二觉来?所以一切人,但欲向明,不欲向暗。但欲求悟,不受烦恼无明,便道佛是觉,众生是妄。若作如是见解,百劫千生轮回六道,更无断绝。何以故?为谤诸佛本源自性故。他分明向你道:佛且不明,众生且不暗,法无明暗故。佛且不强,众生且不弱,法无强弱故。佛且不智,众生且不愚,法无愚智故。是你出头总道解禅,开著口便病发。不说本,只说末;不说迷,只说悟;不说体,只说用。总无你话论处。他一切法且本不有,今亦不无,缘起不有,缘灭不无,本亦不有,本非本故。心亦不心,心非心故。相亦非相,相非相故。所以道无法无本心,始解心心法。法即非法,法非即法。无法无非法,故是心心法。忽然瞥起一念,了知如幻如化,即流入过去佛。过去佛且不有,未来佛且不无,又且不唤作未来佛。现在念念不住,不唤作现在佛。佛若起时,即不拟他是觉是迷、是善是恶,辄不得执滞他、断绝他。如一念瞥起,千重关锁锁不得,万丈绳索索他不住。既若如是,争合便拟灭他止他。分明向你道尔焰识,你作么生拟断他?喻如阳焰,你道近,十方世界求不可得;始道远,看时只在目前。你拟趁他,他又转远去。你始避他,他又来逐你。取又不得,舍又不得。既若如此,故知一切法性自尔,即不用愁他虑他。如言“前念是凡,后念是圣,如翻覆一般。”此是三乘教之极也。据我禅宗中,前念且不是凡,后念且不是圣;前念不是佛,后念不是众生。所以一切色是佛色,一切声是佛声。举著一理,一切理皆然。见一事,见一切事;见一心,见一切心;见一道,见一切道;一切处无不是道。见一尘,十方世界、山河大地皆然。见一滴水,即见十方世界一切性水。又见一切法,即见一切心。一切法本空,心即不无,不无即妙有。有亦不有,不有即有,即真空妙有。既若如是,十方世界,不出我之一心。一切微尘国土,不出我之一念。若然,说什么内之与外,如蜜性甜,一切蜜皆然,不可道这个蜜甜,余底苦也。何处有与么事?所以道:虚空无内外,法性自尔。虚空无中间,法性自尔。故众生即佛,佛即众生。众生与佛,元同一体。生死涅槃,有为无为,元同一体。世间出世间,乃至六道四生,山河大地,有性无性,亦同一体。言同者,名相亦空,有亦空,无亦空,尽恒沙世界,元是一空。既若如此,何处有佛度众生?何处有众生受佛度?何故如此?万法之性自尔故。若作自然见,即落自然外道;若作无我、无我所见,堕在三贤十圣位中。你如今云何将一尺一寸,便拟量度虚空?他分明向汝道:法法不相到,法自寂故。当处自住,当处自真。以身空故名法空,以心空故名性空。身心总空,故名法性空。乃至千途异说,皆不离你之本心。如今说菩提、涅槃、真如、佛性、二乘、菩萨者,皆指叶为黄金,拳掌之说。若也展手之时,一切大众,若天若人,皆见掌中都无一物。所以道:“本来无一物,何处惹尘埃”。本既无物,三际本无所有。故学道人单刀直入,须见这个意始得。故达摩大师从西天来至此土,经多少国土,只觅得可大师一人,密传心印。印你本心,以心印法,以法印心。心既如此,法亦如此。同真际,等法性,法性空中,谁是授记人?谁是成佛人?谁是得法人?他分明向你道:菩提者,不可以身得,身无相故;不可以心得,心无相故;不可以性得,性即便是本源自性天真佛故。不可以佛更得佛,不可以无相更得无相,不可以空更得空,不可以道更得道。本无所得,无得亦不可得,所以道无一法可得。只教你了取本心,当下了时,不得了相。无了无不了相,亦不可得。如此之法,得者即得。得者不自觉知,不得者亦不自觉知。如此之法,从上已来,有几人得知。所以道天下忘己者有几人?如今于一机、一境、一经、一教、一世、一时、一名、一字,六根门前领得,与机关木人何别?忽有一人出来,不于一名一相上作解者,我说此人尽十方世界觅这个人不可得,以无第二人故,继于祖位,亦云释种,无杂纯一。故言王若成佛时,王子亦随出家,此意大难知。只教你莫觅,觅便失却。如痴人山上叫一声,响从谷出,便走下山趁。及寻觅不得,又叫一声,山上响又应,亦走上山上趁。如是千生万劫,只是寻声逐响人,虚生浪死汉。汝若无声即无响。涅槃者,无闻、无知、无声,绝迹绝踪。若得如是,稍与祖师邻房也。
问:“如王库藏内,都无如是刀。伏愿诲示。”师云:“王库藏者,即虚空性也。能摄十方虚空世界,皆总不出你心,亦谓之虚空藏菩萨。你若道是有是无,非有非无,总成羊角。羊角者,即你求觅者也。”
问:“王库藏中有真刀否?”师云:“此亦是羊角。”云:“若王库中本无真刀,何故云‘王子持王库中真刀,出至异国?’何独言无?”师云:“持刀出者,此喻如来使者。你若言王子持王库中真刀出去者,库中应空去也。本源虚空性,不可被异人将去。是什么语?设你有者,皆名羊角。”
问:“迦叶受佛心印,得为传语人否?”师云:“是。”云:“若是传语人,应不离得羊角。”师云:“迦叶自领得本心,所以不是羊角。若以领得如来心,见如来意,见如来色相者,即属如来使,为传语人。所以阿难为侍者二十年,但见如来色相,所以被佛呵云:‘唯观救世者。’不能得离羊角。”
问:“文殊执剑于瞿昙前者,如何?”师云:“五百菩萨得宿命智,见过去生业障。五百者即你五阴身是,以见此夙命障,故求佛求菩萨涅槃,所以文殊将智解剑,害此有见佛心故,故言你善害。”云:“何者是剑?”师云:“解心是剑。”云:“解心即是剑,断此有见佛心,只如能断见心,何能除得?”师云:“还将你五分别智,断此有见分别心。”云:“如作有见,有求佛心,将无分别智剑断。争奈有智剑在何?”师云:“若五分别智害有见、无见,五分别智亦不可得。”云:“不可以智更断智,不可以剑更断剑?”师云:“剑自害剑,剑剑相害,即剑亦不可得。智自害智,智智相害,即智亦不可得。母子俱丧,亦复如是。”
问:“如何是见性?”师云:“性即是见,见即是性,不可以性更见性。闻即是性,不可以性更闻性。只你作性见,能闻能见性,便有一异法生。他分明道:‘所可见者,不可更见。’你云何头上更著头?他分明道:‘如盘中散珠,大者大圆,小者小圆,各各不相知,各各不相碍。’‘起时不言我起,灭时不言我灭。’所以四生六道,未有不如时。且众生不见佛,佛不见众生;四果不见四向,四向不见四果;三贤十圣不见等妙二觉,等妙二觉不见三贤十圣。乃至水不见火,火不见水;地不见风,风不见地;众生不入法界,佛不出法界。所以法性无去来,无能所。见既如此,因什么道‘我见我闻、于善知识处得契悟、善知识与我说法、诸佛出世与众生说法?’迦旃延只为以生灭心传实相法,被净名呵责。分明道:‘一切法本来无缚,何用解他?本来不染,何用净他?’故云:‘宝相如是,岂可说乎?’汝今只成是非心、染净心,学得一知一解,绕天下行,见人便拟定当取,谁有心眼,谁强谁弱。若也如此,天地悬殊,更说什么见性。”
云:“既言性即见,见即性,只如性自无障碍、无剂限,云何隔物即不见?又于虚空中,近即见,远即不见者,如何?”师云:“此是你妄生异见。若言隔物不见,无物言见,便谓性有隔碍者,全无交涉。性且非见非不见,法亦非见非不见。若见性人,何处不是我之本性!所以六道四生、山河大地,总是我之性净明体。故云:‘见色便见心,色心不异故。’只为取相作见闻觉知,去却前物始拟得见者,即堕二乘人中依通见解也。虚空中,近见见,远则不见,此是外道中收。分明道:‘非内亦非外,非近亦非远。’近而不可见者,万物之性也。近尚不可见,更道远而不可见,有什么意旨?”
问:“学人不会,和尚如何指示?”师云:“我无一物,从来不曾将一物与人。你无始以来,只为被人指示,觅契觅会,此可不是弟子与师俱陷王难?你但知一念不受,即是无受身;一念不想,即是无想身;决定不迁流造作,即是无行身;莫思量卜度分别,即是无识身。你如今才别起一念,即入十二因缘。无明缘行,亦因亦果,乃至老死亦因亦果。故善财童子一百一十处求善知识,只向十二因缘中求,最后见弥勒,弥勒却指见文殊,文殊者即汝本地无明。若心心别异,向外求善知识者,一念才生即灭,才灭又生。所以汝等比丘,亦生亦老亦病亦死,酬因答果以来,即五聚之生灭。五聚者,五阴也。一念不起,即十八界空,即身便是菩提华果,即心便是灵智,亦云灵台。若有所住著,即身为死尸,亦云守死尸鬼。”
问:“净名默然,文殊赞叹云:‘是真入不二法门。’如何?”师云:“不二法门,即你本心也。说与不说,即有起灭。无言说时,无所显示。故文殊赞叹。”云:“净名不说,声有断灭否?”师云:“语即默,默即语。语默不二,故云声之实性亦无断灭,文殊本闻亦无断灭。所以如来常说,未曾有不说时。如来说即是法,法即是说,说法不二故。乃至报化二身、菩萨声闻、山河大地、水鸟树林,一时说法。所以语亦说,默亦说,终日说而未尝说。既若如是,但以默为本。”
问:“声闻人藏形于三界,不能藏于菩提者。如何?”师云:“形者,质也。声闻人但能断三界见修,已离烦恼,不能藏于菩提,故还被魔王于菩提中捉得。于林中宴坐,还成微细见菩提心也。菩萨人已于三界、菩提,决定不舍不取。不取,故七大中觅他不得;不舍,故外魔亦觅他不得。汝但拟著一法,印子早成也。印著有,即六道四生文出;印著空,即无相文现。如今但知,决定不印一切物,此印为虚空,不一不二。空本不空,印本不有。十方虚空世界,诸佛出世,如见电光一般;观一切蠢动含灵,如响一般。见十方微尘国土,恰似海中一滴水相似。闻一切甚深法,如幻如化。心心不异,法法不异。乃至千经万论,只为你之一心,若能不取一切相。故言‘如是一心中,方便勤庄严。’”
问:“如我昔为歌利王割截身体,如何?”师云:“仙人者,即是你心。歌利王好求也,不守王位,谓之贪利。如今学人不积功累德,见者便拟学,与歌利王何别?如见色时,坏却仙人眼;闻声时,坏却仙人耳。乃至觉知时,亦复如是。唤作节节支解。”云:“只如仙人忍时,不合更有节节支解。不可一心忍,一心不忍也。”师云:“你作无生见、忍辱解、无求解,总是伤损。”云:“仙人被割时,还知痛否?又云:‘此中无受者’,是谁受痛?”师云:“你既不痛,出头来觅个什么?”
问:“然灯佛授记,为在五百岁中,五百岁外?”师云:“五百岁中不得授记。所言授记者,你本决定不忘不失,有为不取菩提。但以了世非世,亦不出五百岁外别得授记,亦不于五百岁中得授记。”云:“了世三际相不可得已否?”师云:“无一法可得。”云:“何故言‘频经五百世,前后极时长’?”师云:“五百世长远,当知犹是仙人。故然灯授记时,实无少法可得。”
问:“教中云:‘销我亿劫颠倒想,不历僧祇获法身’者,如何?”师云:“若以三无数劫修行有所证得者,尽恒沙劫不得。若于一刹那中获得法身,直了见性者,犹是三乘教之极谈也。何以故?以见法身可获故,皆属不了义教中收。”
问:“见法顿了者,见祖师意否?”师云:“祖师心出虚空外。”云:“有限剂否?”师云:“有无限剂,此皆数量对待之法。祖师云:‘且非有限量,非无限量,非非有无限量,以绝待故。你如今学者,未能出得三乘教外,争唤作禅师?分明向汝道:‘一等学禅,莫取次妄生异见。’如人饮水,冷暖自知。一行一住,一刹那间,念念不异。若不如是,不免轮回。”
问:“佛身无为,不堕诸数,何故佛身舍利八斛四斗?”师云:“你作如是见,只见假舍利,不见真舍利。”云:“舍利为是本有,为复功勋?”师云:“非是本有,亦非功勋。”云:“若非本有,又非功勋,何故如来舍利,唯炼唯精,金骨常存?”师乃呵云:“你作如此见解,争唤作学禅人?你见虚空曾有骨否?诸佛心同太虚,觅什么骨?”云:“如今见有舍利,此是何法?”师云:“此从你妄想心生,即见舍利。”云:“和尚还有舍利否?请将出来看。”师云:“真舍利难见。你但以十指撮尽妙高峰为微尘,即见真舍利。夫参禅学道,须得一切处不生心。只论忘机即佛道隆,分别即魔军盛。毕竟无毛头许少法可得。”
问:“祖传法,付与何人?”师云:“无法与人。”云:“云何二祖请师安心?”师云:“你若道有,二祖即合觅得心。觅心不可得故,所以道‘与你安心竟。’若有所得,全归生灭。”
问:“佛穷得无明否?”师云:“无明即是一切诸佛得道之处,所以缘起是道场,所见一尘一色,便合无边理性。举足下足,不离道场。道场者,无所得也。我向你道,只无所得,名为坐道场。”云:“无明者为明为暗?”师云:“非明非暗,明暗是代谢之法。无明且不明亦不暗。不明,只是本明。不明不暗,只这一句,乱却天下人眼。所以道:‘假使满世间,皆如舍利弗,尽思共度量,不能测佛智。’其无碍慧,出过虚空,无你语论处。释迦量等三千大千世界,忽有一菩萨出来一跨,跨却三千大千世界,不出普贤一毛孔。你如今把什么本领拟学他?”云:“既是学不得,为什么道:‘归源性无二,方便有多门。’如之何?”师云:“‘归源性无二’者,无明实性即诸佛性。‘方便有多门’者,声闻人见无明生,见无明灭;缘觉人但见无明灭,不见无明生,念念证寂灭;诸佛见众生终日生而无生,终日灭而无灭,无生无灭,即大乘果。所以道:‘果满菩提圆,华开世界起。’‘举足即佛,下足即众生。’‘诸佛两足尊’者,即理足、事足,众生足、生死足,一切等足,足故不求。是你如今念念学佛,即嫌著众生,若嫌著众生,即是谤他十方诸佛。所以佛出世来,执除粪器,蠲除戏论之粪,只教你除却从来学心见心,除得尽,即不堕戏论,亦云搬粪出。只教你不生心,心若不生,自然成大智者。决定不分别佛与众生,一切尽不分别,始得入我曹溪门下。故自古先圣云:‘少行我法门。’所以无行为我法门,只是一心门,一切人到这里尽不敢入。不道全无,只是少人得,得者即是佛。珍重!”
问:“如何得不落阶级?”师云:“终日吃饭,未曾咬著一粒米。终日行,未曾踏著一片地。与么时,无人我等相,终日不离一切事,不被诸境惑,方名自在人。念念不见一切相,莫认前后三际。前际无去,今际无住,后际无来。安然端坐,任运不拘,方名解脱。努力!努力!此门中千人万人,只得三个五个。若不将为事,受殃有日在。故云:‘著力今生须了却,谁能累劫受余殃?’”
师于唐大中年中,终于本山。宣宗敕谥断际禅师。塔曰广业。