本自圆成，不假修造你的自由不在于想干什么就干什么。自由在于，当你无法主宰境遇，你可以主宰对境遇的态度。所以自由无关形式上的活动，它完全取决于你自己的感受和认知。健康并不是不得病，而是当你身有不适时，你完全接纳自己的不适。你的心并没有给自己贴上疾病的标签。你拥有了这种积极的心态，所有的病苦只是一种病苦，而不会变成困惑与烦恼，那才是真正的健康。富有并不是拥有很多财富，而是心上无忧无虑，无烦恼，无重负，无是非，无得失，无人我，无胜负，心中无一切挂碍，心如虚空，容纳一切，那才是真正的富有。什么是智慧？智慧并不是我知道什么，我掌握什么，我明白什么，而是发现没有任何真实的事物需要明白，智慧不是知道或不知道什么，而是心不住法，心不附物，不住于知，不住不知。什么是慈悲？慈悲不是给予什么，而是不害，不对抗，不与物违，不与境逐。慈悲不是对别人好，而是于一切无害。知道自己与外物皆不真实，不执着自他，妄心不生，是真慈悲。无论发生什么，都知道一切无生，这才是慈悲。快乐是什么？快乐不是有什么事让我开心，而是没什么事需要我操心。快乐不是有所得，而是无所得。快乐不是感官上的乐趣，而是内心的寂静和安宁。快乐不是拥有的多，而是需要的少。快乐不是达到什么目的才会快乐，不是在将来快乐，不是做成了什么才会快乐，而是在每个当下，每个步骤，每个过程，每个阶段，什么都不做，都会立刻快乐。什么是成就？做成什么，达成什么，那不是成就；悟无所有，心无所行，心无所为，一功不施，是真成就。有我有事，有做有为，是世间成就；本来无我，亦无一事，谁去成就？成就什么？本无发生，焉有结果？故成就者，实无所成，假名成就。什么是解脱？解脱不是离开什么，脱掉什么，解开什么，回避什么，放下什么。解脱是发现本来就没有束缚，没有障碍，没有被困，没有负担，并没有一个真实的自己。不需要离开，不需要逃避，不需要做任何事，连一个念都不需要动，本来就是解脱的。什么是开悟？有迷才有悟，有睡才有醒，有闭才有开。发现本就没迷，本就是醒着的，本自开放的，本来就是悟，不需求悟。了于本觉，不需更觉，不需更悟，是名开悟。什么是修行？起心修行，是妄非修。若有所成，可名为修。本来无成，故无所修。若言有修，修成还坏。本自无坏，不需更修。有破有成，方有修造。无破无成，何用修行？妄心不起，假名修行。实无所修，亦无修成。什么是菩提？因有烦恼，假立菩提。本无烦恼，焉有菩提？因于幻病，假立幻药。幻病既无，幻药亦消。菩提者，实无有法名为菩提。但离一切烦恼，是无法可得，假名得道，实无所得。故从上以来，只说浊边过患，不用求真，唯须息见。修行若悟得如是根本，识得真相，不动妄念，便证菩提，非关修证。

2025-04-02 学山文章

关于实相诸位同修，学法修行既不能执理废事，亦不能偏事废理。既不可贪空，又不能着有。理事兼行，空有不住，见地与功夫并行，生活与修行一如，随缘应用，自在无碍，自成佛道，亦能觉他。平时静坐或无事时，不可流于昏沉麻木，守个寂静，堕于无知，还要活出法身，绝后复苏。当常思惟如下实相之理，烂熟于心。方可在烦恼现前，无常来时，般若为导，实相现前，默契修行，行出佛法，亲证解脱，自觉觉他，方是无上菩提正修行路。关于实相及修行理事，若广而论，穷劫不尽。简单归纳，凡有三种。有心者，常思念之。一，实相之理：一切都是不真实的，然而一切又不是断灭的。一切无有真，不以见于真。若见于真者，是见尽非真。凡所有相，皆是虚妄。并没有一个实有的我，也没有任何实有的法。万法唯心，万境唯心，心即是法，法即是心。心不异境，境不异心。心法不异，心境一如。诸法无相，唯是一心，然心亦不可得，非有非无，不可思议，假名唯心，假名唯性，假名唯佛。圆满菩提，归无所得。诸法虚妄发生，虚妄灭却，以心生灭故，法随生灭。本来无生，本来无灭，诸法从本来，常自寂灭相。寂灭相者，不生不灭之异名也。本无菩提及与涅槃，亦无成佛及不成佛，无妄轮回及非轮回。二，如何修证？如何默契？本无修证，以妄想故。覆盖真如。但无妄想，本自清净，不假修行。离一切相，即名诸佛。心不住法，道即流通。前念着境，即烦恼，后念离境，即菩提。修证即不无，染污即不得。本无一切法，离即是法，知离者是佛。但离一切烦恼，是无法可得。不用求真，唯须息见。但离妄缘，即如如佛。常应诸根用，而不生用想。分别一切法，不作分别想。六根虽有见闻觉知，而不染万境。真性常自在。二六时中善护念，才起烦恼，便转心念，令无所住。居一切时，不起妄念。于诸妄心，亦不熄灭。住妄想境，不加了知。于无了知，不辨真实。身心不起，是第一牢强精进。若起精进心，是妄非精进；妄心若不起，精进无有虚。不于三界现身意。应无所住而生其心。一切佛法总不用学，唯学无求无着。切忌从他觅，迢迢与我疏。我今独自往，处处得逢渠。菩提自性，本来清净。但用此心，直了成佛。佛说一切法，为除一切心，我无一切心，何须一切法。三，生活中如何践行？心行平等，普行恭敬。生活中的每个行为举止，言语动作，要慢下来，带着觉知，不被妄念习气牵着走。知法因缘生，理解他人行为。不评价他人，不见世间过。减少所依，少欲知足，多独处，不操控，不抓取，不越界。色类各有道，互不相妨扰。离道别觅道，终生不见道。珍惜身边人，以彼为镜像，互相照见，共同成长。不思过往，不望将来，安住当下，做好每一件小事，在琐事中炼心。相信一切法，一切事，一切人，自合道。随顺因缘，相信因缘，放弃自己的观念与干涉，不需要用力，让法自行运转。虽知诸法空寂，不可沉空守寂，堕于无为。要广学多闻，和光同尘，随方利物。

2025-04-02 学山文章

享受寂静，人生至乐还有什么比寂静更美的？你以为你活在混乱的念头中，活在繁杂的事情里。而实际上，一切都如此寂静，什么都没有发生。除了你自心的低语，没有任何外在的声音。除了你相信自己的念头，哪里有什么吵闹？除了你沉入梦识，哪里有任何不安与慌乱？只要你不相信心识编织的梦境，你就活在寂静的天堂。不用离开纷乱别寻寂静，纷乱即寂静。不要以为有不寂静的时刻和事物。一切都是寂静的。寂静不是没有声音，而只是没有被任何声音影响。寂静也不是静止，而只是思虑的止息。你可以在听鸟时感受到寂静，也可以在菜市场中听到寂静。你可以在花香中闻到寂静，也可以在酸臭腐味中闻到寂静。当你奔跑时，你在寂静中奔跑；当你跳舞时，你在寂静中舞动。当你微笑时，你在寂静中微笑。当你悲伤中，那悲伤中什么都没有，它全然是寂静。你可以在任何时候、任何境遇里见到寂静。看到寂静，享受寂静，那是世间唯一的快乐，恒久的快乐，不灭的快乐。不用寻找寂静，你就是寂静。不用感知寂静，让寂静与你重叠。就算你进入惊涛骇浪的梦境，你仍然是寂静的。就算你掉进烦恼的洪波，你仍然寂静安全。劫火烧干海底，风灾撞击两山，那不过是大象眼中的飞絮，狮子耳边的虫鸣，真常寂灭之乐，分毫不相舍离。当你烦恼时，停下来，走出故事，跨出识心，忆起寂静，聆听寂静，沉入寂静，享受寂静。当你不安时，环顾四周，嗅一嗅花香，动一动手指，看一看天花板，寂静写满你的房间。去和寂静在一起，一分钟，五分钟，半个小时，循序渐进，逐渐加长。当你无聊时，去见寂静，像你年轻时去见你的恋人，像你委屈时扑到妈妈的怀抱。安静下来，陪伴寂静，寂静如此美妙。当你不快乐时，马上告诉自己，因为你离开了寂静，又去别处寻欢而找不到快乐，所以才不快乐。哪里有什么不快乐？不过是你离开了寂静的屋子，去荒漠中寻找绿洲罢了。回来，回到寂静的屋子，那才是唯一安乐的地方。当你失眠时，不要想着睡着，去敲寂静的屋，到它空荡的房间里坐下来，专注于呼吸，身临于空寂。当你来到寂静的屋宇，睡或睡不着觉已经毫不重要。忘记寂静而别寻快乐时，请呼唤自己回到寂静中来，请歌唱寂静的诵歌：寂静真好！我爱寂静；无事真好，我爱无聊。寂寞真好，我爱寂寞。除此寂静，更无一物可追寻；唯此安心，更无一途到安宁。就算你经历所有的美好，如果你没有发现寂静，你永不知足。就算你做了一切事情，如果你不停下来与寂静在一起，你永远不安。发现寂静，爱上寂静，陪伴寂静，那才是世间最浪漫的事。无论任何时候，任何境遇，不要忘了寂静一直笼罩于你。你就是寂静，寂静就是你。

2025-04-02 学山文章

做一个如实修行者自古以来，就有无数学人，佛法学了十几年，还在知解道理中打转，终日研究缘起性空，把头脑理解的道理，讲说的般若，当做修行。看中观，读起信，学百法，习楞严，讲说第一义，论说般涅槃。终日迷在文字中，常年陷入戏论里。遇到善知识为其说破，还在那里与其争论种种道理，狂心不歇，我相不泯。有学人问：看了您写的与自己的心在一起，我有一个疑惑。我想问，我被束缚的时候，生烦恼的时候，不也是和心在一起吗？被虚妄观念束缚，不也是和心在一起吗？求解，师父。因为依真起妄，真妄是一啊？答：你的这个疑惑是很多修行人都会犯的毛病，执理而废事，掉到一个空理里，而忘了佛法和修行是为解脱的。如果和自己的心在一起而被束缚，那这样的和自己的心在一起又有什么意义？就好比如我被火烧了，还在说火也是自己啊，这样的话，不是愚痴吗？又好比如说地狱也是空啊，我堕地狱也没关系啊！这是自欺欺人，执着理才会这样。如果这样的话，每个人都不需要修行了。知道一切皆空和真正空掉一切，对一切都不执着，是不一样的。所以，不要再去说什么真妄是一这些没用的话了，除非这句话能让你解脱烦恼，否则，它就只是一句空话，毫无意义。而很多人却迷在这些知见之网中出不来，还以为自己在修行。而到了禅师这里，他们心知肚明，知道空学道理对学人解脱生死一点用也没有。他们不再给你讲道理，不会跟你论空有， 说无生，而是直接告诉你或启发你如何解脱，让你言下顿见本性，顿断烦恼。当你问法的时候，禅师要么大喝一声，吓得你心脏乱跳；要么让你躲开，不要妨碍我休息。要么自己扭头就走，不搭理你；要么听你在那儿叨叨没完，你说累了的时候，问你说完了没有？然后把你晾在那里，一句话也不说，继续吃他的东西；要么问你小时候在哪儿上学，要么问你今天星期几。总之，让你不知所措，无以为对。你以为他没给你说法，其实是老婆心切，谆谆教导，每一处无不是为你说法。只不过，学人自己习气业力太重，青天白日，活生生的法听不懂，非要奔知解里钻。有太多学人，明明学了很多年法，却烦恼依旧，不知如何解脱，也不反思自己所学，究竟是不是真正的佛法。所以很多人都是学了无数道理，听了无数讲座，依然过不好自己的一生。为什么？因为不知道如何实修，不知道怎样解脱。禅宗是佛法里的行门，它只为解脱烦恼服务。禅师横说竖说，正说歪说，顺说逆说，善说恶说，长说短说，说与不说，都是让你立刻、言下、瞬间从知解泥潭中滚出来、爬出来、跳出来、钻出来，而不是让你进入思虑中。若流于第二念，非宗门下客，皆是寻言逐句，无明黑窟中流浪生死者。待无常大限来临，皆是手忙脚乱，莽莽荡荡三途受生去也。楞伽经云：大慧，三世如来有二种法，谓言说法及如实法。言说法者，谓随众生心为说种种诸方便教。如实法者，谓修行者于心所现离诸分别，不堕一异、俱不俱品，超度一切心意意识，于自觉圣智所行境界，离诸因缘相应见相，一切外道、声闻、缘觉堕二边者所不能知，是名如实法。此二种法，汝及诸菩萨摩诃萨，当善修学。尔时，世尊复说颂言：我说二种法，言教及如实，教法示凡夫，实为修行者。从经文中我们可知，言说法，是随众生心，为凡夫所说的方便法，非是真实究竟之法；而如实法，也即超心意识，于自心境界，离于一异分别，离诸因缘生灭知见，乃自觉圣智所行，为真实解脱生死者所说。所以大家在听各种法师讲法，你看他是在讲说名相、概念和道理，还是告诉你如何实修，直接为你开示如何解脱生死的方法。若围绕着牧牛，善护念，转念，离念，不分别自心境界而说，并教你实用的方法，只要经过训练，就会有作用，这样的老师便可依止。如果学了一段时间，不知道如何解脱烦恼，遇境依然心动，不知如何出离，更没有确定的方法练习，那你跟随的老师一定是一个知解宗徒。老师自己尚不知如何解脱，又怎么教学人解脱？太原孚上座在未遇到禅师之前，在光孝寺讲涅槃经，可谓讲得天花乱坠，却被禅者笑话。讲完法之后，他去禅者那里请教，禅者说，你只讲得法身边上事，却讲不得法身。太原孚上座虚心请教，如何才能相应？禅者说，你罢讲十天，找一静处，息虑忘缘，自证便知。太原孚上座依教奉行，果然于半夜静坐时忽然了悟前非，方知佛法果然不在文字中。六祖大师说：自用智慧常观照故，不假文字。而大多数学人，全都跑进头脑中学习佛法，忘了佛法在日用中，在穿衣吃饭中，在行住坐卧里，在言下起心动念心无所住处。所以各位同修，大家好好反思，你是言说修行者，还是如实修行者？你是少欲知足，每天练习息虑忘缘，待人接物，直用直行而心无所住，还是贪嗔痴习气不断，纵然学习佛法，也一直熏习义理，知解名相，佛法的道理学了一箩筐，却不知道如何解脱烦恼，出离生死？若是后者，当及时悔改。万缘放下，收摄身心，找一静处，做息虑忘缘和物牛的功夫。亲近善知识，于如实法，勤而修习。真正的佛法是解脱的佛法，是真实有用的佛法，是拿过来就能练习的佛法，是立刻就有效果的佛法，是你亲身能够验证的佛法。若不如是，佛法有何用，空说一堆道理，却成了骗人的东西。

2025-04-02 学山文章

人生不是来体验的人生就是来体验的。这句话害了无数人。人生不是用来体验的，而是用来终止体验的。体验就是轮回，只不过，它被喜欢轮回的人改了名字，欺骗那些无智之人。体验的真正名字是造业。凡有体验，皆是虚幻。体验是生灭法，是有为行，是自我的把戏，无明的异称。停止体验，悟法无生，知幻即离，离幻即觉，那才是人生要务和人生唯一的意义。人生当然需要体验，也无法避开体验，但是人生的意义是体验之后的幡然醒悟。人生如果是用来体验的，那六道轮回就是最刺激的体验。人生如果以体验为目的，那烦恼和受苦就有了冠冕堂皇的意义。人生如果仅仅是用来体验的，没有什么比在刀山火海中的体验更猛烈！如果你只想体验甜美，甜美不会单独出现。你体验多少甜美，就有多少心酸和哀怨。如果你只想体验快乐，快乐并不单独存在。你体验过多少快乐，就会体验多少痛苦。功德天与黑暗女，如影随形。愚人二者都去体验，智者二俱不受。所有的体验，都是梦中妄为。若执着体验，则业识奔波妄动，何时能够停下？若把体验当成人生要务，体验之后，生命结束，心归何处？心会跟着它的惯性继续追寻体验，故受三途六道之苦。若把体验当成人生目的，可曾想到谁在体验？有没有一个体验的主体？又体验了什么？体验之后的副作用又如何面对？就好比如正喝酒喝时体验迷醉，喝过酒之后胃中犹如火烧，痛苦不已，才知后悔。快乐只是一时，痛苦绵绵无期。若体验能要你性命，令你受苦无穷，你还要不要去体验？所以，只有愚人才会追求体验，智者在体验中猛然惊醒，安于简单和寂静。体验不过是造业的美妙说法；体验是凡夫为自己寻求快乐装扮的美丽外衣；体验是懒惰放逸之人为自己无法停下的心所涂抹的化妆品。人生需要体验，但是不能迷于体验。借体验来修行，知体验是空，因体验而觉醒。人生需要经历，但是要在种种经历之后发现一切经历不过是梦，及时醒来。人生可以体验，但是要适当有度，不可贪着。生灭心灭，当以寂灭为乐。不要追求二法的体验，多去体验平和、平等、平常、平静，于此平等之法亦不可执着。佛说，众生所贪之乐，实非乐也，乃是诸苦。以其不了实相故，将苦为乐，自欺欺人，故名颠倒。所以，不要再被体验所骗。那是波旬接引他的弟子的招牌，那是魔王递给你的诱饵，是无明给你挖的深坑，是三途留给你的座位。你的心识已经体验了无央数劫，若还用体验来骗自己，只能继续在迷梦中颠倒受苦，轮回不已。

2025-04-02 学山文章

烦恼即菩提人们在追求快乐而不得的时候，活在世间感受到痛苦的时候，经历恐惧、不安和绝望的时候，活着迷茫的时候，开始思考人生的意义，人生的目的，人生的使命。人为什么要来到这个世界？人活着的意义是什么？人生并不是没有意义的。那种说法，是陷入了消极无为和虚幻悲观的认知中。人生的意义是用来修炼和觉醒的。人的生命就像一条长河，它不仅仅只有这一世，而是连接着过去，现在和未来。过去生中的你没有完成的功课，这一生要继续完成。这一生不能完成，下一生还要继续完成，谁都无法回避。你一直在无明的大梦中沉沦，然而每一次生命，你都有觉醒的机会，只要遇到机缘，只要好好修行，只要认出觉醒的契机，你就一定能觉醒。醒来，不再让生命承受无穷无尽的痛苦和恶梦，是你来这个世间唯一的意义。人生并不是痛苦和无意义的。痛苦只是一个假象，是唤醒你看到圆满和常乐的一个鞭策。不论你是否承认、相信和理解，了解实相，回到真实中去，这是生命自我的课题，不论你是否选择修行和觉醒，生命都要完成它自身从无明到觉醒的历程。只要遇缘，它就会奔向解脱，它会选择解脱。因为那才是生命的真相。完成未完成的功课，了解你自己，改变认知，认识实相，回复本来面目，是你这一生最重要的事。你经历的所有事，都在为这件事服务，都是有意义的，但是，你要认出那些事的意义。你可能经历过许许多多烦恼，而且此时此刻正在经历大大小小的烦恼，不要担心，不要害怕，不要恐惧，你正经历的烦恼只是一道你过去没有完成的课题而已。而且，这道题本身并不是真实的，它不需要任何答案。你只需要醒过来，看清楚它只是一道假的考题，你就过关了。每一个痛苦中隐藏着珍贵的提醒和无价的珍宝：痛苦只是让你停下来，醒过来的一个契机，它并不真实。无苦无乐的你，才是真相。每一个烦恼背后都隐藏着无上的清凉：烦恼是虚假的，它只是想让你正视它，看穿它，直到它完全消失，你就会看到它的本来面目：清净，安全，解脱，自在。无明实性即佛性，烦恼真相即菩提。每一个不安的想法中都蕴藏着一个无比美好的礼物：你是安宁的。只不过，它用不安的方式提醒你，从妄想中出来，不要相信你的想法，它们是暂时的、虚假的。当你看懂那不安的念头的实质，你就会发现一切都很好，那才是唯一的真相。悟念不实，知念空寂，知心不住，即得解脱。如果你无法醒来，它就会继续以让你烦恼和痛苦的方式提醒你，刺激你，敲打你，让你看到，你正经历的只是一个梦，一个执念，直到你醒来。不论你正经历失恋、丧偶、出轨、亲人离世，还是自己正身患绝症，损失钱财，负债累累，一无所有，那都是它叫醒你的方式，都是你生命中最大的礼物。只有烦恼和痛苦才能刺痛你，才能叫醒你。所以，如果你失业了，你儿子身患绝症，你老公离世，你父母冷待你，不要一直沉浸在悲痛中，那都是梦。而这些恶梦，就是来叫醒你的。你每一次降临世间，都是为了完成上一期生命没有完成的课题。你每一次来到世间，你都有无数觉醒的机会。然而，大多数人因为贪恋享受和体验，沉迷于痛苦和绝望，把梦幻的世界发生的一切当真，错失了觉悟的机会。请珍惜此时此刻你正经历的任何烦恼或痛苦，那绝对是你生命中最宝贵的财富，那是觉性又一次来敲你的窗户。每一个烦恼，每一次痛苦，都是这个幻梦中开出的最后一朵花。当你彻底醒来，再来人间，便能游戏神通，自由自在，享受慈悲喜舍，妙用常乐我净，随缘度化，心无所住。

2025-04-02 学山文章

佛病最难医古人云：世法里迷却多少人，佛法里淹醉多少人。多少人因为学佛，而着了魔。佛在他们心中已经完全成了魔一样的存在，而自己全然不知。他们将佛神圣化、玄妙化、权威化、庄严化、理想化，乃至于只有佛说的才是对的，一切跟佛法对立的东西，都排斥、指责、打压。学佛学成了神经病，学成了疯狂，学成了怪物，人也不会做，话也不会说，事也不去做。每天被佛魔牢牢地束缚着。学佛只是认识自己，做回原来的自己，如其所是地呈现自己。若不识得自己真佛，学外佛一言一行，即是东施效颦，即是着相，即是着魔。如果你是一个学佛者，小心自己在任何处升起执着。升起执着的地方，是你唯一需要看到和修行的地方。佛法只是去执着，去执念，去取着。修行者但于二六时中，看见自己起心动念，不起执心执念，便是修行。离此之外，并无修行。佛只是一个无执的凡人。一个凡夫，不起执心，当下即佛。起一念执心，便入一念生死；一念执心放下，当下即入涅槃。前念执着，即凡夫；后念放下，即是佛。佛不神圣，佛无玄妙，佛不高超，佛无神通，佛非尊贵。佛最平常，佛最朴实，佛无佛见，佛无佛想。佛只是一颗平常心，一颗无惑的心，一颗不执拗的心，一颗随时放下执着的心。众生但悟自心，直用直行，心无所住，个个是佛，不假修造。故真学佛者，不改其面，不改其行，即是如来。不断我见，唯断取着，即是如来。不用求真，唯须息见，即是如来。不须断妄，但不住着，即是如来。不须相好，但无矫饰，即是如来。不修一法，不灭一法，即是如来。学佛者，最大病处，病在执佛，与佛有关的一切都信以为真，都执着。将佛法拦在胸中，处处以佛为是，以法为尊。开口佛言佛语，三句不离名相。执着师父，执着修行，执着经典，执着道场，执着同修，执着法门，执着传承，执着戒律，执着佛像、法器、仪轨，执着放生、吃素、供养、发愿、忏悔、回向，执着佛说，执着祖说，等等，皆是佛病。故云佛病最难医。心中才起一念佛想，便是着魔。心不起相，乃为真修。若向他释迦牟尼佛学，是着魔也。若向他祖边学习，是着魔。若学他四威仪中持戒、布施、忍辱、精进、禅定、智慧，是着魔。若求圆满报身，是着魔也。若求六通，七菩提分，十八不共法，是着魔也。  古人云：宁可永劫受沉沦，不向诸圣求解脱。又云：己灵犹不顾，佛祖为何人？又云：举心动念，即乖法体，即为着相。无始以来，无着相佛。经云：谤诸佛，毁诸法，不入众数，乃可取食。又云：不着佛求，不着法求，不着僧求。若见有法可修，即是佛病。若见有佛可成，即是佛病。若执无修无证，无悟可开，无性可见，亦是佛病。若高推圣境，轻视未学，即是佛病。若狂妄放逸，动辄呵佛骂祖，亦是佛病。佛祖本无谩人之心，为时人自己执着，未能善学，着了祖佛的相，反被祖佛骗。此自己过，非祖佛之过也。诸行者，识得本性，是真学佛；作得自己佛，是真学佛。念念归家，心不外驰，是真学佛；若不如是，只是造业，是着了佛的魔，非是学佛。古人云：若人作业求佛，佛是生死大兆。学佛先信佛，再破佛。信佛难，破佛更难。最后心中关于佛的一切破得干干净净，而又可以方便运用一切，是名真学佛。故学佛只是善护于心，于一切执着处，心无所住，是真学佛也。

2025-04-02 学山文章

愚人节人类最愚蠢的一件事就是自以为很聪明，并以这样的聪明去愚弄自己，愚弄别人。同时，因为自负，也被别人愚弄。人最大的可悲也是这样，骄傲、自大，自以为是，目空一切，以为自己知道一切，可以主宰一切。人最大的不幸是不知道自己愚昧、无知，以为自己可以撑控这个世界。今天是愚人节。愚人节不是愚弄别人的节日，不是糊弄别人、欺骗别人、拿别人找乐、消遣别人的节日。而是知道自己很笨，知道自己无知，知道自己什么都不是，愿意做一个老实人的节日。愚人节是觉悟自己对一切都无能为力，发现自己一无是处，接受自己百无一用的节日。愚人节是看到自己跟动物、昆虫、树木、一切生命、一切存在完全平等的节日。当一个人看到自己的愚笨，他不再愚笨。当一个人知道自己很傻，他变聪明了。当一个人发现自己很蠢，他有了智慧。所以，愚人节是庆祝我们发现自己的不足，承认自己呆傻，不再自以为是的节日。愚人节并不是庆祝人类的愚昧和无知，也不是让我们活在恶做剧或搞笑的氛围里。这一天，如果你只是想放松一下，骗骗别人，拿别人寻寻开心，它几乎没有任何意义。愚人节是提醒我们不要妄自尊大、自作聪明、自视甚高的节日。这一天，你能看到这个世间并没有什么是聪明，什么是愚笨的，不再轻视笨拙，不再宣扬聪明；不再追求才智，更加看重德行；不再崇拜智商，更加看重心性。看到智慧愚痴并无两样，愿意做一个平常人，愿意做一个老实人，甚至愿意做一个在所有人眼中都愚笨的人，而你丝毫不觉自卑，甘于愚笨，甘于没有心机，甘于什么都不知道，那是愚人节对你的意义。世人以有我故，妄认自己聪明，妄认别人愚笨。妄认人类聪明，妄认动物愚笨。妄认多知为智，妄认无知为愚。种种妄认，皆是无明，皆是愚蠢。不知实相中本无有我，亦无聪明愚蠢。不要过以为有我、耍小聪明的愚人节。过一个我执减少，不再突出自我的愚人节。当你知道自己笨，你不再是一个蠢人，而是一个最聪明的人。当你看到自己愚痴，你成了一个智者。要么不过愚人节，要么就过一个不自高，也不自卑，不自是，不非他，不逞能，不轻人的节日。庆祝自己看到自己的虚妄，不再执着自己任何的聪明才智，心甘情愿做一个不持有任何知见、不与人争胜的人。不争是智慧，不知最亲切。祝你在今天，如佛性般愚鲁，如虚空般无知，如大地般没心眼，如动物般呆萌，如孩童般没有心计。愚人节快乐！ 

2025-04-02 学山文章

不再为自己而活为自己而活，但那不是修行的终点。为自己而活，那只是解脱路上一个歇脚的地方，一个化城。不再为自己而活，不再作为自我而活，为众生而活，作为整体而活，那才是修行最终要到达的宝所。一滴水只有融入大海才能长存，一个生命只有融入众生才能觉悟。世间万物，原是一体，环环相扣，紧密相连，不可分割。对一切众生生起尊重之心、感恩之心、慈悲之心，那是你获得幸福和觉悟的最快方式。六祖大师临终时开示大众：后代迷人，若识众生，即是佛性。若不识众生，万劫迷佛难逢。佛法在世间，不离世间觉。佛不在涅槃里，佛不在清净处，佛不贪图寂静，佛不享受无为，佛不在净土，佛不在天宫。佛在众生中，佛在三途里，佛在六道中，佛在烦恼里，佛在众生心中，佛在众生受苦处，佛是悲悯，佛是有情，佛是无缘大慈，同体大悲。佛是拥有深深悲愿的人。若一众生不成佛，终不于此取泥洹。佛不舍众生，佛虽有般若智慧，佛不是一个迷于空理而置众生不顾的人，佛不是一个只想着自己觉悟而不愿再来世间的人。佛无法离开众生而成佛，枝叶花果无法离开树根而存活。佛是知恩报恩的人。你以为的佛住在常寂光净土里，住在无为寂灭里，真正的佛全在人间以各种身份利益众生，救苦救难，犹如母牛，时时不离牛犊。佛在众生中得清凉，得寂灭，得解脱，非是离开众生而得自在。你嘴里的每一口饭几乎都是借由别人的劳动而吃到的。你住的房子、饮用的水，使用的交通工具无不是别人帮你提供的。你生活中使用的几乎所有的用品都是别人帮你制造的。当你生病时，你服用的药，你使用的医疗器材，你就诊的医院和帮你看病的医生，都和你的生命息息相关。你坐的出租车、火车、飞机，你的生命安全与他们的生命状态紧紧地联系在一起。当你被困在火灾、地震、车祸、淹溺和各种灾难中，那些抢救你的人都是不认识你的陌生人。你怎么能无视众生，而说你和他们没有关系？你怎么能执着一个无众生可度的断灭空里？即便你生活在山林，你自己可以解决生存等问题，你依然生活在地球和人类周围，你要生活在某个国度里，你要呼吸，你要使用工具，你要穿衣，你要活着，你不可能完全不需要别人的帮助。就算你证得了阿罗汉，你连呼吸都不需要，你不是生下来就成了阿罗汉，你有父母，你有在这个世间生活过，你接受过教育，你学习过佛法，你曾经受过很多人的帮助。你有很多恩都未曾报答。当然，你也参与了人类物质和精神创造中的活动，但和你得到的相比，你的付出几乎不值一提。所以，选择独善其身，只能是你一时的状态，你无法把它当成一种最终的信念去生活，因为那不合道。你或多或少，都要回馈给这世界什么，哪怕是一首诗，一个微笑，一句谢谢。你唯独没有理由对这个世界心存抱怨和敌意，对众生不心怀感恩和善意。学习独立，不是为了特立独行，更不是为了与世隔绝，而是为了更好地与每一个生命和谐相处。管好自己，不是为了成为一个自私自利的人，而是给别人成长和自由的空间。练习独处，不是为了逃避人群，变得冷漠，而是为了认识自己，尊重生命，拥有与人相处的慈悲与智慧。当你能够独立并自觉，接下来，你要与众生共情，你要行于一体、双赢、不二、默契、以心印心、心心相印，与众生不离不弃，那才是一个修行者和觉悟者所追求的最终境界。不要因为修行而变成一个自了汉！不要走进修行路上的孤僻小径！不要企图划独木舟而过汪洋大海！不要止步于追求自我的觉醒和独立，发心利他，那样解脱之路才能彻底和完整。不要钻入到清净寂灭的无为坑！去到众生中磨炼和成长，完成真正的觉悟和究竟圆满的解脱。去和你身边的一切交流，去接近你生命中出现的所有，去利益他们，去认识真正的自己，广大的自己，无限的自己。娑婆世界从来是美好与温柔的，不要逃避这个世界，去别的佛土生活。这里是你唯一的净土，你身边的人无不是佛。一切生命都紧紧相连，你无法远离任何一个存在而独自存在，因为每一个生命都是你自己。你不是单独的你，不是个体的你，不是狭小的你，不是意识的你，你是海洋，你是虚空，你是无限，你是整体，你是不可思议。作为整体而随缘示现，自觉觉他而不生自觉觉他想，不再只为自己而活，跳出自我的牢笼，飞于无碍的虚空，完成你真正的使命。

2025-04-16 学山文章

那很好有一天，我的猫死了。我安心地看着它最后闭上了眼睛，没了呼吸。我很爱我的猫，猫死了，我一点也不难过。我爱它，为什么要难过？我爱它，为什么要希望它在该走的时候留下来？竹子忽然间破裂了，继而倒下了，它的躯干已经枯萎了，没有什么能阻止它破裂、倒下。竹子破裂、倒下，那真的很好。它难道一定是翠绿并挺拔地站立才美吗？不，它怎么都好。有一天，我二十岁的儿子对我说，爸爸我喜欢上了一个男孩。我说，是真的吗？儿子认真的点了点头。我说，那很好。我父亲已经去世好几年了，我母亲有一天对我说，儿子，妈妈遇到一个男人，我想和他结婚。我高兴的问，真的吗？妈妈说，是的。我说，那太好了。为了看日落，我很早就起来了。我花了一个小时爬到了视野开阔的山顶，天却下起了雨。我没看到太阳，却一点也不难过。我迎来了一场雨，那一样很好。我干嘛要劝任何人做或不做什么？我干嘛要建议别人如何？我怎么知道别人需要什么？怎么才是对他好？我又如何知道什么事情该发生，什么事情不会发生？我的快乐不是建立在那上面，而是建立在无论发生什么，我都接受生活难道一定要给我们希望发生的我们才快乐吗？不是。如果你爱生活，那么让它按照它的意志发生而不是你的意志。生命一定由我们操控我们才幸福吗？不是。如果你爱你的生命，让生命自己决定它的选择，而不是按照你的意志选择。事情一定按照我们想象的发生，我们才满足吗？不是。如果你希望一切美满，撤销你的意志，让事情自己去发生。你的不幸真的来自你的家人吗？不是，你的不幸来自对他们的期望和要求。如果你爱你的家人，让他们自己决定自己的人生，你奉献理解和祝福就好。不管什么来到你面前，那一定是该来的。除了敞开心扉地迎接它，你不可能有更好的办法让自己幸福。除了顺从那发生，你再也找不到让你更安心的方法。抗拒是所有痛苦产生的原因。操控是所有纷争产生的原因。干涉使所有的爱变成怨恨，使所有的善意变成伤害。自我意志的安排和把控使我们的生命局限在一个瑕疵的小世界里。撤销自我，你迎来的是无限的可能和美好。若人不信自己意，天意会带着惊奇光顾你。若众生心不生，则佛心现。若自我意识退居幕后，则般若的光明现前。

2025-04-16 学山文章