修行次第纲要若想修行，需要达本末，明次第，知关键，会方法，肯施行，能坚持。于此清晰明了，方好安心修行，直至菩提。所谓达根本，即识自本心，见自本性，悟无所得。如何见自本性？本性一切时中，自用自见，自行自证，自性自如，不须更见。正见闻觉知时，不起见闻觉知想，即是本性见，亦名见本性。于此亦不住，不起见性想，方得相应。但起少法可思可见可欲可求可修可证，皆是妄想，与道相乖。若一念离真，看到即转，假名为修，非实有法可修。此是达根本。虽达根本，知无所得，无奈众生无始以来，烦恼无明根深蒂固，习气业识为己主宰，觉悟力弱，解脱力薄，故须时时护念，长时牧牛，做辅助功夫，凭止观之功，借方便之力，令烦恼力浅，观照力深，亲证解脱，受用妙法。虽然道无先后，觉无次第，于实相中，亦无迷悟，亦无修证。但依幻说法，就世谛而言，不妨方便施设次第，开示修行要点，为众生做入道之门，成解脱之梯。古人云：不可着菩提而非权慧。经云：发阿耨菩提者，于法不说断灭相。故有渐修次第之说，亦有了因缘因之别。现将修道方便次第，归纳为几个要点，令初发心学禅者，知其大纲，明晰路径，增长信心，知所归趣。欲学禅宗，欲学佛法，若欲修行，欲得解脱者，但依此行，依此修，依此坚持，必获利益，必证道果。此之助道修行，不论悟与未悟，有无根基，但发心向道，志求解脱者，皆可参考，借鉴施行。能行于此，未悟者即可悟道，已悟者日臻玄奥。一，先放下一切向外驰求之心，不再关注他人外境所发生的一切，回心向己，少欲知足，减少世间琐事，不求世间成就，将精力完全用在亲近善知识，听经闻法，如理思维，实修解脱上。世人因执我与我所，妄认四大为己，思想为我，昧己真性，被六尘幻境所迷，其心四处攀缘，如猿跳跃，舍一捉一，曾无暂停，故轮回生死，无心无力思惟甚深实相，办此解脱生死大事。所以，若欲修行入道，先须万缘淡泊，制心一处，专心办道。自己法身慧命，无人替你负责。若不成就，六道之苦，亦无人代替。修行需自己时时护念，纵亲生父母，亦照顾不得。解脱之力须自己长养，纵佛陀亦无法插手。所以云：此身不向今生度，更向何生度此身。爱己者，当善思念之。此事最大，超于一切。二，现如今，修行者中，说理者多，实修者少。知解者多，自证者少。浅尝者多，深入者少。盲修者多，会用者少。故欲学禅宗，实证佛法者，当理事双修，定慧等持，认认真真学经论，不厌其烦，不畏枯燥。踏踏实实做功课，不偷懒，不放逸。老老实实进行实修，不辞辛劳，脚踏实地，不欺骗自己，不糊弄自己。每天为自己安排定课。诵经，坐禅，发呆，独处，于事无心，于心无事。于静处消融自己无明，于闲处观照自己妄想。三，修行不是一朝一夕之事，办成世间一件大事，尚须几年甚至十几年，更何况解脱无始以来根本无明，出离旷劫以来生死轮回。故须发长远心，须立坚韧志，时时亲近善友，与善知识为伴，互为加持，相互督促，常观己过，莫见他非。不半途而废，不退失道心。莫知解佛法，不口说般若。不与人争论，不议论佛法。实打实地改变自己认知，一心一意转化自己习气，好好牧牛，长时保任。断除自己烦恼，增长解脱道力。四，在生活中历事练心，以家庭为道场。佛法在世间，不离世间觉。虽入道之首要先回归自己，亦不可执着自己。有了智慧和功夫，要回归生活，回到众生中去，和光同尘，以四摄法，自觉觉他，先利益家人，再旁及一切有缘。不可耽着自了，贪恋清净。虽言实修，做功课，亦不可执着形式上的功课，要将听经闻法，定慧等持的力量用在生活的对境上，能透过各种现实生活中的境遇，一切无碍。尤其在与家人的关系中，懂得后退的智慧，提起谦让的观照。与家人和睦相处，关系融洽，不争论，不干涉，不操控，不越界。互相尊重，普行恭敬。若能如此而行，方是修行成就。若因一己修行，把家庭搞得鸡飞狗跳，人心不安，定是自己执着了修行，错解了佛法，不会真正的修行。当及时醒悟，虚心忏悔，改过重来。于生活中，于红尘里，做大法船，燃智慧灯，成众生向导，做众生善友，不舍世间，不取涅槃。以上是修行中最重要的四个环节和关键处，亦是次第，亦是重点。次第中有根本，根本须赖次第。亦不可执着次第。若是上上根人，自知修行时节因缘，善自护持，亦无定论。修行者，但能于一切法融会贯通，切实而行，久久坚持，定至宝所，回归本处，不空来人间。

2025-06-17 学山文章

悟后保任，不废功夫师父好，您几乎每天都发文章，很多文章的内容大同小异，几乎都是重复同样的道理和修行方法，对于学人来说，是不是很多文章没有必要看了？读文章是不是也是一种法执，是不是要放下读文章。若没必要看文章，您又是出于何因每天重复写相似的文章呢？此外，您建议要做的很多功课，都是有为功行，对于很多人形成了压力，反而成了束缚，与禅宗无修无证似有相违。请师父解疑。答：就像一个商场，会卖许多商品。很多商品是相同的，比如锅碗瓢盆，但它们会有很多种类，有不同的厂家生产的，但它们实质上都是锅碗瓢盆。因为客户喜好不同，所以同样的商品才会有许多种呈现方式。商场不是为一个人而设，不是为十人而设，不是为百人而设，而是为千人、万人甚至更多人而设。人们需要不同，所以即便同一种商品，也会有不同包装，不同设计，不同形状，不同特质，不同呈现。我写文章也是如此，学人根基悟性兴趣不同，所需方便教法亦不同，他们阅读的内容虽然相似，但是那仍然是他们需要并感兴趣的内容。又比如，你每天都吃馒头，会觉得腻。但是把面做成饼、面条、饺子、面包等，就会不腻。阅读也是一样，虽然文章的道理大同小异，但是大家需要不同的阅读体验，就算是同一个义理，以不同的言辞、比喻、形式出现，就会不同的阅读感悟，这是读者的爱好所在，又有什么问题？对于大多数学人，即便每天看重复的文章，学习实相的道理，了解修行方法，仍然会忘记，被妄想习气带走。所以，重复阅读，不断熏修，乃至听经闻法，诵经打坐，是修行人的必修课，不可废弃。法达禅师未悟前诵法华经三千部。见六祖之后，识得自己本来面目，问六祖以后还要不要诵经？六祖说，经又不障碍你。以前你是被经转，现在你可以转经。法达便不辍诵经。每天读经论，看文章，打坐，觉知，转念，是修行的常态，就像我们穿衣吃饭睡觉拉屎撒尿一样，是生活的常态，不可今天穿衣，明天不穿衣。今天吃饭，明天不吃饭。学法修行，理虽顿悟，事须渐除。烦恼习气，不可一下子就断除掉。若谓悟后便不须修行，可以任性而为，此是邪见，害人慧命。不见六祖于五祖会下顿见本性，后潜藏猎人队里十五年，正是做保任的功夫。香林四十年打成一片。涌泉半生用功尚有走作。马祖十五年日臻玄奥。南泉三十年不下山。云岩三十年来往于百丈与药山之间。船子二十年藏身处没踪迹，没踪迹处莫藏身。长庆坐破七个蒲团，二十年用功如一日。岩头终生读涅槃经。永明日做一百零八种功课。此皆是悟后起修，长养保任之功夫也。古人尚且如此。今时人有少分知解，未必真悟，便言不做功夫，可不愚乎！故学禅者，悟要真悟。正是真悟，才会长时护念，理事双修，不可偏废。更不会放逸懈怠，懒惰成性，被妄想习气所骗，自谓上上根基，而不修行。越是上上根基的人，其学法学谨慎，其做功夫越绵密，越不会偷懒，越不会废弃修行。不见圆觉经中开示奢摩他、三摩钵提、禅那三种悟后用功方法，此是三世诸佛菩萨正修行路。在一个人还没有完全度过河流前，不能弃船。修行也是如此，即便已经开悟，在没有完全断除习气前，不能舍弃熏修和保任。学人功课多少，要根据自己实际情况，灵活掌握，亦不能仅做形式上的功课，不知道在日用中修行和保任。一切时中，但能守心，都是用功。至于我为何每天都重复写文章，道理原因也是一样，那是我的生活内容，也是我自己的修行方式，通过思考和写作，归纳总结反思修行的重点，督促自己，并把经验和悟处分享给他人。所以，我只是写，谁看谁不看，看了有什么反应，看了之后做了什么事，那是别人的事。我写文章的时候，照顾好我的用心，不欺瞒自己，不错误用心，那是我要负责的事。每个人都有每个人的认知和自由，修与不修，悟与不悟，各自观察，莫错用心。阅读者只需要负责知道自己需要什么，要不要阅读，要阅读什么才会对自己有益，就可以了。至于其他，谁也主宰不了，一切交给因缘即可。若还存疑，捡禅宗灯录或佛经，深入经藏，细细研读，自然知道如何相应。

2025-06-17 学山文章

若真修道人，不见世间过生活中，我们经常会遇到那些开口便说人不好的人，包括我们自己也经常说别人过失，而自己完全不知不觉。若是谁谁真的做错了什么，自有因果管束，我们无权评论和干涉。如果你的眼睛和精力一直盯着别人，你永远无法看到真相。真相不在外相上，真相在你自己这里，在你的意识和投射那里，在那个虽然能起投射之用，却不分别投射的清净心那里。你看到的，百分之百是你的投射。你批评的，百分之百是你自己。你可以在任何人事物上投射你的故事，但是，不要把它们当真，不要执迷你看到的，不要去分别住着于你看到的。善于分别诸法相，于第一义而不动。那些善恶好坏对错，仅仅是你意识的分别，仅仅是一些不实的观念，仅仅是你自己的认知，而不是绝对的真理。这个世间没有绝对的真理，除了不同的角度，除了名字和概念，除了自我的执着，没有什么是真实存在的。你只需管做好你自己，善护自己的心，承担自己的行为后果。别人的行为和动机由他自己去承担，谁也管不了，谁代替不了谁。善，善自己；恶，恶自己。你只负责自己的善，不要去关注别人的恶。各自因果，各自负责。当我们去评价或指责一个人的行为或一些现象时，你既不了解当事人的心理动机，又不了解事情的全貌。你看到的过失中有很大一部分是你自己的猜测和想象，是你自己的标准和定义，是你自己的分别和成见。而对于别人，你所坚持的可能只是歪理。你认为对的东西，别人可能认为是大逆不道的。你认为是大错特错的事，别人可能尊为神圣。你无法取代任何人的思想和行为，同样，别人也无法取代你的思想和行为。迷，迷自己：悟，悟自己；苦，苦自己；乐，乐自己；骗，骗自己；诚，诚自己。好，好自己；坏，坏自己。你只需要关注你自己。各自观察，莫错用心。如果你一直关注别人，看别人过失，不仅改变不了任何事，还自寻烦恼，染污了自己的心田。如果你一直盯着别人，你迷失了自己的本性，活错了轨道，你的人生和别人的人生都会出事故。六祖大师说：若真修道人，不见世间过。若见他人非，自非却是左。在现实生活中，我们经常惯性地看别人不是，指责别人做错了事情，批判别人，谴责别人，挑剔别人，唯独看不到自己身上的过失。常自见己过，此人道眼开。知道返本还源，是人生第一智慧。通常，我们在别人身上看到的都不是事实，而是参杂了自我的投射和遐想。正所谓，万法唯心现。风也没动，幡也没动，仁者心动。当你自己持有坚固的想法和观念时，你很难接受别人的想法和观念，你就会不知不觉评判别人。只有真正了达所有的想法都不是真实的，也不是绝对的，放弃自己坚固的想法，你才会尊重并接纳别人的想法。看清本源清净心上，没有一物，没有一法，没有一个实有的人，没有所谓的好坏美丑，只有心的影子。活在真实中，莫在影子上较真。从别人身上离开，回到自己这里来。

2025-06-17 学山文章

善于分别诸法相，于第一义而不动师父好，经常看你文章里讲到一切外境都是自己的投射，所有的烦恼都是因为投射和评判导致。要想解脱，就不要去评判和投射自心的幻境。这里我有疑惑，您自己这样不也是在分别和投射吗？到底怎样才能不对他人和世界有自己的评判和投射。答：评判和投射，在佛法里称为分别。佛陀所教导的不分别、不投射，不是不分别，而是不执着于自己的分别，不住着于分别，不分别于自己的分别。分别，乃至评判和投射是本性的作用，佛陀和觉悟的人也会评判和投射，也会分别一切法，但是他们不会执着于自己的分别和投射，不会把自己看到的事物当真，也不会住着自己的见闻觉知，除非为了利益众生而方便说。所以经云：善于分别诸法相，于第一义而不动。古人云：分别一切法，不做分别想。人的烦恼来自于相信并住着于自心对外境的评判和投射，而不是来自于评判和投射本身。评判和投射不制造烦恼，相信并执着于自己的评判和投射才会产生烦恼和诸苦。修行的核心就是看到你的投射，不要相信并住着于那投射，回到概念和故事未生之处，便是清净和解脱。投射主要有三个方面，一是对人，二是对事，三是对自己的身体。修行要做的事就是：对一切外境产生负面的投射时，能够看到，离念和转身，那是唯一的觉悟，唯一的修行，唯一的解脱。修行人不能执着任何死理。理无定理，因事明理。事无定事，因理明事。若执理，则不仅解决不了自己的烦恼，还会增加我执和无明。比如六祖大师说：若真修道人，不见世间过。六祖虽然这样说，但他不会执着这句话。他依然会呵斥神会取次言，会呵责法达心存傲慢。六祖不会因为自己说过这句话，就不指出众生的执着和过失了。如果修行者自己执着了不见世间过这句话，把它当成一个死理，当他看到弟子明明在执着，在生烦恼，在受苦时，他因为执理而不说对方的过失，不为其指出解脱的方法，而认为对方是清净的，没有任何问题，一切皆空，不需要对治。这就是执第一义而废世间法，实际上是不明理，是错解了佛法。那这个世间就不会有佛菩萨来示现了，也不会有人修行，更不会有人觉悟。如果这时有人说：本来实相中就没人觉悟啊！这就是执理。那在什么样的情况下要说实相中没人觉悟？不要去评判，不要去投射呢？在你执着一个觉悟，执着一个实相时，执着了你的评判和投射时，这些话就起到了它的作用，去执着的作用。佛法中所有的道理只有一个作用，就是去执着，离烦恼，远痛苦。故经云：唯断取着，不断我见。我见者，名为佛性。佛法不是在讲一个绝对的道理，而是应病与药，对治众生各种执着和烦恼，实实在在帮助众生从无明中觉醒过来，而不是空说一堆实相的道理。如果对某个道理产生执着，那佛法就变成了戏论和死法。佛法是为了解决众生烦恼的，不是为了证明一种绝对的真理和认为有一个第一义可得。如果你错解了不评判和不投射，那么佛陀讲法中一直在说众生起心动念无不是罪，无不是业，这也是一种投射和评判！是在说众生的过失！但这是佛陀的慈悲和假说，他并没有真的那么认为，他没有执着众生和众生受的苦，也没有执着自己的讲的法，更没有执迷于度众生。修行一定要理事圆融，不能执理废事，也不能执事废理。最重要的是解脱和实证佛法，而不要被意识和知解所骗。

2025-06-17 学山文章

行动是一切的秘密当你做一件事，你不是为了得到什么而去做，而是你需要那样去做。就像呼吸一样，不管你愿不愿意，不管你思不思考，你都要呼吸。对于一个无我的人，利他与行善是自然而然的行为，它不需要有太多的顾虑和计较。当他开始计较，他的行为就会被中断。当你需要做一件事时，事情本身就是回报，你会因为做事而忘我，进入实相和临在。而当你为了得到什么而去做，你进入了意识和分别，进入了自我。意识会干扰行动，妄念会把你从实相中拉开。当你犹豫和纠结时，你错失了真正的回报：与事情完全在一起时的自由。行动即是爱，爱即是行动。爱在行动中回向了它自己，圆满了它自己。爱是它自身唯一的回报，没有别的回报。爱本身就是快乐和幸福，非是爱的结果和要求。真正的行动是无条件的，无报偿的，无功利的，无目的的。想通过行动来获得什么，终将错失行动本身的幸福和珍贵。所以，当你行动时，你要足够清醒，足够坚定，足够纯粹，足够直接，不拖泥带水，不被自我和杂念干扰。直接去做，不要想在做中得到什么。做就是一切。做而不生做想，用而不生用想，行动而不做行动想，一切的秘密就在那里。行动即是解脱。行动包含着所有的智慧。行动包含着不思议的秘密。行动是最深的思想。我们唯一被束缚的，就是在行动时夹杂了太多的杂念、纠结、得失和妄想。但心无住，所有行动都是纯粹的，狮子捕获猎物，人冷了穿衣，饿了吃饭，看到火会躲开，遇到危险会逃生，发怒，伤心，恐惧，这其中没有善恶是非，所有的行动和发生都是法性使然。不识此者，即心有所住，名为无明；识此作用，用而不住，名为解脱。若人洞见一切发生皆是法性施为，撤销自己的知见和管控，随顺因缘，即得自在。古人云：抡刀上阵，亦得见性。又云：五无间业，自为解脱大海。以心有所住，有所想故，名为五无间业。心若无住，业即消亡。鸠摩罗什小时候来到寺院，看到有一个鼎，他什么也没想，就把很重的鼎举起来。等到有人告诉他，你怎么能举起这么重的鼎，他就再也举不起那个鼎了。很多人在危机关头都能不假思索，发挥超常的力量，救自己于危险之中。故云：直心是道场！又云：我今独自往，处处得逢渠。会吗？会与不会，了无交涉！

2025-06-17 学山文章

活着就好，过去就好好好活着，活着就好。有一口饭吃，能活命就好。有一张床，能睡觉就好。有一身衣，能遮寒就好。有一个屋顶，能避雨就好。此四种，人尽有之，为何不乐？所要过多耳。人生哪来那么多苦，如果你需要的不多。人生哪有那么多烦恼，如果你时时感恩知足。有一双腿，能走路就好。有一双眼，能看物就好。但不履名利，不踏财色，不步尘劳，不行邪僻，行于平直，便是人生坦途，何来逆旅？哪有困境？但不见善恶好丑、是非净秽、胜负得失，父母所生眼，便是佛眼。见山水松岚，见晓星残岸，见白雪故园，只此有相，便是无相法身。降低需要，减少欲望，人生立刻轻松而快乐。怎么都好，一切尽付了。没有什么过不去的，过去就好。不跟自己较真，不难为别人。放过自己，饶过他人。人生何处觅苦恼？活着就好，死了也好。生死谁能操控？来去谁能停留？但顺其因缘，任其法性，本来无我，何苦之有？何惧之有？有苦有惧，皆以有我而已。把自己交托出去，一招儿即至佛地。听风声雨声，车水马龙声，大人小孩说话声，虫鸣鸟叫声，便感惬意知足，乐上嘴角。但不被是非声、人我声、毁誉声所染，一双父母所生耳，便是佛耳。所听一切音声，尽是妙曲，更于何处寻梵呗。能喘气就好，能坐下就好。好好喘气，好好坐着，不须他为，便是人中至尊。气平则身安，身安则心通。心通即一切现成，何须营造？坐享其成，何必远求！之所以喘不好气，坐不下来，只是心中有物，眼中有事，意中有执。身心被幻妄所使，不能自已。活着如此简单，人生哪来重担。一切交给因缘，我自两眼合眠。躺着就好，不管就好。人生自有导演，只管看戏就好。任其成败优劣，我自沐风观荷。好好吃饭，好好走路。好好喘气，好好睡觉。好好活着，活着就好。能行于此，此是法宝。不用繁杂，简单合道。人生简单至极，喘气，吃饭，穿衣，睡觉，走路，看看树，吹吹风，听听雨，说说话，过日子，度时光，与花同谢，与尔偕老。怎么都好，过得去就好。过不去，也得过去，也会过去，也必过去。放过一着，海阔天高。

2025-06-17 学山文章

关于执理废事草堂清禅师云：六祖所言，风未动，幡未动，仁者心动。虽境界甚高，终不是实相。仁者心动是妄心所动，非真心也。真心本不动。故六祖所说，未触及真心面貌。此言即是典型的执理废事，也是知解宗徒的通病。不知祖师所言，皆是对治众生执着，非有实法可得。不可执迷于真妄之词，意解佛法也。又不知祖师所说，有前后语境，就事而论，非谈空理，不可断章取义，徒逞知见，诒笑大方。以二僧执着风动与幡动，不知是自心分别耳，故起争执，六祖见之，便示众一切妄想执着，皆因分别而有。此语正是告知修行人妄心一歇，诸境自灭。是直指修行，非空谈般若。是对人对事指出其错用心处是因分别而生，并不是要给人指出什么是真心。又祖师指出众生错误用心处，不住于分别和执着，即默契恢复于真心，非是知解出一个真心来才是真心。此正是知解宗徒不得佛法解脱受用处。然草堂自己不明此理，反执着意识知解中的真心为真心，自以为是，故为明眼人所不诟。六祖所云仁者心动，即经云：心生则种种法生，心灭则种种法灭。此已指出修行之宗旨，自证之妙用，实相之智慧。不可言：心生法生，心灭法灭，还在生灭里，不是实相，实相是心本不生不灭，法也不生不灭。若持如是见解，亦是典型的据理而谈，忘了佛法是用来解脱的。所言心生种种法生，心灭种种法灭，正是让我们离开对生灭心的执着，自行自证无生无灭的实相。此即事即理，即理即用，正是佛法真实妙用处，非是空谈知解不生不灭之理也。又六祖悟道偈云：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。有不明其理者，妄认六祖此偈亦未见性，还在空里，犹见山不是山，见水不是水的境界。直至何期自性能生万法，才是真正见性。此亦是执理而废事，自己堕入空理而不知，将佛法作知解看，不知祖师用处恰恰是直指实相，示众生真实用功处，一切无有真，离假即心真。此即是本来无一物之真实义也。若会此义，即得实证解脱，亲见本性。六祖大师云：吾实无法与人，但随方解缚，假名三昧。佛法只是去众生执着，非实有佛法可得。所言实相者，只是对治众生执着幻相。若无着，实相亦不立也。故修行人不可着实相之理也。又金刚经云：离一切相，即名诸佛。凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。读者当明经文重点在离相，在实修，不可执理云：一切法皆是佛法，一切相都是真如；不必离相，即见如来。若如此者，佛法即失其用，而成悖论。其他执理废事，如认为，实无定法名阿耨菩提，这也是定法啊，不知此句只是对治众生执着，非是究竟定论之说。又执着第一义者，处处以实相而否定现象，此皆执理而废事，不知佛法不坏世间法也。又执着烦恼即菩提，将自心所生烦恼，妄计为菩提，自欺欺人，不务修行，执理废事，口说般若，自受其苦，无人能救。故修行人最忌知解，最怕执理而废事。多有执理废事者，把自己修成疯疯癫癫，完全无法与他人相处，开口闭口就是经典义理，张嘴说话即是佛法道理，完全与生活脱节，不知佛法只是一剂幻药，有病方服，而且还要对症下药，不可无病服药，亦不可错乱服药。否则，本来健康人，因药而成病；本来小病，因药而成绝症，无药可治也。可不慎乎！

2025-06-17 学山文章

你终止了这场游戏了吗生命中最可怕的不是死亡，不是病痛，不是孤独，不是贫穷，不是失恋，不是亲人离世，不是战争，不是灾难，不是仇恨，这一切都并不可怕。有一种东西比这些恐怖一千倍，一万倍。生命中最可怕的是轮回。如果你不停止轮回，你生命中所有的不幸和悲惨就会无休止地上演。轮回还不是最可怕的。最可怕的是人们在轮回中却不知道轮回，不相信轮回。轮回，当你不知道它或不相信它时，它是永恒的，是真实存在的，是无比恐怖的，是一直在进行的。轮回，就是无限地重复同样一件事。无论这件事是好事还是坏事，无休止地重复它就会变得非常可怕。就像你无数次从山脚爬到山顶，周而复始，永不停歇一样。就像一个无比恐怖的游戏，你无法从这个游戏中出来，一直在这个游戏中受尽苦楚、恐惧和折磨。就像一场无休止的恶梦，你一直重复做同样的一个噩梦，一次次地经历其中的恐怖而无法醒来。轮回，就是这样的无法停止的游戏和幻梦。虽然是游戏，但是你并不知道这是个游戏，你被困在游戏中，完全不知道怎么停止游戏，怎样从游戏中出来。虽然轮回是一个幻境，但是因为你不知道它的存在，你不相信自己在轮回中，所以，你一直被轮回所困。每一个还没有觉悟的众生都在自心的轮回里经历着虚妄的一切。每一个还在忙碌的生命都在自心的游戏里经历着无法打破的枷锁。除了轮回，这个世界没有可怕的事！除了沉睡在无明中，这个世界上没有灾难！轮回的可怕正是因为没有人相信它的存在，不知道它的存在。我儿子自杀了，我老公有了外遇，我负债几千万，我患了癌症，我妻子死了，我家房子失火全部烧光了，我出了车祸，双腿没了……这些都不是最恐怖的。最恐怖的是你在轮回，而你不知道。最恐怖的是，明明有人告诉了你这个真相，你仍旧不相信。最可怕的是，你已经相信轮回，知道你在轮回，但是你没有力量摆脱它。这个世间没有比停止轮回更重要的事。生命中没有比出离轮回更危急和紧迫的事。你每一次获得作为人的机会都无比的难得，那是出离轮回最好的时机。但是你一次次地错过这个机会，又一次被轮回的巨轮碾压过去。佛陀清晰地看到了轮回的存在，并通过自己的探索和修行掌握了出离轮回的方法。他把出离轮回的方法告诉了所有人。即便如此，仍然有无数人不相信佛陀的话，继续在轮回中沉睡。但是，也有一部分人，他们不想愚弄自己，不想继续受苦，他们相信佛陀，开始走上了探索生命实相和出离轮回的解脱之路，并实现了解脱。当你终止了轮回，你也终止了所有的痛苦、灾难和不幸。觉悟的人，为了帮助那些还在幻梦里的人，一次次地来到世间，唤醒他们，引导他们走出轮回的巨大幻境，停止这个世间最残忍的游戏：轮回。朋友，你相信轮回吗？你走上这条解脱生死轮回的大路了吗？你终止轮回了吗？就算有人引领你、帮助你，这场游戏也必须由你自己来终止。让心停下来，训练于一切境，心无取舍，轮回的幻梦便能终止。

2025-06-17 学山文章

如何做善护念的功课金刚经云：如来善护念诸菩萨，善咐嘱诸菩萨。如来善护念、善咐嘱诸菩萨什么？如来善护念、善咐嘱诸菩萨要善护自心，要应无所住而生其心。故知如来善护念诸菩萨的正是要各位修行者善护自己的每一个起心动念。只有护好自己的念，才能做到应无所住而生其心。若心有住，即是犯苗稼，要把念拉回来，如是名为善护念，亦名牧牛。整部金刚经和佛法的最核心内容，就是应无所住而生其心。无所住而生其心就是佛陀经常提醒诸菩萨修行的最重要的内容。无所住而生其心和善护念是用来实修的，是要心行的，而不是在空说无所住的道理。六祖就是言下自证自行到了金刚经所说的应无所住而生其心，所以悟道。而我们很多人，虽然知道无所住的道理，却不知道如何去练习无所住而生其心，不知道如何去做善护念的功课。善护念的功课要找时间专门练习。它和练习一物不为、牧牛、转念的功课是一门功课，只是名字不同而已。所有这些功课的原理只有一个：无所住。在做善护念的功课前，我们先要收摄身心，默念：南无善护念！南无善护念！十至百遍。然后停止，不再念南无善护念，直接歇下心来，看好自己的心。若起妄心，即自回来。之所以要念南无善护念，是为了提醒自己念念之中善护于念；提醒自己此时此刻刻休息身心，不妄生烦恼，不要胡思乱想！提醒自己心无所住！提醒自己莫妄想！提醒自己不思善，不思恶！提醒自己，心不住过去，不盼将来，不住当下。在念南无善护念若干遍之后，就可以直接默契而行。若心散乱，可以一直默念南无善护念，念与不念，都是为了让心安住当下，不妄生烦恼。在何时专门练习善护念？我们在做事的时候，很难直接高效率地去做善护念和无所住的功课。为了能在生活一切处做到善护念，我们需要找专门的时间和环境来练习善护念。首先，不论何时何处，我们正要打妄想的时候，都可以念南无善护念！此外，我们在排队等车的时候，坐下来休息的时候，晚上入睡前躺在床上的时候，站着的时候，散步的时候，坐禅的时候，读诵楞严咒的时候，行禅的时候，读诵经典的时候，都可以念南无善护念！南无善护念！然后直接休息身心。虽起种种念，而心无所住。这便是念念修习善护念，念念修习心无所住。如是训练，如是安住其心，是名如实修习善护念法！是名如实修习无所住而生其心！修习此方法，有两个步骤，一个是要提醒自己做善护念的功课，即所谓念南无善护念若干遍。二是，直接去默契善护念。瑞岩彦禅师行住坐卧常念“惺惺着！”明教契嵩禅师夜诵十万声观音圣号，都是实修善护念法。希望大家每天一定找出时间专门来修习善护念法，这样才将佛法落在实处，才能掌握解脱生死烦恼的能力。注意的是：善护念和无所住而生其心，不是不能起念，而是不起烦恼和执着的念，自然地起念，故名无所住而生其心。

2025-06-17 学山文章

发现真正的快乐，活在真正的快乐里我们总以为快乐在下一秒，我们总以为要做了什么才能安心。然而快乐就在当下，安心就在心停下来的地方。我们寻遍千山万水，游历无数胜景，做成无数事情，心仍然无法满足，无法快乐。我们总以为吃到那道菜才会快乐，然而，我们吃了那道菜，依然不快乐。我们总以为得到某样东西就会快乐，我们得到那样东西了，却依然不快乐。我们以为搬到城市里住进大房子就会快乐，我们实现了这些愿望，却依然不快乐。我们总以为长大了会快乐，我们一天天长大了，越来越不快乐。我们总以为谈恋爱会快乐，我们谈了恋爱，结了婚，烦恼和痛苦却越来越多。我们以为有了小孩儿就会快乐。生了孩子，我们并没有快乐。我们希望孩子学习成绩好，有好工作，像我们一样结婚生子，我们就快乐了。然而，即便这一切愿望我们都实现了，我们依然不快乐。为什么我们一生都在渴望和憧憬快乐，却依然无法快乐？我们追求的快乐，就像一只口渴的鹿在追逐阳焰。渴鹿把像水的阳焰当成了水，追求了一生也没追求到，渴死在了路上。又像人渴了喝盐水，越喝越渴，追求快乐的人也是这样，因为错认了快乐的目标，所以穷劫追求，仍无法快乐。人们追求的快乐本身就是虚妄的、不存在的幻影。如果你追求的快乐本身是错误的、是不存在的，你当然永远也无法追求到快乐。只要你把快乐寄托在下一秒，寄托在某件事上，寄托在某个人上，寄托在做成什么上，就像渴鹿追阳焰，你就永远无法获得快乐。如果你追求的快乐会消失，你永远不会快乐。真正快乐是无条件的，是本来就在的，是唾手可得的。快乐是当下就可以获得的。快乐不需要营造，不需要追求。营造出来的快乐是一种幻象。本来就在的、信手拈来的、一切现成的、用之不尽的快乐，才是真正的快乐。放弃追求那些让你离开当下的快乐，放弃追求下一秒的快乐。那些快乐只会一次次地把你从真正的快乐中带走，把你引到空虚和不快乐中来。你可以直接快乐，立刻快乐。找到那不用任何作为、不需任何努力、不用任何准备就能安心的快乐。找到那结不结婚都快乐，有没有孩子都满足，年轻还是变老都美美的，有没有钱都安心，住在哪里都喜乐，吃什么都心满意足的快乐。找到在任何境遇里都拥有快乐的能力，那才无价的珍宝。练习看到自己的妄念，不被妄念牵引，练习活在今天，活在此时，活在无为中，活在现成里，活在圆满中，活在知足里，活在天然里，练习此时就快乐。发现真正的快乐，活在那永恒的快乐之中，那才是生命唯一的神奇和成就。 

2025-06-17 学山文章