善于分别诸法相，于第一义而不动

师父好，经常看你文章里讲到一切外境都是自己的投射，所有的烦恼都是因为投射和评判导致。要想解脱，就不要去评判和投射自心的幻境。这里我有疑惑，您自己这样不也是在分别和投射吗？到底怎样才能不对他人和世界有自己的评判和投射。

答：评判和投射，在佛法里称为分别。佛陀所教导的不分别、不投射，不是不分别，而是不执着于自己的分别，不住着于分别，不分别于自己的分别。

分别，乃至评判和投射是本性的作用，佛陀和觉悟的人也会评判和投射，也会分别一切法，但是他们不会执着于自己的分别和投射，不会把自己看到的事物当真，也不会住着自己的见闻觉知，除非为了利益众生而方便说。所以经云：善于分别诸法相，于第一义而不动。古人云：分别一切法，不做分别想。

人的烦恼来自于相信并住着于自心对外境的评判和投射，而不是来自于评判和投射本身。评判和投射不制造烦恼，相信并执着于自己的评判和投射才会产生烦恼和诸苦。

修行的核心就是看到你的投射，不要相信并住着于那投射，回到概念和故事未生之处，便是清净和解脱。

投射主要有三个方面，一是对人，二是对事，三是对自己的身体。修行要做的事就是：对一切外境产生负面的投射时，能够看到，离念和转身，那是唯一的觉悟，唯一的修行，唯一的解脱。

修行人不能执着任何死理。理无定理，因事明理。事无定事，因理明事。若执理，则不仅解决不了自己的烦恼，还会增加我执和无明。

比如六祖大师说：若真修道人，不见世间过。六祖虽然这样说，但他不会执着这句话。他依然会呵斥神会取次言，会呵责法达心存傲慢。六祖不会因为自己说过这句话，就不指出众生的执着和过失了。如果修行者自己执着了不见世间过这句话，把它当成一个死理，当他看到弟子明明在执着，在生烦恼，在受苦时，他因为执理而不说对方的过失，不为其指出解脱的方法，而认为对方是清净的，没有任何问题，一切皆空，不需要对治。这就是执第一义而废世间法，实际上是不明理，是错解了佛法。那这个世间就不会有佛菩萨来示现了，也不会有人修行，更不会有人觉悟。如果这时有人说：本来实相中就没人觉悟啊！这就是执理。

那在什么样的情况下要说实相中没人觉悟？不要去评判，不要去投射呢？在你执着一个觉悟，执着一个实相时，执着了你的评判和投射时，这些话就起到了它的作用，去执着的作用。

佛法中所有的道理只有一个作用，就是去执着，离烦恼，远痛苦。故经云：唯断取着，不断我见。我见者，名为佛性。佛法不是在讲一个绝对的道理，而是应病与药，对治众生各种执着和烦恼，实实在在帮助众生从无明中觉醒过来，而不是空说一堆实相的道理。如果对某个道理产生执着，那佛法就变成了戏论和死法。佛法是为了解决众生烦恼的，不是为了证明一种绝对的真理和认为有一个第一义可得。

如果你错解了不评判和不投射，那么佛陀讲法中一直在说众生起心动念无不是罪，无不是业，这也是一种投射和评判！是在说众生的过失！但这是佛陀的慈悲和假说，他并没有真的那么认为，他没有执着众生和众生受的苦，也没有执着自己的讲的法，更没有执迷于度众生。

修行一定要理事圆融，不能执理废事，也不能执事废理。最重要的是解脱和实证佛法，而不要被意识和知解所骗。