自证圣智所行境界

我们用一个小故事来说明言说法和实修法的区别。

四个僧人在禅堂里打坐，打坐之前，四个人约定好了，都不要出声。

坐了一会儿，有一个僧人被蚊子咬了，总是动来动去。弄出声音来。一开始，只是他一个人在动，其他几个人都没出声。后来他一直动，他旁边的人忍不住了，小声地提醒动的人：你不要动了，已经影响大家了。

但这个动的人还是在动，他旁边的人继续提醒他：你不要动了，已经影响到我了。

这时，第三个人再也忍不住了，对身边的这两个人说：你们都不要吵了。

只有第四个人一直坐在那里没出声。但是，他只是嘴上没出声，心里却一直在动念：我要不要提醒大家，不要去管别人，管好自己就行了。可是，如果我一直这样坐着什么都不说，大家就不知道怎么做，但是如果我说了出来，我也出声了，我自己也没做到。

最后，他想到，真正的不出声，是要自己先行出来，做出来，而不是刚一知道，就急着想表达出来。只有自己真正身体力行做到了，再以不同的方式引导别人。当别人看到了真正的答案，才能去学习和效仿。所以，第四个人最后放弃了说出来，只是默默地坐在那里。

前面一直在吵的三个人，看到第四个人一直没有说话，大家慢慢地也都不出声了。

言说法就像前三个人和第四个人一开始内心所呈现的那样，总想通过语言去表达，通过言说去证实，甚至，即便没有说话，心中妄念纷飞，分别不停，虽知言说和意识只是妄想，就是停不下来。

而如实法，就像第四个人后来所悟所行的一样，是真正的知行合一，是如实法，是真正践行离言说、离心意识法，是诸佛自证圣智境界，是真正默契所悟之理，而不是停留在知解和讲道理上。

又比如：学人来见禅师，问：如何是禅？禅师举起杯子喝茶。学人说：我明白了，原来直用直行，直接喝茶就是禅。禅师说：这不是禅，这是知解禅。学人问：那您说禅是什么？禅师又举起杯子继续喝茶。

我们习惯性地进入头脑去知解佛法，将心意识的活动当作修行，却不知道，正是这种惯性和执着，带来了所有的困惑和无明。我们也正是被这样的习气带入幻梦之中轮回，而不知不觉。

那些还一味地追求说理的人，只要他的心意识歇不下来，就永远不可能真正明理，也不知道如何去做，去自行自证解脱。

很多修行人，把知解和修行当成一回事，不知道怎么歇心。心总是被问题带跑，以为问问题，给答案，就是修行。以为知道了什么，就是修行，却不知道，离开想知道什么的心，才是真修行。

修行完全是另一回事，是在问问题的心生起的刹那，看到这念心，不被它带入，回到问题没有生起的地方，该干什么干什么。

不断地这样去练习，直到它变得纯熟，即是自证圣智所行境界。古人云：默契而已，绝诸思议。经云：不可思议解脱法门。

大家对明理有个误解，认为我知道一切，才叫明理，我得知道答案，才叫明白，我得理解什么，才叫见性。这不是明理，也不是明白，这恰恰是无明，是生死的根本，是轮回的因。

如何才是明理？怎么才算明白？只要你还有一念困惑的心，还有一个想弄明白什么的心，还有一个求道理和答案的心，就还不明理。明理了，自然不再被任何问题和困惑所缚，自然知道怎么去做，怎么转习气，怎么相应。

明理和开悟不是知道什么，而是知道要做什么才能与解脱相应。

知道如何去做，而不仅仅是讲说，就叫如实法，又叫实修法。

实修法是需要花大量的时间转所依识，需要训练和不断地保任、长养的，非短时间内能运用自如的。我们都有无始以来的习气，虽知道如何去行了，但真正做到一切时中完全默契和相应，则需要十年，二十年，甚至后半生的时间去做善护念的功夫。

会实修法的，自然也知道怎么讲说，但是不会执着于讲说，也不会执着于不说法。他会有无量的善巧方便，有种种的手段，来启发学人自己去悟，去行，去实证解脱。因为他自己真正会了，也真正做到了，所以才有能力引导别人去做。

禅宗是行门，是诸佛如来自证圣智所行境界，不立文字，亦不离文字，正行逆行，皆为妙法；语默动静，尽成三昧。