六祖坛经讲记第十三讲

善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧，即是无念。

所谓的“智慧观照”，就是能够活在当下，把觉知训练出来。已经习惯于不住在头脑意识和妄念中，那就是智慧观照。能够经常直接用六根生活，能够看到周围的景色，能够觉知到自己身体的冷热状态，能够随用随空，那就是智慧观照。不是说一定要刻意地念念去觉知，只要能清楚地看到自己起什么心、动什么念、心住在哪里，有没有生烦恼就可以。住在事情中，还是住在一个影像里？是住在一个念里？还是住在法执里？住在是非中，还是执着了对错。自己都能看得很清楚。看到这样的念，一转一离，就是智慧观照。一但生了住著，马上能够出离，这叫智慧观照。

“智慧观照”不是一个抽象的理论，是照破烦恼的能力，拥有解脱的能力。既然是智慧，那就不是识，是转识成智，能够从识中抽离出来，就是智。

我们所有的烦恼、不舒服，包括恐惧，甚至感觉无聊、寂寞，这都是意识产生的错觉。你没有住进意识，就没有所谓的寂寞，也没有所谓的美好，也没有空虚，也没有所谓的充实，但有言说，都是妄念。

当你能够安住当下，走路时安住在脚下，搬东西的时候安住在你的手臂、手掌、身体上，赏花就是赏花，吹风就是吹风，下雨就静静地听雨，吃饭的时候就认真地吃饭，能够知道饭的滋味，睡觉的时候就老老实实睡觉。你的生活变得非常简单，没有需要忧虑、挂怀的东西。这就是智慧观照，就是觉的状态。这种觉不是思惟分别出来的觉，不是后起的觉，而是本来就觉，是直用的觉，是见闻觉知上没有更立见闻觉知。

其实就是养成了一个没有进入意识妄念的习惯，这个时候自然就内外明彻。“内外明彻”是没有烦恼的意思，没有不舒服的意思。当你处在没有不舒服的状态时，其实连舒服也没有了，如果还有一个舒服，就会有不舒服。两边都不执着。这种淡泊宁静的生活状态，叫内外明彻。内外明彻是自己实践出来的，不是知解出来的。

“识自本心”，当烦恼不生，已经养成了不住在意识里，不住在过去心、未来心这样的一种能力和习惯的时候，你自然知道什么是本心了。原来本心并不是一个概念，不是一个法，不是任何可停留的状态。本心不住任何一法，不住任何的妄念，它没有任何的执着，它什么也不抓取，什么也不拥有，它不需要所依就能自在，它干干净净，没有任何定义。作为人来讲，从你觉悟自心来讲，除了穿衣吃饭，你需要的非常少，只要能够满足我们身心的基本需求，平平常常，不造作，不颠倒，这就是识自本心。

你再增加别的、再有多余的，让你觉得有负担的，或者是让你有期盼的，其实都是妄想在骗你。那个都不是真实的，也不是恒常的。平常心就是真心，因为平常心不会让我们执着。一旦你的心不平常了，你会住着，你会沉迷，然后就会有副作用。你追求感官上的东西越多，它的副作用越强。可能你只是享受了一分钟的快乐，但是你可能因为这一分钟的快乐要受多劫的痛苦。

众生在六道轮回中就是一种瘾，无法戒除的瘾。佛法就是帮我们戒除这种恶性循环。其实就是一念无明，到现在还没出来，这个东西太可怕了！

所有的烦恼，包括你学法不得力、不能解脱，都是没有识自本心，不识真心，迷到自心所现的幻境和幻我上去了。你认自我的观念为自己，认人我是非为自己，认我、我所为自己，认识心为自己，认灵魂为自己。认一个念头为自己，把识心和妄想当成自己。因为这个自己，才有了所谓的生死烦恼和轮回，所有的一切，财色名食睡都因这一个执着而有，我执，法执，情执，家亲眷属，都是这一念无明带来的。一念不识本心，就迷到这个幻相幻影里边了。整个这个世界都把你迷惑了，处处当真、处处执着。

人只有两只手，但其实人的欲望两只手不够用，两百只手也不够用。我有时候看观音菩萨的千手千眼，除了救苦救难的象征，我认为那些眼和手也象征着众生的贪欲。既想拿这个，又想拿那个。这个也看不够，那个也看不够。观音就是我们自己啊，是我们内心的折射。觉悟了，利益众生，千手千眼就是慈悲喜舍、善巧方便；没觉悟，千手千眼，就是欲望和烦恼。两只手不够，一双眼睛不够，所以对于凡夫来讲，千手千眼就是形容贪嗔痴的。以后你别拜观世音菩萨了，那是你贪嗔痴的代表。千手千眼，贪嗔痴慢疑。多么形象。我们意识里的手和眼何止千只万只，哪都想掺和一下，哪都想看一眼，哪都想干涉一下，什么都想要。

其实众生都是这样，执着自己的老婆孩子、家亲眷属。难陀认为自己的媳妇很漂亮，佛陀就引他到天上，他看到仙女，就傻眼了，他顿时觉得自己媳妇连狗都不如。在天上，他被告知将来这些天女都是他的，呵！可美了。然后佛陀又带他去地狱，地狱的鬼卒已经给难陀准备了一个火锅。难陀问：“这个火锅里头怎么没人呢？”鬼卒说：“这是将来给你准备的。等你和天上的天女享尽快乐之后，就要来这里受苦。”

所以好也别贪，有坏等着你呢。众生迷糊颠倒，只看见那个乐的，只看见好的，没看到苦等着他。

我们为什么要“识自本心”？识自本心才能不被幻我所骗，才能出离轮回，一但成金，不复为矿。一旦觉悟，不用在无明里轮回了，不用在油锅里炸来炸去。有好就有坏，有快乐就有烦恼，它是如影随形的。大家都喝过酒，喝酒的时候都美美的，醉醺醺的，开始说胡话，不说人话，什么也都敢说了，酒壮怂人胆么。喝完了，美完了，第二天才知道自己说的话得罪了领导，工资也扣了，手机也丢了。喝醉的时候把老板给骂了，所以被炒鱿鱼了。什么好事后面都有祸事等着，大家记住了！

修行一定要识自本心，见到真实自己，不能只求人天福报，福报大没有用。福报再大，都有受尽的时候。大梵天王的福报大，转轮圣王的福报大，最后福报享尽，还是要堕三恶道。转轮圣王的欲望特别大，他把阎浮提世界上所有的国土都征服了，又羡慕大梵天王那个位置。他到了天上，看到大梵天王的生活太好了，就想占有大梵天王的位子。但是大梵天王平时读诵大乘经典，福报更大，转轮圣王的威力赶不走大梵天王。最后自己堕到地狱去了。人的欲望是无穷无尽的。大梵天王之所以有这么大福报，是因为他是修行人，他读诵大乘方等经典。一旦他不修行，他的福报立刻就没。

福报再大，都有倒霉的时候。谁逃得了生老病死？谁能逃得了妻离子散？天下没有不散的宴席，花无百日红，月有阴晴圆缺。昨天还晴天呢，今天就阴天了。昨天他还好好的，今天就进医院，晚上人就没了。一切都是无常的。大家也不要害怕无常，要领悟真常，领悟不变的、不坏灭的。

“若识本心，即本解脱。”识得本心了，就没有所谓的烦恼，没有所谓的束缚了。才发现我从来都是解脱的，从来就没有任何东西束缚我。有束缚，是自己的妄想和执着把自己束缚住了。而且这个妄想是假的！并没有这么个妄想。烦恼也是假的，没有真正的烦恼。烦恼它不会停留，就算地狱之苦，一念就出来了。地狱是个幻相，地狱是你妄念的住著，不住了，地狱就没了。

多大的事，不住就变成小事，多小的事，一住就变成了大事。本来是清凉佛国的，一住就立刻变成地狱了。刚才还热火朝天，还是火柱油锅，一念清醒，油锅变成清凉池了。都是幻化相，随时可以转变，看你有没有智慧、有没有功夫。

“若得解脱，即是般若三昧，即是无念。”解脱不是说出来、想出来的解脱，是自己亲证的，真的能从烦恼妄念中出离，就是般若三昧。“般若三昧”是般若智慧时常现前，大白牛常现前，赶都赶不走，调伏久了，牧牛牧久了，妄念烦恼不生了。所以不需要老是盯着它去调伏。你的般若智慧、般若三昧时常现前，万境万法、一切尘劳不能染污了，再也骗不了你了。什么事情来到你这里，最多起个念，一下子就能觉察，不会在里边住著，不会认那个假的，世间再好的事也不去贪着了。不会被功德天欺骗，知道旁边有黑暗女。虽然起念，不被念瞒，念性不住，即是无念。无念即是般若三昧。

何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。

所谓“无念”，就是不住妄念，不住识心，不住分别，不取自心的境界。真性不是个死物，真如自性起念，但念念性空，念念不住，是名无念。见一切法，心不染着，是为无念。用即遍一切处，亦不着一切处，即是无念。

“不染著”不是说把自己关起来，什么都不去碰，不是。有一句话叫“百花丛中过，片叶不沾身”，难吗？确实难。但是一旦识自本心、见自本性，养成功夫，就不难了。他知道那个东西没用，所以不去染着。“用即遍一切处”，什么都可以做，只要能利益众生，想做就可以做。“何期自性能生万法”也是一样，就是什么都是从性启用，不管是善法还是恶法。有时候佛为了度众生，还要示现恶法、示现贪嗔痴，示现狰狞的面目。佛为什么叫调御丈夫？他有三种方法调御众生：一是软语，一是呵斥，一是软语加呵斥。又当爹又当妈，又唱红脸又得唱白脸，做善人的同时还要做恶人。只做好人不行，只做好人没人信你的，没人听你的；只做恶人也不行，就把他吓坏了。没有智慧行吗？自己如果住著行吗？能当调御丈夫吗？调不了！自己都调不了，调谁去。

但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧、自在解脱，名无念行。

“但净本心”，知道什么是虚妄的，不去追逐幻尘。所谓“净本心”就是有一个觉察在前边，有一个智慧在前面引导，平时善护念的功夫达成了，已经养成了不染的功夫。

“使六识出六门”，六根接触六尘的时候，会有一个识的作用。我们这一天的生活，不管你是睁着眼，还是睡着了，你的六识都在运转。六识出入的时候，不染不住就可以了。不像二乘人，找一个山洞，一闭关，一坐禅，一入定多少天，不需要那样，那样就束缚了你的自性。自然使用六根，但是要有不染的能力，得知道六尘是虚妄的，接触之后不要住，这叫使六识出六门，于六尘中无染无杂。

“来去自由”是指不住在识心上，不住在念上，不住在回忆里、期望里，不住在过去心、未来心上面，也不住在现在心上。

“通用无滞”，没有纠结、没有粘著。有时候我们说这个人啰啰嗦嗦的、唠唠叨叨的，就是这个人住著了，过不去了。能够通达本性无碍，于一切时中把无碍本性用出来，“即是般若三昧、自在解脱”，你已经实现解脱了，是名无念行。

若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。

如果让自己一念都不起，令自己没有念头，这是不了解法性，被虚妄心所缚。本来是佛法，错用了，却变成了束缚。这是很多学人困惑的地方。他妄念多，想除妄念，但是方法不对，除不掉妄念，不知念性本空，愈除愈多。念头变成了他的困惑。他总想让自己减少念头，甚至没有念头，这本身就是见解上出了问题。念是真如自性起念，起心动念是正常的。当你起了执念，看破它、看透它，不住在念上就好了。不用压住念头，不令念起，那样是错用功夫。

如果想让自己达到一念不生，这是违背法性的。祖师所说的一念不生和这里的一念不生是有区别的。祖师说的是妄念不生，法执不生，执念不生。有些人通过坐禅入定，让自己没有念，他不知道，这种无念不是真正的无念。真正的无念和一念不生，是不生妄念，知念性空，不住于念，随便起念，只要不住在烦恼之中，就是无念。

为什么好多人贪着禅定？因为入定之后，会感受到寂静，好像没有了妄念。他认为没有妄念就是清净，不知道妄念随起随灭，本来寂静，不需要除，不需要压，不需要在禅定中压住念头。禅定里的无念，只是没有粗念而已，细微的流注，他无法感知到。念是断不了的，念就是性，性就是念。他认为没有念了，其实这个本身就是个大妄念。如果是无念，应该连这念我是无念的念都不起。人有自性，所以必定起念。知念不住，是为无念。

念只是本性的一个作用而已，别着在一念不起，一个念头都没有上，那都是妄念。人的念头，方便说叫做念。对牛对马来讲，它不知道念与无念。狮子捕猎，去追老虎，它没有念，那是它的本能。人就不一样了，做完一件事，有的人没事儿，有的人就住着、后悔，用各种妄念缠绕自己，出不来，受种种苦。

善知识，悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。

这段开示非常重要和精彩，这是我们了解实相的重点，是修行最核心的地方。这个地方领悟了，会用了，就抓住了修行的根本，解脱的根本，开悟的根本。

悟念本来无念，万法都通了。因为万法都从念而有。念性若空，万法皆空。悟念非实，能见诸佛境界。因为诸佛不过是了达了念性非实，了无根本。悟念不真，到诸佛地位。因为诸佛不取一切自心境界，知幻即离，离幻即觉。

这三句大家铭记于心，这是修行的总纲！

“悟无念法者”，其实就是知道念是假的。比如说我们遇到什么人，做了什么事，说了不吉利的话，因为迷信，轻信了别人的一些说法，经常会生一些不好的念头，让自己特别不安，特别烦恼。这就是相信了念头，不知那些想法和观念都只是妄念而已，是人们的无知杜撰或虚构出来的想法。不仅坏事是假的，遇到了好事，也不要相信，那也是念头编造的。

我们经常会起很多的邪念、恶念，起贪念、嗔念、嫉妒的念、瞧不起别人的念，不恭敬的念，起了这些念，然后就认为自己不好，不停地否定自己。这就是相信了念头是真实的，被自己的念头控制住了。这时要告诉自己，这些念头都是暂时的妄念而已，并不是真的，不要相信它们，就解脱了。

当你不再相信自己的念头，你就是金刚不坏之体，没有什么能伤害你了。

其实不管起了什么念，都只是些没有实体的妄想而已。天大的念头，也是虚妄的，是空的。别因为起了任何妄念而生烦恼。我们起了嫉妒的念，想伤害别人的念，只要不被这些念带走走，看破它，回到清净的本心上来，就没问题了。这些念，人人都会起，包括得失的念，种种不善的念，人都会起。没关系，这都是我们过去行为留在识心上的一些痕迹，一些记忆里的东西。只要我们有了智慧，有了理智，它不会变成现行，你不去做这些事情就没问题。当你看到这些念头都是虚妄的，它们对你就没有任何伤害了。

有些人不知道念头的实质，被自己过去做过的事缠绕，老是愧疚、内疚，老是讨厌自己。其实，他是被念头缠住了，除了念头，什么都没有。而这些念，完全是空的。

有些人想了一些“邪”的东西，就认为自己特别坏。或者做了一些“另类”的事，被人知道了，遭到批评和指责，他相信了，开始否定自己，折磨自己，最后抑郁了，自杀了。这都是把念头当真了，被自己的妄念骗了。

这个世间什么人都一样，不管外表多么光鲜、多么靓丽，都会有各种各样的念头、妄想和心思。我们看着这个人很天真，好清纯，那是你把他想成天真了。这个世界上没有什么真正天真的人，除非他是一个觉悟者。每个人来到这个世间，就是带着过去的业识和种子来的，男的喜欢女的，女的喜欢男的，什么东西都想占为己有，贪财好色，好吃懒做，人人都是这样。只是程度不同而已。哪一个不是父母贪爱和无明和合而生的，都是精血合和出来的。爸妈有的缺点，你都会有，别人有的，你也会有，没有就成了怪胎了。但是在哪里有了区别？学习、修行和觉悟！

这个世界上根本就没有“邪恶”，没有什么事是真正的恶事，如果有，也只能说是“念”赋予的。当你知道所有的念头都是虚妄的，好丑都是自心分别出来的，并不是真有那些东西，你就解脱了。

所以，你可以随便起任何念头，包括恶念。只要你没有住着在那些念头里，只要在你的行为中没有参杂那些恶念，那些念头对你就没有任何意义。你不必讨厌和害怕它们，它们仅仅是些念头而已。

为什么修行人会与世俗人的观念截然相反？其实并不是相反，而是他看破了世俗伦理、观念、道德是虚妄的。他并不是反什么，而只是不被它骗，不被它束缚和压制而已。

当一个人看破什么，他就不会被这个东西捆绑了。他不必去否定这些东西，甚至还会接纳它们，但是他不会被它束缚了。在一般人心目中，很多东西不能接纳，在一个明白人那里，他什么都能接纳。什么样的人、什么样的观念、什么样的思想、什么样的念头在他那都是干净的。唯一“不干净”的是住著，是自己从烦恼中出不来，自己在那较真、纠结、分别、评判。

念本来是清净的，是无染的，住著成了烦恼。这叫“悟无念法者，万法尽通”。因为法从念起，念通了，念空了，法就空了。

“悟无念法者，见诸佛境界”，诸佛之所以成为诸佛，其实都是悟到念性空。贪空、嗔空、痴空、骄慢空、我执空、我相空、人我空、山河大地空，乃至般若波罗蜜亦空、大般涅槃亦空、见性空，一切皆空。若有一法不空，真性不能得显现。

“悟无念法者，至佛地位。”修行的关键之处就在这里了！我们修行有偏颇、有疑惑、不能进步、不知道怎么修，全都是被念困惑了。你不识念的实质，不识念性空，被念缠缚。这个念就好比如空中花一样，看着像有这朵花，其实没有。生心就有，心寂即无。好像有这么个念头，其实都是站在一个错误的角度上才有这种认知。错误的认识，根本原因就是妄以为有个“我”！有个我、有头脑、有意根、有意识，才认为有念。“我”本来就不真实，都是幻化相，没有一个是真实的。

对于无念的领悟越透彻，你就越有智慧，你的解脱能力越强，你越不会被境转。其实境就是念，念创造境。离念无境，离境无念。着境念生，离念境灭。你不起念，哪有什么境。坟地有吗？没有，起心到处是坟地。无心，坟地只是一块儿地方而已。明明桌子就在跟前了，没起心时，只是看着它而已，就没有桌子，桌子是念。

人也是，只是一个妄念而已。楞严经说，五蕴都是妄想所生。所以肉身啊、色身啊、眼耳鼻舌这些全都是念。你不生心的时候就没有这些东西。对于牛马来讲，也没有这么个东西，牛马它不知道自己是牛马，牛马是因人而说的，人给它定义、给它命名，才叫牛马。我们的胳膊、头、腿都不是胳膊、头、腿，假名为胳膊、头、腿，都是假名。它会变化、会生长，会变化的都不是真的，所以不要执着在这些幻化相上。

我们总是觉得坐在这儿的，正说话的，这个高个子的，长得怪奇怪的这个是自己，那不是自己，那是一堆妄念。想想二十年前、三十年前、五十年前你在哪？你刚生出来的时候，跟现在完全不是一个样子，思想观念身体大小哪儿哪儿都不一样。那时的那个人去哪儿了？本来就没有那个人。那个人不过是意识里暂时和合的人，早就消失了。根本就没有这么个人，是你执着了，执迷了，才以为有个我。不修行，就没有智慧，分分钟就被它骗了。秒秒被杀，是不是？

善知识，后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行发愿受持，如事佛故。终身而不退者，定入圣位。

“后代”，就是六祖之后的人，包括我们在座的。“得吾法者”，能够领悟这个法门、修行这个法门的人，要“将此顿教法门，于同见同行发愿受持”。这里强调了两点，一点是发愿受持，弘扬禅宗；一点是要在同见同行中来修行这个法门。为什么要在同见同行中发愿受持呢？因为此法门需要善根因缘福德全部具足，才能信受。遇到这样同见同行的人，要像对待佛一样对待他们。终身不退转的人，一定能入圣位。

我们在座的都是信受禅宗的，都能信受最上乘法。学其它法门的人，没办法接受禅宗。我们不要给学其它法门的人讲这些东西，他接受不了，不仅不接受，还会诽谤。所以学习禅宗要看他的根基，不是随便谁都能信受学习最上乘法的。

“终身而不退者，定入圣位。”修行急不得，要有长久心，要有坚定的毅力和持久的决心。终身不退，定入圣位。只要活着，就好好修行，不要疑惑，不要退转，该做的都做到了，水到渠成。不能放逸、别懈怠、别退转就行。

然须传授从上以来默传分付，不得匿其正法。

不要因为这个法门信受的人少，很难去传授，很难去讲，就不讲，就不去弘扬这个法。或者是在弘法的过程中，在讲法的过程中，在修行的过程中，因为种种的逆境、种种的艰难，就不学这个法了，就放弃了，甚至不弘法了。

“匿其正法”，就是把法藏匿起来，不去对别人讲。自己会了就完了。你要知道，一个人这样想还没关系，大家都这样想，法脉就断了。现在这个时代学禅宗法门，就是逆水行舟，真是特难特难。有人教，有善知识引导，还好些，没人开示，没人出来讲法，自己修，那就更难了。不仅自己修，还得“默传分付”，要把这个法脉传付下去，所以大家重任在身。

所有的事情都有两面性。重任在身，你活得才有意义、才充实，你活得才安稳。你每天只想自己，那你活得很狭隘、单调，也不自在。好多事情，都有它之外的意义。只是人们眼光短浅，看不到。以为弘法是别人的事，太难，跟自己没关系。其实这个世间对自己最好的事，就是帮助别人，就是利他。古人云：天地以其无私，故而成其私。

在弘法中，你会接触各种各样、形形色色的人，你会在他们身上看到自己的不足和长处。如果你用一颗包容的心去对待他们，你会觉得每一个人都这么可爱，这么温善。就是因为弘法，我才遇到大家，才感召到与诸上善人聚在一起。每一个人都是互为老师。大家各司其职，各自演好各自的角色，把这出戏演好，带领更多的人修行。这个就是“然须传授从上以来，默传分付”。这个“默传”，要看清楚对方是这个根基的人，才去传付。有些人真的无法信受禅宗，这样的人合掌放过就可以了。

若不同见同行，在别法中，不得传付。

有的人学别的法门，你不要刻意地去给他讲禅宗。大家闻到正法，学习禅宗，遇到善知识，那得需要无量的善缘，需要深种善根，不是谁都能轻而易举就相信禅宗的。

我们学习禅宗之后，都有一种愿望，有一种习惯，想把这个法分享给更多的人。咱们先不要起这个念，先稍安勿躁。你先自己把这个法消化了、掌握了、解脱了，自己有了智慧，有了力量，再去想弘法的事、再去跟别人分享。宝贝自己先拿到手，再去告诉别人宝贝在哪儿、怎么去采这个宝。不要变成一个只会传话的人，自己最后都没有得利益、没有真正解脱。

你用一段的时间自己做出来、行出来、证明出来，你才有择法眼，有后续的手段。你才知道谁的根机怎么样，怎么去帮助他。如果你轻易地就去传这个法，每天到处分享给各种各样的人，你自己不懂得实修，根本就不知道怎么具体帮助那些在修行过程中出现各种问题的人。你没有观众生根机的智慧，你什么人都想去教，最后一个也没教会，自己烦恼重重，障碍了自己的修行。

当然有的人可能宿世的因缘好一点，自己的福报大一点，接触的人也都有一些根机，这样的人可以一边修，一边去帮助别人。如果自己的根基差，能力也不强，先不要急着去度人。自己的信根不够，你传给别人了，别人不仅不信，反过来还会诽谤你，你一听也跟着动摇了。本来你再学一段时间自己就建立信心了，但是你轻易地去跟别人讲，反而被别人影响了。

我遇到过很多这样的人，他们把我写的文章分享到一些群里，分享完了，一开始有一两个诽谤的，后来群起而攻之。分享的人自己就起了疑惑，不信了，不再学这个法门了，自己淹没在众人的知见里了。

只要有人问我：“师父，好多人诽谤你，我不知道怎么回复他。”当一个人跟我讲这些话时，说明他已经不再信任我了。信任的人，根本不在乎别人怎么评价我。所以我会直接把他删掉。有自己退的，有我直接把他删的。他自己疑惑了，迟早会退出，不再学禅宗了。这些人根机不成熟。一旦有人起了疑心，我基本上就不再给他讲什么，任由他自己去学别的法门。好多人是自己学着学着就不信了，去学其它法门了。这样的人太多了。

大家先注意保护好自己，深入经藏，学习祖师法语。用经典和祖师的东西去印证我讲的，你就不会有疑惑。你先得把自己搞明白了，再去帮助别人。我这么多年弘法得力于有大量的时间深入经藏，除了讲法写文章之外，不与任何人往来。我把所有的时间和精力都用在自己身上，我每天所思所想全都是怎么把自己搞明白，怎么把自己活好。能真正活出自己来，其实很难的，需要很大的勇气。现在有个词叫“孤勇者”，就是那个意思。你得孤注一掷，独自前行，不被一切障碍。坚信自己的选择，如果没有善知识，就依靠佛和祖师的东西来佐证自己的修行。

世间绝大多数人虽然想为自己活，但都没有勇气，被所谓的“家庭责任”、“伦理道德”捆绑，把自己的生死大事丢在一边，用一些毫无意义的理由和借口把这件世间最大的事给扔掉了。

我们学习这个法门需要一个很长的时间深入，要有特别安静的氛围，最好有一个共修的环境，有善知识带领，这样才不会走弯路，才能领悟甚深佛理。佛理不是那么好领悟的，而且尤其要实践、要练习，那更得需要一个专业的修行团体。

若不同见同行，在别法中，不得传付。损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。

若不是同见同行，在别的法门中，不得传付。如果给其他法门的人讲禅宗，他们会诽谤，那样会损害他们，对他们一点好处都没有。比如学净土的，他一心求生西方，要见阿弥陀佛。你对他讲没有极乐世界，没有阿弥陀佛，他无法理解，他会诽谤你。

他诽谤你，对他能有好处吗？没有好处，会让他造业，百劫千生，断佛种性。为什么会断佛种性，因为邪见，因为诽谤佛陀的正法，令很多人不信。

当他诽谤禅宗或学习禅宗的人，会障碍其他的人了解和学习禅宗，会造业，百千劫断佛种性，给自己带来恶果。

学禅宗的人，我们也不要诽谤其它法门。比如说，有的人已经学习禅宗了，忽然对其它法门有了兴趣，这时候你可以方便跟他讲：那个知见不究竟，不要去学。就是个对人，不公开讲，因人而异，是想把他从邪路上叫回来。如果说不动对方，那就放手，不要执着度他。不要执着一定让他学习禅宗。要考虑到众生的根机，有些人再怎么劝说，他也不会信，那就别说了。所以在别法门中，不得传付。损彼前人，究竟无益。