六祖坛经讲记第十四讲

静坐的时候很容易看到自己的各种念头，你看到了念头，告诉自己是假的，念头的力量就没有了。不管你想起什么，起什么念，只要你看到它，告诉自己它是假的，这个时候心就清净了。

在平时生活中，我们为什么看不到自己这些念头，而被念头骗呢？因为你的心一直在动，心在六尘上面浮着，没有定力和智慧，看不到念头，所以被念头骗了。心里起了一些不好的念，生了烦恼，是因为你把念当真了，掉进去出不来了，然后整个人就不舒服了。

就是因为没有进行专门的转念练习，也即没有进行相关的实修。觉察的能力太弱，独处的时间少，一直处在有依的习惯中，觉知的功夫不够，很容易被念头带走，成了一个无辜的受害者。受念头的折磨，受自己的迫害，其实全都是自己一念不觉造成的。

学法不实修，学再多知识都没有用！学了多少法理，多少知见都没用。一定要在平时生活里多加训练，练出来的道理，自己亲身体会的道理，才是硬道理。要独处，多独处，独处的时候，自己的起心动念就容易觉察。再难过，再无聊，也要逼着自己独处。少跟别人在一起，少说话。古人云：散心杂乱，滴水难消。因为你和别人在一起时，很难看到自己的起心动念。等你功夫成了，得大自在了，再去跟别人接触、交流，就没有烦恼了，而且还能够有智慧，还能够帮助到别人。没有定力和功夫的时候，和别人在一起戏论，相牵入火坑，俩人拉着手一起奔火坑里掉。

若不练习转念能够解脱者，无有是处。所有的修行都是围绕着独处和保任，也即牧牛的功夫进行的。我们看《法华经》里记载的弥勒菩萨，他也学法，也修行，他福报很大，学的也是大乘佛法。就是因为他在因地，常游族姓家，常到一些大户人家游玩。他的朋友太多，太爱交际，心不能专一在修行上，到现在还没成佛。所谓弥勒佛，迷乐，迷了，迷在了享乐上。世间的乐趣确实能迷惑很多人，我们稍微不注意，就被世俗的快乐带走，忘记了自己的生死大事。

修行过程中要经历的寂静和寂寞，独处和无依，对于绝大多数人是很难忍受的。一开始谁也不习惯，多少人练习一物不为时，都告诉我，什么都不做，还要睁着眼，太没意思了，连十分钟都很难坚持。其实我练习一物不为也是这样的，也很无聊，但我知道，这是最好的修行方法，要想转识成智，没有别的办法，只能这样练。古人都是这样过来的。跟你一样，我也不爱做功课，但我知道不做不行，不做就不能转习气，就无法真正出离生死。再来世间，还是业报身。你是什么感受，我也是什么感受。只是我知道那是一个念头而已，是假的，我不会住在里面。好也是假的，无聊也是假的，难受也是假的。能看到自己的念头，不被它骗，一次次地不被它骗，解脱的功夫就慢慢养成了，而且这是唯一的解脱方法：从念头中出离。

修行的核心就是转念。念头从哪儿来？从贪心来，从取着境界来。再好的境界，再好的事，再大的福报，都是梦幻空花，只能骗那些不进行实修的人。感官上的快乐须臾就没了，没了之后，你会觉得空虚，会让你特别难受，会让你继续寻求乐趣，就像吸毒一样，无法停止。不做这样的练习，无法戒掉对六尘的贪着。知道世间如幻的人，受过苦的人，有智慧的人就不再去尝试了，不再去贪了，知道欲壑难填。

其实真正的乐趣非常简单，非常容易获得。坐在树底下乘凉，躺在床上听鸟叫，在田间散步，那是世间最美好的事，而且唾手可得，丝毫不用费力。不用去千里之外看落日。在自家院子里或阳台上就能实现。但是你得有独处的功夫，得有知道一切皆幻的智慧。无事太阳一晒，风一吹，比所有财色名食睡、名闻利养、事业有成、人生绚丽要强一万倍。那些所谓的成功和快乐都是毒药！它会吸引你迷失在里面，永远无法看到实相。最终你会发现，那些都是幻起幻灭，一场空梦。坐在那里什么都不做，心静下来，你才会看到实相。一切都为你准备好了，想看什么，听什么，感受什么，大自然完全无尝地赠予，不劳你任何的努力。这种清福、清净、解脱之乐才是无上的珍宝，希望大家铭记于心。发愿求取这种常乐之境。

无苦无乐，乃是大乐。没有烦恼，也没有太多的快乐，也没有悲，也没有喜，乃是常乐。凡夫贪着苦与乐，贪着世间乐，他看不到苦紧跟其后。只见眼前，不见后来，只见因，不见果。菩萨畏因，凡夫畏果，凡夫就是造作的时候尽兴快乐，等到果报现前的时候哭天哭地。有智慧的人事情还没做的时候，就看到了结果。他知道做哪个事情得哪个结果，做什么得什么果。起贪嗔痴一定得三途的果，所以他不会去做。

好，我们继续来学习《六祖坛经》。

善知识，吾有一无相颂，各须诵取。在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益。

善知识，我有一无相颂，大家各自读诵和受持。不论在家人或出家人，但能依此无相颂修行，都能成就。若不自修，只是记我说的文字，不会有什么益处。

六祖坛经中有很多无相颂。为什么叫“无相颂”？无相颂是指默契于实相的偈颂，是心法，要去心行。我们平时读经典，有些话直接关系到我们的解脱知见和如何用功，所以要记住。记住才能心行。如果只是记住，不行，也没有意义。但是不受持，不读诵，自己又没智慧，也无法去行。所以先要读诵，再去践行。

比如永嘉大师的“但自怀中解垢衣”。比如六祖大师的“悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。”“但用此心，直了成佛。”像这些偈语和开示，你先要读熟，铭记于心。然后再受持，按照这些道理去行。这些都是指导我们修行，指导我们解脱，让我们觉悟的法理，要懂得随时用这些法理，让自己随时解脱。

有些人说，我一句也记不住。记不住，是因为读这句话的时候用心不诚，用心不专，读的遍数少，读的时候心没在这里，没在这句话上。

古人云：明道者多，行道者少。口说般若，穷劫不得见性。这些道理，如果我们只是拿嘴说说，不去行，有什么意义呢？所以，古人的话都是指导我们修行的，时时提醒我们不要用错了心。看你平时是说的多还是做的多？是看的多还是行的多？

人们痴迷于看文章、看经典，而不去践行佛法。因为看文章容易，行佛法难。迷于学理论的，要多实修，多练觉知，多坐禅。不明理，只知道坐禅的，要多读经典。自己一定要了解自己哪方面不足！不是不看，也不是迷于文字上面，而是中道。看文字是为了明白怎么修行。把修行掌握了，就把那个文字先放下。练习的过程中有疑惑，再拿起古人的开示来对照一下。

“各须诵取”，就是你平常要多读。你得先把这个无相颂读通了，读熟了，理解了，能记住其中的话。全部都记住可能有点难，至少重要的地方、它的宗旨要记住。“若不自修，惟记吾言，亦无有益。”记住这个话是为了修行，如果不修，只是背这个无相颂，也没有什么意义。

听吾颂曰：说通及心通，如日处虚空。唯传见性法，出世破邪宗。

“说通”和“心通”是指两种修行方法。诸佛教化众生有两种法：一个是言说法，一是如实法。所谓的言说法，就是佛陀所说的这些经典；如实法，就是离文字法，禅宗祖师示现的种种教法，当然还包括一些文字法。离文字法不一定就是不用文字，有些祖师所用的文字本身，就是离文字法。这要看你用的文字是知解，还是别有用意。比如楞严咒里的文字和咒语，你直接读的当下就能开悟和解脱，但是学人若不知道离心意识，直心直用，还是会错过。比如《维摩诘经》里所讲的不思议解脱法门，比如他方佛土瞬目闻香等法，都属于如实法。

言说法就是给你讲解义理，是修行的方便法，是一种引导，它无法让我们直接了悟实相。言说法是为了如实法做铺垫。如实法是指自证圣智所行境界，让你直接去练，让你直接去行。这里的“说通”就是指文字经典，是指言说法；“心通”是指宗门，就是如实法，心行之法。禅宗这一法门，是属于行门，如实法。六祖说心行般若。心行般若不是在头脑里行，是从心意识中出来。

既要通达文字的经典，又要通达宗门的见地和修行方法，才叫说通及心通。两种教法都通了，才能“如日处虚空”，才能得大自在。就像太阳在空中一样光芒万照，天性的智慧才能够显发出来。只是通达文字还不行，只会一个祖师禅的法式也不行，理事都明白，见地和功夫都具足，才叫说通及心通。

禅宗里有个公案，有个童子跟他师父学会了一指禅，别人一来，无论问什么，他学他的师父，也竖起一个指头。他这个动作学会了，但是他不明理，不知道为什么要竖这个手指。所以，就算他会了祖师说法的模式，还是不会修行。

禅宗祖师的公案和法语里面记载了很多禅宗独有的教法。比如举拂子、端杯子、画圆相、两手叉腰、从东走到西、挤眉弄眼、大喝一声等等。有些人是真会了，才这样做。有些人是学了一个模式，并不知道为什么要那样做。所以学法修行，教下和如实法都要通，通达文字经典是基础，然后再会如实法，那样才究竟。所有的佛经一看就明白，能给人讲解出来，不仅能用语言讲解出来，也能用各种离言的方式说法，会的人一看就明白。只是端个杯子，或者学祖师喝，三喝五喝，自己就喝不下去了。人家一问你为什么？就回答不上来了。或者，紧接着又问了你另一个问题，你就不会端杯子了。不懂祖师为什么那样做，只是因为看到师父这样接引徒众，就跟着学，那是鹦鹉学舌，没有任何意义。

踢足球的人，你不能只会射门，只在门口那等着最后一脚，等着人家传给你。你也得跟着大家跑，互相传球。最后才有机会获得这临门一脚。祖师禅举拂子、抱柱子、挤眉弄眼，这只是万行中的一行而已，要执着这些动作，跟执着文字有什么区别？何期自性能生万法，方法多多，别只执着一种。

所有的祖师开悟见性的都是说通及心通，既通宗又通教。

说通也指教下，就是指研究经典文字。学习《法华经》，学习《华严经》，研究唯识、法相的，这都是指教下。每天围绕某部佛经进行讲解和研讨。成年累月地讲一部经。弘扬天台宗的讲《法华经》，弘扬贤首宗的学习《华严经》。学习密宗的就围绕着密宗的经典来讲解。净土宗的有净土五经，净土七经。这些都是文字之学，不是真正的修行。经典文字是空拳诳小儿，黄叶止啼，是佛陀的一时方便之说，不是究竟之说，是化城，不是真宝所。

只有见性这一法，才能够出世破邪宗。这里的“破邪宗”就是告诉世人，学其它法门都是方便，不能够得到究竟真实的解脱，最后都得融汇到宗门这一法。要想真正见性、解脱生死，只有学习禅宗这个正法眼藏。当然，不能否定修行其它法门在整体修行中所起的作用，但是都在门外。要想见性，真正地解脱生死，只有入宗门，离心意识。可是宗门又非常难入，需要具足无量的功德因缘，才能够把最后这临门一脚踢好。

我们看踢足球比赛，不管你中场踢得再好，最后一脚踢不进，前边的努力等于零。前边大家配合得再好，行云流水，最后临门一脚踢不进，也没用！修行也是这样，你前面学的再多，功夫做的再多，最后这一转身不会，都没有意义。入定入多少劫，如如不动像须弥山一样，没用！那跟诸佛的智慧相比，了无交涉。修行没有智慧，毫无意义，如如不动解脱不了。动上有不动，才是真不动。

前边的工作做好了，最后临门一脚踢好了，才能胜利。说通、心通全都具足了，具足了一切善法，因缘具足，最后才能够真正见性，才能究竟解脱。见性了你才知道其它的法门都不究竟。很多人都耽著在化城里，所谓耽著，就是迷在化城里出不来了。他不知道佛陀讲的是方便法。讲净土也好，讲轮回也好，讲成佛也好，讲因果也好，讲授记也好，讲法身、报身、化身，讲涅槃，都是引导你，那是手指，并不是真月。但是因为佛陀的这个手指、这个佛法太有智慧，太好了，佛陀的人格太伟大了，很多人就迷在了佛陀的指月之指上，迷在了文字经典里边，迷在了菩提涅槃里。

古人说，菩提涅槃，都是系驴橛，骗人心识的。祖师说：十方诸佛，并是众生妄想。这一句明白了，就不再执着佛所说法了。因为连佛、佛性，都是概念，都是我们的妄想。那佛说的一切法，无不是文字，无不是概念，无不是妄想。

比如说幼儿园老师给孩子讲故事，是因为他哭了，他跟别人生烦恼了，老师给他讲个故事，把他讲笑了。但是这个孩子笑了之后呢，又迷在老师的故事里，不停地追着老师，求老师继续讲故事：“老师老师，这个故事还没完呢！两个人已经好了，过上了幸福的生活，然后呢？”

孩子把故事当真了，迷在故事里出不来了，非要找一个结果和究竟。有的孩子听完了，一乐，注意力被转移了，刚才的烦恼没了，就完了，自己就跑一边儿继续玩儿别的去了。

有的人学佛就不明白这一点，佛法只是一期的幻药，是对治不实的幻病。把佛陀所讲的文字和故事当真了，迷在了里面，什么都信。“师父，肉身菩萨神通到底怎么修出来的？”佛经里所讲的神通和三昧，都是方便法，如果你去探讨那些，又被佛法迷住了，出不了轮回。佛经是让我们从烦恼里出来，别住在佛经里，别住在法上。从烦恼里出来干吗？见性，见到真实。

法即无顿渐，迷悟有迟疾。只此见性门，愚人不可悉。

法本来没有什么顿法和渐法之分，其实全都是药，全都是治幻病的幻药，都是假的。只因众生迷悟有别，烦恼有深有浅，所以才有方便法和如实法，才有顿悟和渐修。有的人一听就悟了，有的人听很久也悟不了。禅宗这一法门，是上上根人修的。愚人，或者是根机不成熟的人，听不懂，没法修。比如说练习觉知，别说让他走半个小时，走一分钟就烦了，走不下去了，走五分钟已经到了极限了。让他念念都在脚底下，那是不可能的，他不知道什么是脚底下，因为脑子里想的事太多了，根本就走不了。至于说为什么要竖个指？什么叫佛是烦恼？他更无法理解。

说即虽万般，合理还归一。

用文字来讲解佛法，可以用不同的故事、譬喻和言辞。有无数种方便。但是道理都是一样的。什么道理？要行，要会用，要能从烦恼里出来。我会修行了，那就是合理还归一。方便有多门，归元无二路。有的人坐禅，有的人练习觉知，有的人做一物不为，有的人诵经，有的人持咒，有的人念佛，有的人观想，都是为了息虑忘缘，远离世俗的颠倒和取着，远离贪著。但是合理却是一个，就是于念无念，于一切法心无所住。

这个“合理”一定是合正理，一定是因为你悟到了这个理，你会修了，愿意修了，有能力去修，能带你解脱，它才是正理。不能去实践的道理，不能让你解脱的理，不是真正的道理。你心甘情愿很安心地在那练觉知，很安心地在那练习独处，很安心地去做一物不为，很安心地去坐禅，很安心地带着觉知扫地、做饭，这些才是硬道理。坐禅的时候没有这么多想法，非常轻松。自己一个人在那待着的时候也很轻松。自己去行脚、散步都很轻松。自己在扫地的时候，吃饭的时候都很轻松。这叫合理还归一。

知道要从妄念里出来，没想烦恼的时候也不用刻意地去拉念头、去牧牛、去离念头。起了烦恼，起了妄念，自己能看到，然后一转身，一转念，转得动，这叫合理还归一。

如果只是讲说佛法，可以一会儿讲讲这个，一会儿讲讲那个，会有很多方便，讲很多故事和譬喻，会从不同的角度，以不同的方式来讲这个理。但是在行上，在实相上，就那么一个道理。

烦恼暗宅中，常须生慧日。

“烦恼暗宅”。我们毕竟在世间生活，会有很多的事情，要接触很多的人，因为各种需求和欲望，会有各种各样的烦恼现前。我们虽然处在烦恼尘劳中，但烦恼是菩提。正是因为有了烦恼，我们才想到要修行。正是因为烦恼，才激发了我们本性的解脱的智慧。所以烦恼即菩提。只要你见到实相了，你会修行了，见性了，在世俗的琐事中，在烦恼中，依然能解脱。修行抓住了最关键的地方，从妄念中出离，智慧就会常现常照。在世间，在红尘中修出来的智慧，练出来的解脱，那才是真解脱。

邪来烦恼至，正来烦恼除。邪正俱不用，清净至无余。

所谓的“邪”，就是妄念来了，执念出来了。有念即是邪，无念即是正。念一来，一念不觉，烦恼就跟着来了。“正”就是出离的智慧，就是不住的功夫。智慧和正念叫正。觉知，不住于念，叫正。正念一来，一转身，烦恼就消失了。

“邪正俱不用，清净至无余。”有烦恼有妄念生起时，通过觉知，心无所住，念头一转，烦恼就消失了。烦恼和妄念未起时，没有邪念生起，所以也不需要正念来觉知。没有妄念出来，就不需要修法，不需要观，不需要觉。正是对邪来讲，邪若不生，何来用正？

邪也好，正也好，有念也好，无念也好，都是假的，都不真实。回到当下直用直行中，回到妄想执着没起处，该干什么干什么，那才是真清净。清净是本来的状态，不是修出来的，不是对治出来的。对治出来的，还会有反复。而真正的清净，是妄念未生，诸法未起时，一切自然呈现，六根直用直行，那才是真正的“清净至无余。”

《涅槃经》云：二乘者，断除烦恼，名为涅槃。诸佛菩萨，烦恼不生，名大涅槃。就是这个意思。

为什么说多少人学佛多年，都信不了禅宗。因为被念头困扰，被念头欺骗，迷在了佛法和对治法里。信了禅宗，还会经常地起念。起什么念？起疑惑的念，起种种问题的念。我们在座的，有的人已经来参学好几次了，他每次问的问题都一样。他的疑惑不是别的原因，只是自己妄起一念而不觉，被这念带走了，带到所谓的问题中，认为真有那些问题，非要解除那些疑惑才肯信。他不知，那些问题只会衍生出更多的问题，自己不看到自己的妄念，没人能帮他解除疑惑。自己起了疑惑，只有觉察到念头的虚妄，问题才能解决。用我给你回答吗？不用，根本就没有你那个问题，只是个妄念而已。你只要自己看到了，就解决了。

邪也好，正也好，都是念，都不实。所谓的邪，是指我们的妄念来了。正，一看到自己的妄念，拉回到当下来。当你不起烦恼的念，也不需要一个正念，就是该干嘛干嘛，自己好好地生活就行，就是清净至无余。无余，就是没有什么可说的，不需要任何的佛法。

菩提本自性，起心即是妄。

菩提、自性，我们本来就有。我们的本心一直都在，一切时，一切处，无论做什么，都是我们的本心在起作用。心本来就是真实常住的，只是随缘起用就可以，别住着，别头上安头就可以。如果无端起了心，生起了执着，那一定是妄想，别被它骗，就又回到清净中。圆觉经云：居一切时，不起妄念。为什么不起妄念？因为起心即是妄。众生总是在本心上无端起个心，生个念，知上立个知，觉上又去找觉，所以是无明的根本。

净心在妄中，但正无三障。

我们日常生活中种种的妄想、情绪、烦恼、无明、知见，其实这一切本来就是自性的作用，本体都是清净的。只要我们不住着，随用随空，这一切根本不需要对治。“但正无三障”并不是有一个正可用，而是觉知到净心就在妄想尘劳中，常住不灭，本性就在日用万行中，认识到这一点，不执着作用即可。

一念悟，一念回到当下，就正了，就没有所谓的贪嗔痴了。只不过起心动念太快，我们看不到，没有功夫。一旦看到起心是虚幻的，就不会住了。“净心”是没有妄的，它没有所谓的起心。它起心的刹那就空了，我们后起了一个心，住着了，才有了起心，才有了妄想。这后起的心，才需要觉，需要正。一念觉，三毒就不会生，烦恼就不会起来。

世人若修道，一切尽不妨。常自见己过，与道即相当。

我们一开始学法修行总是有很多的禁忌，很多的顾忌，很多的戒律。这些戒律和禁忌是约束我们放逸的行为。但是当我了解实相之后，不能再执着戒律和教条，要直用其心。

如果我们学法，一直执着条条框框，这不如法，那不如法，这不能做，那不能做，那就变得越来越紧张、压抑。修行本是为了解脱的，最后被佛法紧紧地捆住，那并不是佛陀的本意。

所以，根基好的人，直用其心，知道做什么不过分，心无所住，没有什么能障碍你。把自心看好了，不去贪着外境，外境对我们没有任何伤害。外境不障碍你，只是你自心起执着，才有了所谓的境界和障碍。自己心里如果没有执着，一切都没有问题。坟地没有问题，黑夜没有问题，单独一个人没有问题，婚姻没有问题。在大众中没有问题，在山林中没有问题。男也没有问题，女也没有问题，老也没有问题，少也没有问题。多吃少吃没有问题，吃荤吃素没有问题，一切都没有问题。

我一提到吃荤吃素没有问题，有些人又觉得这个有问题。总有他不能接受的东西，总有他觉得有问题的事，所以处处不自在。你觉得有问题，那是你的执着和你的心境使然。在其他人那里，可能就不是问题，那是因为他的用心根本没在这些事情上。他更在乎自己是如何用心，如何降伏自己的烦恼和执着。

所以，要把这些观念都打破了，才能够得真正的大自在。

虽然这样讲，但是这不能成为长养我们贪嗔痴的借口。你要知道一切尽不妨，并不是让你去行贪嗔痴，是指对一切都不能执着和挂碍，当然也不能执着贪嗔痴。如果你自己清清楚楚，你知道自己有这个本事，你可以做一些事情。如果你没这本事，你有疑惑，踩死了虫子，天天想这个事儿，那你老老实实地持不杀生戒，别打这个虫子。有人逞能，逞完能之后又纠结。祖师说，有疑即不作，作了不免轮回。

“常自见己过，与道即相当”。大家的习气都是见别人过失，这个人做的不对，那个人做的过分，唯独看不到自己的不对。在家庭之中，夫妻关系也好，婆媳关系也好，父母和子女的关系也好，经常发生矛盾，就是因为互相看对方的过失。

六祖大师说：“常自见己过，与道即相当。”世人习惯看别人的不是，看别人的不是，就会迷失本性，就会自寻烦恼，就掉到境中出不来了。一旦你不再去关注别人的对与错，不再去掌控干涉别人的生活，你就解脱了，就与道相应了。

色类自有道，各不相妨恼。离道别觅道，终身不见道。

他有他的因缘，你有你的因缘，不能混为一谈。有些人一学佛，就开始劝家人学佛，弄得整个家庭鸡飞狗跳，全家人都不高兴。就是不知道每个人有每个人的道。动物有动物的道，人有人的道，男有男的道，女有女的道，管好自己就好。各自相安，互不相扰。离开了自己的道，去干扰他人的道，到临终也得不了道。

“离道别觅道”。离哪个道啊？离自己的道去干涉别的道，总觉得自己比别人聪明，所有人都应该听你的。一定要把别人说服了，按照你的要求去做才行。所有的事情，反过来想一想，就通了。你管别人，他不高兴。别人管你，你也不高兴。自己解决自己的问题，尽量不要让别人去管，也不去管别人。只要你不去干涉别人，别人也不干涉你，大家就离道近了。修行切忌，别离开你的道去干涉别人的道。

整部坛经的一个思想和修行核心就是“看自己”，但用此心。此心是谁的心？自己的心，不是别人的心。

六祖大师说：各自观察，莫错用心。又说：常自见己过，即与道相当。整部坛经，六祖大师处处提醒我们修行向自心去看，看自己，别向外看。菩提只向心觅，何劳向外求玄。只向心觅，不要看别人的是是非非，不要着外境。

“离道别觅道，终身不见道。”世间人的心思全都迷在子女、老公、老婆、父母身上，就是迷在对方身上。他所有的痛苦烦恼也都是因为对方生的，要把对方牢牢地掌控在自己的手里。自己痛苦，对方也痛苦。你做什么，甚至你想什么，我都得知道。我让你干什么，你才能干什么。你要干了我不知道的事儿，那不行。就是自己活错了轨道，活到了别人的世界里去了。

我们为什么要控制他人？总觉得对方是属于自己的一个财产，他属于我，所以我得管好他，我得控制好他。你是我的，我儿子，我老婆，我老公，我的财产，全都是我的。因为有这个我执，所以有这个我所。我所一出来，就离道别觅道了，终身不见道，迷在我所里边去了。

如果不好好修行，不了解实相，人太容易掉进他人的世界里。尤其掉进家亲眷属这个陷阱里边，迷在这个幻相里出不来。只要我们安住在自心境界，别跑他境界里边去，你就会清净。你一念跑到他境界里边就一念着魔。所谓魔境界其实就是他境界。自境界就是清凉境界，解脱境界。

波波度一生，到头还自懊。欲得见真道，行正即是道。

“波波度一生，到头还自懊。”自己这一生，把兴趣和精力、时间都用在别人身上，用在自己执着的人身上，没有把自己活好，没有把自己照顾好，没有把自己搞明白。只顾着关注他人去了，脑子里天天想着他怎么样，忘了自己应该怎么样。等到临终那一刻，到了无常来的时候，烦恼现前的时候，懊悔不已，觉得这一辈子活错了。等有一天醒悟过来的时候也晚了。人活世间，第一要务，先把自己搞明白。

行正即是道。什么是行正？行在自己这里就是行正，行到别人那里，就行偏了。想要见实相，就要从外境的人事物那里醒来，回到你自己这个轨道上来。把所有的时间和精力都用在自己身上。回到你的行住坐卧上来，回到你的见闻觉知上来，回到你的日用万行上来。别总是盯着某一个人，别总是贪在那一件事上。有的人因为一件事情耿耿于怀，这一辈子都不高兴不开心，想起那件事情就难过就痛苦，太执着了。

自若无道心，暗行不见道。若真修道人，不见世间过。若见他人非，自非却是左。他非我不非，我非自有过。但自却非心，打除烦恼破。憎爱不关心，长伸两脚卧。

你心里是什么样，就会投射出一个什么样的人来。其实你所有的对立，见到的是非，都是跟自己的妄想在较真，跟自心在做游戏。这个你清楚了，就不会执着幻境、不执着一个你我他，也不会见别人的过失。

不悟自心，就不知道佛法在自己这儿。一切的受用，一切的智慧，都向自己这里领取。如果你不明白这个根本，就会“暗行不见道”，犹如行在黑夜里。包括你对佛、对善知识的依赖和执着，都是暗行不见道。

“若真修道人，不见世间过。”这句话点出了修行人最易犯的毛病，也指出了修行的关键。看别人哪里做的不好，不合自己的意，评价诽谤别人。这都是修错了。一旦你知道看自己，不再见他人的对与错，你的修行就上路了。好的修行人，一心看自己哪里错了，哪里用错了心，不会把精力用在看别人的是非上。

“若见他人非，自非却是左”，如果看到别人不对了，肯定是自己错了，自己左了，跑偏了，迷失了正道。看别人不是，修行犯了大忌。

“他非我不非，我非自有过。”他看别人不是，让他去看。我不看别人不是。我若看别人的过失，是我自己的过失。

“但自却非心，打除烦恼破。”只要把看别人过失这念心打除，烦恼就消失了。烦恼都是因为看别人不是造成的。没有了看别人不是的心，烦恼自然不生了。一旦这个是非心息了，回到自己这儿，眼根回到自己这儿，耳根回到自己这儿，不听是非，不看是非。心一歇，立刻清凉，烦恼立刻消失。

“憎爱不关心，长伸两脚卧。”好的坏的、喜欢的、不喜欢的全都不关心。就一个人老实待着。“长伸两脚卧”，这个要去练，没事就自己躺在床上，水边林下，树荫下，公园长椅上，长伸两脚卧，做无事人。练习一物不为，是最好的方式。别人忙让他忙去，别拿是非来烦我。古人云：莫拿是非来辩我，浮生穿凿不相关。