谁知我正法眼藏向这瞎驴边灭却
临济临迁化时，据坐云：吾灭后不得灭却吾正法眼藏。三圣出云：怎敢灭却和尚正法眼藏！临济云：以后有人问你，向他道什么？三圣便喝。临济云：谁知吾正法眼藏，向这瞎驴边灭却！言讫端然示寂。
罔明弹指
世尊因文殊至诸佛集处，值诸佛各还本处，唯有一女人，近于佛坐而入三昧。文殊乃白佛云：云何此人得近佛，而我不得？佛告文殊：汝但觉此女，令从三昧起，汝自问之。文殊绕女人三匝，鸣指一下，乃托至梵天，尽其神力，而不能出。世尊曰：假使百千文殊，亦出此女人定不得。下方过四十二恒河沙国土，有罔明菩萨，能出此女人定。须臾罔明大士从地涌出，作礼世尊。世尊敕罔明出，罔明却至女子前，鸣指一下，女子于是从定而出。天衣义怀云：文殊托上梵天，罔明轻轻弹指。女子黄面瞿昙，看它一倒一起。大慧杲云：出得出不得，是定非正定。罔明与文殊，丧却穷性命。
过在寻他舌头路
过在寻他舌头路洞山临终示颂曰：学者恒沙无一悟，过在寻他舌头路。欲得忘形泯踪迹，努力殷勤空里步。乃命剃发、澡身、披衣，声钟辞众，俨然坐化。时大众号恸，移晷不止。洞山忽开目谓众曰：出家人心不附物，是真修行。劳生惜死，哀悲何益？复令主事办愚痴斋，众犹慕恋不已。延七日，食具方备，洞山亦随众斋毕。乃曰：僧家无事，大率临行之际，勿须喧动。遂归丈室，端坐长往。
心铭
心性不生，何须知见。本无一法，谁论熏炼。往返无端，追寻不见。一切莫作，明寂自现。前际如空，知处迷宗。分明照境，随照冥蒙。一心有滞，诸法不通。去来自尔，胡假推穷。生无生相，生照一同。欲得心净，无心用功。纵横无照，最为微妙。知法无知，无知知要。将心守静，犹未离病。生死忘怀，即是本性。至理无诠，非解非缠。灵通应物，常在目前。目前无物，无物宛然。不劳智鉴，体自虚玄。念起念灭，前后无别。后念不生，前念自绝。三世无物，无心无佛。众生无心，依无心出。分别凡圣，烦恼转盛。计较乖常，求真背正。双泯对治，湛然明净。不须功巧，守婴儿行。惺惺了知，见网转弥。寂寂无见，暗室不移。惺惺无妄，寂寂明亮。万象真常，森罗一相。去来坐立，一切莫执。决定无方，谁为出入。无合无散，不迟不疾。明寂自然，不可言及。心无异心，不断贪淫。性空自离，任运浮沉。非清非浊，非浅非深。本来非古，见在非今。见在无住，见在本心。本来不存，本来即今。菩提本有，无须用守。烦恼本无，无须用除。灵知自照，万法归如。无归无受，绝观忘守。四德不生，三身本有。六根对境，分别非识。一心无妄，万缘调直。心性本齐，同居不携。无生顺物，随处幽栖。觉由不觉，即觉无觉。得失两边，谁论好恶。一切有为，本无造作。知心不心，无病无药。迷时舍事，悟罢非异。本无可取，今何用弃。谓有魔兴，言空象备。莫灭凡情，唯教息意。意无心灭，心无行绝。不用证空，自然明彻。灭尽生死，冥心入理。开目见相，心随境起。心外无境，境外无心。将心灭境，彼此由侵。心寂境如，不遣不拘。境随心灭，心随境无。两处不生，寂静虚明。菩提影现，心水常清。德性如愚，不立亲疏。宠辱不变，不择所居。诸缘顿息，一切不忆。永日如夜，永夜如日。外似顽嚚，内心虚真。对境不动，有力大人。无人无见，无见常现。通达一切，未尝不遍。思维转昏，汩乱精魂。将心止动，转止转奔。万法无所，只有一门。不入不出，非静非喧。声闻缘觉，智不能论。实无一物，妙智独存。本际虚冲，非心所穷。正觉无觉，真空不空。三世诸佛，皆乘此宗。此宗毫末，沙界含容。一切莫顾，安心无处。无处安心，虚明自露。寂静不生，放旷纵横。所作无滞，去住皆平。慧日寂寂，定光明明。照无相苑，朗涅槃城。诸缘忘毕，诠神定质。不起法座，安眠虚室。乐道恬然，优游真实。无为无得，依无自出。四等六度，同一乘路。心若不生，法无差互。知生无生，现前常住。智者方知，非言诠悟。
信心铭
至道无难，唯嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。毫厘有差，天地悬隔。欲得现前，莫存顺逆。违顺相争，是为心病。不识玄旨，徒劳念静。圆同太虚，无欠无余。良由取舍，所以不如。莫逐有缘，勿住空忍。一种平怀，泯然自尽。止动归止，止更弥动。唯滞两边，宁知一种？一种不通，两处失功。遣有没有，从空背空。多言多虑，转不相应。绝言绝虑，无处不通。归根得旨，随照失宗。须臾返照，胜却前空。前空转变，皆由妄见。不用求真，唯须息见。二见不住，慎莫追寻。才有是非，纷然失心。二由一有，一亦莫守。一心不生，万法无咎。无咎无法，不生不心。能随境灭，境逐能沉。境由能境，能由境能。欲知两段，元是一空。一空同两，齐含万象。不见精粗，宁有偏党。大道体宽，无易无难。小见狐疑，转急转迟。执之失度，必入邪路。放之自然，体无去住。任性合道，逍遥绝恼。系念乖真，昏沉不好。不好劳神，何用疏亲。欲取一乘，勿恶六尘。六尘不恶，还同正觉。智者无为，愚人自缚。法无异法，妄自爱着。将心用心，岂非大错？迷生寂乱，悟无好恶。一切二边，良由斟酌。梦幻空花，何劳把捉。得失是非，一时放却。眼若不睡，诸梦自除。心若不异，万法一如。一如体玄，兀尔忘缘。万法齐观，归复自然。泯其所以，不可方比。止动无动，动止无止。两既不成，一何有尔。究竟穷极，不存轨则。契心平等，所作俱息。狐疑尽净，正信调直。一切不留，无可记忆。虚明自照，不劳心力。非思量处，识情难测。真如法界，无他无自。要急相应，唯言不二。不二皆同，无不包容。十方智者，皆入此宗。宗非促延，一念万年。无在不在，十方目前。极小同大，忘绝境界。极大同小，不见边表。有即是无，无即是有。若不如是，必不须守。一即一切，一切即一。但能如是，何虑不毕。信心不二，不二信心。言语道断，非去来今。
祖师开示大休息
大休息 涅槃经：尽诸动念，思想心息。如是法相，名大涅槃。达摩：若拟修无作法，先须见性，然后息缘虑。又曰：若从凡入圣，即须息业养神，随分过日。又曰：欲真会道，莫执一切法，息业养神，余习亦尽，自然明白，不假用功。三祖：契心平等，所作俱息。狐疑净尽，正信调直。又曰：诸缘顿息，一切不忆。又曰：莫灭凡情，唯教息意。六祖：劳他世尊从三昧起，种种苦口，劝令寝息，莫向外求，与佛无二。黄檗：使佛觅佛，将心捉心，穷劫尽形，终不能得。不知息念忘虑，佛自现前。又曰：学道人只怕一念有，即与道隔矣。又曰：我此宗门，不论此事，但知息心即休，更不用思前虑后。 又曰：沙门果者，息虑而成，不从学得。 百丈：汝先歇诸缘，休息万事。善与不善，世出世间一切诸法，并皆放却。莫记莫忆，莫缘莫念，放舍身心，令其自在。 汾州无业：大丈夫儿，如今直下便休歇去，顿息万缘，越生死流，迥出常格，灵光独照，物累不拘，巍巍堂堂，三界独步。 芙蓉道楷：夫出家者为厌尘劳，求脱生死。休心息念，断绝攀缘，故名出家。临济：但能息念，更莫外求。
宝志公和尚法语
宝志禅师，金陵东阳民朱氏之妇，上巳日，闻儿啼鹰窠中，梯树得之，举以为子。七岁依锺山大沙门僧俭出家，专修禅观。宋太始二年，发而徒跣，着锦袍往来皖山涧水之下，以剪尺拂子拄杖头，负之而行。 梁武帝诏问：弟子烦惑未除，何以治之？答曰：十二。帝问其旨如何，答曰：在书字时节刻漏中。帝益不晓。帝又问：弟子何时得以静心修习？师曰：安乐禁。幻寄曰：志公安乐禁及十二，其旨与达磨之不识、德山棒、临济喝，皆自灵山拈花一脉相承。如涂毒鼓，如太阿剑，闻之者丧，婴之者断，不可以心思意解者，而或者谓十二乃十二因缘，治惑药也。其在书字时节刻漏中，乃书之在十二时中也，安乐禁，禁者止也，至安乐时乃止耳，此所以为修习也。是以赵州庭柏，为三界唯心。沩山拂子，为附物显理者，同道座主奴也，何足以语此。或者语出传灯录，梁武未识达磨，举朝亦不识志公。 师问一梵僧：承闻尊者唤我作屠儿，曾见我杀生么。曰：见。师曰：有见见？无见见？不有不无见？若有见见，是凡夫见；无见见，是声闻见；不有不无见，是外道见，未审尊者如何见？梵僧曰：你有此等见耶？师垂语曰：终日拈香择火，不知身是道场。又曰：京都邺都浩浩，还是菩提大道。又曰：如我身空诸法空，千品万类悉皆同。天监十三年冬将卒，忽告众僧，令移寺金刚神像，出置于外，乃密谓人曰：菩萨将去。未及旬日，无疾而终。举体香软，临亡燃一烛以付后阁舍人吴庆，庆以事闻。帝叹曰：大师不复留矣。烛者其以后事嘱我乎？因厚礼葬于锺山独龙阜。仍令开善精舍，敕陆倕制铭于冢内，王筠立碑于寺门，处处传遗像焉。幻寄曰：可惜一枝烛，分付不着人，却作后事会。咦，若作佛法会，便好与梁武一坑埋却。因述颂云：达磨只履，携归葱岭；志公一烛，梁宫摇影。青阳已谢行人远，落花满堦月华冷，银河西横玉漏残，梦破辘轳鸣露井。 宝志公和尚大乘赞十首 （一）大道常在目前，虽在目前难睹。若欲悟道真体，莫除声色言语。言语即是大道，不假断除烦恼。烦恼本来空寂，妄情递相缠绕。一切如影如响，不知何恶何好。有心取相为实，定知见性不了。若欲作业求佛，佛是生死大兆。生死业常随身，黑暗狱中未晓。悟理本来无异，觉后谁晚谁早。法界量同太虚，众生智心自小。但能不起吾我，涅槃法食常饱。 （二）妄身临镜照影，影与妄身不殊。但欲去影留形，不知身本同虚。身本与影不异，不得一有一无。若欲存一舍一，永与真理相疏。更若爱圣憎凡，生死海里沉浮。烦恼因心有故，无心烦恼何居。不劳分别取相，自然得道须臾。梦时梦中造作，觉时觉境都无。翻思觉时与梦，颠倒二见不殊。改迷取觉求利，何异贩卖商徒。动静两亡常寂，自然契合真如。若言众生异佛，迢迢与佛常疏。佛与众生不二，自然究竟无余。 （三）法性本来常寂，荡荡无有边畔。安心取舍之间，被他二境回换。敛容入定坐禅，摄境安心觉观。机关木人修道，何时得达彼岸。诸法本空无着，境似浮云会散。忽悟本性元空，恰似热病得汗。无智人前莫说，打尔色身星散。 （四）报尔众生直道，非有即是非无。非有非无不二，何须对有论虚。有无妄心立号，一破一个不居。两名由尔情作，无情即本真如。若欲存情觅佛，将网山上罗鱼。徒费功夫无益，几许枉用工夫。不解即心即佛，真似骑驴觅驴。一切不憎不爱，这个烦恼须除。除之则须除身，除身无佛无因。无佛无因可得，自然无法无人。 （五）大道不由行得，说行权为凡愚。得理返观于行，始知枉用工夫。未悟圆通大理，要须言行相扶。不得执他知解，回光返本全无。有谁解会此说，教君向己推求。自见昔时罪过，除却五欲疮疣。解脱逍遥自在，随方贱卖风流。谁是发心买者，亦得似我无忧。 （六）内见外见总恶，佛道魔道俱错。被此二大波旬，便见厌苦求乐。生死悟本体空，佛魔何处安着。只由妄情分别，前身后身孤薄。轮回六道不停，结业不能除却。所以流浪生死，皆由横生经略。身本虚无不实，返本是谁斟酌。有无我自能为，不劳妄心卜度。众生身同太虚，烦恼何处安着。但无一切希求，烦恼自然消落。 （七）可笑众生蠢蠢，各执一般异见。但欲傍鏊求饼，不解返本观面。面是正邪之本，由人造作百变。所须任意纵横，不假偏耽爱恋。无着即是解脱，有求又遭罗罥。慈心一切平等，真即菩提自现。若怀彼我二心，对面不见佛面。 （八）世间几许痴人，将道复欲求道。广寻诸义纷纭，自救己身不了。专寻他文乱说，自称至理妙好。徒劳一生虚过，永劫沉沦生老。浊爱缠心不舍，清净智心自恼。真如法界丛林，返生荆棘荒草。但执黄叶为金，不悟弃金求宝。所以失念狂走，强力装持相好。口内诵经诵论，心里寻常枯槁。一朝觉本心空，具足真如不少。 （九）声闻心心断惑，能断之心是贼。贼贼递相除遣，何时了本语默。口内诵经千卷，体上问经不识。不解佛法圆通，徒劳寻行数墨。头陀阿练苦行，希望后身功德。希望即是隔圣，大道何由可得。譬如梦里度河，船师度过河北。忽觉床上安眠，失却度船轨则。船师及彼度人，两个本不相识。众生迷倒羁绊，往来三界疲极。觉悟生死如梦，一切求心自息。 （十）悟解即是菩提，了本无有阶梯。堪叹凡夫伛偻，八十不能跋蹄。徒劳一生虚过，不觉日月迁移。向上看他师口，恰似失奶孩儿。道俗峥嵘集聚，终日听他死语。不观己身无常，心行贪如狼虎。堪嗟二乘狭劣，要须摧伏六府。不食酒肉五辛，邪眼看他饮咀。更有邪行猖狂，修气不食盐醋。若悟上乘至真，不假分别男女。 十四科颂十四首 菩提烦恼不二众生不解修道，便欲断除烦恼。烦恼本来空寂，将道更欲觅道。一念之心即是，何须别处寻讨。大道只在目前，愚倒迷人不了。佛性天真自然，亦无因缘修造。不识三毒虚假，妄执浮沉生老。昔时迷日为晚，今日始觉非早。 持犯不二丈夫运用无碍，不为戒律所制。持犯本自无生，愚人被他禁系。智者造作皆空，声闻触途为滞。大士肉眼圆通，二乘天眼有翳。空中妄执有无，不达色心无碍。菩萨与俗同居，清净曾无染世。愚人贪着涅槃，智者生死实际。法性空无言说，缘起略无人会。百岁无智小儿，小儿有智百岁。 佛与众生不二众生与佛无殊，大智不异于愚。何须向外求宝，身田自有明珠。正道邪道不二，了知凡圣同途。迷悟本无差别，涅槃生死一如。究竟攀缘空寂，惟求意想空虚。无有一法可得，翛然自入无余。 事理不二心王自在翛然，法性本无十缠。一切无非佛事，何须摄念坐禅。妄想本来空寂，不用断除攀缘。智者无心可得，自然无诤无喧。不识无为大道，何时得证幽玄。佛与众生一种，众生即是世尊。凡夫妄生分别，无中执有迷奔。了达贪瞋空寂，何处不是真门。 静乱不二声闻厌喧求静，犹如弃面求饼。饼即从来是面，造作随人百变。烦恼即是菩提，无心即是无境。生死即是涅槃，贪瞋如焰如影。智者无心求佛，愚人执邪执正。徒劳空过一生，不见如来妙顶。了达淫欲性空，镬汤炉炭自冷。 善恶不二我自身心快乐，翛然无善无恶。法身自在无方，触目无非正觉。六尘本来空寂，凡夫妄生执着。涅槃生死本平，四海阿谁厚薄。无为大道自然，不用将心画度。菩萨散诞灵通，所作常含妙觉。声闻执法坐禅，如蚕吐丝自缚。法性本来圆明，病愈何须执药。了知诸法平等，翛然清虚快乐。 色空不二法性本无青黄，众生谩造文章。吾我说他止观，自意扰扰颠狂。不识圆通妙理，何时得会真常。自疾不能治疗，却教他人药方。外看将为是善，心内犹若豺狼。愚人畏其地狱，智者不异天堂。对境心常不起，举足皆是道场。佛与众生不二，众生自作分张。若欲除却三毒，迢迢不离灾殃。智者知心是佛，愚人乐往西方。 生死不二世间诸法如幻，生死犹若雷电。法身自在圆通，出入山河无间。颠倒妄想本空，般若无迷无乱。三毒本自解脱，何须摄念禅观。只为愚人不了，从他戒律决断。不识寂灭真如，何时得登彼岸。智者无恶可断，运用随心合散。法性本来空寂，不为生死所绊。若欲断除烦恼，此是无明痴汉。烦恼即是菩提，何用别求禅观。实际无佛无魔，心体无形无段。 断除不二丈夫运用堂堂，逍遥自在无妨。一切不能为害，坚固犹若金刚。不着二边中道，翛然非断非常。五欲贪瞋是佛，地狱不异天堂。愚人妄生分别，流浪生死猖狂。智者达色无碍，声闻无不恓惶。法性本无瑕翳，众生妄执青黄。如来引接迷愚，或说地狱天堂。弥勒身中自有，何须别处思量。弃却真如佛像，此人即是颠狂。声闻心中不了，惟只趁逐言章。言章本非真道，转加斗争刚强。心里蚖蛇蝮蝎，螫着便即遭伤。不解文中取义，何时得会真常。死入无间地狱，神识枉受灾殃。 真俗不二法师说法极好，心中不离烦恼。口谈文字化他，转更增他生老。真妄本来不二，凡夫弃妄觅道。四众云集听讲，高座论义浩浩。南坐北坐相争，四众为嫌为好。虽然口谈甘露，心里寻常枯燥。自己元无一钱，日夜数他珍宝。恰似无智愚人，弃却真金担草。心中三毒不舍，未审何时得道。 解缚不二律师持律自缚，自缚亦能缚他。外作威仪恬静，心内恰似洪波。不驾生死船筏，如何渡得爱河。不解真宗正理，邪见言辞繁多。有二比丘犯律，便却往问优波。优波依律说罪，转增比丘网罗。方丈室中居士，维摩便即来诃。优波默然无对，净名说法无过。而彼戒性如空，不在内外娑婆。劝除生灭不肯，忽悟还同释迦。 境照不二禅师体离无明，烦恼从何处生。地狱天堂一相，涅槃生死空名。亦无贪瞋可断，亦无佛道可成。众生与佛平等，自然圣智惺惺。不为六尘所染，句句独契无生。正觉一念玄解，三世坦然皆平。非法非律自制，翛然真入圆成。绝此四句百非，如空无作无依。 运用不二我今滔滔自在，不羡公王卿宰。四时犹若金刚，苦乐心常不改。法宝踰于须弥，智慧广于江海。不为八风所牵，亦无精进懈怠。任性浮沉若颠，散诞纵横自在。遮莫刀剑临头，我自安然不釆。 迷悟不二迷时以空为色，悟即以色为空。迷悟本无差别，色空究竟还同。愚人唤南作北，智者达无西东。欲觅如来妙理，常在一念之中。阳焰本非其水，渴鹿狂趁匆匆。自身虚假不实，将空更欲觅空。世人迷倒至甚，如犬吠雷叿叿。十二时颂平旦寅。狂机内有道人身。穷苦已经无量劫，不信常擎如意珍。若捉物，入迷津，但有纤毫即是尘。不住旧时无相貌，外求知识也非真。日出卯。用处不须生善巧。纵使神光照有无，起意便遭魔事娆。若施功，终不了，日夜被他人我拗。不用安排只么从，何曾心地生烦恼。食时辰。无明本是释迦身。坐卧不知元是道，只么忙忙受苦辛。认声色，觅疏亲，只是他家染污人。若拟将心求佛道，问取虚空始出尘。禺中巳。未了之人教不至。假使通达祖师言，莫向心头安了义。只守玄，没文字，认着依前还不是。暂时自肯不追寻，旷劫不遭魔境使。日南午。四大身中无价宝。阳焰空华不肯抛，作意修行转辛苦。不曾迷，莫求悟，任你朝阳几回暮。有相身中无相身，无明路上无生路。日昳未。心地何曾安了义。他家文字没亲疎，不用将心求的意。任纵横，绝忌讳，长在人间不在世。运用不离声色中，历劫何曾暂抛弃。晡时申。学道先须不厌贫。有相本来权积聚，无形何用要求真。作净洁，却劳神，方认愚痴作近邻。言下不求无处所，暂时唤作出家人。日入酉。虚幻声音不长久。禅悦珍馐尚不餐，谁能更饮无明酒。勿可抛，勿可守，荡荡逍遥不曾有。纵你多闻达古今，也是痴狂外边走。黄昏戍。狂子施功投暗室。假使心通无量时，历劫何曾异今日。拟商量，却啾唧，转使心头黑如漆。昼夜舒光照有无，痴人唤作波罗蜜。人定亥。勇猛精进成懈怠。不起纤毫修学心，无相光中常自在。超释迦，越祖代，心有微尘还质碍。放荡长如痴兀人，他家自有通人爱。半夜子。心住无生即生死。生死何曾属有无，用时便用无文字。祖师言，外边事，识取起时还不是。作意搜求实没踪，生死魔来任相试。
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六祖法宝坛经
行由第一 时，大师至宝林，韶州韦刺史与官僚入山请师，出于城中大梵寺讲堂，为众开缘说法。师升座次，刺史官僚三十余人，儒宗学士三十余人，僧尼道俗一千余人，同时作礼，愿闻法要。 大师告众曰：善知识，菩提自性，本来清净；但用此心，直了成佛。善知识，且听慧能行由得法事意： 慧能严父，本贯范阳，左降流于岭南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遗，移来南海，艰辛贫乏，于市卖柴。 时，有一客买柴，使令送至客店。客收去，慧能得钱，却出门外，见一客诵经。慧能一闻经语，心即开悟，遂问：客诵何经？客曰：金刚经。复问：从何所来，持此经典？客云：我从蕲州黄梅县东禅寺来。其寺是五祖忍大师在彼主化，门人一千有余。我到彼中礼拜，听受此经。大师常劝僧俗，但持金刚经，即自见性，直了成佛。慧能闻说，宿昔有缘，乃蒙一客取银十两与慧能，令充老母衣粮，教便往黄梅参礼五祖。慧能安置母毕，即便辞违。不经三十余日，便至黄梅，礼拜五祖。祖问曰：汝何方人？欲求何物？慧能对曰：弟子是岭南新州百姓，远来礼师，惟求作佛，不求余物。祖言：汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛？慧能曰：人虽有南北，佛性本无南北。獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？五祖更欲与语，且见徒众总在左右，乃令随众作务。慧能曰：慧能启和尚，弟子自心，常生智慧，不离自性，即是福田。未审和尚教作何务？祖云：这獦獠根性大利！汝更勿言，著槽厂去。慧能退至后院，有一行者，差慧能破柴踏碓，经八月余。 祖一日忽见慧能曰：吾思汝之见可用，恐有恶人害汝，遂不与汝言。汝知之否？慧能曰：弟子亦知师意，不敢行至堂前，令人不觉。 祖一日唤诸门人总来：吾向汝说，世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海。自性若迷，福何可救？汝等各去，自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看。若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。火急速去，不得迟滞！思量即不中用！见性之人，言下须见。若如此者，轮刀上阵，亦得见之。 众得处分，退而递相谓曰：我等众人，不须澄心用意作偈，将呈和尚，有何所益？神秀上座现为教授师，必是他得。我辈谩作偈颂，枉用心力。诸人闻语，总皆息心，咸言：我等已后依止秀师，何烦作偈？ 神秀思惟：诸人不呈偈者，为我与他为教授师。我须作偈，将呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中见解深浅？我呈偈意，求法即善，觅祖即恶，却同凡心夺其圣位奚别？若不呈偈，终不得法。大难！大难！ 五祖堂前，有步廊三间，拟请供奉卢珍，画楞伽经变相及五祖血脉图，流传供养。神秀作偈成已，数度欲呈。行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，拟呈不得。前后经四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟：不如向廊下书著，从他和尚看见，忽若道好，即出礼拜，云是秀作；若道不堪，枉向山中数年受人礼拜，更修何道？是夜三更，不使人知，自执灯，书偈于南廊壁间，呈心所见。偈曰： 身是菩提树 心如明镜台 时时勤拂拭 勿使惹尘埃 秀书偈了，便却归房，人总不知。秀复思惟：五祖明日见偈欢喜，即我与法有缘；若言不堪，自是我迷，宿业障重，不合得法。圣意难测！房中思想，坐卧不安，直至五更。 祖已知神秀入门未得，不见自性。天明，祖唤卢供奉来，向南廊壁间绘画图相，忽见其偈，报言：供奉却不用画，劳尔远来。经云：凡所有相，皆是虚妄。但留此偈，与人诵持。依此偈修，免堕恶道；依此偈修，有大利益。令门人炷香礼敬：尽诵此偈，即得见性。门人诵偈，皆叹：善哉！ 祖三更唤秀入堂，问曰：偈是汝作否？秀言：实是秀作，不敢妄求祖位。望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？祖曰：汝作此偈，未见本性。只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得。无上菩提，须得言下识自本心，见自本性，不生不灭。于一切时中，念念自见，万法无滞，一真一切真，万境自如如。如如之心，即是真实。若如是见，即是无上菩提之自性也。汝且去，一两日思惟，更作一偈，将来吾看。汝偈若入得门，付汝衣法。神秀作礼而出。又经数日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，犹如梦中，行坐不乐。 复两日，有一童子于碓坊过，唱诵其偈。慧能一闻，便知此偈未见本性。虽未蒙教授，早识大意，遂问童子曰：诵者何偈？童子曰：尔这獦獠不知？大师言：世人生死事大，欲得传付衣法，令门人作偈来看。若悟大意，即付衣法为第六祖。神秀上座，于南廊壁上书无相偈，大师令人皆诵：依此偈修，免堕恶道；依此偈修，有大利益。慧能曰：上人，我此踏碓八个余月，未曾行到堂前。望上人引至偈前礼拜。 童子引至偈前礼拜。慧能曰：慧能不识字，请上人为读。时有江州别驾，姓张名日用，便高声读。慧能闻已，遂言：亦有一偈，望别驾为书。别驾言：汝亦作偈？其事希有！慧能向别驾言：欲学无上菩提，不得轻于初学。下下人有上上智，上上人有没意智。若轻人，即有无量无边罪。别驾言：汝但诵偈，吾为汝书。汝若得法，先须度吾。勿忘此言！慧能偈曰： 菩提本无树 明镜亦非台 本来无一物 何处惹尘埃 书此偈已，徒众总惊，无不嗟讶，各相谓言：奇哉！不得以貌取人。何得多时，使他肉身菩萨！祖见众人惊怪，恐人损害，遂将鞋擦了偈，曰：亦未见性。众以为然。 次日，祖潜至碓坊，见能腰石舂米，语曰：求道之人，为法忘躯，当如是乎！乃问曰：米熟也未？慧能曰：米熟久矣！犹欠筛在。祖以杖击碓三下而去。慧能即会祖意，三鼓入室。祖以袈裟遮围，不令人见，为说金刚经。至应无所住而生其心，慧能言下大悟，一切万法不离自性。遂启祖言：何期自性本自清净！何期自性本不生灭！何期自性本自具足！何期自性本无动摇！何期自性能生万法！祖知悟本性，谓慧能曰：不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。 三更受法，人尽不知，便传顿教及衣钵，云：汝为第六代祖，善自护念，广度有情，流布将来，无令断绝。听吾偈曰： 有情来下种 因地果还生 无情既无种 无性亦无生 祖复曰：昔达摩大师，初来此土，人未之信，故传此衣以为信体，代代相承。法则以心传心，皆令自悟自解。自古佛佛惟传本体，师师密付本心。衣为争端，止汝勿传！若传此衣，命如悬丝。汝须速去，恐人害汝。慧能启曰：向甚处去？祖云：逢怀则止，遇会则藏。慧能三更领得衣钵，云：能本是南中人，素不知此山路，如何出得江口？五祖言：汝不须忧，吾自送汝。 祖相送直至九江驿。祖令上船，五祖把橹自摇。慧能言：请和尚坐，弟子合摇橹。祖云：合是吾渡汝。慧能云：迷时师度，悟了自度；度名虽一，用处不同。慧能生在边方，语音不正，蒙师传法，今已得悟，只合自性自度。祖云：如是，如是。以后佛法，由汝大行！汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南。不宜速说，佛法难起。 慧能辞违祖已，发足南行，两月中间，至大庾岭。遂后数百人来，欲夺衣钵。一僧俗姓陈，名慧明，先是四品将军，性行粗慥，极意参寻，为众人先，趁及慧能。 慧能掷下衣钵于石上，云：此衣表信，可力争耶？能隐草莽中。慧明至，提掇不动，乃唤云：行者！行者！我为法来，不为衣来。慧能遂出，坐盘石上。慧明作礼云：望行者为我说法。慧能云：汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。明良久。慧能云：不思善，不思恶，正与么时，阿哪个是明上座本来面目？慧明言下大悟，复问云：上来密语密意外，还更有密意否？慧能云：与汝说者，即非密也。汝若返照，密在汝边。明曰：慧明虽在黄梅，实未省自己面目。今蒙指示，如人饮水，冷暖自知。今行者即慧明师也。慧能曰：汝若如是，吾与汝同师黄梅，善自护持。明又问：慧明今后向甚处去？慧能曰：逢袁则止，遇蒙则居。明礼辞。 慧能后至曹溪，又被恶人寻逐。乃于四会，避难猎人队中。凡经一十五载，时与猎人随宜说法。猎人常令守网，每见生命，尽放之。每至饭时，以菜寄煮肉锅。或问，则对曰：但吃肉边菜。 一日思惟：时当弘法，不可终遁。遂出至广州法性寺，值印宗法师讲涅槃经。时有风吹幡动，一僧曰：风动。一僧曰：幡动。议论不已。慧能进曰：不是风动，不是幡动，仁者心动。一众骇然。印宗延至上席，征诘奥义。见慧能言简理当，不由文字。宗云：行者定非常人。久闻黄梅衣法南来，莫是行者否？慧能曰：不敢！宗于是作礼，告请传来衣钵，出示大众。 宗复问曰：黄梅付嘱，如何指授？慧能曰：指授即无，惟论见性，不论禅定解脱。宗曰：何不论禅定解脱？能曰：为是二法，不是佛法。佛法是不二之法。宗又问：如何是佛法不二之法？慧能曰：法师讲涅槃经，明佛性是佛法不二之法。如高贵德王菩萨白佛言：犯四重禁，作五逆罪，及一阐提等，当断善根佛性否？佛言：善根有二：一者常，二者无常，佛性非常非无常，是故不断，名为不二；一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蕴之与界，凡夫见二，智者了达其性无二，无二之性即是佛性。印宗闻说，欢喜合掌，言：某甲讲经，犹如瓦砾；仁者论义，犹如真金。于是为慧能剃发，愿事为师。慧能遂于菩提树下，开东山法门。 慧能于东山得法，辛苦受尽，命似悬丝。今日得与使君、官僚、僧尼、道俗同此一会，莫非累劫之缘！亦是过去生中供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教得法之因。教是先圣所传，不是慧能自智。愿闻先圣教者，各令净心，闻了各自除疑，如先代圣人无别。 一众闻法，欢喜作礼而退。 般若第二 次日，韦使君请益。师升座，告大众曰：总净心念摩诃般若波罗蜜多！ 复云：善知识，菩提般若之智，世人本自有之。只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性。当知愚人、智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚、有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧。志心谛听！吾为汝说。 善知识，世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱。口但说空，万劫不得见性，终无有益。善知识，摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻、如化、如露、如电；口念心行，则心口相应。本性是佛，离性无别佛。 何名摩诃？摩诃是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无瞋无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是。 善知识，莫闻吾说空，便即著空。第一莫著空，若空心静坐，即著无记空。善知识，世界虚空，能含万物色像：日月星宿、山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须弥诸山，总在空中。世人性空，亦复如是。 善知识，自性能含万法是大，万法在诸人性中。若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空，名之为大，故曰摩诃。 善知识，迷人口说，智者心行。又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大。此一辈人，不可与语，为邪见故。 善知识，心量广大，遍周法界，用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。 善知识，一切般若智，皆从自性而生，不从外入。莫错用意！名为真性自用。一真一切真！心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行。恰似凡人自称国王，终不可得，非吾弟子。 善知识，何名般若？般若者，唐言智慧也。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚，即般若绝；一念智，即般若生。世人愚迷，不见般若。口说般若，心中常愚。常自言：我修般若，念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。 何名波罗蜜？此是西国语，唐言到彼岸，解义离生灭，著境生灭起，如水有波浪，即名为此岸；离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号波罗蜜。 善知识，迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡；一念修行，自身等佛。 善知识，凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛。前念著境即烦恼，后念离境即菩提。 善知识，摩诃般若波罗蜜，最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛从中出。当用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳。如此修行，定成佛道，变三毒为戒、定慧。 善知识，我此法门，从一般若生八万四千智慧。何以故？为世人有八万四千尘劳。若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念、无忆、无著，不起诳妄，用自真如性，以智慧观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛道。 善知识，若欲入甚深法界及般若三昧者，须修般若行，持诵金刚般若经，即得见性。当知此经功德无量无边，经中分明赞叹，莫能具说。此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说。小根小智人闻，心生不信。何以故？譬如大龙下雨于阎浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂枣叶。若雨大海，不增不减。若大乘人，若最上乘人，闻说金刚经，心开悟解，故知本性自有般若之智。自用智慧常观照故，不假文字。譬如雨水，不从天有，元是龙能兴致，令一切众生、一切草木、有情无情，悉皆蒙润，百川众流却入大海，合为一体。众生本性般若之智，亦复如是。善知识，小根之人，闻此顿教，犹如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。小根之人，亦复如是，元有般若之智，与大智人更无差别，因何闻法不自开悟？缘邪见障重，烦恼根深。犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。般若之智亦无大小，为一切众生自心迷悟不同，迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根；若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。善知识，内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍，能修此行，与般若经本无差别。 善知识，一切修多罗及诸文字，大小二乘、十二部经，皆因人置。因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法本自不有，故知万法本自人兴，一切经书因人说有。缘其人中有愚有智，愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者与愚人说法。愚人忽然悟解心开，即与智人无别。 善知识，不悟，即佛是众生；一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心，何不从自心中顿见真如本性？菩萨戒经云：我本元自性清净。若识自心见性，皆成佛道。净名经云：即时豁然，还得本心。 善知识，我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提，各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。是善知识有大因缘，所谓化导，令得见性。一切善法，因善知识能发起故。三世诸佛、十二部经，在人性中本自具有。不能自悟，须求善知识指示方见。若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识方得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起正真般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。 善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧，即是无念。何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧、自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。 善知识，悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。 善知识，后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行发愿受持，如事佛故。终身而不退者，定入圣位。然须传授从上以来默传分付，不得匿其正法。若不同见同行，在别法中，不得传付。损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。 善知识，吾有一无相颂，各须诵取。在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益。听吾颂曰： 说通及心通 如日处虚空 唯传见性法 出世破邪宗 法即无顿渐 迷悟有迟疾 只此见性门 愚人不可悉 说即虽万般 合理还归一 烦恼暗宅中 常须生慧日 邪来烦恼至 正来烦恼除 邪正俱不用 清净至无余 菩提本自性 起心即是妄 净心在妄中 但正无三障 世人若修道 一切尽不妨 常自见己过 与道即相当 色类自有道 各不相妨恼 离道别觅道 终身不见道 波波度一生 到头还自懊 欲得见真道 行正即是道 自若无道心 暗行不见道 若真修道人 不见世间过 若见他人非 自非却是左 他非我不非 我非自有过 但自却非心 打除烦恼破 憎爱不关心 长伸两脚卧 欲拟化他人 自须有方便 勿令彼有疑 即是自性现 佛法在世间 不离世间觉 离世觅菩提 恰如求兔角 正见名出世 邪见是世间 邪正尽打却 菩提性宛然 此颂是顿教 亦名大法船 迷闻经累劫 悟则刹那间 师复曰：今于大梵寺说此顿教，普愿法界众生，言下见性成佛。 时，韦使君与官僚道俗，闻师所说，无不省悟。一时作礼，皆叹：善哉！何期岭南有佛出世！ 疑问第三 一日，韦刺史为师设大会斋。斋讫，刺史请师升座，同官僚士庶肃容再拜，问曰：弟子闻和尚说法，实不可思议。今有少疑，愿大慈悲，特为解说。 师曰：有疑即问，吾当为说。 韦公曰：和尚所说，可不是达摩大师宗旨乎？ 师曰：是。 公曰：弟子闻达摩初化梁武帝，帝问云：朕一生造寺度僧，布施设斋，有何功德？达摩言：实无功德。弟子未达此理，愿和尚为说。 师曰：实无功德，勿疑先圣之言！武帝心邪，不知正法。造寺度僧、布施设斋，名为求福，不可将福便为功德。功德在法身中，不在修福。 师又曰：见性是功，平等是德。念念无滞，常见本性真实妙用，名为功德。内心谦下是功，外行于礼是德；自性建立万法是功，心体离念是德；不离自性是功，应用无染是德。若觅功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不轻，常行普敬。心常轻人，吾我不断，即自无功；自性虚妄不实，即自无德。为吾我自大，常轻一切故。 善知识，念念无间是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德。 善知识，功德须自性内见，不是布施供养之所求也。是以福德与功德别。武帝不识真理，非我祖师有过。 刺史又问曰：弟子常见僧俗念阿弥陀佛，愿生西方。请和尚说，得生彼否？愿为破疑。 师言：使君善听，慧能与说。世尊在舍卫城中，说西方引化经文，分明去此不远。若论相说，里数有十万八千，即身中十恶八邪，便是说远。说远，为其下根；说近，为其上智。人有两种，法无两般；迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛求生于彼，悟人自净其心。所以佛言：随其心净，即佛土净。使君，东方人，但心净即无罪；虽西方人，心不净亦有愆。东方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何国？凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西；悟人在处一般。所以佛言：随所住处恒安乐。使君，心地但无不善，西方去此不遥；若怀不善之心，念佛往生难到。 今劝善知识，先除十恶即行十万，后除八邪乃过八千。念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。使君，但行十善，何须更愿往生？不断十恶之心，何佛即来迎请？若悟无生顿法，见西方只在刹那；不悟，念佛求生，路遥如何得达？慧能与诸人移西方于刹那间，目前便见，各愿见否？ 众皆顶礼云：若此处见，何须更愿往生？愿和尚慈悲，便现西方，普令得见。 师言：大众，世人自色身是城，眼、耳、鼻、舌是门；外有五门，内有意门。心是地，性是王。王居心地上，性在王在，性去王无；性在身心存，性去身坏。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是众生，自性觉即是佛。慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净即释迦，平直即弥陀。人我是须弥，贪欲是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖，贪瞋是地狱，愚痴是畜生。 善知识，常行十善，天堂便至；除人我，须弥倒；去贪欲，海水竭；烦恼无，波浪灭；毒害除，鱼龙绝。自心地上觉性如来放大光明，外照六门清净，能破六欲诸天。自性内照，三毒即除，地狱等罪一时销灭，内外明彻不异西方。不作此修，如何到彼？ 大众闻说，了然见性，悉皆礼拜，俱叹：善哉！唱言：普愿法界众生，闻者一时悟解。 师言：善知识，若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善；在寺不修，如西方人心恶。但心清净，即是自性西方。 韦公又问：在家如何修行？愿为教授。 师言：吾与大众说无相颂，但依此修，常与吾同处无别；若不依此修，剃发出家于道何益？ 颂曰： 心平何劳持戒，行直何用修禅 恩则孝养父母，义则上下相怜。 让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。 若能钻木出火，淤泥定生红莲。 苦口的是良药，逆耳必是忠言。 改过必生智慧，护短心内非贤。 日用常行饶益，成道非由施钱。 菩提只向心觅，何劳向外求玄？ 听说依此修行，西方只在目前。 师复曰：善知识，总须依偈修行，见取自性，直成佛道。时不相待，众人且散，吾归曹溪。众若有疑，却来相问。 时，刺史、官僚，在会善男信女，各得开悟，信受奉行。 定慧第四 师示众云：善知识，我此法门，以定慧为本。大众勿迷，言定慧别。定慧一体，不是二。定是慧体，慧是定用。即慧之时定在慧，即定之时慧在定。若识此义，即是定慧等学。诸学道人，莫言先定发慧、先慧发定各别。作此见者，法有二相，口说善语，心中不善，空有定慧，定慧不等。若心口俱善，内外一如，定慧即等。 自悟修行，不在于诤；若诤先后，即同迷人，不断胜负，却增我法，不离四相。善知识，定慧犹如何等？犹如灯光，有灯即光，无灯即暗。灯是光之体，光是灯之用，名虽有二，体本同一。此定慧法，亦复如是。 师示众云：善知识，一行三昧者，于一切处行住坐卧，常行一直心是也。净名经云：直心是道场，直心是净土。莫心行谄曲，口但说直，口说一行三昧，不行直心！但行直心，于一切法勿有执著。迷人著法相，执一行三昧，直言：常坐不动，妄不起心，即是一行三昧。作此解者，即同无情，却是障道因缘。 善知识，道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流；心若住法，名为自缚。若言常坐不动是，只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诘诃。善知识，又有人教坐，看心观静，不动不起，从此置功。迷人不会，便执成颠，如此者众。如是相教，故知大错。 师示众云：善知识，本来正教，无有顿渐，人性自有利钝。迷人渐修，悟人顿契。自识本心，自见本性，即无差别，所以立顿渐之假名。 善知识，我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者，于相而离相；无念者，于念而无念；无住者，人之本性。于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害。念念之中，不思前境。若前念、今念、后念，念念相续不断，名为系缚。于诸法上念念不住，即无缚也。此是以无住为本。 善知识，外离一切相，名为无相。能离于相，即法体清净。此是以无相为体。 善知识，于诸境上心不染，曰无念。于自念上，常离诸境，不于境上生心。若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错。学道者思之！若不识法意，自错犹可，更误他人，自迷不见，又谤佛经。所以立无念为宗。 善知识，云何立无念为宗？只缘口说见性，迷人于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想从此而生。自性本无一法可得。若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。故此法门立无念为宗。 善知识，无者无何事？念者念何物？无者，无二相，无诸尘劳之心；念者，念真如本性。真如即是念之体，念即是真如之用。真如自性起念，非眼、耳、鼻、舌能念。真如有性，所以起念；真如若无，眼、耳、色、声当时即坏。 善知识，真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。故经云：能善分别诸法相，于第一义而不动。 坐禅第五 师示众云：此门坐禅，元不著心，亦不著净，亦不是不动。若言著心，心元是妄。知心如幻，故无所著也。若言著净，人性本净，由妄念故，盖覆真如。但无妄想，性自清净。起心著净，却生净妄。妄无处所，著者是妄。净无形相，却立净相，言是工夫。作此见者，障自本性，却被净缚。 善知识，若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。善知识，迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道违背。若著心著净，即障道也。 师示众云：善知识，何名坐禅？此法门中，无障无碍。外于一切善恶境界，心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。 善知识，何名禅定？外离相为禅，内不乱为定。外若著相，内心即乱；外若离相，心即不乱。本性自净自定，只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。 善知识，外离相即禅，内不乱即定。外禅内定，是为禅定。菩萨戒经云：我本元自性清净。善知识，于念念中，自见本性清净，自修自行，自成佛道。 忏悔第六 时，大师见广韶洎四方士庶，骈集山中听法，于是升座，告众曰：来！诸善知识，此事须从自性中起，于一切时，念念自净其心，自修自行，见自己法身，见自心佛，自度自戒，始得不假到此。既从远来，一会于此，皆共有缘。今可各各胡跪，先为传自性五分法身香，次授无相忏悔。众胡跪。 师曰：一、戒香。即自心中无非、无恶、无嫉妒、无贪瞋、无劫害，名戒香。 二、定香。即睹诸善恶境相，自心不乱，名定香。 三、慧香。自心无碍，常以智慧观照自性，不造诸恶。虽修众善，心不执著，敬上念下，矜恤孤贫，名慧香。 四、解脱香。即自心无所攀缘，不思善、不思恶，自在无碍，名解脱香。 五、解脱知见香。自心既无所攀缘善恶，不可沉空守寂，即须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物，无我无人，直至菩提，真性不易，名解脱知见香。 善知识，此香各自内熏，莫向外觅。今与汝等授无相忏悔，灭三世罪，令得三业清净。善知识，各随我语，一时道：弟子等，从前念、今念及后念，念念不被愚迷染。从前所有恶业愚迷等罪，悉皆忏悔，愿一时销灭，永不复起。弟子等，从前念、今念及后念，念念不被憍诳染。从前所有恶业，憍诳等罪，悉皆忏悔，愿一时销灭，永不复起。弟子等，从前念、今念及后念，念念不被嫉妒染。从前所有恶业，嫉妒等罪，悉皆忏悔，愿一时销灭，永不复起。 善知识，以上是为无相忏悔。云何名忏？云何名悔？忏者，忏其前愆，从前所有恶业，愚迷、憍诳、嫉妒等罪，悉皆尽忏，永不复起，是名为忏。悔者，悔其后过，从今以后，所有恶业，愚迷、憍诳、嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔。故称忏悔。凡夫愚迷，只知忏其前愆，不知悔其后过。以不悔故，前愆不灭，后过又生。前愆既不灭，后过复又生，何名忏悔？ 善知识，既忏悔已，与善知识发四弘誓愿，各须用心正听： 自心众生无边誓愿度！自心烦恼无边誓愿断！ 自性法门无尽誓愿学！自性无上佛道誓愿成！ 善知识，大家岂不道众生无边誓愿度？恁么道，且不是慧能度。 善知识，心中众生，所谓邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等心，尽是众生。各须自性自度，是名真度。何名自性自度？即自心中邪见、烦恼、愚痴众生，将正见度。既有正见，使般若智打破愚痴迷妄众生，各各自度。邪来正度，迷来悟度，愚来智度，恶来善度。如是度者，名为真度。又烦恼无边誓愿断，将自性般若智，除却虚妄思想心是也。又法门无尽誓愿学，须自见性，常行正法，是名真学。又无上佛道誓愿成，既常能下心，行于真正，离迷离觉，常生般若，除真除妄，即见佛性，即言下佛道成。常念修行，是愿力法。 善知识，今发四弘愿了，更与善知识授无相三归依戒： 善知识，归依觉，两足尊；归依正，离欲尊；归依净，众中尊。从今日去，称觉为师，更不归依邪魔外道。以自性三宝常自证明，劝善知识归依自性三宝：佛者，觉也；法者，正也；僧者，净也。自心归依觉，邪迷不生，少欲知足，能离财色，名两足尊。自心归依正，念念无邪见，以无邪见故，即无人我、贡高、贪爱执著，名离欲尊。自心归依净，一切尘劳爱欲境界，自性皆不染著，名众中尊。若修此行，是自归依。凡夫不会，从日至夜受三归戒。若言归依佛，佛在何处？若不见佛，凭何所归，言却成妄。 善知识，各自观察，莫错用心。经文分明言自归依佛，不言归依他佛。自佛不归，无所依处。今既自悟，各须归依自心三宝，内调心性，外敬他人，是自归依也。 善知识，既归依自三宝竟，各各志心，吾与说一体三身自性佛，令汝等见三身了然，自悟自性。总随我道：于自色身，归依清净法身佛；于自色身，归依圆满报身佛；于自色身，归依千百亿化身佛。 善知识，色身是舍宅，不可言归。向者三身佛，在自性中。世人总有，为自心迷，不见内性，外觅三身如来，不见自身中有三身佛。汝等听说，令汝等于自身中见自性有三身佛。此三身佛，从自性生，不从外得。 何名清净法身佛？世人性本清净，万法从自性生。思量一切恶事，即生恶行；思量一切善事，即生善行。如是诸法在自性中，如天常清，日月常明，为浮云盖覆，上明下暗；忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现。世人性常浮游，如彼天云。善知识，智如日，慧如月，智慧常明。于外著境，被妄念浮云盖覆自性，不得明朗。若遇善知识，闻真正法，自除迷妄，内外明彻，于自性中万法皆现。见性之人，亦复如是。此名清净法身佛。 善知识，自心归依自性，是归依真佛。自归依者，除却自性中不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心及一切时中不善之行，常自见己过，不说他人好恶，是自归依。常须下心，普行恭敬，即是见性通达，更无滞碍，是自归依。 何名圆满报身？譬如一灯能除千年暗，一智能灭万年愚。莫思向前，已过不可得，常思于后，念念圆明，自见本性。善恶虽殊，本性无二；无二之性，名为实性。于实性中，不染善恶，此名圆满报身佛。自性起一念恶，灭万劫善因；自性起一念善，得恒沙恶尽，直至无上菩提。念念自见，不失本念，名为报身。 何名千百亿化身？若不思万法，性本如空；一念思量，名为变化。思量恶事，化为地狱；思量善事，化为天堂；毒害化为龙蛇；慈悲化为菩萨；智慧化为上界；愚痴化为下方。自性变化甚多，迷人不能省觉，念念起恶，常行恶道。回一念善，智慧即生，此名自性化身佛。 善知识，法身本具，念念自性自见，即是报身佛；从报身思量，即是化身佛。自悟自修自性功德，是真归依。皮肉是色身，色身是舍宅，不言归依也。但悟自性三身，即识自性佛。 吾有一无相颂，若能师持，言下令汝积劫迷罪，一时销灭。颂曰： 迷人修福不修道，只言修福便是道。 布施供养福无边，心中三恶元来造； 拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在。 但向心中除罪缘，名自性中真忏悔； 忽悟大乘真忏悔，除邪行正即无罪。 学道常于自性观，即与诸佛同一类。 吾祖惟传此顿法，普愿见性同一体； 若欲当来觅法身，离诸法相心中洗。 努力自见莫悠悠，后念忽绝一世休。 若悟大乘得见性，虔恭合掌至心求。 师言：善知识，总须诵取，依此修行，言下见性，虽去吾千里，如常在吾边。于此言下不悟，即对面千里，何勤远来？珍重好去！ 一众闻法，靡不开悟，欢喜奉行。 机缘第七 师自黄梅得法，回至韶州曹侯村，人无知者。有儒士刘志略，礼遇甚厚。志略有姑为尼，名无尽藏，常诵大涅槃经。师暂听即知妙义，遂为解说。尼乃执卷问字，师曰：字即不识，义即请问。 尼曰：字尚不识，焉能会义？ 师曰：诸佛妙理，非关文字。 尼惊异之，遍告里中耆德云：此是有道之士，宜请供养。 有魏武侯玄孙曹叔良及居民，竞来瞻礼。 时，宝林古寺，自隋末兵火已废，遂于故基重建梵宇，延师居之，俄成宝坊。师住九月余日，又为恶党寻逐，师乃遁于前山。被其纵火焚草木，师隐身挨入石中得免。石今有师趺坐膝痕及衣布之纹，因名避难石。师忆五祖怀会止藏之嘱，遂行隐于二邑焉。 僧法海，韶州曲江人也。初参祖师，问曰：即心即佛，愿垂指谕。 师曰：前念不生即心，后念不灭即佛；成一切相即心，离一切相即佛。吾若具说，穷劫不尽。听吾偈曰： 即心名慧 即佛乃定 定慧等持 意中清净 悟此法门 由汝习性 用本无生 双修是正 法海言下大悟，以偈赞曰： 即心元是佛， 不悟而自屈；我知定慧因 双修离诸物。 僧法达，洪州人，七岁出家，常诵法华经。来礼祖师，头不至地。师诃曰：礼不投地，何如不礼？汝心中必有一物，蕴习何事耶？ 曰：念法华经已及三千部。 师曰：汝若念至万部，得其经意，不以为胜，则与吾偕行。汝今负此事业，都不知过。听吾偈曰： 礼本折慢幢 头奚不至地？有我罪即生 亡功福无比。 师又曰：汝名什么？ 曰：法达。 师曰：汝名法达，何曾达法？复说偈曰： 汝今名法达 勤诵未休歇 空诵但循声 明心号菩萨 汝今有缘故 吾今为汝说 但信佛无言 莲华从口发 达闻偈，悔谢曰：而今而后，当谦恭一切。弟子诵法华经，未解经义，心常有疑。和尚智慧广大，愿略说经中义理。 师曰：法达！法即甚达，汝心不达。经本无疑，汝心自疑。汝念此经，以何为宗？ 达曰：学人根性暗钝，从来但依文诵念，岂知宗趣？ 师曰：吾不识文字，汝试取经诵一遍，吾当为汝解说。 法达即高声念经，至譬喻品，师曰：止！此经元来以因缘出世为宗，纵说多种譬喻，亦无越于此。何者因缘？经云：诸佛世尊，唯以一大事因缘出现于世。一大事者，佛之知见也。世人外迷著相，内迷著空。若能于相离相，于空离空，即是内外不迷。若悟此法，一念心开，是为开佛知见。 佛，犹觉也。分为四门：开觉知见，示觉知见，悟觉知见，入觉知见。若闻开示，便能悟入，即觉知见，本来真性而得出现。汝慎勿错解经意！见他道开示悟入自是佛之知见，我辈无分。若作此解，乃是谤经毁佛也。彼既是佛，已具知见，何用更开？汝今当信：佛知见者，只汝自心，更无别佛。盖为一切众生自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰，便劳他世尊从三昧起，种种苦口，劝令寝息，莫向外求，与佛无二，故云开佛知见。吾亦劝一切人于自心中常开佛之知见。世人心邪，愚迷造罪，口善心恶，贪瞋嫉妒，谄佞我慢，侵人害物，自开众生知见。若能正心，常生智慧，观照自心，止恶行善，是自开佛之知见。汝须念念开佛知见，勿开众生知见。开佛知见，即是出世；开众生知见，即是世间。汝若但劳劳执念以为功课者，何异牦牛爱尾？ 达曰：若然者，但得解义，不劳诵经耶？ 师曰：经有何过，岂障汝念？只为迷悟在人，损益由己。口诵心行，即是转经；口诵心不行，即是被经转。听吾偈曰： 心迷法华转 心悟转法华 诵经久不明 与义作仇家 无念念即正 有念念成邪 有无俱不计 长御白牛车 达闻偈，不觉悲泣，言下大悟，而告师曰：法达从昔已来，实未曾转法华，乃被法华转。再启曰：经云：诸大声闻乃至菩萨，皆尽思共度量，不能测佛智。今令凡夫但悟自心，便名佛之知见。自非上根，未免疑谤。又经说三车，羊、鹿、牛车，与白牛之车，如何区别？愿和尚再垂开示。 师曰：经意分明，汝自迷背。诸三乘人，不能测佛智者，患在度量也。饶伊尽思共推，转加悬远。佛本为凡夫说，不为佛说。此理若不肯信者，从他退席。殊不知坐却白牛车，更于门外觅三车。况经文明向汝道：唯一佛乘，无有余乘，若二若三。乃至无数方便，种种因缘、譬喻言词，是法皆为一佛乘故。汝何不省？三车是假，为昔时故；一乘是实，为今时故。只教汝去假归实，归实之后，实亦无名。应知所有珍财，尽属于汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦无用想。是名持法华经，从劫至劫，手不释卷，从昼至夜，无不念时也。 达蒙启发，踊跃欢喜，以偈赞曰： 经诵三千部 曹溪一句亡 未明出世旨 宁歇累生狂 羊鹿牛权设 初中后善扬 谁知火宅内 元是法中王 师曰：汝今后方可名念经僧也。达从此领玄旨，亦不辍诵经。 僧智通，寿州安丰人。初看楞伽经约千余遍，而不会三身四智，礼师求解其义。 师曰：三身者，清净法身，汝之性也；圆满报身，汝之智也；千百亿化身，汝之行也。若离本性，别说三身，即名有身无智；若悟三身无有自性，即明四智菩提。听吾偈曰： 自性具三身 发明成四智 不离见闻缘 超然登佛地
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南岳怀让禅师法语
南岳怀让禅师者，姓杜氏，金州人也。于唐仪凤二年四月八日降诞，感白气应于玄象，在安康之分。太史瞻见，奏闻高宗皇帝。帝乃问：“是何祥瑞？”太史对曰：“国之法器，不染世荣。”帝传金州太守韩偕亲往，存慰其家。家有三子，唯师最小。炳然殊异，性唯恩让，父乃安名怀让。年十岁时，唯乐佛书。时有三藏玄静过舍，告其父母曰：“此子若出家，必获上乘，广度众生。”至垂拱三年方十五岁，辞亲，往荆州玉泉寺，依弘景律师出家。通天二年，受戒后习毗尼藏。一日自叹曰：“夫出家者，为无为法。天上人间，无有胜者。”时同学坦然，知师志气高迈，劝师谒嵩山安和尚。安启发之，乃直指诣曹溪参六祖。祖问：“甚么处来？”曰：“嵩山来。”祖曰：“甚么物？恁么来？”师无语。遂经八载，忽然有省。乃白祖曰：“某甲有个会处。”祖曰：“作么生？”师曰：“说似一物即不中。”祖曰：“还假修证否？”师曰：“修证则不无，污染即不得。”祖曰：“只此不污染，诸佛之所护念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多罗谶汝足下出一马驹，踏杀天下人。应在汝心，不须速说。”师执侍左右一十五年。先天二年往衡岳居般若寺。马祖居南岳传法院，独处一庵，唯习坐禅，凡有来访者都不顾。师往，彼亦不顾。师观其神宇有异，遂忆六祖谶，乃多方而诱导之。一日将砖于庵前磨，马祖亦不顾。时既久，乃问曰：“作什么？”师云：“磨作镜。”马祖云：“磨砖岂得成镜？”师云：“磨砖既不成镜，坐禅岂能成佛！”祖乃离座云：“如何即是？”师云：“譬如驾车，车若不行，打牛即是？打车即是？”又云：“汝学坐禅？为学坐佛？若学坐禅，禅非坐卧；若学坐佛，佛非定相。于无住法，不应取舍。汝若坐佛，即是杀佛；若执坐相，非达其理。”马祖闻斯示诲，豁然开悟，礼拜问云：“如何用心，即合无相三昧？”师云：“汝学心地法门，如下种子。我说法要，譬彼天泽，汝缘合故，当见其道。”马祖云：“道非色相，云何能见？”师云：“心地法眼能见乎道！无相三昧亦复然矣！”祖云：“有成坏否？”师云：“若以成坏聚散而见道者，非也。听吾偈曰：‘心地含诸种，遇泽悉皆萌。三昧花无相，何坏复何成？’”马祖一蒙开悟，心地超然。侍奉十秋，日益深奥。师示众曰：“一切法皆从心生。心无所生，法无所住。若达心地，所作无碍。非遇上根，宜慎辞哉！”有一大德问：“如镜铸像，像成后未审光向甚么处去？”师曰：“如大德为童子时，相貌何在？”曰：“只如像成后，为甚么不鉴照？”师曰：“虽然不鉴照，谩他一点不得。” 后马大师阐化于江西。师问众曰：“道一为众说法否？”众曰：“已为众说法。”师曰：“总未见人持个消息来。”众无对。因遣一僧去，嘱曰：“待伊上堂时，但问作么生？伊道底言语，记将来。”僧去一如师旨。回谓师曰：“马师云：‘自从胡乱后，三十年不曾少盐酱。’”师然之。
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青原行思禅师法语
师幼岁出家，每群居论道，师唯默然。闻曹溪法席，乃往参礼。问曰：“当何所务，即不落阶级？”祖曰：“汝曾作甚么来？”师曰：“圣谛亦不为。”祖曰：“落何阶级？”师曰：“圣谛尚不为，何阶级之有！”祖深器之。会下学徒虽众，师居首焉。亦犹二祖不言，少林谓之得髓矣。一日，祖谓师曰：“从上衣法双行，师资递授，衣以表信，法乃印心。吾今得人，何患不信？吾受衣以来，遭此多难。况乎后代，争竞必多。衣即留镇山门，汝当分化一方，无令断绝。”师既得法，归住青原。六祖将示灭，有沙弥希迁，即石头和尚，问曰：“和尚百年后，希迁未审当依附何人？”祖曰：“寻思去！”及祖顺世，迁每于静处端坐，寂若忘生。第一座问曰：“师已逝没，空坐奚为？”迁曰：“我禀遗诫，故寻思尔。”座曰：“汝有师兄思和尚，今住吉州，汝因缘在彼。师言甚直，汝自迷耳。”迁闻语，便礼辞祖龛，直诣静居参礼。师问曰：“子何方而来？”迁曰：“曹溪来。”师曰：“将得什么来？”曰：“未到曹溪亦不失。”师曰：“恁么用去曹溪作什么？”曰：“若不到曹溪，怎知不失？”迁又问曰：“曹溪大师还识和尚否？”师曰：“汝今识吾否？”曰：“识又怎能识得？”师曰：“众角虽多，一麟足矣。”迁又问：“和尚自离曹溪什么时至此间？”师曰：“我却不知汝早晚离曹溪？”曰：“希迁不从曹溪来。”师曰：“我亦知汝来处也。”曰：“和尚幸是大人，且莫造次！”他日复问迁：“汝什么处来也？”曰：“曹溪来。”师乃举拂子曰：“曹溪还有这个么？”曰：“非但曹溪，西天亦无。”师曰：“子莫曾到西天否？”曰：“若到，即有也。”师曰：“未在，更道。”曰：“和尚也须道取一半，莫全靠学人。”师曰：“不辞向汝道，恐以后无人承当。”师令希迁持书与南岳让和尚曰：“汝达书了，速回，吾有个拙斧子与汝住山。”迁至彼，未呈书，便问：“不慕诸圣，不重己灵时如何？”让曰：“子问太高生，何不向下问。”迁曰：“宁可永劫受沉沦，不从诸圣求解脱。”让便休，迁回至静居。师问曰：“子去未久，送书达否？”迁曰：“信亦不通，书亦不达。”师曰：“作么生？”迁举前话了，却云：“发时蒙和尚许个拙斧子，便请取。”师垂一足，迁礼拜，寻辞往南岳。荷泽神会来参，师问曰：“什么处来？”会曰：“曹溪。”师曰：“曹溪意旨如何？”会振身而已。师曰：“犹滞瓦砾在。”曰：“和尚此间莫有真金与人否？”师曰：“设有与汝，向什么处著？”僧问：“如何是佛法大意？”师曰：“庐陵米作么价？”师既付法石头，唐开元二十八年升堂告众，跏趺而逝。
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傅大士心王铭 观心空王 微妙难恻 无形无相 有大神力 能灭千灾 成就万德 体性虽空 能施法则 观之无形 呼之有声 为大法将 心戒传经 水中盐味 色里胶青 决定是有 不见其形 心王亦尔 身内居停 面门出入 应物随情 自在无碍 所作皆成 了本识心 识心见佛 是心是佛 是佛是心 念念佛心 佛心念佛 欲得早成 戒心自律 净律净心 心即是佛 除此心王 更无别佛 欲求成佛 莫染一物 心性虽空 贪嗔体实 入此法门 端坐成佛 到彼岸已 得波罗蜜 慕道真士 自观自心 知佛在内 不向外寻 即心即佛 即佛即心 心明识佛 晓了识心 离心非佛 离佛非心 非佛莫测 无所堪任 执空滞寂 了此漂沉 诸佛菩萨 非此安心 明心大士 悟此玄音 身心性妙 用无更改 是故智者 放心自在 莫言心王 空无体性 能使色身 作邪作正 非有非无 隐显不定 心性离空 能凡能圣 是故相劝 好自防慎 刹那造作 还复漂沉 清净心智 如世黄金 般若法藏 并在身心 无为法宝 非浅非深 诸佛菩萨 了此本心 有缘遇者 非去来今
黄檗禅师传心法要
黄檗断际禅师传心法要河东裴休集并序 有大禅师，法讳希运，住洪州高安县黄檗山鹫峰下，乃曹溪六祖之嫡孙，西堂百丈之法姪，独佩最上乘离文字之印，唯传一心，更无别法，心体亦空，万缘俱寂。如大日轮，升虚空中，光明照曜，净无纤埃。证之者，无新旧，无浅深；说之者，不立义解，不立宗主，不开户牖，直下便是，动念即乖，然后为本佛。故其言简，其理直，其道峻，其行孤。四方学徒，望山而趋，睹相而悟，往来海众，常千余人。予会昌二年廉于钟陵，自山迎至州憩龙兴寺，旦夕问道。大中二年，廉于宛陵，复去礼迎至所部，安居开元寺，旦夕受法。退而纪之，十得一二，佩为心印，不敢发扬。今恐入神精义不闻于未来，遂出之，授门下僧大舟法建，归旧山之广唐寺，问长老法众，与往日常所亲闻同异如何也。唐大中十一年十一月初八日序黄檗山断际禅师传心法要 师谓休曰：“诸佛与一切众生，唯是一心，更无别法。此心无始以来，不曾生，不曾灭；不青不黄，无形无相；不属有无，不计新旧，非长非短，非大非小，超过一切限量、名言、踪迹、对待，当体便是，动念即乖，犹如虚空，无有边际，不可测度。唯此一心即是佛，佛与众生更无别异，但是众生着相外求，求之转失。使佛觅佛，将心捉心，穷劫尽形，终不能得。不知息念忘虑，佛自现前。此心即是佛，佛即是众生。为众生时此心不减，为诸佛时此心不添。乃至六度万行、河沙功德，本自具足，不假修添。遇缘即施，缘息即寂。若不决定信此是佛，而欲着相修行，以求功用，皆是妄想，与道相乖。“此心即是佛，更无别佛，亦无别心。此心明净，犹如虚空，无一点相貌。举心动念，即乖法体，即为着相。无始以来，无着相佛。修六度万行，欲求成佛，即是次第。无始以来，无次第佛。但悟一心，更无少法可得，此即真佛。佛与众生，一心无异，犹如虚空，无杂无坏。如大日轮照四天下，日升之时，明遍天下，虚空不曾明；日没之时，暗遍天下，虚空不曾暗。明暗之境，自相陵夺，虚空之性，廓然不变，佛及众生，心亦如此。若观佛作清净光明、解脱之相，观众生作垢浊暗昧、生死之相，作此解者，历河沙劫，终不得菩提，为着相故。唯此一心，更无微尘许法可得，即心是佛。“如今学道人，不悟此心体，便于心上生心，向外求佛，着相修行，皆是恶法，非菩提道。供养十方诸佛，不如供养一个无心道人。何故？无心者，无一切心也。如如之体，内如木石，不动不摇；外如虚空，不塞不碍。无能所，无方所，无相貌，无得失。趋者不敢入此法，恐落空无栖泊处故，望崖而退，例皆广求知见。所以求知见者如毛，悟道者如角。“文殊当理，普贤当行。理者，真空无碍之理；行者，离相无尽之行。观音当大慈，势至当大智。维摩者，净名也。净者，性也；名者，相也。性相不异，故号净名。诸大菩萨所表者，人皆有之，不离一心，悟之即是。今学道人不向自心中悟，乃于心外着相取境，皆与道背。恒河沙者，佛说是沙，诸佛菩萨、释梵诸天步履而过，沙亦不喜；牛羊虫蚁践踏而行，沙亦不怒；珍宝馨香，沙亦不贪；粪尿臭秽，沙亦不恶。此心即无心之心，离一切相，众生诸佛，更无差别。但能无心，便是究竟。学道人若不直下无心，累劫修行，终不成道，被三乘功行拘系，不得解脱。“然证此心有迟疾，有闻法一念便得无心者，有至十信、十住、十行、十回向乃得无心者，有至十地乃得无心者。长短得无心乃住，更无可修可证，实无所得，真实不虚。一念而得与十地而得者，功用恰齐，更无深浅，只是历劫枉受辛勤耳。造恶造善，皆是着相。着相造恶，枉受轮回；着相造善，枉受劳苦，总不如言下便自认取本法。“此法即心，心外无法；此心即法，法外无心。心自无心，亦无无心者。将心无心，心却成有。默契而已，绝诸思议，故曰：‘言语道断，心行处灭。’此心是本源清净佛，人皆有之。蠢动含灵与诸佛菩萨一体不异。只为妄想分别，造种种业果。本佛上实无一物，虚通寂静，明妙安乐而已。深自悟入，直下便是，圆满具足，更无所欠。纵使三祇精进修行，历诸地位，及一念证时，只证元来自佛，向上更不添得一物。却观历劫功用，总是梦中妄为。故如来云：‘我于阿耨菩提，实无所得。若有所得，然灯佛则不与我授记。’又云：‘是法平等，无有高下，是名菩提。’“即此本源清净心，与众生诸佛、世界山河、有相无相、遍十方界，一切平等，无彼我相。此本源清净心，常自圆明遍照，世人不悟，只认见闻觉知为心，为见闻觉知所覆，所以不睹精明本体。但直下无心，本体自现。如大日轮升于虚空，遍照十方，更无障碍。故学道人唯认见闻觉知，施为动作，空却见闻觉知，即心路绝无入处。但于见闻觉知处认本心，然本心不属见闻觉知，亦不离见闻觉知。但莫于见闻觉知上起见解，亦莫于见闻觉知上动念，亦莫离见闻觉知觅心，亦莫舍见闻觉知取法。不即不离，不住不著，纵横自在，无非道场。“世人闻道诸佛皆传心法，将谓心上别有一法可证可取，遂将心觅法。不知心即是法，法即是心。不可将心更求于心，历千万劫，终无得日。不如当下无心，便是本法。如力士迷额内珠，向外求觅，周行十方，终不能得。智者指之，当时自见本珠如故。故学道人迷自本心，不认为佛，遂向外求觅，起功用行，依次第证，历劫勤求，永不成道。不如当下无心，决定知一切法本无所有，亦无所得，无依无住，无能无所。不动妄念，便证菩提。及证道时，只证本心佛。历劫功用，并是虚修。如力士得珠时，只得本额珠，不关向外求觅之力。故佛言：‘我于阿耨菩提实无所得。’恐人不信，故引五眼所见，五语所言，真实不虚，是第一义谛。“学道人莫疑四大为身。四大无我，我亦无主。故知此身无我亦无主。五阴为心，五阴无我亦无主。故知此心无我亦无主。六根六尘六识，和合生灭，亦复如是。十八界既空，一切皆空，唯有本心荡然清净。有识食，有智食。四大之身，饥疮为患，随顺给养，不生贪着，谓之智食。恣情取味，妄生分别，惟求适口，不生厌离，谓之识食。声闻者，因声得悟，故谓之声闻。但不了自心，于声教上起解，或因神通，或因瑞相，言语运动，闻有菩提涅槃，三僧祇劫修成佛道，皆属声闻道，谓之声闻佛。唯直下顿了自心本来是佛，无一法可得，无一行可修，此是无上道，此是真如佛。“学道人只怕一念有，即与道隔矣。念念无相，念念无为，即是佛。学道人若欲得成佛，一切佛法总不用学，唯学无求无着。无求即心不生，无着即心不灭，不生不灭即是佛。八万四千法门，对八万四千烦恼，只是教化接引门。本无一切法，离即是法，知离者是佛。但离一切烦恼，是无法可得。“学道人若欲得知要诀，但莫于心上着一物。言‘佛真法身犹若虚空’，此是喻法身即虚空，虚空即法身。常人谓法身遍虚空处，虚空中含容法身。不知法身即虚空，虚空即法身也。若定言有虚空，虚空不是法身；若定言有法身，法身不是虚空。但莫作虚空解，虚空即法身；莫作法身解，法身即虚空。虚空与法身无异相，佛与众生无异相，生死与涅槃无异相，烦恼与菩提无异相，离一切相即是佛。凡夫取境，道人取心；心境双忘，乃是真法。忘境犹易，忘心至难。人不敢忘心，恐落空无捞摸处，不知空本无空，唯一真法界耳。“此灵觉性，无始以来，与虚空同寿，未曾生、未曾灭，未曾有、未曾无，未曾秽、未曾净，未曾喧、未曾寂，未曾少、未曾老，无方所、无内外，无数量、无形相，无色像、无音声，不可觅、不可求，不可以智慧识，不可以言语取，不可以境物会，不可以功用到。诸佛菩萨与一切蠢动含灵，同此大涅槃性。性即是心，心即是佛，佛即是法。一念离真，皆为妄想。不可以心更求于心，不可以佛更求于佛，不可以法更求于法。故学道人直下无心，默契而已。拟心即差。以心传心，此为正见，慎勿向外逐境。认境为心，是认贼为子。为有贪嗔痴，即立戒定慧。本无烦恼，焉有菩提？故祖师云：‘佛说一切法，为除一切心。我无一切心，何用一切法？’本源清净佛上，更不着一物。譬如虚空，虽以无量珍宝庄严，终不能住。佛性同虚空，虽以无量功德智慧庄严，终不能住。但迷本性，转不见耳。“所谓心地法门，万法皆依此心建立。遇境即有，无境即无，不可于净性上转作境解。所言定慧、鉴用历历、寂寂惺惺、见闻觉知，皆是境上作解，暂为中下根人说即得。若欲亲证，皆不可作如此见解，尽是境。法有没处，没于有地。但于一切法，不作有无见，即见法也。”九月一日，师谓休曰：“自达摩大师到中国，唯说一心，唯传一法。以佛传佛，不说余佛；以法传法，不说余法。法即不可说之法，佛即不可取之佛，乃是本源清净心也。唯此一事实，余二则非真。般若为慧，此慧即无相本心也。“凡夫不趣道，唯恣六情，乃行六道。学道人一念计生死，即落魔道；一念起诸见，即落外道；见有生，趣其灭，即落声闻道；不见有生，唯见有灭，即落缘觉道；法本不生，今亦无灭，不起二见，不厌不欣，一切诸法，唯是一心，然后乃为佛乘也。“凡夫皆逐境生心，心遂欣厌。若欲无境，当忘其心。心忘即境空，境空即心灭。若不忘心，而但除境，境不可除，只益纷扰。故万法唯心，心亦不可得，复何求哉？学般若人，不见有一法可得，绝意三乘，唯一真实，不可证得。谓我能证能得，皆增上慢人。法华会上拂衣而去者，皆斯徒也。故佛言：‘我于菩提实无所得’，默契而已。“凡人临欲终时，但观五蕴皆空，四大无我，真心无相，不去不来。生时性亦不来，死时性亦不去，湛然圆寂，心境一如。但能如是直下顿了，不为三世所拘系，便是出世人也。切不得有分毫趣向，若见善相诸佛来迎及种种现前，亦无心随去。若见恶相种种现前，亦无心怖畏。但自忘心，同于法界，便得自在，此即是要节也。”十月八日，师谓休曰：“言化城者，二乘及十地、等觉、妙觉，皆是权立接引之教，并为化城。言宝所者，乃真心本佛自性之宝。此宝不属情量，不可建立。无佛无众生，无能无所，何处有城？若问此既是化城，何处为宝所？宝所不可指，指即有方所，非真宝所也，故云在近而已。在近者，不可定量言之。但当体会，契之即是。“言阐提者，信不具也。一切六道众生，乃至二乘，不信有佛果，皆谓之断善根阐提。菩萨者，深信有佛法，不见有大乘小乘，佛与众生同一法性，乃谓之善根阐提。大抵因声教而悟者谓之声闻，观因缘而悟者谓之缘觉。若不向自心中悟，虽至成佛，亦谓之声闻佛。学道人多于教法上悟，不于心法上悟，虽历劫修行，终不是本佛。若不于心悟，乃至于教法上悟，即轻心重教，遂成逐块，忘于本心。故但契本心，不用求法，心即法也。“凡人多为境碍心、事碍理，常欲逃境以安心，屏事以存理，不知乃是心碍境、理碍事。但令心空境自空，但令理寂事自寂，勿倒用心也。凡人多不肯空心，恐落于空，不知自心本空。愚人除事不除心，智者除心不除事。菩萨心如虚空，一切俱舍，所作福德，皆不贪着。然舍有三等：内外身心一切俱舍，犹如虚空，无所取着，然后随方应物，能所皆忘，是为大舍；若一边行道布德，一边旋舍，无希望心，是为中舍；若广修众善，有所希望，闻法知空，遂乃不着，是为小舍。大舍如火烛在前，更无迷悟。中舍如火烛在旁，或明或暗。小舍如火烛在后，不见坑井。故菩萨心如虚空，一切俱舍。过去心不可得，是过去舍；现在心不可得，是现在舍；未来心不可得，是未来舍；所谓三世俱舍。“自如来付法迦叶以来，以心印心，心心不异。印着空，即印不成文；印着物，即印不成法。故以心印心，心心不异。能印所印，俱难契会，故得者少。然心即无心，得即无得。“佛有三身，法身说自性虚通法，报身说一切清净法，化身说六度万行法。法身说法，不可以言语、音声、形相、文字而求。无所说，无所证，自性虚通而已。故曰：‘无法可说，是名说法。’报身、化身皆随机感现，所说法亦随事应根以为摄化，皆非真法。故曰：‘报化非真佛，亦非说法者。’“所言‘同是一精明，分为六和合。’一精明者，一心也；六和合者，六根也。此六根各与尘合，眼与色合，耳与声合，鼻与香合，舌与味合，身与触合，意与法合，中间生六识，为十八界。若了十八界无所有，束六和合为一精明，一精明者即心也。学道人皆知此，但不能免，作‘一精明六和合’解，遂被法缚，不契本心。“如来现世，欲说一乘真法，则众生不信兴谤，没于苦海。若都不说，则堕悭贪，不为众生溥舍妙道。遂设方便，说有三乘。乘有大小，得有浅深，皆非本法。故云：‘唯有一乘道，余二则非真。’然终未能显一心法，故召迦叶同法座，别付一心，离言说法。此一枝法令别行，若能契悟者，便至佛地矣。”问：“如何是道？如何修行？”师云：“道是何物，汝欲修行？”问：“诸方宗师，相承参禅学道如何？”师云：“引接钝根人语，未可依凭。”云：“此即是引接钝根人语，未审接上根人复说何法？”师云：“若是上根人，何处更就人。觅他自己尚不可得，何况更别有法当情？不见教中云：‘法法何状。’”云：“若如此，则都不要求觅也。”师云：“若与么，则省心力。”云：“如是，则浑成断绝，不可是无也。”师云：“阿谁教他无？他是阿谁？尔拟觅他？”云：“既不许觅，何故又言莫断他？”师云：“若不觅便休，即谁教尔断？尔见目前虚空作么生断他？”云：“此法可得便同虚空否？”师云：“虚空早晚向尔道有同有异？我暂如此说，尔便向这里生解。”云：“应是不与人生解耶？”师云：“我不曾障尔，要且解属于情，情生则智隔。”云：“向这里莫生情是否？”师云：“若不生情，阿谁道是？”问：“才向和尚处发言，为甚么便言话堕？”师云：“汝自是不解语人，有甚么堕负？”问：“向来如许多言说，皆是抵敌语，都未曾有实法指示于人？”师云：“实法无颠倒，汝今问处自生颠倒，觅甚么实法！”云：“既是问处自生颠倒，和尚答处如何？”师云：“尔且将物照面看，莫管他人。”又云：“只如个痴狗相似，见物动处便吠，风吹草木也不别。”又云：“我此禅宗从上相承以来，不曾教人求知求解，只云学道，早是接引之词。然道亦不可学，情存学解，却成迷道。道无方所，名大乘心。此心不在内外中间，实无方所。第一不得作知解，只是说汝如今情量尽处为道。情量若尽，心无方所。此道天真，本无名字。只为世人不识，迷在情中，所以诸佛出来说破此事。恐汝诸人不了，权立道名，不可守名而生解，故云‘得鱼忘筌’，身心自然达道。‘识心达本源，故号为沙门’。沙门果者，息虑而成，不从学得。汝如今将心求心，傍他家舍，只拟学取，有甚么得时？古人心利，才闻一言，便乃绝学，所以唤作‘绝学无为闲道人’。今时人只欲得多知多解，广求文义，唤作修行。不知多知多解，翻成壅塞。唯知多与儿酥乳吃，消与不消，都总不知。三乘学道人，皆是此样，尽名食不消者。所谓知解不消，皆为毒药，尽向生灭中取。真如之中，都无此事。故云：‘我王库内，无如是刀。’从前所有一切解处，尽须并却令空，更无分别，即是空如来藏。如来藏者，更无纤尘可有，即是‘破有法王，出现世间。’亦云‘我于然灯佛所，无少法可得。’此语只为空尔情量知解。但销镕表里情尽，都无依执，是无事人。三乘教网，只是应机之药，随宜所说，临时施设，各各不同。但能了知，即不被惑。第一不得于一机一教边守文作解。何以如此？‘实无有定法如来可说。’我此宗门，不论此事，但知息心即休，更不用思前虑后。”问：“从上来皆云‘即心是佛’，未审即哪个心是佛？”师云：“尔有几个心？”云：“为复即凡心是佛？即圣心是佛？”师云：“尔何处有凡圣心耶？”云：“即今三乘中，说有凡圣，和尚何得言无？”师云：“三乘中分明向尔道：凡圣心是妄。尔今不解，返执为有，将空作实，岂不是妄？妄故迷心。汝但除却凡情圣境，心外更无别佛。祖师西来，直指一切人全体是佛，汝今不识，执凡执圣，向外驰骋，还自迷心。所以向汝道即心是佛。一念情生，即堕异趣，无始以来不异今日。无有异法，故名成等正觉。”云：“和尚所言即者，是何道理？”师云：“觅什么道理？才有道理，便即心异。”云：“前言无始以来不异今日，此理如何？”师云：“只为觅故，汝自异他。汝若不觅，何处有异？”云：“既是不异，何更用说即？”师云：“汝若不信凡圣，阿谁向汝道即？即若不即，心亦不心，可中心即俱忘，阿尔更拟向何处觅去？”问：“妄能障自心，未审而今以何遣妄？”师云：“起妄遣妄亦成妄，妄本无根，只因分别而有。尔但于凡圣两处情尽，自然无妄，更拟若为遣他？都不得有纤毫依执，名为‘我舍两臂，必当得佛。’”云：“既无依执，当何相承？”师云：“以心传心。”云：“若心相传，云何言心亦无？”师云：“不得一法，名为传心。若了此心，即是无心无法。”云：“若无心无法，云何名传？”师云：“汝闻道传心，将谓有可得也？所以祖师云：‘认得心性时，可说不思议。了了无所得，得时不说知。’此事若教汝会，何堪也。”问：“只如目前虚空，可不是境，岂无指境见心乎？”师云：“甚么心教汝向境上见？设汝见得，只是个照境的心。如人以镜照面，纵然得见眉目分明，元来只是影像，何关汝事！”云：“若不因照，何时得见？”师云：“若也涉因，常须假物，有什么了时？汝不见他向汝道：‘拨手似君无一物，徒劳谩说数千般？’”云：“他若识了，照亦无物耶？”师云：“若是无物，更何用照？尔莫开眼寐语去。”上堂云：“百种多知，不如无求最第一也。道人是无事人，实无许多般心，亦无道理可说，无事散去。”问：“如何是世谛？”师云：“说葛藤作什么！本来清净，何假言说问答。但无一切心，即名无漏智。汝每日行住坐卧，一切言语，但莫着有为法，出言瞬目，尽同无漏。如今末法向去，多是学禅道者，皆着一切声色，何不与我心心同虚空去，如枯木石头去，如寒灰死火去，方有少分相应。若不如是，他日尽被阎老子拷尔在。尔但离却有无诸法，心如日轮，常在虚空，光明自然，不照而照，不是省力的事？到此之时，无栖泊处，即是行诸佛行，便是‘应无所住而生其心。’此是尔清净法身，名为阿耨菩提。若不会此意，纵尔学得多知，勤苦修行，草衣木食，不识自心，尽名邪行，定作天魔眷属。如此修行，当复何益？志公云：‘佛本是自心作，哪得向文字中求？’饶尔学得三贤四果、十地满心，也只是在凡圣内坐。不见道‘诸行无常，是生灭法。’‘势力尽，箭还坠，招得来生不如意，争似无为实相门？一超直入如来地。’为尔不是与么人，须要向古人建化门广学知解。志公云：‘不逢出世明师，枉服大乘法药。’尔如今一切时中，行住坐卧，但学无心，久久须实得。为尔力量小，不能顿超，但得三年、五年或十年，须得个入头处，自然会去。为尔不能如是，须要将心学禅学道，佛法有甚么交涉？故云：‘如来所说，皆为化人。’如将黄叶为金，止小儿啼，决定不实。若有实得，非我宗门下客，且与尔本体有甚交涉！故经云：‘实无少法可得，名为阿耨菩提。’若也会得此意，方知佛道魔道俱错。本来清净，皎皎地，无方圆，无大小，无长短等相；无漏无为，无迷无悟。了了见，无一物，亦无人，亦无佛。大千沙界海中沤，一切圣贤如电拂，一切不如心真实。法身从古至今，与佛祖一般，何处欠少一毫毛？既会如是意，大须努力，尽今生去，出息不保入息。”问：“六祖不会经书，何得传衣为祖？秀上座是五百人首座，为教授师，讲得三十二本经论，云何不传衣？”师云：“为他有心，是有为法，所修所证，将为是也。所以五祖付六祖。六祖当时只是默契，得密授如来甚深意，所以付法与他。汝不见道：‘法本法无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法。’若会此意，方名出家儿，方好修行。若不信，云何明上座走来大庾岭头寻六祖，六祖便问：‘汝来求何事？为求衣？为求法？’明上座云：‘不为衣来，但为法来。’六祖云：‘汝且暂时敛念，善恶都莫思量。’明乃禀语。六祖云：‘不思善，不思恶，正当与么时，还我明上座父母未生时面目来。’明于言下忽然默契，便礼拜云：‘如人饮水，冷暖自知。某甲在五祖会中，枉用三十年工夫，今日方省前非。’六祖云：‘如是。’到此之时，方知祖师西来直指人心，见性成佛，不在言说。岂不见阿难问迦叶云：‘世尊传金襴外，别传何物？’迦叶召阿难，阿难应诺。迦叶云：‘倒却门前刹竿着。’此便是祖师之标榜也，甚深！阿难三十年为侍者，只为多闻智慧，被佛诃云：‘汝千日学慧，不如一日学道。’若不学道，滴水难消。”问：“如何得不落阶级？”师云：“但终日吃饭，未曾咬着一粒米；终日行，未曾踏着一片地。与么时，无人我等相，终日不离一切事，不被诸境惑，方名自在人。更时时念念不见一切相，莫认前后三际。前际无去，今际无住，后际无来，安然端坐，任运不拘，方名解脱。努力努力！此门中千人万人，只得三个五个。若不将为事，受殃有日在。故云：‘着力今生须了却，谁能累劫受余殃？’” 黄檗断际禅师宛陵录 裴相公问师曰：“山中四五百人，几人得和尚法？”师云：“得者莫测其数。何故？道在心悟，岂在言说？言说只是化童蒙耳。”问：“如何是佛？”师云：“即心是佛，无心是道。但无生心动念、有无长短、彼我能所等心，心本是佛，佛本是心，心如虚空。所以云：‘佛真法身，犹若虚空。’不用别求，有求皆苦。设使恒沙劫行六度万行得佛菩提，亦非究竟。何以故？为属因缘造作故。因缘若尽，还归无常。所以云：‘报化非真佛，亦非说法者。’但识自心，无我无人，本来是佛。”问：“圣人无心即是佛，凡夫无心，莫沉空寂否？”师云：“法无凡圣，亦无沉寂。法本不有，莫作无见；法本不无，莫作有见。有之与无，尽是情见，犹如幻翳。所以云：‘见闻如幻翳，知觉乃众生。’祖师门中，只论息机忘见。所以忘机则佛道隆，分别则魔军炽。”问：“心既本来是佛，还修六度万行否？”师云：“悟在于心，非关六度万行，六度万行尽是化门接物度生边事。设使菩提、真如、实际、解脱、法身，直至十地、四果圣位，尽是度门，非关佛心。心即是佛，所以一切诸度门中，佛心第一。但无生死烦恼等心，即不用菩提等法。所以道：‘佛说一切法，度我一切心；我无一切心，何用一切法？’从佛至祖，并不论别事，唯论一心，亦云一乘。所以十方谛求，更无余乘。‘此众无枝叶，唯有诸贞实。’所以此意难信。达摩来此土，至梁魏二国，只有可大师一人密信自心，言下便会，即心是佛。身心俱无，是名大道。大道本来平等，所以深信含生同一真性。心性不异，即性即心；心不异性，名之为祖。所以云：‘认得心性时，可说不思议。’”问：“佛度众生否？”师云：“实无众生如来度者。我尚不可得，非我何可得？佛与众生皆不可得。”云：“现有三十二相及度众生，何得言无？”师云：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。佛与众生，尽是汝作妄见，只为不识本心，谩作见解。才作佛见，便被佛障；作众生见，被众生障。作凡作圣作净作秽等见，尽成其障，障汝心故，总成轮转。犹如猕猴，放一捉一，无有歇期，一等是学。直须无学，无凡无圣，无净无垢，无大无小，无漏无为，如是一心中，方便勤庄严。听汝学得三乘十二分教，一切见解，总须舍却。所以除去所有，唯置一床，寝疾而卧。只是不起诸见，无一法可得，不被法障，透脱三界凡圣境域，始得名为出世佛。所以云：‘稽首如空无所依’，出过外道。心既不异，法亦不异；心既无为，法亦无为。万法尽由心变，所以‘我心空故诸法空，千品万类悉皆同。’尽十方空界同一心体，心本不异，法亦不异。只为汝见解不同，所以差别。譬如诸天共宝器食，随其福德，饭色有异。十方诸佛实无少法可得，名为阿耨菩提。只是一心，实无异相，亦无光彩，亦无胜负。无胜故无佛相，无负故无众生相。”云：“心既无相，岂得全无三十二相、八十种好化度众生耶？”师云：“三十二相属相，凡所有相，皆是虚妄；八十种好属色，若以色见我，是人行邪道，不能见如来。”问：“佛性与众生性为同为别？”师云：“性无同异。若约三乘教，即说有佛性，有众生性，遂有三乘因果，即有同异；若约佛乘及祖师相传，即不说如是事，唯有一心，非同非异，非因非果。所以云：‘唯此一乘道，无二亦无三，除佛方便说。’”问：“无边身菩萨为什么不见如来顶相？”师云：“实无可见。何以故？无边身菩萨便是如来，不应更见。只教尔不作佛见，不落佛边；不作众生见，不落众生边；不作有见，不落有边；不作无见，不落无边；不作凡见，不落凡边；不作圣见，不落圣边。但无诸见，即是无边身。若有见处，即名外道。外道者乐于诸见，菩萨于诸见而不动，如来者即诸法如义。所以云：‘弥勒亦如也，众圣贤亦如也。’如即无生，如即无灭，如即无见，如即无闻。如来顶即是圆见，亦无圆见，故不落圆边。所以佛身无为，不堕诸数，权以虚空为喻，圆同太虚，无欠无余，等闲无事。莫强辨他境，辨着便成识。所以云：‘圆成沉识海，流转若飘蓬。’只道我知也、学得也、契悟也、解脱也、有道理也，强处即如意，弱处即不如意，似这个见解，有什么用处？我向汝道：‘等闲无事，莫谩用心。不用求真，唯须息见。’所以内见外见俱错，佛道魔道俱恶。所以文殊暂起二见，贬向二铁围山。文殊即实智，普贤即权智，权实相对治，究竟亦无权实，唯是一心。心且不佛不众生，无有异见。才有佛见，便作众生见。有见无见，常见断见，便成二铁围山，被见障故。祖师直指一切众生本心本体本来是佛，不假修成，不属渐次，不是明暗。不是明，故无明；不是暗，故无暗。所以无无明，亦无无明尽。入我此宗门，切须在意，如此见得，名之为法。见法故，名之为佛。佛法俱无，名之为僧，唤作无为僧，亦名一体三宝。夫求法者，不着佛求，不着法求，不着众求，应无所求。不着佛求，故无佛；不着法求，故无法；不着众求，故无僧。”问：“和尚见今说法，何得言无僧亦无法。”师云：“汝若见有法可说，即是以音声求我。若见有我，即是处所。法亦无法，法即是心。所以祖师云：‘付此心法时，法法何曾法。无法无本心，始解心心法。’实无一法可得，名坐道场。道场者，只是不起诸见。悟法本空，唤作空如来藏。本来无一物，何处有尘埃？若得此中意，逍遥何所论。”问：“本来无一物，无物便是否？”师云：“无亦不是，菩提无是处，亦无无知解。”问：“何者是佛？”师云：“汝心是佛，佛即是心，心佛不异，故云即心是佛。若离于心，别更无佛。”云：“若自心是佛，祖师西来，如何传授？”师云：“祖师西来，唯传心佛，直指汝等心本来是佛。心心不异，故名为祖。若直下见此意，即顿超三乘一切诸位，本来是佛，不假修成。”云：“若如此，十方诸佛出世，说于何法？”师云：“十方诸佛出世，只共说一心法，所以佛密付与摩诃大迦叶。此一心法体，尽虚空遍法界，名为诸佛理。论这个法，岂是汝于言句上解得他？亦不是于一机一境上见得他。此意唯是默契得。这一门名为无为法门，若欲会得，但知无心，忽悟即得。若用心拟学取，即转远去。若无岐路心、一切取舍心，心如木石，始有学道分。”云：“如今现有种种妄念，何以言无？”师云：“妄本无体，即是汝心所起。汝若识心是佛，心本无妄，哪得起心更认于妄？汝若不生心动念，自然无妄。所以云：‘心生则种种法生，心灭则种种法灭。’”云：“今正妄念起时，佛在何处？”师云：“汝今觉妄起时，觉正是佛。可中若无妄念，佛亦无。何故如此？为汝起心作佛见，便谓有佛可成；作众生见，便谓有众生可度。起心动念，总是汝见处。若无一切见，佛有何处所？如文殊才起佛见，便贬向二铁围山。”云：“今正悟时，佛在何处？”师云：“问从何来？觉从何起？语默动静、一切声色，尽是佛事，何处觅佛？不可更头上安头，嘴上加嘴。但莫生异见，山是山，水是水，僧是僧，俗是俗，山河大地、日月星辰总不出汝心，三千世界都来是汝个自己，何处有许多般？心外无法，满目青山。虚空世界皎皎地无丝发许与汝作见解，所以一切声色是佛之慧目。法不孤起，仗境方生。为物之故，有其多智。终日说，何曾说？终日闻，何曾闻？所以释迦四十九年说，未尝说着一字。”云：“若如此，何处是菩提？”师云：“菩提无是处，佛亦不得菩提，众生亦不失菩提。不可以身得，不可以心求，一切众生即菩提相。”云：“如何发菩提心？”师云：“菩提无所得，尔今但发无所得心，决定不得一法，即菩提心。菩提无住处，是故无有得者。故云：‘我于然灯佛所，无有少法可得，佛即与我授记。’明知一切众生本是菩提，不应更得菩提。尔今闻发菩提心，将谓一个心学取佛去，唯拟作佛。任尔三祇劫修，亦只得个报化佛，与尔本源真性佛有何交涉？故云：‘外求有相佛，与汝不相似。’”问：“本既是佛，哪得更无四生六道种种形貌不同？”师云：“诸佛体圆，更无增减，流入六道，处处皆圆。万类之中，个个是佛。譬如一团水银，分散诸处，颗颗皆圆。若不分时，只是一块。此一即一切，一切即一。种种形貌，喻如屋舍。舍驴屋入人屋，舍人身至天身，乃至声闻缘觉菩萨佛屋，皆是汝取舍处，所以有别。本源之性，何得有别？”问：“诸佛如何行大慈悲，为众生说法？”师云：“佛慈悲者，无缘，故名大慈悲。慈者，不见有佛可成；悲者，不见有众生可度。其所说法，无说无示；其听法者，无闻无得。譬如幻士为幻人说法。这个法，若为道我从善知识言下领得，会也悟也；这个慈悲，若为汝起心动念学得他见解，不是自悟本心，究竟无益。”问：“何者是精进？”师云：“身心不起，是名第一牢强精进。才起心向外求者，名为歌利王爱游猎去。心不外游，即是忍辱仙人。身心俱无，即是佛道。”问：“若无心行此道，得否？”师云：“无心便是行此道，更说什么得与不得。且如瞥起一念，便是境。若无一念，便是境忘心自灭，无复可追寻。”问：“如何是出三界？”师云：“善恶都莫思量，当处便出三界。如来出世，为破三有。若无一切心，三界亦非有。如一微尘破为百分，九十九分是无，一分是有，摩诃衍不能胜出。百分俱无，摩诃衍始能胜出。”上堂云：“即心是佛。上至诸佛，下至蠢动含灵，皆有佛性，同一心体。所以达摩从西天来，唯传一心法，直指一切众生本来是佛，不假修行。但如今识取自心，见自本性，更莫别求。云何识自心？即如今言语者，正是汝心。若不言语，又不作用，心体如虚空相似，无有相貌，亦无方所。亦不一向是无，有而不可见故。祖师云：‘真性心地藏，无头亦无尾，应缘而化物，方便呼为智。’若不应缘之时，不可言其有无。正应之时，亦无踪迹。既知如此，如今但向无中栖泊，即是行诸佛路。经云：‘应无所住而生其心。’一切众生轮回生死者，意缘走作，心于六道不停，致使受种种苦。《净名》云：‘难化之人，心如猿猴。故以若干种法制御其心，然后调伏。’所以‘心生种种法生，心灭种种法灭。’故知一切诸法，皆由心造，乃至人天、地狱、六道、修罗，尽由心造。如今但学无心，顿息诸缘，莫生妄想分别，无人无我，无贪嗔，无憎爱，无胜负。但除却如许多种妄想，性自本来清净，即是修行菩提、法、佛等。若不会此意，纵尔广学、勤苦修行、木食草衣，不识自心，皆名邪行，尽作天魔外道水陆诸神。如此修行，当复何益？志公云：‘本体是自心作，哪得文字中求？’如今但识自心，息却思惟妄想，尘劳自然不生。《净名》云：‘唯置一床，寝疾而卧。’心不起也，如人卧疾，攀缘都息，妄想歇灭，即是菩提。如今若心里纷纷不定，任尔学到三乘四果、十地诸位，合杀只向凡圣中坐。诸行尽归无常，势力皆有尽期，犹如箭射于空，力尽还堕，却归生死轮回。如斯修行，不解佛意，虚受辛苦，岂非大错！志公云：‘未逢出世明师，枉服大乘法药。’如今但一切时中，行住坐卧，但学无心，亦无分别，亦无依倚，亦无住着，终日任运腾腾，如痴人相似。世人尽不识尔，尔亦不用教人识不识，心如顽石头，都无缝罅，一切法透汝心不入，兀然无着，如此始有少分相应。“透得三界境过，名为佛出世。不漏心相，名为无漏智。不作人天业，不作地狱业，不起一切心，诸缘尽不生，即此身心是自由人。不是一向不生，只是随意而生。经云：‘菩萨有意生身’是也。忽若未会无心，着相而作者，皆属魔业。乃至作净土佛事，并皆成业，乃名佛障。障汝心故，被因果管束，去住无自由分。所以菩提等法，本不是有，如来所说，皆是化人，犹如黄叶为金，权止小儿啼，故实无有法名阿耨菩提。如今既会此意，何用区区？但随缘消旧业，更莫造新殃。心里明明，所以旧时见解总须舍却。《净名》云：‘除去所有。’《法华》云：‘二十年中常令除粪。’只是除去心中作见解处。又云：‘蠲除戏论之粪。’所以如来藏本自空寂，并不停留一法。故经云：‘诸佛国土亦复皆空。’若言佛道是修学而得，如此见解，全无交涉。或作一机一境，扬眉动目，抵对相当，便道契会也，得证悟禅理也。忽逢一人不解，便道都无所知。对他若得道理，心中便欢喜；若被他折伏，不如他，便即心怀惆怅。如此心意学禅，有何交涉？任汝会得少许道理，即得个心所法，禅道总没交涉。所以达摩面壁，都不令人有见处。故云：‘忘机是佛道，分别是魔境。’此性，纵汝迷时亦不失，悟时亦不得。天真自性，本无迷悟，尽十方虚空界，元来是我一心体。纵汝动用造作，岂离虚空？虚空本来无大无小，无漏无为，无迷无悟。了了见，无一物，亦无人，亦无佛。绝纤毫的量，是无依倚，无粘缀，一道清流，是自性无生法忍，何有拟议？真佛无口，不解说法；真听无耳，其谁闻乎？珍重！”师一日上堂，开示大众云：“预前若打不彻，腊月三十夜到来，管取尔热乱。有般外道才见人说做工夫，他便冷笑：‘犹有这个在？’我且问尔：‘忽然临命终时，尔将何抵敌生死？’尔且思量看，却有个道理，哪得天生弥勒，自然释迦？有一般闲神野鬼，才见人有些少病，便与他人说：‘尔只放下着。’及至他有病，又却理会不下，手忙脚乱。争奈尔肉如利刀碎割，做主宰不得。万般事须是闲时办得下，忙时得用，多少省力。休待临渴掘井，做手脚不办，这场狼藉，如何回避？前路黑暗，信采胡钻乱撞，苦哉苦哉！平日只学口头三昧，说禅说道，喝佛骂祖，到这里都用不着。平日只管瞒人，争知道今日自瞒了也，阿鼻地狱中决定放尔不得。而今末法将沉，全仗有力量兄弟家负荷，续佛慧命，莫令断绝，今时才有一个半个。行脚只去观山观景，不知光阴能有几何。一息不回，便是来生，未知甚么头面。呜呼！劝尔兄弟家，趁色力康健时，讨取个分晓处，不被人瞒底一段大事。这些关棙子甚是容易，自是尔不肯去下死志做工夫，只管道难了又难。好教尔知，哪得树上自生的木杓？尔也须自去做个转变始得。若是个丈夫汉，看个公案。僧问赵州：‘狗子还有佛性也无？’州云：‘无。’但二六时中看个‘无’字，昼参夜参，行住坐卧，着衣吃饭处，阿屎放尿处，心心相顾，猛着精彩，守个‘无’字。日久月深，打成一片，忽然心花顿发，悟佛祖之机，便不被天下老和尚舌头瞒，便会开大口。达摩西来，无风起浪；世尊拈花，一场败缺。到这里说甚么阎罗老子，千圣尚不奈尔何。不信道，直有这般奇特，为甚如此？事怕有心人。”颂曰：“尘劳迥脱事非常，紧把绳头做一场。不是一翻寒彻骨，争得梅花扑鼻香？”师本是闽中人，幼于本州黄檗山出家。额间隆起如珠，音辞朗润，志意冲澹。后游天台，逢一僧如旧识。乃同行。属涧水暴涨，师倚杖而止。其僧率师同过，师云：“请兄先过。”其僧即浮笠于水上便过。师云：“我却共个稍子作队，悔不一棒打杀。”有僧辞归宗，宗云：“往甚处去？”云：“诸方学五味禅去。”宗云：“诸方有五味禅，我这里只是一味禅。”云：“如何是一味禅？”宗便打。僧云：“会也会也。”宗云：“道！道！”僧拟开口，宗又打。其僧后到师处，问甚么处来。云：“归宗来。”师云：“归宗有何言句。”僧遂举前话。师乃上堂举此因缘云：“马大师出八十四善知识，问著，个个屙漉漉地，只有归宗较些子。”师在盐官会里，大中帝为沙弥。师于佛殿上礼佛，沙弥云：“不著佛求，不著法求，不著众求。长老礼拜，当何所求？”师云：“不著佛求，不著法求，不著众求，常礼如是事。”沙弥云：“用礼何为？”师便掌，沙弥云：“太粗生。”师云：“这里是什么所在，说粗说细。”随后又掌，沙弥便走。师行脚时到南泉，一日斋时，捧钵向南泉位上坐。南泉下来见，便问：“长老什么年中行道？”师云：“威音王已前。”南泉云：“犹是王老师孙在。”师便下去。师一日出次，南泉云：“如许大身材，戴个些子大笠。”师云：“三千大千世界总在里许。”南泉云：“王老师呢？”师戴笠便行。师一日在茶堂内坐，南泉下来，问：“定慧等学，明见佛性，此理如何？”师云：“十二时中不依倚一物。”泉云：“莫便是长老见处么？”师云：“不敢。”泉云：“浆水钱且置，草鞋钱教什么人还？”师便休。后沩山举此因缘问仰山：“莫是黄檗构他南泉不得么？”仰山云：“不然。须知黄檗有陷虎之机。”沩山云：“子见处得与么长。”一日普请，泉问：“什么处去？”师云：“择菜去。”泉云：“将什么择？”师竖起刀子。泉云：“只解作宾，不解作主。”师扣三下。一日，五人新到，同时相看。一人不礼拜，以手画一圆相而立。师云：“还知道好只猎犬么？”云：“寻羚羊气来。”师云：“羚羊无气，汝向什么处寻？”云：“寻羚羊踪来。”师云：“羚羊无踪，汝向什么处寻？”云：“寻羚羊迹来。”师云：“羚羊无迹，汝向什么处寻？”云：“与么则死羚羊也。”师便休。来日升座，退问：“昨日寻羚羊僧出来。”其僧便出。师云：“老僧昨日后头未有语在，作么生？”其僧无语。师云：“将谓是本色衲僧，元来只是义学沙门。”师曾散众在洪州开元寺。裴相公一日入寺，行次，见壁画，乃问寺主：“这画是什么？”寺主云：“画高僧。”相公云：“形影在这里，高僧在什么处？”寺主无对。相公云：“此间莫有禅僧么？”寺主云：“有一人。”相公遂请师相见，乃举前话问师。师召云：“裴休。”休应诺。师云：“在什么处？”相公于言下有省，乃再请师开堂。上堂云：“汝等诸人，尽是哃酒糟汉。与么行脚，笑杀他人。总似与么容易，何处更有今日？汝还知大唐国里无禅师么？”时有僧问：“只如诸方现今出世，匡徒领众，为什么却道无禅师？”师云：“不道无禅，只道无师。”后沩山举此因缘问仰山云：“意作么生？”仰山云：“鹅王择乳，素非鸭类。”沩山云：“此实难辨。”裴相一日托一尊佛于师前胡跪云：“请师安名。”师召云：“裴休。”休应诺。师云：“与汝安名竟。”相公便礼拜。相公一日上诗一章，师接得便坐却。乃问：“会么？”相公云：“不会。”师云：“与么不会，犹较些子。若形纸墨，何有吾宗？”诗曰：“自从大士传心印，额有圆珠七尺身。挂锡十年栖蜀水，浮杯今日渡漳滨。千徒龙象随高步，万里香花结胜因。愿欲事师为弟子，不知将法付何人？”师答曰：“心如大海无边际，口吐红莲养病身。虽有一双无事手，不曾只揖等闲人。”上堂云：“夫学道者，先须并却杂学诸缘，决定不求，决定不著。闻甚深法，恰似清风届耳，瞥然而过，更不追寻，是为甚深。入如来禅，离生禅想。从上祖师唯传一心，更无二法。指心是佛，顿超等妙二觉之表，决定不流至第二念，始似入我宗门。如斯之法，汝取次人到这里拟作么生学？所以道：拟心时被拟心魔缚，非拟心时又被非拟心魔缚，非非拟心时又被非非拟心魔缚。魔非外来，出自你心。唯有无神通菩萨，足迹不可寻。若以一切时中心有常见，即是常见外道；若观一切法空，作空见者，即是断见外道。一切三界唯心，万法唯识，此犹是对外道邪见人说。若说法身以为极果，此对三贤十圣人言。故佛断二愚：一者微细所知愚，二者极微细所知愚。佛既如是，更说什么等妙二觉来？所以一切人，但欲向明，不欲向暗。但欲求悟，不受烦恼无明，便道佛是觉，众生是妄。若作如是见解，百劫千生轮回六道，更无断绝。何以故？为谤诸佛本源自性故。他分明向你道：佛且不明，众生且不暗，法无明暗故。佛且不强，众生且不弱，法无强弱故。佛且不智，众生且不愚，法无愚智故。是你出头总道解禅，开著口便病发。不说本，只说末；不说迷，只说悟；不说体，只说用。总无你话论处。他一切法且本不有，今亦不无，缘起不有，缘灭不无，本亦不有，本非本故。心亦不心，心非心故。相亦非相，相非相故。所以道无法无本心，始解心心法。法即非法，法非即法。无法无非法，故是心心法。忽然瞥起一念，了知如幻如化，即流入过去佛。过去佛且不有，未来佛且不无，又且不唤作未来佛。现在念念不住，不唤作现在佛。佛若起时，即不拟他是觉是迷、是善是恶，辄不得执滞他、断绝他。如一念瞥起，千重关锁锁不得，万丈绳索索他不住。既若如是，争合便拟灭他止他。分明向你道尔焰识，你作么生拟断他？喻如阳焰，你道近，十方世界求不可得；始道远，看时只在目前。你拟趁他，他又转远去。你始避他，他又来逐你。取又不得，舍又不得。既若如此，故知一切法性自尔，即不用愁他虑他。如言“前念是凡，后念是圣，如翻覆一般。”此是三乘教之极也。据我禅宗中，前念且不是凡，后念且不是圣；前念不是佛，后念不是众生。所以一切色是佛色，一切声是佛声。举著一理，一切理皆然。见一事，见一切事；见一心，见一切心；见一道，见一切道；一切处无不是道。见一尘，十方世界、山河大地皆然。见一滴水，即见十方世界一切性水。又见一切法，即见一切心。一切法本空，心即不无，不无即妙有。有亦不有，不有即有，即真空妙有。既若如是，十方世界，不出我之一心。一切微尘国土，不出我之一念。若然，说什么内之与外，如蜜性甜，一切蜜皆然，不可道这个蜜甜，余底苦也。何处有与么事？所以道：虚空无内外，法性自尔。虚空无中间，法性自尔。故众生即佛，佛即众生。众生与佛，元同一体。生死涅槃，有为无为，元同一体。世间出世间，乃至六道四生，山河大地，有性无性，亦同一体。言同者，名相亦空，有亦空，无亦空，尽恒沙世界，元是一空。既若如此，何处有佛度众生？何处有众生受佛度？何故如此？万法之性自尔故。若作自然见，即落自然外道；若作无我、无我所见，堕在三贤十圣位中。你如今云何将一尺一寸，便拟量度虚空？他分明向汝道：法法不相到，法自寂故。当处自住，当处自真。以身空故名法空，以心空故名性空。身心总空，故名法性空。乃至千途异说，皆不离你之本心。如今说菩提、涅槃、真如、佛性、二乘、菩萨者，皆指叶为黄金，拳掌之说。若也展手之时，一切大众，若天若人，皆见掌中都无一物。所以道：“本来无一物，何处惹尘埃”。本既无物，三际本无所有。故学道人单刀直入，须见这个意始得。故达摩大师从西天来至此土，经多少国土，只觅得可大师一人，密传心印。印你本心，以心印法，以法印心。心既如此，法亦如此。同真际，等法性，法性空中，谁是授记人？谁是成佛人？谁是得法人？他分明向你道：菩提者，不可以身得，身无相故；不可以心得，心无相故；不可以性得，性即便是本源自性天真佛故。不可以佛更得佛，不可以无相更得无相，不可以空更得空，不可以道更得道。本无所得，无得亦不可得，所以道无一法可得。只教你了取本心，当下了时，不得了相。无了无不了相，亦不可得。如此之法，得者即得。得者不自觉知，不得者亦不自觉知。如此之法，从上已来，有几人得知。所以道天下忘己者有几人？如今于一机、一境、一经、一教、一世、一时、一名、一字，六根门前领得，与机关木人何别？忽有一人出来，不于一名一相上作解者，我说此人尽十方世界觅这个人不可得，以无第二人故，继于祖位，亦云释种，无杂纯一。故言王若成佛时，王子亦随出家，此意大难知。只教你莫觅，觅便失却。如痴人山上叫一声，响从谷出，便走下山趁。及寻觅不得，又叫一声，山上响又应，亦走上山上趁。如是千生万劫，只是寻声逐响人，虚生浪死汉。汝若无声即无响。涅槃者，无闻、无知、无声，绝迹绝踪。若得如是，稍与祖师邻房也。问：“如王库藏内，都无如是刀。伏愿诲示。”师云：“王库藏者，即虚空性也。能摄十方虚空世界，皆总不出你心，亦谓之虚空藏菩萨。你若道是有是无，非有非无，总成羊角。羊角者，即你求觅者也。”问：“王库藏中有真刀否？”师云：“此亦是羊角。”云：“若王库中本无真刀，何故云‘王子持王库中真刀，出至异国？’何独言无？”师云：“持刀出者，此喻如来使者。你若言王子持王库中真刀出去者，库中应空去也。本源虚空性，不可被异人将去。是什么语？设你有者，皆名羊角。”问：“迦叶受佛心印，得为传语人否？”师云：“是。”云：“若是传语人，应不离得羊角。”师云：“迦叶自领得本心，所以不是羊角。若以领得如来心，见如来意，见如来色相者，即属如来使，为传语人。所以阿难为侍者二十年，但见如来色相，所以被佛呵云：‘唯观救世者。’不能得离羊角。”问：“文殊执剑于瞿昙前者，如何？”师云：“五百菩萨得宿命智，见过去生业障。五百者即你五阴身是，以见此夙命障，故求佛求菩萨涅槃，所以文殊将智解剑，害此有见佛心故，故言你善害。”云：“何者是剑？”师云：“解心是剑。”云：“解心即是剑，断此有见佛心，只如能断见心，何能除得？”师云：“还将你五分别智，断此有见分别心。”云：“如作有见，有求佛心，将无分别智剑断。争奈有智剑在何？”师云：“若五分别智害有见、无见，五分别智亦不可得。”云：“不可以智更断智，不可以剑更断剑？”师云：“剑自害剑，剑剑相害，即剑亦不可得。智自害智，智智相害，即智亦不可得。母子俱丧，亦复如是。”问：“如何是见性？”师云：“性即是见，见即是性，不可以性更见性。闻即是性，不可以性更闻性。只你作性见，能闻能见性，便有一异法生。他分明道：‘所可见者，不可更见。’你云何头上更著头？他分明道：‘如盘中散珠，大者大圆，小者小圆，各各不相知，各各不相碍。’‘起时不言我起，灭时不言我灭。’所以四生六道，未有不如时。且众生不见佛，佛不见众生；四果不见四向，四向不见四果；三贤十圣不见等妙二觉，等妙二觉不见三贤十圣。乃至水不见火，火不见水；地不见风，风不见地；众生不入法界，佛不出法界。所以法性无去来，无能所。见既如此，因什么道‘我见我闻、于善知识处得契悟、善知识与我说法、诸佛出世与众生说法？’迦旃延只为以生灭心传实相法，被净名呵责。分明道：‘一切法本来无缚，何用解他？本来不染，何用净他？’故云：‘宝相如是，岂可说乎？’汝今只成是非心、染净心，学得一知一解，绕天下行，见人便拟定当取，谁有心眼，谁强谁弱。若也如此，天地悬殊，更说什么见性。”云：“既言性即见，见即性，只如性自无障碍、无剂限，云何隔物即不见？又于虚空中，近即见，远即不见者，如何？”师云：“此是你妄生异见。若言隔物不见，无物言见，便谓性有隔碍者，全无交涉。性且非见非不见，法亦非见非不见。若见性人，何处不是我之本性！所以六道四生、山河大地，总是我之性净明体。故云：‘见色便见心，色心不异故。’只为取相作见闻觉知，去却前物始拟得见者，即堕二乘人中依通见解也。虚空中，近见见，远则不见，此是外道中收。分明道：‘非内亦非外，非近亦非远。’近而不可见者，万物之性也。近尚不可见，更道远而不可见，有什么意旨？” 问：“学人不会，和尚如何指示？”师云：“我无一物，从来不曾将一物与人。你无始以来，只为被人指示，觅契觅会，此可不是弟子与师俱陷王难？你但知一念不受，即是无受身；一念不想，即是无想身；决定不迁流造作，即是无行身；莫思量卜度分别，即是无识身。你如今才别起一念，即入十二因缘。无明缘行，亦因亦果，乃至老死亦因亦果。故善财童子一百一十处求善知识，只向十二因缘中求，最后见弥勒，弥勒却指见文殊，文殊者即汝本地无明。若心心别异，向外求善知识者，一念才生即灭，才灭又生。所以汝等比丘，亦生亦老亦病亦死，酬因答果以来，即五聚之生灭。五聚者，五阴也。一念不起，即十八界空，即身便是菩提华果，即心便是灵智，亦云灵台。若有所住著，即身为死尸，亦云守死尸鬼。”问：“净名默然，文殊赞叹云：‘是真入不二法门。’如何？”师云：“不二法门，即你本心也。说与不说，即有起灭。无言说时，无所显示。故文殊赞叹。”云：“净名不说，声有断灭否？”师云：“语即默，默即语。语默不二，故云声之实性亦无断灭，文殊本闻亦无断灭。所以如来常说，未曾有不说时。如来说即是法，法即是说，说法不二故。乃至报化二身、菩萨声闻、山河大地、水鸟树林，一时说法。所以语亦说，默亦说，终日说而未尝说。既若如是，但以默为本。”问：“声闻人藏形于三界，不能藏于菩提者。如何？”师云：“形者，质也。声闻人但能断三界见修，已离烦恼，不能藏于菩提，故还被魔王于菩提中捉得。于林中宴坐，还成微细见菩提心也。菩萨人已于三界、菩提，决定不舍不取。不取，故七大中觅他不得；不舍，故外魔亦觅他不得。汝但拟著一法，印子早成也。印著有，即六道四生文出；印著空，即无相文现。如今但知，决定不印一切物，此印为虚空，不一不二。空本不空，印本不有。十方虚空世界，诸佛出世，如见电光一般；观一切蠢动含灵，如响一般。见十方微尘国土，恰似海中一滴水相似。闻一切甚深法，如幻如化。心心不异，法法不异。乃至千经万论，只为你之一心，若能不取一切相。故言‘如是一心中，方便勤庄严。’”问：“如我昔为歌利王割截身体，如何？”师云：“仙人者，即是你心。歌利王好求也，不守王位，谓之贪利。如今学人不积功累德，见者便拟学，与歌利王何别？如见色时，坏却仙人眼；闻声时，坏却仙人耳。乃至觉知时，亦复如是。唤作节节支解。”云：“只如仙人忍时，不合更有节节支解。不可一心忍，一心不忍也。”师云：“你作无生见、忍辱解、无求解，总是伤损。”云：“仙人被割时，还知痛否？又云：‘此中无受者’，是谁受痛？”师云：“你既不痛，出头来觅个什么？”问：“然灯佛授记，为在五百岁中，五百岁外？”师云：“五百岁中不得授记。所言授记者，你本决定不忘不失，有为不取菩提。但以了世非世，亦不出五百岁外别得授记，亦不于五百岁中得授记。”云：“了世三际相不可得已否？”师云：“无一法可得。”云：“何故言‘频经五百世，前后极时长’？”师云：“五百世长远，当知犹是仙人。故然灯授记时，实无少法可得。”问：“教中云：‘销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身’者，如何？”师云：“若以三无数劫修行有所证得者，尽恒沙劫不得。若于一刹那中获得法身，直了见性者，犹是三乘教之极谈也。何以故？以见法身可获故，皆属不了义教中收。”问：“见法顿了者，见祖师意否？”师云：“祖师心出虚空外。”云：“有限剂否？”师云：“有无限剂，此皆数量对待之法。祖师云：‘且非有限量，非无限量，非非有无限量，以绝待故。你如今学者，未能出得三乘教外，争唤作禅师？分明向汝道：‘一等学禅，莫取次妄生异见。’如人饮水，冷暖自知。一行一住，一刹那间，念念不异。若不如是，不免轮回。”问：“佛身无为，不堕诸数，何故佛身舍利八斛四斗？”师云：“你作如是见，只见假舍利，不见真舍利。”云：“舍利为是本有，为复功勋？”师云：“非是本有，亦非功勋。”云：“若非本有，又非功勋，何故如来舍利，唯炼唯精，金骨常存？”师乃呵云：“你作如此见解，争唤作学禅人？你见虚空曾有骨否？诸佛心同太虚，觅什么骨？”云：“如今见有舍利，此是何法？”师云：“此从你妄想心生，即见舍利。”云：“和尚还有舍利否？请将出来看。”师云：“真舍利难见。你但以十指撮尽妙高峰为微尘，即见真舍利。夫参禅学道，须得一切处不生心。只论忘机即佛道隆，分别即魔军盛。毕竟无毛头许少法可得。”问：“祖传法，付与何人？”师云：“无法与人。”云：“云何二祖请师安心？”师云：“你若道有，二祖即合觅得心。觅心不可得故，所以道‘与你安心竟。’若有所得，全归生灭。”问：“佛穷得无明否？”师云：“无明即是一切诸佛得道之处，所以缘起是道场，所见一尘一色，便合无边理性。举足下足，不离道场。道场者，无所得也。我向你道，只无所得，名为坐道场。”云：“无明者为明为暗？”师云：“非明非暗，明暗是代谢之法。无明且不明亦不暗。不明，只是本明。不明不暗，只这一句，乱却天下人眼。所以道：‘假使满世间，皆如舍利弗，尽思共度量，不能测佛智。’其无碍慧，出过虚空，无你语论处。释迦量等三千大千世界，忽有一菩萨出来一跨，跨却三千大千世界，不出普贤一毛孔。你如今把什么本领拟学他？”云：“既是学不得，为什么道：‘归源性无二，方便有多门。’如之何？”师云：“‘归源性无二’者，无明实性即诸佛性。‘方便有多门’者，声闻人见无明生，见无明灭；缘觉人但见无明灭，不见无明生，念念证寂灭；诸佛见众生终日生而无生，终日灭而无灭，无生无灭，即大乘果。所以道：‘果满菩提圆，华开世界起。’‘举足即佛，下足即众生。’‘诸佛两足尊’者，即理足、事足，众生足、生死足，一切等足，足故不求。是你如今念念学佛，即嫌著众生，若嫌著众生，即是谤他十方诸佛。所以佛出世来，执除粪器，蠲除戏论之粪，只教你除却从来学心见心，除得尽，即不堕戏论，亦云搬粪出。只教你不生心，心若不生，自然成大智者。决定不分别佛与众生，一切尽不分别，始得入我曹溪门下。故自古先圣云：‘少行我法门。’所以无行为我法门，只是一心门，一切人到这里尽不敢入。不道全无，只是少人得，得者即是佛。珍重！” 问：“如何得不落阶级？”师云：“终日吃饭，未曾咬著一粒米。终日行，未曾踏著一片地。与么时，无人我等相，终日不离一切事，不被诸境惑，方名自在人。念念不见一切相，莫认前后三际。前际无去，今际无住，后际无来。安然端坐，任运不拘，方名解脱。努力！努力！此门中千人万人，只得三个五个。若不将为事，受殃有日在。故云：‘著力今生须了却，谁能累劫受余殃？’”师于唐大中年中，终于本山。宣宗敕谥断际禅师。塔曰广业。
临济语录
临济义玄祖师法语 府主王常侍与诸官请师升座。师上堂云：“山僧今日事不获已，曲顺人情，方登此座。若约祖宗门下，称扬大事，直是开口不得，无你措足处。山僧此日以常侍坚请，哪隐纲宗？还有作家战将直下展阵开旗么？对众证据看！” 僧问：“如何是佛法大意？”师便喝，僧礼拜。师云：“这个师僧，却堪持论。” 问：“师唱谁家曲？宗风嗣阿谁？”师云：“我在黄檗处，三度发问，三度被打。”僧拟议，师便喝，随后打，云：“不可向虚空里钉橛去也。” 有座主问：“三乘十二分教，岂不是明佛性？”师云：“荒草不曾锄。”主云：“佛岂赚人也？”师云：“佛在什么处？”主无语。师云：“对常侍前拟瞒老僧，速退！速退！妨他别人诸问。”复云：“此日法筵为一大事故，更有问话者么？速致问来。你才开口，早无交涉也！何以如此？不见释尊云：‘法离文字，不属因，不在缘故。’为你信不及，所以今日葛藤。恐滞常侍与诸官员，昧他佛性，不如且退。”喝一喝云：“少信根人，终无了日！久立，珍重！” 师因一日到河府，府主王常侍请师升座。时麻谷出问：“大悲千手眼，哪个是正眼？”师云：“大悲千手眼，哪个是正眼？速道！速道！”麻谷拽师下座，麻谷却坐。师近前云：“不审。”麻谷拟议，师亦拽麻谷下座，师却坐。麻谷便出去，师便下座。 上堂云：“赤肉团上有一无位真人，常从汝等诸人面门出入。未证据者看看。”时有僧出问：“如何是无位真人？”师下禅床把住云：“道！道！”其僧拟议，师托开云：“无位真人是什么干屎橛？！”便归方丈。上堂，有僧出礼拜，师便喝。僧云：“老和尚莫探头好。”师云：“你道落在什么处？”僧便喝。又有僧问：“如何是佛法大意？”师便喝，僧礼拜。师云：“你道好喝也无？”僧云：“草贼大败。”师云：“过在什么处？”僧云：“再犯不容。”师便喝。是日两堂首座相见，同时下喝。僧问师：“还有宾主也无？”师云：“宾主历然。”师云：“大众！要会临济宾主句，问取堂中二首座。”便下座。 上堂，僧问：“如何是佛法大意？”师竖起拂子，僧便喝，师便打。又僧问：“如何是佛法大意？”师亦竖起拂子，僧便喝，师亦喝。僧拟议，师便打。师乃云：“大众！夫为法者，不避丧身失命。我二十年在黄檗先师处，三度问佛法的大意，三度蒙他赐杖，如蒿枝拂着相似。如今更思得一顿棒吃，谁人为我行得？”时有僧出众云：“某甲行得。”师拈棒与他，其僧拟接，师便打。 上堂。僧问：“如何是剑刃上事？”师云：“祸事！祸事！”僧拟议，师便打。问：“只如石室行者踏碓，忘却移脚，向什么处去？”师云：“没溺深泉。”师乃云：“但有来者，不亏欠他，总识他来处。若如此来，恰似失却；不如此来，无绳自缚。一切时中莫乱斟酌，会与不会，都来是错。分明如此道，一任天下人贬剥！久立，珍重。” 上堂云：“一人在孤峰顶上，无出身之路。一人在十字街头，亦无向背。哪个在前，哪个在后？不作维摩诘，不作傅大士。珍重！” 上堂云：“有一人论劫在途中，不离家舍；有一人离家舍，不在途中。哪个合受人天供养？”便下座。 上堂。僧问：“如何是第一句？”师云：“三要印开朱点窄，未容拟议主宾分。”问：“如何是第二句？”师云：“妙解岂容无著问，沤和争负截流机。”问：“如何是第三句？”师云：“看取棚头弄傀儡，抽牵都藉里头人。”师又云：“一句语须具三玄门，一玄门须具三要，有权有用。汝等诸人，作么生会？”下座。师晚参示众云：“有时夺人不夺境，有时夺境不夺人，有时人境俱夺，有时人境俱不夺。”时有僧问：“如何是夺人不夺境”师云：“煦日发生铺地锦，婴孩垂发白如丝。”僧云：“如何是夺境不夺人？”师云：“王令已行天下遍，将军塞外绝烟尘。”僧云：“如何是人境两俱夺？”师云：“并汾绝信，独处一方。”僧云：“如何是人境俱不夺？”师云：“王登宝殿，野老讴歌。”师乃云：“今时学佛法者，且要求真正见解。若得真正见解，生死不染，去住自由。不要求殊胜，殊胜自至。“道流！只如自古先德，皆有出人的路。如山僧指示人处，只要你不受人惑，要用便用，更莫迟疑。如今学者不得，病在什么处？病在不自信处。你若自信不及，即便忙忙地徇一切境转，被他万境回换，不得自由。你若能歇得念念驰求心，便与祖佛不别。你欲得识祖佛么？只你面前听法的是。学人信不及，便向外驰求。设求得者，皆是文字胜相，终不得他活祖意。莫错！诸禅德！此时不遇，万劫千生，轮回三界，徇好境掇去驴牛肚里生。“道流！约山僧见处，与释迦不别。今日多般用处，欠少什么？六道神光，未曾间歇。若能如是见得，只是一生无事人。大德！三界无安，犹如火宅，此不是你久停住处。无常杀鬼，一刹那间，不拣贵贱老少。你要与祖佛不别，但莫外求。你一念心上清净光，是你屋里法身佛；你一念心上无分别光，是你屋里报身佛；你一念心上无差别光，是你屋里化身佛。此三种身，是你即今目前听法的人。只为不向外驰求，有此功用。据经论家，取三种身为极则，约山僧见处不然，此三种身是名言，亦是三种依。古人云：“身依义立，土据体论。”法性身，法性土，明知是光影。大德！你且识取弄光影的人，是诸佛之本源。一切处是道流归舍处。是你四大色身不解说法听法，脾胃肝胆不解说法听法，虚空不解说法听法，是什么解说法听法？是你目前历历地，无一个形段孤明，是这个解说法听法。若如是见得，便与祖佛不别。但一切时中，更莫间断，触目皆是。只为情生智隔，想变体殊，所以轮回三界，受种种苦。若约山僧见处，无不甚深，无不解脱。“道流！心法无形，通贯十方。在眼曰见，在耳曰闻，在鼻嗅香，在口谈论，在手执捉，在足运奔。本是一精明，分为六和合。一心既无，随处解脱。山僧如此说，意在什么处？只为道流一切驰求心不能歇，上他古人闲机境。道流！取山僧见处，坐断报化佛头。十地满心，犹如客作儿；等妙二觉，担枷锁汉；罗汉辟支，犹如厕秽；菩提涅槃，如系驴橛。何以如此？只为道流不达三祇劫空，所以有此障碍。若是真正道人，终不如是。但能随缘消旧业，任运著衣裳，要行即行，要坐即坐，无一念心希求佛果。缘何如此？古人云：‘若欲作业求佛，佛是生死大兆。’大德！时光可惜。只拟傍家波波地学禅学道，认名认句，求佛求祖，求善知识意度。莫错！道流！你只有一个父母，更求何物！你自返照看。古人云：‘演若达多失却头，求心歇处即无事。’大德！且要平常，莫作模样。有一般不识好恶秃奴，便即见神见鬼，指东划西，好晴好雨。如是之流，尽须抵债！向阎老子前吞热铁丸有日在！好人家男女，被这一般野狐精魅所著，便即捏怪。瞎屡生！索饭钱有日在！”师示众云：“道流！切要求取真正见解，向天下横行，免被这一般精魅惑乱。无事是贵人。但莫造作，只是平常。你拟向外傍家求过觅脚手，错了也！只拟求佛，佛是名句，你还识驰求地么？三世十方佛祖出来，也只为求法。如今参学道流，也只为求法。得法始了，未得，依前轮回五道。云何是法？法者是心法。心法无形，通贯十方。目前现用，人信不及，便乃认名认句，向文字中求，意度佛法，天地悬殊。“道流！山僧说法，说什么法？说心地法，便能入凡入圣，入净入秽，入真入俗。要且不是你真俗凡圣，能与一切真俗凡圣安着名字，真俗凡圣与此人安着名字不得。道流！把得便用，更不著名字，号之为玄旨。山僧说法，与天下人别。只如有个文殊普贤出来目前，各现一身问法。才道‘咨和尚’，我早辨了也。老僧稳坐，更有道流来相见时，我尽辨了也。何以如此？只为我见处别。外不取凡圣，内不住根本，见彻更不疑谬。” 师示众云：“道流！佛法无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，著衣吃饭，困来即卧。愚人笑我，智乃知焉。古人云：‘向外作工夫，总是痴顽汉。’你且随处作主，立处皆真，境来回换不得。纵有从来习气、五无间业，自为解脱大海。今时学者总不识法，犹如触鼻羊，逢着物安在口里，奴郎不辨，宾主不分。如是之流，邪心入道，闹处即入，不得名为真出家人，正是真俗家人。夫出家者，须辨得平常真正见解。辨佛辨魔，辨真辨伪，辨凡辨圣。若如是辨得，名真出家。若魔佛不辨，正是出一家入一家，唤作‘造业众生’，未得名为真出家。只如今有一个佛魔，同体不分，如水乳合，鹅王吃乳。如明眼道流，魔佛俱打。你若爱圣憎凡，生死海里浮沉。”问：“如何是佛魔？”师云：“你一念心疑处是魔。你若达得万法无生，心如幻化，更无一尘一法，处处清净，是佛。然佛与魔是染净二境，约山僧见处，无佛无众生，无古无今。得者便得，不历时节，无修无证，无得无失，一切时中，更无别法。设有一法过此者，我说如梦如化。山僧所说皆是。道流！即今目前孤明历历的听者，此人处处不滞，通贯十方，三界自在，入一切境差别，不能回换。一刹那间透入法界，逢佛说佛，逢祖说祖，逢罗汉说罗汉，逢饿鬼说饿鬼。向一切处游履国土，教化众生，未曾离一念。随处清净，光透十方，万法一如。“道流！大丈夫儿，今日方知本来无事。只为你信不及，念念驰求，舍头觅头，自不能歇。如圆顿菩萨入法界现身，向净土中厌凡忻圣。如此之流，取舍未忘，染净心在。如禅宗见解，又且不然，直是现今，更无时节。山僧说处，皆是一期药病相治，总无实法。若如是见得，是真出家，日消万两黄金。道流！莫取次，被诸方老师印破面门，道我解禅解道，辩似悬河，皆是造地狱业。若是真正学道人，不求世间过，切急要求真正见解。若达真正，见解圆明，方始了毕。”问：“如何是真正见解？”师云：“你但一切入凡入圣，入染入净，入诸佛国土，入弥勒楼阁，入毗卢遮那法界，处处皆现国土成住坏空。佛出于世，转大法轮，却入涅槃，不见有去来相貌，求其生死了不可得。便入无生法界，处处游履国土，入华藏世界，尽见诸法空相，皆无实法。唯有听法无依道人，是诸佛之母，所以佛从无依生。若悟无依，佛亦无得。若如是见得者，是真正见解。学人不了，为执名句，被他凡圣名碍。所以障其道眼，不得分明。只如十二分教，皆是表显之说，学者不会，便向表显名句上生解，皆是依倚，落在因果，未免三界生死。你若欲得生死去住脱著自由，即今识取听法的人，无形无相，无根无本，无住处，活泼泼地。应是万种施设，用处只是无处。所以觅著转远，求之转乖，号之为秘密。“道流！你莫认著个梦幻伴子，迟晚中间便归无常。你向此世界中觅个什么物作解脱？觅取一口饭吃，补毳过时？且要访寻知识，莫因循逐乐。光阴可惜，念念无常。粗则被地水火风，细则被生住异灭四相所逼。道流！今时且要识取四种无相境，免被境摆扑。” 问：“如何是四种无相境？”师云：“你一念心疑，被地来碍；你一念心爱，被水来溺；你一念心嗔，被火来烧；你一念心喜，被风来飘。若能如是辨得，不被境转，处处用境，东涌西没，南涌北没，中涌边没，边涌中没，履水如地，履地如水。缘何如此？为达四大如梦如幻故。道流！你只今听法者，不是你四大，能用你四大。若能如是见得，便乃去住自由。约山僧见处，无嫌的法。你若爱圣，圣者圣之名。有一般学人，向五台山里求文殊，早错了也！五台山无文殊。你欲识文殊么？只你目前用处，始终不异，处处不疑，此个是活文殊。你一念心无差别光，处处总是真普贤。你一念心自能解缚，随处解脱，此是观音三昧法，互为主伴。出则一时出，一即三，三即一。如是解得，始好看教。”师示众云：“如今学道人且要自信，莫向外觅，总上他闲尘境，都不辨邪正。只如有祖有佛，皆是教迹中事。有人拈起一句子语，或隐显中出，便即疑生，照天照地，傍家寻问，也大忙然。大丈夫儿，莫这么论主论贼，论是论非，论色论财，论说闲话过日。山僧此间不论僧俗，但有来者，尽识得他。任他向什么处出来，但有声名文句，皆是梦幻。却见乘境的人，是诸佛之玄旨。佛境不能自称我是佛境，还是这个无依道人，乘境出来。若有人出来问我求佛，我即应清净境出；有人问我菩萨，我即应慈悲境出；有人问我菩提，我即应净妙境出；有人问我涅槃，我即应寂静境出。境即万般差别，人即不别，所以应物现形，如水中月。“道流！你若欲得如法，直须是大丈夫儿始得。若萎萎随随地，则不得也。夫如瓦嗄之器，不堪贮醍醐。如大器者，直要不受人惑，随处作主，立处皆真。但有来者，皆不得受。你一念疑，即魔入心。如菩萨疑时，生死魔得便。但能息念，更莫外求，物来则照。你但信现今用底，一个事也无。你一念心，生三界，随缘被境，分为六尘。你如今应用处欠少什么？一刹那间便入净入秽，入弥勒楼阁，入三眼国土，处处游履，唯见空名。”问：“如何是三眼国土？”师云：“我共你入净妙国土中，著清净衣，说法身佛；又入无差别国土中，著无差别衣，说报身佛；又入解脱国土中，著光明衣，说化身佛。此三眼国土皆是依变。约经论家，取法身为根本，报化二身为用。山僧见处，法身即不解说法。所以古人云：‘身依义立，土据体论。’法性身、法性土，明知是建立之法，依通国土。空拳黄叶，用诳小儿，蒺藜夌刺枯骨上觅什么汁？心外无法，内亦不可得，求什么物？你诸方言，道有修有证，莫错！设有修得者，皆是生死业。你言六度万行齐修，我见皆是造业。求佛求法，即是造地狱业；求菩萨亦是造业；看经看教亦是造业——佛与祖师是无事人，所以有漏有为。无漏无为，为清净业。有一般瞎秃子，饱吃饭了，便坐禅观行，把捉念漏，不令放起，厌喧求静，是外道法。祖师云：‘你若住心看静，举心外照，摄心内澄，凝心入定，如是之流，皆是造作。’是你如今如此听法的人，作么生拟修他、证他、庄严他？渠且不是修的物，不是庄严得的物。若教他庄严，一切物即庄严得，你且莫错！“道流！你取这一般老师口里语，为是真道，是善知识不思议，我是凡夫心，不敢测度他老宿。瞎屡生！你一生只作这个见解，辜负这一双眼。冷噤噤地，如冻凌上驴驹相似。我不敢毁善知识，怕生口业。道流！夫大善知识，始敢毁佛毁祖，是非天下，排斥三藏教，骂辱诸小儿，向逆顺中觅人。所以我于十二年中，求一个业性如芥子许不可得。若似新妇子禅师，便即怕趁出院不与饭吃，不安不乐。自古先辈，到处人不信，被递出始知是贵。若到处人尽肯，堪作什么！所以师子一吼，野干脑裂。“道流！诸方说有道可修，有法可证，你说证何法？修何道？你今用处欠少什么物？修补何处？后生小阿师不会，便即信这般野狐精魅，许他说事，系缚他人。言道：‘理行相应，护惜三业，始得成佛。’如此说者，如春细雨。古人云：‘路逢达道人，第一莫向道。’所以言：‘若人修道道不行，万般邪境竞头生。智剑出来无一物，明头未显暗头明。’所以古人云：‘平常心是道。’大德！觅什么物？现今目前听法无依道人，历历地分明，未曾欠少。你若欲得与祖佛不别，但如是见，不用疑误。你心心不异，名之活祖。心若有异，则性相别。心不异故，即性相不别。”问：“如何是心心不异处？”师云：“你拟问，早异了也，性相各分。道流莫错！世出世诸法，皆无自性，亦无生性，但有空名，名字亦空。你这么认他闲名为实，大错了也！设有，皆是依变之境，有个菩提依，涅槃依，解脱依，三身依，境智依，菩萨依，佛依。你向依变国土中觅什么物？乃至三乘十二分教，皆是拭不净故纸。佛是幻化身，祖是老比丘。你还是娘生已否？你若求佛，即被佛魔摄；你若求祖，即被祖魔缚。你若有求皆苦，不如无事。“有一般秃比丘，向学人道：‘佛是究竟，于三大阿僧祇劫修行果满，方始成道。’道流！你若道佛是究竟，缘什么八十年后向拘尸罗城双林树间侧卧而死去？佛今何在？明知与我生死不别。你言三十二相八十种好是佛，转轮圣王应是如来，明知是幻化。古人云：‘如来举身相，为顺世间情，恐人生断见，权且立虚名，假言三十二，八十也空声。有身非觉体，无相乃真形。’你道佛有六通，是不可思议，一切诸天、神仙、阿修罗、大力鬼亦有神通，应是佛否？道流莫错！只如阿修罗与天帝释战，战败领八万四千眷属入藕丝孔中藏，莫是圣否？如山僧所举，皆是业通依通。夫如佛六通者不然，入色界不被色惑，入声界不被声惑，入香界不被香惑，入味界不被味惑，入触界不被触惑，入法界不被法惑。所以达六种色声香味触法皆是空相，不能系缚此无依道人。虽是五蕴漏质，便是地行神通。“道流！真佛无形，真法无相。你只么幻化上头作模作样，设求得者，皆是野狐精魅，并不是真佛，是外道见解。夫如真学道人，并不取佛，不取菩萨罗汉，不取三界殊胜，迥然独脱，不与物拘。乾坤倒覆，我更不疑。十方诸佛现前，无一念心喜；三涂地狱顿现，无一念心怖。缘何如此？我见诸法空相，变即有，不变即无，三界唯心，万法唯识，所以梦幻空花，何劳把捉。唯有道流目前现今听法的人，入火不烧，入水不溺，入三涂地狱如游园观，入饿鬼畜生而不受报。缘何如此？无嫌底法。你若爱圣憎凡，生死海里沉浮。烦恼由心故有，无心烦恼何拘。不劳分别取相，自然得道须臾。你拟傍家波波地学得，于三祇劫中终归生死，不如无事向丛林中床角头交脚坐。“道流！如诸方有学人来，主客相见了，便有一句子语辨前头。善知识被学人拈出个机权语路，向善知识口角头撺过，看你识不识。你若识得是境，把得便抛向坑子里，学人便即寻常，然后便索善知识语，依前夺之。学人云：‘上智哉！’是大善知识即云：‘你大不识好恶！’如善知识，把出个境块子，向学人面前弄。前人辨得了，不作主，不受境惑。善知识便即现半身，学人便喝。善知识又入一切差别语路中摆扑。学人云：‘不识好恶老秃奴！’善知识叹曰：‘真正道流！’如诸方善知识，不辨邪正，学人来问菩提涅槃三身境智，瞎老师便与他解说，被他学人骂着，便把棒打他，言无礼度。自是你善知识无眼，不得嗔他。有一般不识好恶秃奴，即指东划西，好晴好雨，好灯笼露柱。你看眉毛有几茎。这个具机缘学人不会，便即心狂。如是之流，总是野狐精魅魍魉，被他好学人嗌嗌微笑，言瞎老秃奴惑乱他天下人。“道流！出家儿且要学道。只如山僧，往日曾向毗尼中留心，亦曾于经论寻讨，后方知是济世药，表显之说。遂乃一时抛却，即访道参禅，后遇大善知识，方乃道眼分明，始识得天下老和尚，知其邪正。不是娘生下便会，还是体究练磨，一朝自省。“道流！你欲得如法见解，但莫受人惑，向里向外逢着便杀。逢佛杀佛，逢祖杀祖，逢罗汉杀罗汉，逢父母杀父母，逢亲眷杀亲眷，始得解脱，不与物拘，透脱自在。如诸方学道流，未有不依物出来地，山僧向此间从头打。手上出来手上打，口里出来口里打，眼里出来眼里打，未有一个独脱出来地，皆是上他古人闲机境。山僧无一法与人，只是治病解缚。你诸方道流，试不依物出来，我要共你商量。十年五岁，并无一人，皆是依草附叶竹木精灵、野狐精魅，向一切粪块上乱咬。瞎汉！枉消他十方信施。道我是出家儿，作如是见解。向你道无佛无法，无修无证，只如此傍家拟求什么物？瞎汉！头上安头，是你欠少什么？“道流！是你目前用地，与祖佛不别，如此不信，便向外求。莫错！向外无法，内亦不可得。你取山僧口里语，不如休歇无事去。已起者莫续，未起者不要放起，便胜你十年行脚。约山僧见处，无如许多般，只是平常著衣吃饭，无事过时。你诸方来者，皆是有心求佛，求法，求解脱，求出离三界。痴人！你要出三界什么处去？佛祖是赏系底名句。你欲识三界么？不离你今听法底心地。你一念心贪是欲界，你一念心嗔是色界，你一念心痴是无色界，是你屋里家具子。三界不自道我是三界，还是道流目前灵灵地照烛万般、酌度世界的人，与三界安名。“大德！四大色身是无常，乃至脾胃肝胆、发毛爪齿，唯见诸法空相。你一念心歇得处，唤作菩提树。你一念心不能歇得处，唤作无明树。无明无住处，无明无始终。你若念念心歇不得，便上他无明树，便入六道四生，披毛戴角。你若歇得，便是清净身界。你一念不生，便是上菩提树，三界神通变化，意生化身，法喜禅悦，身光自照。思衣，罗绮千重；思食，百味具足；更无横病。菩提无住处，是故无得者。“道流！大丈夫汉更疑个什么？目前用处更是阿谁？把得便用，莫著名字，号为玄旨。如此见得，无嫌底法。古人云：‘心随万境转，转处实能幽。随流认得性，无喜亦无忧。’“道流！如禅宗见解，死活循然，参学之人大须仔细。如主客相见，便有言论往来。或应物现形，或全体作用，或把机权喜怒，或现半身，或乘师子，或乘象王。如有真正学人便喝，先拈出一个胶盆子，善知识不辨是境，便上他境上作模作样，学人便喝。前人不肯放，此是膏肓之病不堪医。唤作客看主。或是善知识不拈出物，随学人问处即夺，学人被夺，抵死不放，此是主看客。或有学人应一个清净境，出善知识前，善知识辨得是境，把得抛向坑里，学人言：‘大好！’善知识即云：‘咄哉！不识好恶。’学人便礼拜。此唤作主看主。或有学人，披枷带锁出善知识前，善知识更与安一重枷锁，学人欢喜，彼此不辨，呼为客看客。大德！山僧如是所举，皆是辨魔拣异，知其邪正。“道流！实情大难，佛法幽玄，解得可可地。山僧竟日与他说破，学者总不在意，千遍万遍，脚底踏过，黑没焌地，无一个形段历历孤明。学人信不及，便向名句上生解。年登半百，只管傍家负死尸行，担却担子天下走，索草鞋钱有日在。“大德！山僧说向外无法，学人不会，便即向里作解，便即倚壁坐，舌拄上腭，湛然不动，取此为是祖门佛法也。大错！是你若取不动清净境为是，你即认他无明为郎主。古人云：‘湛湛黑暗深坑，寔可怖畏。’此之是也。你若认他动者是，一切草木皆解动，应可是道也。所以动者是风大，不动者是地大，动与不动俱无自性。你若向动处捉他，他向不动处立；你若向不动处捉他，他向动处立。譬如潜泉鱼，鼓波而自跃。大德！动与不动是二种境，还是无依道人用动用不动。“如诸方学人来，山僧此间作三种根器断。如中下根器来，我便夺其境，而不除其法；或中上根器来，我便境法俱夺；如上上根器来，我便境法人俱不夺；如有出格见解人来，山僧此间便全体作用，不历根器。大德！到这里，学人著力处不通风，石火电光即过了也。学人若眼定动，即没交涉。拟心即差，动念即乖，有人解者，不离目前。“大德！你担钵囊屎担子傍家走，求佛求法，即今如此驰求底，你还识渠么？活拨拨地，只是无根株，拥不聚，拨不散。求著即转远，不求还在目前。灵音属耳，若人不信，徒劳百年。“道流！一刹那间便入华藏世界，入毗卢遮那国土，入解脱国土，入神通国土，入清净国土，入法界，入秽入净，入凡入圣，入饿鬼畜生。处处讨觅寻，皆不见有生有死，唯有空名。幻化空花，不劳把捉，得失是非，一时放却。“道流！山僧佛法的的相承，从麻谷和尚、丹霞和尚、道一和尚、庐山拽石头和尚，一路行遍天下，无人信得，尽皆起谤。如道一和尚用处，纯一无杂，学人三百五百，尽皆不见他意。如庐山和尚，自在真正，顺逆用处，学人不测涯际，悉皆茫然。如丹霞和尚玩珠隐显，学人来者皆悉被骂。如麻谷用处，苦如黄檗，近皆不得。如石巩用处，向箭头上觅人，来者皆惧。如山僧今日用处，真正成坏，玩弄神变，入一切境，随处无事，境不能换。但有来求者，我即便出看渠，渠不识我，我便著数般衣。学人生解，一向入我言句。苦哉！瞎秃子！无眼人！把我著的衣认青黄赤白。我脱却入清净境中，学人一见便生忻欲，我又脱却，学人失心，忙然狂走，言我无衣。我即向渠道：‘你识我著衣的人否？’忽尔回头，认我了也。大德！你莫认衣，衣不能动，人能著衣，有个清净衣，有个无生衣、菩提衣、涅槃衣，有祖衣，有佛衣。大德！但有声名文句，皆悉是衣变，从脐轮气海中鼓激，牙齿敲磕成其句义，明知是幻化。大德！外发声语业，内表心所法。以思有念，皆悉是衣。你只这么认他著的衣为实解，纵经尘劫，只是衣通，三界循还，轮回生死，不如无事。相逢不相识，共语不知名。今时学人不得，盖为认名字为解，大册子上抄死老汉语，三重五重祔子裹，不教人见，道是玄旨，以为保重。大错！瞎屡生！你向枯骨上觅什么汁？有一般不识好恶，向教中取意度商量，成于句义，如把屎块子向口里含了，吐过与别人，犹如俗人打传口令相似，一生虚过也。道我出家，被他问着佛法，便即杜口无词，眼似漆突，口如楄檐。如此之类，逢弥勒出世，移置他方世界，寄地狱受苦。“大德！你波波地往诸方觅什么物？踏你脚板阔，无佛可求，无道可成，无法可得。外求有相佛，与汝不相似，欲识汝本心，非合亦非离。道流！真佛无形，真道无体，真法无相，三法混融，和合一处，辨既不得，唤作忙忙业识众生。” 问：“如何是真佛、真法、真道，乞垂开示？”师云：“佛者心清净是，法者心光明是，道者处处无碍净光是，三即一，皆是空名，而无实有。如真正学道人，念念心不间断。自达磨大师从西土来，只是觅个不受人惑的人。后遇二祖，一言便了，始知从前虚用功夫。山僧今日见处与祖佛不别。若第一句中得，与祖佛为师；若第二句中得，与人天为师；若第三句中得，自救不了。” 问：“如何是西来意？”师云：“若有意，自救不了。”云：“既无意，云何二祖得法？”师云：“得者是不得。”云：“既若不得，云何是不得的意？”师云：“为你向一切处驰求，心不能歇。所以祖师言：‘咄哉丈夫！将头觅头！你言下便自回光返照，更不别求，知身心与祖佛不别，当下无事，方名得法。大德！山僧今时事不获已，话度说出许多不才净。你且莫错！据我见处，实无许多般道理，要用便用，不用便休。只如诸方说六度万行以为佛法，我道是庄严门、佛事门，非是佛法。乃至持斋持戒，擎油不閃，道眼不明，尽须抵债，索饭钱有日在。何故如此？入道不通理，复身还信施。长者八十一，其树不生耳。乃至孤峰独宿，一食卯斋，长坐不卧，六时行道，皆是造业的人。乃至头目髓脑、国城妻子、象马七珍，尽皆舍施，如是等见，皆是苦身心，故还招苦果。不如无事，纯一无杂。乃至十地满心菩萨，皆求此道流踪迹，了不可得。所以诸天欢喜，地神捧足，十方诸佛无不称叹。缘何如此？为今听法道人用处无踪迹。” 问：“‘大通智胜佛，十劫坐道场，佛法不现前，不得成佛道。’未审此意如何，乞师指示？”师云：“大通者，是自己于处处达其万法，无性无相，名为大通。智胜者，于一切处不疑，不得一法，名为智胜。佛者，心清净光明，透彻法界，得名为佛。十劫坐道场者，十波罗密是。佛法不现前者，佛本不生，法本不灭，云何更有现前？不得成佛道者，佛不应更作佛。古人云：‘佛常在世间，不染世间法。’道流！你欲得作佛，莫随万物。心生种种法生，心灭种种法灭。一心不生，万法无咎。世与出世，无佛无法，亦不现前，亦不曾失。设有者，皆是名言章句，接引小儿，施设药病，表显名句。且名句不自名句，还是你目前昭昭灵灵鉴觉闻知照烛的，安一切名句。大德！造五无间业，方得解脱。”问：“如何是五无间业？”师云：“杀父、害母、出佛身血、破和合僧、焚烧经像等，此是五无间业。”云：“如何是父？”师云：“无明是父。你一念心，求起灭处不得，如响应空，随处无事，名为杀父。”云：“如何是母？”师云：“贪爱为母。你一念心入欲界中，求其贪爱，唯见诸法空相，处处无著，名为害母。”云：“如何是出佛身血？”师云：“你向清净法界中，无一念心生解，便处处黑暗，是出佛身血。”云：“如何是破和合僧：”师云：“你一念心正达烦恼结使，如空无所依，是破和合僧。”云：“如何是焚烧经像？”师云：“见因缘空、心空、法空，一念决定断，迥然无事，便是焚烧经像。大德！若如是达得，免被他凡圣名碍。你一念心只向‘空拳指上生实解，根境法中虚捏怪’，自轻而退屈，言我是凡夫，他是圣人。秃屡生！有甚死急，披他狮子皮，却作野干鸣！大丈夫汉，不作丈夫气息！自家屋里物不肯信，只么向外觅，上他古人闲名句。倚阴博阳，不能特达，逢境便缘，逢尘便执，触处惑起，自无准定。“道流！莫取山僧说处。何故？说无凭据，一期间图画虚空，如彩画像等喻。道流！莫将佛为究竟，我见犹如厕孔，菩萨罗汉尽是枷锁，缚人的物。所以文殊仗剑杀于瞿昙，鸯掘持刀害于释氏。道流！无佛可得，乃至三乘五性、圆顿教迹，皆是一期药病相治，并无实法。设有，皆是相似，表显路布，文字差排，且如是说。道流！有一般秃子，便向里许著功，拟求出世之法。错了也！若人求佛，是人失佛；若人求道，是人失道；若人求祖，是人失祖。大德莫错！我且不取你解经论，我亦不取你国王大臣，我亦不取你辩似悬河，我亦不取你聪明智慧，唯要你真正见解。道流！设解得百本经论，不如一个无事的阿师。你解得，即轻蔑他人，胜负修罗，人我无明，长地狱业。如善星比丘，解十二分教，生身陷地狱，大地不容。不如无事休歇去，饥来吃饭，睡来合眼，愚人笑我，智乃知焉。道流！莫向文字中求，心动疲劳，吸冷气无益，不如一念缘起无生，超出三乘权学菩萨。“大德！莫因循过日，山僧往日未有见处时，黑漫漫地。光阴不可空过，腹热心忙，奔波访道，后还得力，始到今日共道流如是话度。劝诸道流，莫为衣食，看世界易过，善知识难遇，如优昙花，时一现耳。你诸方闻道有个临济老汉出来，便拟问难，教语不得，被山僧全体作用，学人空开得眼，口总动不得，懵然不知以何答我。我向伊道：‘龙象蹴踏，非驴所堪。’你诸处只指胸点肋，道我解禅解道，三个两个到这里不奈何。咄哉！你将这个身心，到处簸两片皮，诳呼闾阎，吃铁棒有日在，非出家儿，尽向阿修罗界摄。夫如至理之道，非诤论而求，激扬铿锵，以摧外道。至于佛祖相承，更无别意。设有言教，落在化仪，三乘五性，人天因果。如圆顿之教，又且不然，童子善财，皆不求过。大德！莫错用心！如大海不停死尸，只么担却，拟天下走，自起见障，以碍于心。日上无云，丽天普照，眼中无翳，空里无花。“道流！你欲得如法，但莫生疑，展则弥纶法界，收则丝发不立。历历孤明，未曾欠少。眼不见，耳不闻，唤作什么物？古人云：‘说似一物则不中。’你但自家看，更有什么？说亦无尽，各自著力。珍重！” 勘辨 黄檗因入厨次，问饭头：“作什么？”饭头云：“拣众僧米。”黄檗云：“一日吃多少？”饭头云：“二石五。”黄檗云：“莫太多么？”饭头云：“犹恐少在。”黄檗便打。饭头却举似师，师云：“我为汝勘这老汉。”才到，侍立次，黄檗举前话。师云：“饭头不会，请和尚代一转语。”师便问：“莫太多么？”黄檗云：“何不道来日更吃一顿。”师云：“说什么来日，即今便吃！”道了便掌。黄檗云：“这疯颠汉，又来这里捋虎须。”师便喝，出去。（后沩山问仰山：“此二尊宿意作么生？”仰山云：“和尚作么生？”沩山云：“养子方知父慈。”仰山云：“不然。”沩山云：“子又作么生？”仰山云：“大似勾贼破家。”） 师问僧：“什么处来？”僧便喝，师便揖坐。僧拟议，师便打。 师见僧来，便竖起拂子，僧礼拜，师便打。又见僧来，亦竖起拂子，僧不顾，师亦打。 师一日同普化赴施主家斋次，师问：“毛吞巨海，芥纳须弥，为是神通妙用？本体如然？”普化踏倒饭床，师云：“太粗生！”普化云：“这里是什么所在？说粗说细！”师来日又同普化赴斋，问：“今日供养何似昨日？”普化依前踏倒饭床，师云：“得即得，太粗生！”普化云：“瞎汉！佛法说什么粗细！”师乃吐舌。 师一日与河阳木塔长老同在僧堂地炉内坐，因说：“普化每日在街市掣疯掣颠，知他是凡是圣？”言犹未了，普化入来。师便问：“汝是凡是圣？”普化云：“汝且道我是凡是圣？”师便喝。普化以手指云：“河阳新妇子，木塔老婆禅。临济小厮儿，却具一只眼。”师云：“这贼！”普化云：“贼！贼！”便出去。 一日普化在僧堂前吃生菜，师见云：“大似一头驴。”普化便作驴鸣。师云：“这贼！”普化云：“贼！贼！”便出去。 因普化常于街市摇铃云：“明头来，明头打；暗头来，暗头打；四方八面来，旋风打；虚空来，连架打。”师令侍者去，才见如是道，便把住云：“总不如此来时如何？”普化托开云：“来日大悲院里有斋。”侍者回举似师，师云：“我从来疑着这汉。”有一老宿参师，未曾人事，便问：“礼拜即是？不礼拜即是？”师便喝，老宿便礼拜。师云：“好个草贼！”老宿云：“贼！贼！”便出去。师云：“莫道无事好。”首座侍立次，师云：“还有过也无？”首座云：“有。”师云：“宾家有过？主家有过？”首座云：“二俱有过。”师云：“过在什么处？”首座便出去。师云：“莫道无事好。”（后有僧举似南泉，南泉云：“官马相踏。”） 师因入军营赴斋，门首见员僚，师指露柱问：“是凡是圣？”员僚无语。师打露柱云：“直饶道得，也只是个木橛。”便入去。师问院主：“什么处来？”主云：“州中粜黄米去来。”师云：“粜得尽么？”主云：“粜得尽。”师以杖面前画一画，云：“还粜得这个么？”主便喝，师便打。典座至，师举前语，典座云：“院主不会和尚意。”师云：“你作么生？”典座便礼拜，师亦打。有座主来相看次，师问座主：“讲何经论？”主云：“某甲荒虚，粗习《百法论》。”师云：“有一人于三乘十二分教明得，有一人于三乘十二分教明不得，是同是别？”主云：“明得即同，明不得即别。”乐普为侍者，在师后立，云：“座主！这里是什么所在，说同说别！”师回首问侍者：“汝又作么生？”侍者便喝。师送座主，回来遂问侍者：“适来是汝喝老僧？”侍者云：“是。”师便打。 师闻第二代德山垂示云：“道得也三十棒，道不得也三十棒。”师令乐普去问：“道得为什么也三十棒？待他打，汝接住棒，送一送，看他作么生？”浦到彼如教而问，德山便打，浦接住，送一送，德山便归方丈。浦回举似师，师云：“我从来疑着这汉，虽然如是，汝还见德山么？”浦拟议，师便打。 王常侍一日访师，同师于僧堂前看，乃问：“这一堂僧还看经么？”师云：“不看经。”侍云：“还学禅么？”师云：“不学禅。”侍云：“经又不看，禅又不学，毕竟作个什么？”师云：“总教他成佛作祖去！”侍云：“金屑虽贵，落眼成翳，又作么生？”师云：“将谓你是个俗汉！” 师问杏山：“如何是露地白牛？”山云：“吽！吽！”师云：“哑那？”山云：“长老作么生？”师云：“这畜生。” 师问乐普云：“从上来一人行棒，一人行喝，阿哪个亲？”普云：“总不亲。”师云：“亲处作么生？”普便喝，师乃打。 师见僧来，展开两手，僧无语。师云：“会么？”云：“不会？”师云：“浑仑擘不开，与你两文钱。” 大觉到参，师举起拂子，大觉敷坐具，师掷下拂子，大觉收坐具入僧堂。众僧云：“这僧莫是和尚亲故？不礼拜又不吃棒。”师闻，令唤觉，觉出。师云：“大众道汝未参长老。”觉云：“不审。”便自归众。 赵州行脚时参师，遇师洗脚次，州便问：“如何是祖师西来意？”师云：“恰值老僧洗脚。”州近前作听势。师云：“更要第二杓恶水泼在。”州便下去。 有定上座到参，问：“如何是佛法大意？”师下绳床擒住，与一掌，便托开。定伫立，傍僧云：“定上座何不礼拜？”定方礼拜，忽然大悟。 麻谷到参，敷坐具问：“十二面观音，阿哪面正？”师下绳床，一手收坐具，一手扶麻谷云：“十二面观音，向什么处去也？”麻谷转身拟坐绳床，师拈拄杖打，麻谷接却，相捉入方丈。 师问僧：“有时一喝如金刚王宝剑，有时一喝如踞地金毛师子，有时一喝如探竿影草，有时一喝不作一喝用，汝作么生会？”僧拟议，师便喝。 师问一尼：“善来？恶来？”尼便喝，师拈棒云：“更道！更道！”尼又喝，师便打。 龙牙问：“如何是祖师西来意？”师云：“与我过禅板来。”牙便过禅板与师，师接得便打。牙云：“打即任打，要且无祖师意！”牙后到翠微问：“如何是祖师西来意？”微云：“与我过蒲团来。”牙便过蒲团与翠微，翠微接得便打。牙云：“打即任打，要且无祖师意！”牙住院后有僧入室请益云：“和尚行脚时参二尊宿因缘，还肯他也无？”牙云：“肯即深肯！要且无祖师意。” 径山有五百众，少人参请。黄檗令师到径山，乃谓师曰：“汝到彼作么生？”师云：“某甲到彼自有方便。”师到径山，装腰上法堂见径山，径山方举头，师便喝。径山拟开口，师拂袖便行。寻有僧问径山：“这僧适来有什么言句，便喝和尚？”径山云：“这僧从黄檗会里来，你要知么，且问取他。”径山五百众太半分散。 普化一日于街市中，就人乞直裰，人皆与之，普化俱不要。师令院主买棺一具，普化归来，师云：“我与汝做得个直裰了也。”普化便自担去，绕街市叫云：“临济与我做直裰了也，我往东门迁化去。”市人竞随看之，普化云：“我今日未，来日往南门迁化去。”如是三日，人皆不信。至第四日无人随看，独出城外，自入棺内，请路行人钉之。即时传布，市人竞往，开棺，乃见全身脱去，只闻空中铃响，隐隐而去。 行录师初在黄檗会下，行业纯一。首座乃叹曰：“虽是后生，与众有异。”遂问：“上座在此多少时？”师云：“三年。”首座云：“曾参问也无？”师云：“不曾参问，不知问个什么？”首座云：“汝何不去问堂头和尚，如何是佛法的的大意？”师便去问，声未绝，黄檗便打。师下来，首座云：“问话作么生？”师云：“某甲问声未绝，和尚便打，某甲不会。”首座云：“但更去问。”师又去问，黄檗又打，如是三度发问，三度被打。师来白首座云：“幸蒙慈悲，令某甲问讯和尚，三度发问，三度被打，自恨障缘，不领深旨，今且辞去。”首座云：“汝若去时，须辞和尚去。”师礼拜退。首座先到和尚处云：“问话的后生，甚是如法。若来辞时，方便接他，向后穿凿成一株大树，与天下人作荫凉去在。”师去辞黄檗。檗云：“不得往别处去，汝向高安滩头大愚处去，必为汝说。”师到大愚，大愚问：“什么处来？”师云：“黄檗处来。”大愚云：“黄檗有何言句？”师云：“某甲三度问佛法的大意，三度被打，不知某甲有过无过？”大愚云：“黄檗如此老婆心切，为汝得彻困，更来这里问有过无过！”师于言下大悟，云：“原来黄檗佛法无多子！”大愚抓住云：“这尿床鬼子！适来道有过无过，如今却道黄檗佛法无多子，你见个什么道理？速道速道！”师于大愚胁下筑三拳，大愚托开云：“汝师黄檗，非干我事。”师辞大愚，却回黄檗。黄檗见来便问：“这汉来来去去，有什么了期？”师云：“只为老婆心切。”便人事了，侍立，黄檗问：“什么处去来？”师云：“昨奉慈旨，令参大愚去来。”黄檗云：“大愚有何言句？”师遂举前话，黄檗云：“作么生得这汉来，待痛与一顿！”师云：“说什么待来，即今便吃！”随后便掌。黄檗云：“这风颠汉，却来这里捋虎须。”师便喝。黄檗云：“侍者引这疯颠汉参堂去。”（后沩山举此话问仰山：“临济当时得大愚力？得黄檗力？”仰山云：“非但骑虎头，亦解把虎尾。”）师栽松次，黄檗问：“深山里栽许多作什么？”师云：“一与山门作境致，二与后人作标榜。”道了，将钁头打地三下。黄檗云：“虽然如是，子已吃吾三十棒了也。”师又以钁头打地三下，作嘘嘘声。黄檗云：“吾宗到汝大兴于世！”（后沩山举此语问仰山：“黄檗当时只嘱临济一人，更有人在？”仰山云：“有，只是年代深远，不欲举似和尚。”沩山云：“虽然如是，吾亦要知，汝但举看。”仰山云：“一人指南，吴越令行，遇大风即止。”[谶指风穴和尚也]）师侍立德山次，山云：“今日困。”师云：“这老汉寐语作什么？”山便打，师掀倒绳床，山便休。师普请，锄地次，见黄檗来，拄钁而立。黄檗云：“这汉困哪？”师云：“钁也未举，困个什么？”黄檗便打，师接住棒，一送送倒。黄檗唤：“维那，扶起我。”维那近前扶云：“和尚怎容得这疯颠汉无礼？”黄檗才起，便打维那。师钁地云：“诸方火葬，我这里一时活埋。”（后沩山问仰山：“黄檗打维那，意作么生？”仰山云：“正贼走却，逻踪人吃棒。”）师一日在僧堂前坐，见黄檗来，便闭却目。黄檗乃作怖势，便归方丈。师随至方丈礼谢。首座在黄檗处侍立，黄檗云：“此僧虽是后生，却知有此事。”首座云：“老和尚脚跟不点地，却证据个后生！”黄檗自于口上打一掴，首座云：“知即得。” 师在堂中睡，黄檗下来见，以拄杖打板头一下。师举头，见是黄檗，却睡。黄檗又打板头一下，却往上间，见首座坐禅，乃云：“下间后生却坐禅，汝这里妄想作什么？”首座云：“这老汉作什么？”黄檗打板头一下，便出去。（后沩山问仰山：“黄檗入僧堂意作么生？”仰山云：“两彩一赛。”） 一日，普请次，师在后行，黄檗回头见师空手，乃问：“钁头在什么处？”师云：“有一人将去了也。”黄檗云：“近前来，共汝商量个事。”师便近前，黄檗竖起钁头云：“只这个，天下人拈掇不起。”师就手掣得，竖起云：“为什么却在某甲手里？”黄檗云：“今日大有人普请。”便归院。（后沩山问仰山：“钁头在黄檗手里，为什么却被临济夺却？”仰山云：“贼是小人，智过君子。”） 师为黄檗持书去沩山。时仰山作知客，接得书便问：“这个是黄檗的，哪个是专使的？”师便掌，仰山约住云：“老兄知这般事便休。”同去见沩山，沩山便问：“黄檗师兄多少众？”师云：“七百众。”沩山云：“什么人为导首？”师云：“适来已达书了也。”师却问沩山：“和尚此间多少众？”沩山云：“一千五百众。”师云：“太多生。”沩山云：“黄蘖师兄亦不少。”师辞沩山，仰山送出云：“汝向后北去有个住处。”师云：“岂有如此事？”仰山云：“但去，以后有一人佐辅老兄在。此人只是有头无尾，有始无终。”师后到镇州，普化已在彼中。师出世，普化佐赞于师。师住未久，普化全身脱去。师因半夏上黄檗，见和尚看经。师云：“我将谓是个人，元来是数黑豆老和尚！”住数日，乃辞去，黄檗云：“汝破夏来，不终夏去？”师云：“某甲暂来礼拜和尚。”黄檗遂打，趁令去。师行数里，疑此事，却回终夏。师一日辞黄檗，檗问：“什么处去？”师云：“不是河南，便归河北。”黄檗便打，师约住与一掌，黄檗大笑，乃唤侍者：“将百丈先师禅板、机案来。”师云：“侍者，将火来。”黄檗云：“虽然如是，汝但将去，以后坐却天下人舌头去在。”（后沩山问仰山：“临济莫辜负他黄檗也无？”仰山云：“不然。”沩山云：“子又作么生？”仰山云：“知恩方解报恩。”沩山云：“从上古人还有相似的也无？”仰山云：“有，只是年代深远，不欲举似和尚。”沩山云：“虽然如是，吾亦要知，子但举看。”仰山云：“只如楞严会上阿难赞佛云：‘将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。’岂不是报恩之事？”沩山云：“如是如是！见与师齐，减师半德；见过于师，方堪传授。”） 师到达磨塔头，塔主云：“长老先礼佛？先礼祖？”师云：“佛祖俱不礼。”塔主云：“佛祖与长老是什么冤家？”师便拂袖而出。 师行脚时到龙光。光上堂，师出问云：“不展锋芒，如何得胜？”光据坐，师云：“大善知识岂无方便？”光瞪目云：“嗄！”师以手指云：“这老汉今日败阙也！” 到三峰，平和尚问曰：“什么处来？”师云：“黄檗来。”平云：“黄檗有何言句？”师云：“金牛昨夜遭涂炭，直至如今不见踪。”平云：“金风吹玉管，哪个是知音？”师云：“直透万重关，不住清霄内。”平云：“子这一问太高生。”师云：“龙生金凤子，冲破碧琉璃。”平云：“且坐吃茶。”又问：“近离甚处？”师云：“龙光。”平云：“龙光近日如何？”师便出去。 到大慈，慈在方丈内坐。师问：“端居丈室时如何？”慈云：“寒松一色千年别，野老拈花万国春。”师云：“今古永超圆智体，三山锁断万重关。”慈便喝，师亦喝，慈云：“作什么？”师拂袖便出。 到襄州华严，严倚拄杖作睡势。师云：“老和尚瞌睡作么？”严云：“作家禅客，宛尔不同。”师云：“侍者，点茶来与和尚吃。”严乃唤维那：“第三位安排这上座。” 到翠峰，峰问：“什么处来？”师云：“黄檗来。”峰云：“黄檗有何言句指示于人？”师云：“黄檗无言句。”峰云：“为什么无？”师云：“设有，亦无举处。”峰云：“但举看。”师云：“一箭过西天。” 到象田，师问：“不凡不圣，请师速道！”田云：“老僧只如此。”师便喝云：“许多秃子，在这里觅什么碗。” 到明化，化问：“来来去去作什么？”师云：“只徒踏破草鞋。”化云：“毕竟作么生？”师云：“老汉话头也不识。” 往凤林，路逢一婆，婆问：“什么处去？”师云：“凤林去。”婆云：“恰值凤林不在。”师云：“什么处去？”婆便行。师乃唤婆，婆回头，师便打。 到凤林，林问：“有事相借问，得么？”师云：“何得剜肉作疮。”林云：“海月澄无影，游鱼独自迷。”师云：“海月既无影，游鱼何得迷？”凤林云：“观风知浪起，玩水野帆飘。”师云：“孤轮独照江山静，自笑一声天地惊。”林云：“任将三寸辉天地，一句临机试道看。”师云：“路逢剑客须呈剑，不是诗人莫献诗。”凤林便休。师乃有颂：“大道绝同，任向西东，石火莫及，电光罔通。”（沩山问仰山：“石火莫及，电光罔通。从上诸圣，将什么为人？”仰山云：“和尚意作么生？”沩山云：“但有言说，都无实义。”仰山云：“不然。”沩山云：“子又作么生？”仰山云：“官不容针，私通车马。”） 到金牛，牛见师来，横按拄杖，当门踞坐。师以手敲拄杖三下，却归堂中第一位坐。牛下来见，乃问：“夫宾主相见，各具威仪，上座从何而来？太无礼生！”师云：“老和尚道什么？”牛拟开口，师便打，牛作倒势，师又打。牛云：“今日不著便。”（沩山问仰山：“此二尊宿还有胜负也无？”仰山云：“胜即总胜，负即总负。”）师临迁化时，据坐云：“吾灭后不得灭却吾正法眼藏。”三圣出云：“怎敢灭却和尚正法眼藏！”师云：“已后有人问你，向他道什么？”三圣便喝。师云：“谁知吾正法眼藏，向这瞎驴边灭却！”言讫端然示寂。 塔记师讳义玄，曹州南华人也，俗姓邢氏，幼而颖异，长以孝闻。及落发受具，居于讲肆，精究毗尼，博赜经论。俄而叹曰：“此济世之医方也，非教外别传之旨。”即更衣游方，首参黄檗，次谒大愚。其机缘语句载于行录。既受黄檗印可，寻抵河北镇州城东南隅，临滹沱河侧小院住持。其临济因地得名。时普化先在彼，佯狂混众，圣凡莫测。师至即佐之，师正旺化，普化全身脱去，乃符仰山小释迦之悬记也。适丁兵革，师即弃去。太尉默君和于城中舍宅为寺，亦以临济为额，迎师居焉。后拂衣南迈至河府。府主王常侍，延以师礼。师无疾，忽一日摄衣据坐，与三圣问答毕，寂然而逝。时唐咸通八年丁亥孟陬月十日也。门人以师全身，建塔于大名府西北隅，敕谥慧照禅师，塔号澄灵，合掌稽首，记师大略。住镇州保寿嗣法小师延沼谨书。师临圆寂留一偈示众云：沿流不止问如何？真照无边说似他。离相离名人不禀，吹毛用了急需磨。（《五灯会元》、《景德传灯录》等）临济和尚，嗣黄檗，在镇州。师讳义玄，姓刑，曹南人也。自契黄檗锋机，乃阐化于河北，提纲峻速，示教幽深。其于枢秘，难陈示诲，略申少分。黄檗和尚告众曰：“余昔时同参大寂道友，名曰大愚。此人诸方行脚，法眼明彻，今在高安，愿不好群居，独栖山舍。众余相别时叮嘱云：‘他后或逢灵利者，指一人来相访。’”于时，师在众，闻已，便往造谒。既到其所，具陈上说。至夜间，于大愚前说《瑜珈论》，谈《唯识》，复申问难。大愚毕夕悄然不对，及至旦来，谓师曰：“老僧独居山舍，念子远来，且延一宿，何故夜间于吾前无羞惭，放不净？”言讫，杖之数下推出，关却门。师回黄檗，复陈上说，黄檗闻已，稽首曰：“作者如猛火燃，喜子遇人，何乃虚往？”师又去，复见大愚，大愚曰：“前时无惭愧，今日何故又来？”言讫便棒，推出门。师复返黄檗，启闻和尚：“此回再返，不是空归。”黄檗曰：“何故如此？”师曰：“于一棒下入佛境界。假使百劫粉骨碎身，顶擎绕须弥山，经无量匝，报此深恩，莫可酬得。”黄檗闻已，喜之异常，曰：“子且解歇。”更自出身。师过旬日，又辞黄檗，至大愚所。大愚才见，便拟棒师。师接得棒子，则便抱倒大愚，乃就其背殴之数拳。大愚遂连点头曰：“吾独居山舍，将谓空过一生，不期今日却得一子。”（先招庆和尚举终，乃问师演侍者曰：“既因他得悟，何以却将拳打他？”侍者曰：“当时教化全因佛，今日威拳总属君。”）师因此侍奉大愚，经十余年。大愚临迁化时嘱师云：“子自不负平生，又乃终吾一世，已后出世传心，第一莫忘黄檗。”自后师于镇府匡化，虽承黄檗，常赞大愚。到于化门，多行喝棒。有时谓众云：“但一切时中，更莫间断，触目皆是，因何不会？只为情生智隔，想变体殊，所以三界轮回，受种种苦。大德！心法无形，通贯十方，在眼曰见，在耳曰闻，在手执捉，在脚云奔。本是一精明，分成六和合。心若不生，随处解脱。大德！欲得山僧见处，坐断报化佛头，十地满心犹如客作儿。何以如此？盖为不达三祇劫空，所以有此障。若是真正道流，尽不如此。大德！山僧略为诸人大约话破纲宗，切须自看。可惜时光，各自努力。”（《祖堂集》）
达摩祖师文集
东土初祖达摩菩提达摩大师者，南天竺国香至王第三子也。姓刹帝利，本名菩提多罗，后遇二十七祖般若多罗至本国受王供养，知师密迹，因试令与二兄辨所施宝珠，发明心要。既而尊者谓曰：“汝于诸法，已得通量。夫达摩者，通大之义也。宜名达摩。”因改号菩提达摩。祖乃告尊者曰：“我既得法，当往何国而作佛事？愿垂开示。”者曰：“汝虽得法，未可远游，且止南天。待吾灭后六十七载，当往震旦，设大法药，直接上根。慎勿速行，衰于日下。”祖又曰：“彼有大士，堪为法器否？千载之下有留难否？”者曰：“汝所化之方，获菩提者不可胜数。吾灭后六十余年，彼国有难，水中文布，自善降之。汝至时，南方勿住。彼唯好有为功业，不见佛理，汝纵到彼，亦不可久留。”复演诸偈，皆预谶佛教隆替。祖恭禀教义，服勤左右垂四十年，未尝废阙。迨尊者顺世，遂演化本国。师念震旦缘熟，行化时至，乃先辞祖塔，凡三周寒暑，达于南海。实梁普通八年丁未岁九月二十一日也。广州刺史萧昂具主礼迎接，表闻武帝。帝览奏，遣使赍诏迎请。十一月一日至金陵。帝问曰：朕即位已来，造寺写经，度僧不可胜记，有何功德？”祖曰：“并无功德。”帝曰：“何以无功德？”祖曰：“此但人天小果，有漏之因，如影随形，虽有非实。”帝曰：“如何是真功德？”祖曰：“净智妙圆，体自空寂，如是功德，不以世求。”帝又问：“如何是圣谛第一义？”祖曰：“廓然无圣。”帝曰：“对朕者谁？”祖曰：“不识。”帝不领悟。祖知机不契，是月十九日，潜回江北。十一月二十三日，届于洛阳。当魏孝明帝孝昌三年也。寓止于嵩山少林寺，面壁而坐，终日默然。人莫之测，谓之壁观婆罗门。时有僧神光者，旷达之士也。久居伊洛，博览群书，善谈玄理。每叹曰：“孔老之教，礼术风规；庄易之书，未尽妙理。近闻达摩大士住止少林，至人不遥，当造玄境。”乃往彼，晨夕参承。祖常端坐面壁，莫闻诲励。光自惟曰：“昔人求道，敲骨取髓，刺血济饥，布发掩泥，投崖饲虎，古尚若此，我又何人？”其年十二月九日夜，天大雨雪。光坚立不动，迟明积雪过膝。祖悯而问曰：“汝久立雪中，当求何事？”光悲泪曰：“惟愿和尚慈悲，开甘露门，广度群品。”祖曰：“诸佛无上妙道，旷劫精勤，难行能行，非忍而忍。岂以小德小智，轻心慢心，欲冀真乘，徒劳勤苦。”光闻祖诲励，潜取利刀，自断左臂，置于祖前。祖知是法器，乃曰：“诸佛最初求道，为法忘形，汝今断臂吾前，求亦可在。”祖遂因与易名曰慧可。可曰：“诸佛法印，可得闻乎？”祖曰：“诸佛法印，匪从人得。”可曰：“我心未宁，乞师与安。”祖曰：“将心来，与汝安。”可良久曰：“觅心了不可得。”祖曰：“我与汝安心竟。”越九年，欲返天竺，命门人曰：“时将至矣，汝等盍各言所得乎？”时有道副对曰：“如我所见，不执文字，不离文字，而为道用。”祖曰：“汝得吾皮。”尼总持曰：“我今所解，如庆喜见阿閦佛国，一见更不再见。”祖曰：“汝得吾肉。”道育曰：“四大本空，五阴非有，而我见处，无一法可得。”祖曰：“汝得吾骨。”最后慧可礼拜，依位而立。祖曰：“汝得吾髓。”乃顾慧可而告之曰：“昔如来以正法眼付迦叶大士，展转嘱累，而至于我。我今付汝，汝当护持。并授汝袈裟，以为法信。各有所表，宜可知矣。”可曰：“请师指陈”祖曰：“内传法印，以契证心；外付袈裟，以定宗旨。后代浇薄，疑虑竞生，云吾西天之人，言汝此方之子，冯何得法？以何证之？汝今受此衣法，却后难生，但出此衣并吾法偈，用以表明其化无碍。至吾灭后二百年，衣止不传，法周沙界。明道者多，行道者少。说理者多，通理者少。潜付密证，千万有余。汝当阐扬，勿轻未悟。一念回机，便同本得。听吾偈曰：吾本来兹土 ，传法度迷情。一花开五叶，结果自然成。祖又曰：“吾有楞伽经四卷，亦用付汝。我观汉地惟有此经，仁者依行自得度世。即是如来心地要门，令诸众生开示悟入。吾自到此，凡五度中毒。我尝自出而试之，置石石裂。缘吾本离南印来此东土，见赤县神州有大乘气象，遂逾海越漠，为法求人。际会未谐，如愚若讷。今得汝传授，吾意已终。言已，乃与徒众往禹门千圣寺。止三日，有期城太守杨玄之，早慕佛乘，问祖曰：“西天五印，师承为祖。其道如何？”祖曰：“明佛心宗，行解相应，名之曰祖。”又问：“此外如何？”祖曰：“须明他心，知其今古，不厌有无。于法无取，不贤不愚，无迷无悟。若能是解，故称为祖。”又曰：“弟子归心三宝亦有年矣，而智慧昏蒙，尚迷真理。适听师言，罔知攸措。愿师慈悲，开示宗旨。”祖知恳到，即说偈曰：“亦不睹恶而生嫌，亦不观善而勤措。亦不舍智而近愚，亦不抛迷而就悟。达大道兮过量，通佛心兮出度。不与凡圣同躔，超然名之曰祖。”玄之闻偈，悲喜交并。曰：“愿师久住世间，化导群有。”祖曰：“吾即逝矣，不可久留。根性万差，多逢患难。”玄之曰：“未审何人，弟子为师除得否？”祖曰：“吾以传佛秘密，利益迷途，害彼自安，必无此理。”玄之曰：“师若不言，何表通变观照之力？”祖不获已，乃为作谶，后皆符验。（《五灯会元》、《景德传灯录》、《楞伽师资记》）尔时武帝问：“如何是圣谛第一义？”师曰：“廓然无圣。”帝曰：“对朕者谁？”师曰：“不识。”又问：“朕自登九五已来，度人造寺，写经造像，有何功德？”师曰：“无功德。”帝曰：“何以无功德？”师曰：“此是人天小果。有漏之因，如影随形。虽有善因，非是实相。”武帝问：“如何是实功德？”师曰：“净智妙圆，体自空寂，如是功德，不以世求。”武帝不了达摩所言，变容不言。达摩其年十月十九日，自知机不契，则潜过江北，入于魏邦。志公特至帝所问曰：“我闻西天僧至，今在何方？”梁武帝曰：“昨日逃过江向魏。”志公云：“陛下见之不见，逢之不逢。”梁武帝问曰：“此是何人？”志公对曰：“此是传佛心印观音大士。”武帝乃恨之曰：“见之不见，逢之不逢。”即发中使赵光文往彼取之。志公曰：“非但赵光文一人，阖国取亦不回。”大师自到东京。有一僧名神光，昔在洛中久传庄老。年逾四十，得遇大师，礼事为师。从至少林寺。每问于师，师并不言说。又自难曰：“古人求法，敲骨取髓，剌血图像，布发掩泥，投崖饲虎。古尚如此，我何惜焉？”时大和十年十二月九日，为求法故，立经干［子］夜，雪乃齐腰。天明师见问曰：“汝在雪中立，有如何所求耶？”神光悲啼泣泪而言：“唯愿和尚开甘露门，广度群品。”师云：“诸佛无上菩提，远劫修行。汝以小意而求大法，终不能得。”神光闻是语已，则取利刀自断左臂，置于师前。师语神光云：“诸佛菩萨求法，不以身为身，不以命为命。汝虽断臂求法，亦可在。”遂改神光名为惠可。又问：“请和尚安心？”师曰：“将心来，与汝安心。”进日：“觅心了不可得。”师曰：“觅得岂是汝心？与汝安心竟。”达摩语惠可曰：“为汝安心竟，汝今见不？”惠可言下大悟。惠可白和尚：“今日乃知一切诸法本来空寂；今日乃知菩提不远。是故菩萨不动念而至萨般若海；不动念而登涅盘岸。”师曰“如是，如是。”惠可进曰：“和尚此法有文字记录不？”达摩曰：“我法以心传心，不立文字。”大师语诸人言：“有三人得我法。一人得我髓，一人得我骨，一人得我肉。得我髓者惠可，得我骨者道育，得我肉者尼总持。我法至六代，陵迟传法之人。”惠可进曰：“何故第六代陵迟传法之人？”达摩云：“为邪法竞兴，乱于正法。我有一领袈裟，传授与汝。”惠可白和尚：“法既以心传心，复无文字，用此袈裟何为？”大师云：“内授法印，以契证心；外传袈裟，以定宗旨。虽则袈裟不在法上，法亦不在袈裟，于中三世请佛递相授记。我今以袈裟亦表其信，令后代传法者有禀承，学道者得知宗旨。断众生疑故。”惠可便顶礼，亲事九年，昼夜不离左右。达摩大师乃而告曰：如来以净法眼并袈裟付嘱大迦叶，如是展转乃至于我。我今付嘱汝，女听吾偈曰：吾本来此土，传教救迷情。一花开五叶，结果自然成。师付法已，又告惠可曰：“吾自到此土，六度被人下药，我皆拈出。今此一度，更不拈出，吾已得人付法。”尔时达摩领众云往禹阿千圣寺，止得三日。时有期城太守杨衍问师曰：“西国五天，师承为祖，未晓此意，其义云何？”师曰：“明佛心宗，寸无差误，行解相应，名之曰祖。”又问：“唯此一等，更有别耶？”师答曰：“须明他心，知其古今；不厌有无，亦非取故；不贤不愚，无迷无悟，若能是解，亦名为祖。”杨衍又问曰：“弟子久在恶业。不近知识，勤生恭敬，被小智慧而生缠缚，却成愚惑，不得悟道而致于此。伏愿师指示大道，通达佛心，修行用心。何名法祖？”师以偈答曰：亦不睹恶而生嫌，亦不观善而勤措，亦不舍愚而近贤，亦不抛迷而就悟。达大道兮过量，通佛心兮出度。不与几圣同躔，超然名之曰祖。杨衍作礼：‘唯愿和尚久住世间，化导群品！”师曰：“吾则去矣，不宜久停。人多致患，常疾于我。”杨衍而问：“是何人也？愿师指示，当为知之。”师曰：“吾宁往矣，终不明焉，恐损此人。”（《祖堂集》） 达摩祖师论著入道四行观夫入道多途，要而言之，不出二种：一是理入、二是行入。理入者：谓藉教悟宗。深信含生同一真性，但为客尘妄想所覆，不能显了。若也舍妄归真，凝住壁观，无自无他，凡圣等一，坚住不移，更不随于文教，此即与理冥符，无有分别，寂然无为，名之理入。行入者，谓四行。其余诸行，悉入此中。何等四耶？一报冤行，二随缘行，三无所求行，四称法行。 云何报冤行？谓修道行人，若受苦时，当自念言：我从往昔无数劫中，弃本从末，流浪诸有，多起冤憎，违害无限，今虽无犯，是我宿殃恶业果熟，非天非人所能见与，甘心甘受，都无冤诉。经云：“逢苦不忧。”何以故？识达本故。此心生时，与理相应，体冤进道，故说言报冤行。二随缘行者：众生无我，并缘业所转，苦乐齐受，皆从缘生。若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之，缘尽还无，何喜之有？得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道，是故说言随缘行。 三无所求行者：世人长迷，处处贪着，名之为求。智者悟真，理将俗反，安心无为，形随运转，万有斯空，无所愿乐。功德、黑暗，常相随逐；三界久居，犹如火宅；有身皆苦，谁得而安？了达此处，故舍诸有，止想无求。经云：“有求皆苦，无求乃乐。”判知无求真为道行，故言无所求行。四称法行者：性净之理，目之为法。此理众相斯空，无染无着，无此无彼。经曰：“法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故。”智者若能信解此理，应当称法而行。法体无悭，于身命财，行檀舍施，心无吝惜，脱解三空，不倚不着，但为去垢，称化众生而不取相。此为自行，复能利他，亦能庄严菩提之道。檀施既尔，余五亦然。为除妄想，修行六度而无所行，是为称法行。说偈言：外息诸缘，内心无喘心如墙壁，可以入道明佛心宗，等无差误行解相应，名之曰祖 安心法门迷时人逐法，解时法逐人。解时识摄色，迷时色摄识。但有心分别计较自心现量者，悉皆是梦。若识心寂灭，无一切念处，是名正觉。问：云何自心现量？答：见一切法有，有不自有，自心计作有；见一切法无，无不自无，自心计作无。乃至一切法亦如是，并是自心计作有，自心计作无。又若人造一切罪，自见己之法王，即得解脱。若从事上得解者气力壮，从事匦见法者，即处处不失念；从文字解者气力弱，即事即法者深。从汝种种运为跳踉颠蹶，悉不出法界；若以法界入法界，即是痴人；凡有施为，皆不出法界心，何以故？心体是法界故。问：世间人种种学问，云何不得道？答：由见己故，所以不得道；己者，我也。至人逢苦不忧，遇乐不喜，由不见己故，所以不知苦乐，由亡己故，得至虚无；己尚自亡，更有何物而不亡也？问：说法既空，阿谁修道？答：有阿谁须修道？若无阿谁，即不须修道。阿谁者亦我也。若无我者，逢物不生是非，是者我自是，而物非是也；非者我自非，而物非非也；即心无心，是为通达佛道；即物不起见，是名达道。逢物直达，知其本源，此人慧眼开。智者任物不任己，即无取舍违顺；愚人任己不任物，即有取舍违顺。不见一物，名为见道；不行一物，名为行道。一切处无心，即作处无作处。无作法，即见佛。若见相时，即一切处见鬼；取相故，堕地狱；观法故，得解脱；若见忆想分别，即受镬汤炉炭等事，现见生死相。若见法界性，即涅槃性。无忆相分别，即是法界性。心非色，故非有。用而不废，故非无。用而常空，故非有。空而常用，故非无。 禅门七观禅法从通有次第，初学时从始终有七种观门：第一住心门，第二空心门，第三心无相门，第四心解脱门，第五禅定门，第六真妙门，第七智慧门。住心门者，谓心散动，攀缘不住，专摄念住，更无去动，故名住心门。空心门者，谓看心转追，觉心空寂，无去无来，无有住处，无所依心，故云空心门。心无相门，谓心澄净，无有相貌，非青非黄，非赤非白，非长非短，非大非少，非方非圆，湛然不动，故名无相门。心解脱门者，知心无系无缚，一切烦恼不来上心，故名心解脱门。禅定者，西域梵音，唐言静虑，觉心寂静，行时住时，坐时卧时，皆悉寂静，无有散动，故名寂静。真如门者，觉心无心，等同虚空，遍周法界，平等不二，无千无变，故名真如门。智慧门者，识了一切，名之为智，契达空源，名之为慧，故名智慧门，亦名究竟道，亦名大乘无相禅观门。则是修禅学道故，禅有七种观门。 达摩四行观天顺本节选第一 入道修行纲要门若夫入道多途，要而言之，不出二种。一是理入，二是行入。理入者，谓藉教悟宗，深信含生同一真性，但为客尘妄想所覆，不能显了。若也舍妄改真，凝心壁观，无自无他，凡圣等一，坚住不移，更不随于文教，此即与理冥扶，无有分别，寂然无为，名之理入。行入者，所谓四行。其馀诸行，悉入此行中。何等为四？一者报怨行，二者随缘行，三者无所求行，四者称法行。云何第一报怨行者？修道行人，若受苦时，当自念言：“我从往昔，无数劫中，弃本从末，流浪诸有，起多怨憎，违害无限。今虽无犯，是我宿殃恶业果熟，非天非人所能见与。”甘心忍受，都无怨雠。经云“逢苦不忧”也。何以故？以识达故。比心生时，与理相应，体怨进道，是故说言报怨行。第二随缘行者，众生无我，并缘业所转，苦乐齐受，皆从缘生。若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之，缘尽还无，何喜之有。得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道，是故说言随缘行。第三无所求行者，世人长迷，处处贪著名之为求。智者悟真，理将俗反，心安心无为，形随运转，万有斯空，无所愿乐。功德黑暗，常相随逐，三界久居，犹如火宅。有身皆苦，谁得而安。了达此处，故于诸有，息想无求。经云“有求皆苦，无求乃乐”也。判知无求真为道行。第四称法行者，性净之理，目之为法。此理众相斯空，无染无著无此无彼。经云：“法无众生，离众生垢故。法无有我，离我垢故。”智者若能信解此理，应当称法而行，法体无悭贪，于身命财，行檀舍施，心无悭惜。达解三空，不倚不著，但为去垢，摄化众生，而不取相。此为自利，复能利他，亦能庄严菩提之道。檀施既尔，馀五亦然。为除妄想，修行六度，而无所行，是为称法行。第九 问答现说三宝门问曰：“何名为佛心？”答曰：“心无异相，名作真如；心不可改，名为法性；心无所属，名为解脱；心性无碍，名为菩提；心性寂灭，名为涅槃。”问曰：“何名为如来？”答曰：“解如法应物，故名为如来。”问曰：“何名为佛？”答曰：“如法觉，觉无所觉，故名为佛。”问曰：“何名为法？”答曰：“心如法不生，心如法不灭，故名为法。”问曰：“何名为僧？”答曰：“如法和合，故名为僧。”第十二 妄想建立如幻门问曰：“订有余涅槃，得罗汉果者，此是觉不？”答曰：“此是梦订。”问曰：“行六波罗蜜，十地万行满足，觉一切法不生不灭，非觉非知，无心无知，无解无为，此是觉不？”答曰：“此亦是梦。”问曰：“十力四无畏，十八不共法，菩提树下道成正觉，能度众生，乃至入于涅槃，岂非是觉？”答曰：“此亦是梦。”问曰：“三世诸佛平等教化众生，得道者如恒沙，此可非是觉？”答曰：“此亦是梦。但有心分别计较，自心现量者，皆悉是梦。觉时无梦，梦时无觉。此心识妄想，梦里智慧，无能觉所觉。若如法觉，真实觉时，都不自觉，毕竟无有觉。三世诸佛正觉者，并是众生忆想分别。以是故名为梦。若识心寂灭，无一念动念处，是名正觉。齐有心识不灭者已来，皆是梦。”第十八 心现示义理门问曰：“修道得道，有迟疾不？”答曰：“迟疾较百千万劫。即心是者疾，发心行行者迟。利根人知即心是道，钝根人处处求道，不知是道处。又不知即心自是阿耨菩提。”问：“云何疾得道？”答曰：“心是道体，故疾得道。行者自知惑起时，即依法看使尽。”第十九 比喻合当现法门问：“云何心是道体？”答曰：“心如木石。比如有人以自手画作龙虎，自见之还自恐怕。惑人亦如是。心识笔子画作刀山剑树，还以心识畏之。若能无畏，妄想悉除。又意识笔子分别画作色声香味触，还自见之，起贪嗔痴，或见或舍，还以心意识分别，起种种业。若能知心识从本以来空寂，不见处所，即是修道。或以自心分别画作虎狼狮子，毒龙恶鬼，五道将军，阎罗王，牛头阿婆等，以自心分别属之，即受诸苦恼。但使心所分别者，皆是色。若悟心本以来空寂，知心非色，即不属色。心非是色，自心化作，但知不实，即得解脱。”第二十 道心增长引导门今若依法佛法僧行道时，不得有善恶好丑，因果是非，持戒破戒等见。若人作如是计较者，皆是迷惑，自心现量，不知境界从自心起。若知一切法不有，亦如是。自心现量者，皆是惑心，作是作非。若人谓佛智慧胜，亦是自心现量。自心化作有，自心化作无，还被惑。经云：“若依法佛（法身佛，亦即自性佛）修道，不作化众生，亦不作实众生”也。是故法界平等，无有得失。若依法佛修道，不求涅槃。何以故？法是涅槃故，云何以涅槃求涅槃？亦不求法，心是法界故，云何以法界求法界？若欲正心时，不畏一切法，不求一切法。若用法佛修道者，心如木石头，冥冥不觉不知，不分别，一切腾腾，如似痴人。何以故？法无觉知故。法能施我无畏故，是大安隐处。比如有人犯死罪，必合斩首，值王放赦，即免死忧。众生亦如是，造作十恶五逆，必堕地狱，法王广大，放寂灭赦，即免一切罪。若人与王善友，因行在他处杀他男女，为他所执，便欲报怨，是人忙怕无赖。忽见大王，即得解脱。若人破戒犯杀淫盗，畏堕地狱，自见己之法王，即得解脱。修道法，依文字中得解者，气力弱。若从事上得解者，气力壮。从事中见法者，即处处不失念。从文字中得解者，逢事眼即暗。经论中谈事，与法疏也。虽口谈事、耳闻事，不知身心自经事。若即事即法者深，世人不可测。修道人，数数被贼盗物夺剥，无爱著心，亦不懊恼，数被人骂辱打谤，亦不懊恼。若如此解者，道心渐渐壮，积年不已，自然于一切违顺都无心。是故即事不牵者，可谓大力菩萨。第二十九 大道觉悟易难门释曰：智者任物不任己，即无取舍，亦无违顺。愚者任己不任物，即有取舍，即有违顺。若能虚宽放大，亡天下者，即是任物随时。任物随时即易，违拒化物即难。物若欲来任之莫逆，物若欲去放去勿追。所作事，过而勿悔。事时未至者，放而勿思，是行道人。若能任者，即委任天下，得失不由我。若任而不拒，从而不逆者，何处何时而不逍遥？”问曰“云何名为大道甚易知甚易行，天下莫能知莫能行？愿开而示。”答曰：“此言实尔。高卧放任，不作一个物，名为行道。不见一个物，名为见道。不知一个物，名为知道。不修一个物，名为修道。不行一个物，名为行道。若如是者，名为行道，亦名易知，亦名易行。”第三十三 开示甚深境界门问曰：“云何名诸佛境界，愿为说之。”答曰：“法非有非无，不取非有非无，如此解者，名为佛境界。若心如木石，不可以有智知，不可以无智知。佛心不可以有心知，法身不可以像见。齐知之所解者，是妄想分别。从你作种种解者，皆是自心计较，自心妄想。诸佛智慧，不可说示人，亦不可藏隐，亦不可以禅定测量。绝解绝知，名为诸佛境界。亦不可度量，是名佛心。若能信佛心如是者，亦即灭无量恒沙烦恼。若能存心念念佛慧者，此人道心，日日壮大。第三十八 有知无知差别门问曰：“云何知法？”答曰：“法名无觉无知。心若无觉无知，此人知法。法名不识不见，心若不识不见，名为见法。不觉一切法，名为知法；不得一切法，名为得法；不见一切法，名为见法；不分别一切法，名为分别法。”问曰：“法名无见，云何无碍知见？”答曰：“无知是无碍知，无见无碍见。”第四十四 随心诸法有无门问曰：“云何自心现？”答曰：“见一切法有，有自不有，自心计作有。见一切法无，无自不无，自心计作无。乃至一切法，亦复如是，并自心计作有贪，自心计作无贪。贪似何物作贪解？此皆自心起见故，自心计无处所，是名妄想。自谓出一切外道计见，亦是妄想。自谓无念无分别，亦是妄想。行时法行，非我行，非我不行。坐时法坐，非我坐，非我不坐。作此解者，亦是妄想。” 无心论夫至理无言，要假言而显理；大道无相，为接粗而见形。今且假立二人，共谈无心之论矣。弟子问和尚曰：“有心无心？”答曰：“无心。”问曰：“既云无心，谁能见闻觉知，谁知无心？”答曰：“还是无心既见闻觉知，还是无心能知无心。”问曰：“既若无心，即合无有见闻觉知，云何得有见闻觉知？”答曰：“我虽无心，能见能闻，能觉能知。”问曰：“既能见闻觉知，即是有心，哪得称无？”答曰：“只是见闻觉知，即是无心。何处更离见闻觉知别有无心。我今恐汝不解，一一为汝解说，令汝得悟真理。假如见，终日见，犹为无见，见亦无心；闻，终日闻，犹为无闻，闻亦无心；觉，终日觉，犹为无觉，觉亦无心；知，终日知，犹为无知，知亦无心；终日造作，作亦无作，作亦无心。故云见闻觉知，总是无心。”问曰：“若为能得知是无心？”答曰：“汝但仔细推求看，心作何相貌？其心复可得是心不？是心为复在内、为复在外、为复在中间？如是三处推求，觅心了不可得，乃至于一切处求觅，亦不可得，当知即是无心。”问曰：“和尚既云一切处总是无心，即合无有罪福，何故众生轮回六趣，生死不断？”答曰：“众生迷妄，于无心中而妄生心，造种种业，妄执为有，足可致使轮回六趣，生死不断。譬有人于暗中见杌为鬼，见绳为蛇，便生恐怖。众生妄执，亦复如是，于无心中，妄执有心，造种种业，无不轮回六趣。如是众生，若遇大善知识，教令坐禅，觉悟无心，一切业障，尽皆销灭，生死即断。譬如暗中，日光一照，而暗皆尽。若悟无心，一切罪灭亦复如是。”问曰：“弟子愚昧，心犹未了，审一切处六根所用者应答言语、种种施为、烦恼菩提、生死涅槃，定无心否？”答曰：“定是无心，只为众生妄执有心，即有一切烦恼生死、菩提涅槃。若觉无心，即无一切烦恼生死涅槃。是故如来为有心者说有生死，菩提对烦恼得名，涅槃者对生死得名，此皆对治之法。若无心可得，即烦恼菩提亦不可得，乃至生死涅槃亦不可得。”问曰：“菩提涅槃既不可得，过去诸佛皆得菩提，此谓可乎？”答曰：“但以世谛文字之言得，于真谛实无可得。故《维摩经》云：‘菩提者，不可以身得，不可以心得。’又《金刚经》云：‘无有少法可得’。诸佛如来，但以不可得而得。当知有心即一切有，无心一切无。”问曰：“和尚既云于一切处尽皆无心，木石亦无心，岂不同于木石乎？”答曰：“而我无心，心不同木石。何以故？譬如天鼓，虽复无心，自然出种种妙法，教化众生。又如如意珠，虽复无心，自然能作种种变现。而我无心，亦复如是。虽复无心，善能觉了诸法实相，具真般若，三身自在，应用无妨。故《宝积经》云：‘以无心意而现行’，岂同木石乎？夫无心者，即真心也；真心者，即无心也。”问曰：“今于心中，作若为修行？”答曰：“但于一切事上觉了无心，即是修行，更不别有修行。故知无心即一切，寂灭即无心也。”弟子于是忽然大悟，始知心外无物，物外无心，举止动用，皆得自在，断诸疑网，更无挂碍。即起作礼，而铭无心，乃为颂曰：“心神向寂，无色无形。睹之不见，听之无声。似暗非暗，如明不明。舍之不灭，取之无生。大即廓周法界，小即毛竭不停。烦恼混之不浊，涅槃澄之不清。真如本无分别，能辩有情无情。收之一切不立，散之普遍含灵。妙神非知所测，正觅绝于修行。灭则不见其坏，生则不见其成。大道寂号无相，万像窈号无名。如斯运用自在，总是无心之精。”和尚又告曰：“诸般若中，以无心般若而为最上。故《维摩经》云：‘以无心意无受行，而悉拙伏外道。’又《法鼓经》：‘若知无心可得，法即不可得，罪福亦不可得，生死涅槃亦不可得，乃至一切尽不可得，不可得亦不可得。’”乃为颂曰：“昔日迷时为有心，尔时悟罢了无心。虽复无心能照用，照用常寂即如如。”重曰：“无心无照亦无用，无照无用即无为。此是如来真法界，不同菩萨为辟支。”言无心者，即无妄相心也。又问：“何名为太上？”答曰：“太者大也，上者高也。穷高之妙理，故云太上也。又太者，通泰位也。三界之天虽有延康之寿，福尽是故终轮回六趣，未足为太。十住菩萨虽出离生死，而妙理未极，亦未为太。十住修心，妄有入无，又无其无有双遣，不忘中道，亦未为太。又忘中道，三处都尽，位皆妙觉。菩萨虽遣三处，不能无其所妙，亦未为太。又忘其妙，则佛道至极，则无所存。无存思则无思虑，兼妄心智永息，觉照俱尽，寂然无为，此名为太也。太是理极之义，上是无等之义，故云太上，即之佛如来之别名也。” 观心论（又名破相论）问曰：“若复有人，志求佛道，当修何法，最为省要？”答曰：“唯观心一法，总摄诸法，最为省要。”问曰：“何一法能摄诸法？”答曰：“心者万法之根本，一切诸法，唯心所生。若能了心，则万法俱备；犹如大树，所有枝条及诸花果，皆悉依根而始生，及伐树去根而必死。若了心修道，则省力而易成；不了心而修道，则费功而无益。故知一切善恶皆由自心。心外别求，终无是处。”问：“云何观心称之为了？”答：“菩萨摩诃萨，行深般若波罗蜜多时，了四大五阴本空无我，了见自心起用有二种差别。云何为二：一者净心，二者染心。此二种心法界自然，本来俱有。虽离假缘，合互相待。净心恒乐善因，染体常思恶业，若不受所染，则称之为圣。遂能远离诸苦，证涅槃乐。若随染心造业，受其缠覆，则名之为凡，沉沦三界，受种种苦。何以故？由彼染心障真如体故。《十地经》云：‘众生身中，有金刚佛性，犹如日轮，体明圆满，广大无边。只为五阴重云所覆，如瓶内灯光，不能显现。’又《涅槃经》云：‘一切众生悉有佛性，无明覆故，不得解脱。’佛性者，即觉性也。但自觉觉他，觉智明了，则名解脱。故知一切诸善，以觉为根。因其觉根，遂能显现诸功德树，涅槃之果，因此而成。如是观心，可名为了。”问：“上说真如佛性一切功德因觉为根，未审无明之心以何为根？”答：“无明之心，虽有八万四千烦恼情欲及恒河沙众恶，皆因三毒，以为根本。其三毒者，即贪嗔痴是也。此三毒心，自能具足一切诸恶，犹如大树，根虽是一，所生枝叶，其数无边。彼三毒根，一一根中，生诸恶业百千万亿，倍过于前，不可为喻。如是三毒心，于本体中，应现六根，亦名六贼，即六识也。由此六识，出入诸根，贪著万境，能成恶业，障真如体，故名六贼。众生由此三毒六贼，惑乱身心，沈没生死，轮回六趣，受诸苦恼。犹如江河，因少泉源，涓流不绝，乃能弥漫，波涛万里。若复有人，断其本源，即众流皆息。求解脱者，能转三毒为三聚净戒，转六贼为六波罗蜜，自然永离一切苦海。”问：“六趣三界，广大无边，若唯观心，何由免无穷之苦？”答：“三界业报，唯心所生，本若无心，于三界中，即出三界。其三界者，即三毒也。贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界，故名三界。由此三毒，造业轻重，受报不同，分归六处，故名六趣。”问：“云何轻重，分之为六？”答：“众生不了正因，迷心修善，未免三界，生三轻趣。云何三轻趣？所谓迷修十善，妄求快乐，未免贪界，生于天趣；迷持五戒，妄起爱憎，未免嗔界，生于人趣；迷执有为，信邪求福，未免痴界，生阿修罗趣。如是三类，名三轻趣。云何三重趣？所谓纵三毒心，唯造恶业，堕三重趣。若贪业重者，堕饿鬼趣；嗔业重者，堕地狱趣；痴业重者，堕畜生趣。如是三重，通前三轻，遂成六趣。故知一切苦业，由自心生，但能摄心，离诸邪恶，三界六趣，轮回之苦，自然消灭，即得解脱。”问：“如佛所说，我于三大阿僧祇劫，无量勤苦，方成佛道，云何今说唯只观心，而制三毒，即名解脱？”答：“佛所说言，无虚妄也。阿僧祇劫者，即三毒心也。胡言阿僧祇，汉名不可数。此三毒心，于中有恒沙恶念，于一一念中，皆为一劫。如是恒沙不可数也，故言三大阿僧祇。真如之性，既被三毒之所覆盖，若不超彼三大恒沙毒恶之心，云何名为解脱？今若能转贪嗔痴等三毒心，为三解脱，是则名为得度三大阿僧祇劫。末世众生，愚痴钝根，不解如来三大阿僧祇秘密之说，遂言成佛尘劫，斯岂不疑误行人退菩提道？”问：“菩萨摩诃萨，由持三聚净戒，行六波罗蜜，方成佛道。今令学者唯只观心，不修戒行，云何成佛？”答：“三聚净戒者，即制三毒心也，制三毒心成无量善聚。聚者会也，无量善法普会于心，故名三聚净戒。六波罗蜜者，即净六根也，胡名波罗蜜，汉名达彼岸。以六根清净，不染六尘，即是度烦恼河，至菩提岸，故云六波罗蜜。”问：“如经所说，三聚净戒者，誓断一切恶，誓修一切善，誓度一切众生。今者唯言制三毒心，岂不文义有乖？”答：“佛所说经，是真实语。菩萨摩诃萨，于过去因中修行时，为对三毒，发三誓愿：断一切恶，故常持戒，对于贪毒；誓修一切善，故常习定，对于瞋毒；誓度一切众生，故常修慧，对于痴毒。由持如是戒定慧等三种净法故，能超彼三毒，成佛道也。诸恶消灭，名之为断；诸善具足，名之为修；以能断恶修善，则万行成就，自他俱利，普济群生，名之为度。故知所修戒行，不离于心，若自心清净，则一切佛土皆悉清净。故经云：‘心垢则众生垢，心净则众生净。欲得净土，当净其心，随其心净，则佛土净。’三聚净戒，自然成就。”问：“如经所说，六波罗蜜者，亦名六度，所谓布施持戒忍辱精进禅定智慧。今言六根清净，名波罗蜜者，何为通会？又六度者，其义如何？”答：“欲修六度，当净六根、降六贼。能舍眼贼，离诸色境，名为布施；能禁耳贼，于彼声尘，不令放逸，名为持戒；能伏鼻贼，等诸香臭，自在调柔，名为忍辱；能制舌贼，不贪诸味，赞咏讲说，名为精进；能降身贼，于诸触欲，湛然不动，名为禅定；能调意贼，不顺无明，常修觉慧，名为智慧。六度者，运也；六波罗蜜，若船筏，能运众生，达于彼岸，故名六度。”问：“经云：‘释迦如来为菩萨时，曾饮三斗六升乳糜，方成佛道，先因饮乳，后证佛果。’岂唯观心得解脱乎？”答：“诚知所言无虚妄也。必因食乳，然始成佛。言食乳者，有二种。佛所食者，不是世间不净之乳，乃是真如清净法乳也。三斗者，即三聚净戒；六升者，即六波罗蜜。成佛道时，由食如是清净法乳，方证佛果。若言如来食于世间和合不净之牛羶腥乳者，岂不谤误之甚乎。真如者，自是金刚不坏，无漏法身，永离世间一切诸苦。岂须如是不净之乳，以充饥渴？如经所说，其牛不在高原，不在下湿，不食谷麦糠麸，不与特牛同群，其牛身作紫磨金色。言此牛者，毗卢舍那佛也。以大慈悲，怜愍一切，故于清净法体中，出如是三聚净戒，六波罗蜜微妙法乳，育一切求解脱者。如是真净之牛，清净之乳，非但如来饮之成道，一切众生若能饮者，皆得阿耨多罗三藐三菩提。”问：“经中所说，佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香散花，燃长明灯，昼夜六时，绕塔行道，持斋礼拜，种种功德，皆成佛道。若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚妄也。”答：“佛所说经，有无量方便，以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义，所以假有为喻无为。若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。言伽蓝者，西国语，此土翻为清净地也。若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修造伽蓝。铸写形像者，即是一切众生求佛道也。所谓修诸觉行，彷像如来，真容妙相，岂是铸写金铜之所作乎？是故求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，以三聚净戒、六波罗蜜以为模楑，镕炼身中真如佛性。遍入一切戒律模中，如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身，不是有为败坏之法。若人求道，不解如是铸写真容，凭何辄言功德？又烧香者，亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也，薰诸臭秽无明恶业，悉令消灭。正法香者，其有五种：一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。二者定香，所谓深信大乘，心无退转。三者慧香，所谓常于身心，内自观察。四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。如是五种香，名为最上之香，世间无比。佛在世日，令诸弟子，以智慧火，烧如是无价宝香，供养十方诸佛。今时众生，不解如来真实之义，唯将外火，烧于世间沈檀、薰陆质碍之香，希望福报，云何可得乎？又散花者，义亦如是，所谓演说正法，诸功德花，饶益有情，散沾一切，于真如性，普施庄严。此功德花，佛所称赞，究竟常住，无凋落期。若复有人，散如是花，获福无量。若言如来令众生剪截缯彩，伤损草木，以为散花，无有是处。所以者何？持净戒者，于诸天地，森罗万像，不令触犯，若误犯者，犹获大罪，况复今者，故毁净戒，伤损万物，求于福报，欲益反损，岂有是乎？长明灯者，即正觉心也。觉之明了，喻之为灯，是故一切求解脱者，身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油，智慧明达，喻如灯火常燃，如是真正觉灯，而照一切无明痴暗，能以此法轮，次第相开示，即是一灯燃百千灯，灯灯无尽，故号长明。过去有佛，名曰燃灯，义亦如是。愚痴众生，不会如来方便之说，专行虚妄，执著有为，遂燃世间苏油之灯，以照空室，乃称依教，岂不谬乎！所以者何？佛放眉间，一毫相光，能照万八千世界，岂假如是苏油之灯，以为利益？审察斯理，应不然乎。又六时行道者，所谓六根之中，于一切时，常行佛道，修诸觉行，调伏六根，长时不舍，名为六时行道。绕塔行道者，塔者是身也，当修觉行，巡绕身心，念念不停，名为绕塔。过去诸圣，皆行此道，至涅槃时。今时世人，不会此理，曾不内行，唯执外求，将质碍身，绕世间塔，日夜走骤，徒自疲劳，而于真性，一无利益。又持斋者，当须会意，不达斯理，徒尔虚功。斋者齐也，所谓齐正身心，不令散乱。持者护也，所谓于诸戒行，如法护持，必须外禁六情，内制三毒，殷勤觉察，清净身心，了如是义，名为持斋。食有五种：一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行。二者禅悦食，所为内外澄寂，身心悦乐。三者念食，所谓常念诸佛，心口相应。四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿。五者解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。此五种食，名为持斋。若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。唯断于无明之食，若辄触者，名为破斋。若亦有破，云何获福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，皆为诸恶，贪欲恣情，不生惭愧，唯断外食，自为持斋，必无是处。又礼拜者，当如法也，必须理体内明，事随权变，会如是义，乃名依法。夫礼者敬也，拜者伏也。所谓恭敬真性，屈伏无明，名为礼拜。若能恶情永灭，善念恒存，虽不理相，名为礼拜。其相即法相也，世尊欲令世俗表谦下心，亦为礼拜。故须屈伏外身，示内恭敬，觉外明内，性相相应。若复不行理法，唯执外求，内则放纵贪痴，常为恶业，外即空劳身相，诈现威仪，无惭于圣，徒诳于凡，不免轮回，岂成功德？”问：“如经说言，至心念佛，必得往生西方净土，以此一门，即应成佛，何假观心，求于解脱？”答：“夫念佛者，当须正念，了义为正，不了义为邪。正念必得往生，邪念云何到彼哉？佛者觉也，所谓觉察身心，勿令起恶也。念者忆也，所谓忆持戒行，不忘精进，了如是义，名之为念。故知念在于心，非在于言。因筌求鱼，得鱼忘筌。因言求意，得意忘言。既称念佛之名，须知念佛之道，若心无实，口诵空名，三毒内臻，人我填臆，将无明心，向外求佛，徒尔虚功。且如诵之与念，义理悬殊，在口曰诵，在心曰念。故知念从心起，名为觉行之门。诵在口中，即是音声之相。执外求理，终无是处。故知过去诸圣所修念佛，皆非外说，只推内心。心即众善之源，心为万德之主。涅槃常乐，由真心生，三界轮回，亦从心起。心是出世之门户，心是解脱之关津，知门户者，岂虑难入？识关津者，何忧不通？”问：“《如温室经》说：‘洗浴众僧，获福无量。’此则凭于事法，功德始成。若为观心可相应乎？”答：“洗浴众僧者，非世间有为事也。世尊尝为诸弟子，说《温室经》，欲令受持洗浴之法。其温室者，即身是也。所以燃智慧火，温净戒汤，沐浴身中真如佛性。受持七法，以自庄严，当日比丘聪明上智，皆悟圣意，如说修行，功德成就，俱登圣果。今时众生，莫测其事，将世间水，洗质碍身，自谓依经，岂非误也？且真如佛性，非是凡形烦恼尘垢，本来无相，岂可将质碍水洗无为身？事不相应，云何悟道？若欲身得净者，当观此身，本因贪欲，不净所生，臭秽骈阗，内外充满。若洗此身求于净者，犹如洗堑，堑尽方净。以此验之，明知洗外非佛说也。是故假世事比喻真宗，隐说七事，供养功德。其事有七，云何为七？一者净水，二者燃火，三者澡豆，四者杨枝，五者净灰，六者苏膏，七者内衣。举此七事，喻于七法，一切众生由此七法，沐浴庄严，能除毒心无明垢秽。其七法者，一者净戒，洗荡愆非，犹如净水，濯诸尘垢。二者智慧，观察内外，犹如燃火，能温净水。三者分别，简弃诸恶，犹如澡豆，能净垢腻。四者真实，断诸妄想，犹如杨枝，能消口气。五者正信，决定无疑，犹如净灰，摩身障风。六者柔和，忍辱甘受，犹如苏膏，通润皮肤。七者惭愧，悔诸恶业，犹如内衣，遮丑形体。如上七法，是经中秘密之义，皆是为诸大乘利根者说，非为少智下劣凡夫。所以今人无能解悟，窃见今时浅识，唯知事相为功，广费财宝，多伤水陆，妄营像塔，虚役人夫，积木叠泥，图青画缘，倾心尽力，损己迷他，未解惭愧，何曾觉悟？见有为则勤勤爱著，说无为则兀兀如迷。且贪现世之小慈，岂觉当来之大苦？此之修学，徒自疲劳，背正归邪，谁言获福？但能摄心内照，觉观外明，绝三毒永使销亡，闭六贼不令侵扰，自然恒沙功德，种种庄严，无数法门，一一成就，超凡证圣，目击非遥。悟在须臾，何烦皓首？真门幽秘，宁可具陈？略述观心，说其少分，而说偈言：我本求心心自持，求心不得待心知。佛性不从心外得，心生便是罪生时。我本求心不求佛，了知三界空无物。若欲求佛但求心，只这心心心是佛。” 血脉论三界混起，同归一心，前佛后佛，以心传心，不立文字。问曰：“若不立文字，以何为心？”答曰：“汝问吾即是汝心，吾答汝即是吾心。吾若无心，因何解答汝？汝若无心，因何解答吾？问吾即是汝心，从无始旷大劫以来，乃至施为运动，一切时中，一切处所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦复如是。除此心外，终无别佛可得。离此心外，觅菩提涅槃，无有是处。自性真实，非因非果。法即是心义。自心是菩提，自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得，无有是处。佛及菩提皆在何处？譬如有人以手捉虚空，得否？虚空但有名，亦无相貌，取不得，舍不得，是捉空不得。除此心外觅佛，终不得也。佛是自心作得，因何离此心外觅佛？前佛后佛，只言其心。心即是佛，佛即是心；心外无佛，佛外无心。若言心外有佛，佛在何处？心外既无佛，何起佛见？递相诳惑，不能了本心，被它无情物摄，无自由分。若又不信，自诳无益。佛无过患，众生颠倒，不觉不知自心是佛。若知自心是佛，不应心外觅佛。佛不度佛，将心觅佛不识佛，但是外觅佛者，尽是不识自心是佛。亦不得将佛礼佛，不得将心念佛。佛不诵经，佛不持戒，佛不犯戒，佛无持犯，亦不造善恶。“若欲觅佛，须是见性，性即是佛。若不见性，念佛、诵经、持斋、持戒，亦无益处。念佛得因果，诵经得聪明，持戒得生天，布施得福报，觅佛终不得也。若自己不明了，须参善知识，了却生死根本。若不见性，即不名善知识。若不如此，纵说得十二部经，亦不免生死轮回，三界受苦，无出期时。昔有善星比丘，诵得十二部经，犹自不免轮回，缘为不见性。善星既如此，今时人讲得三五本经论以为佛法者，愚人也。若不识得自心，诵得闲文书，都无用处。若要觅佛，直须见性。性即是佛，佛即是自在人，无事无作人。若不见性，终日茫茫向外驰求，觅佛元来不得。虽无一物可得，若求会，亦须参善知识，切须苦求，令心会解。“生死事大，不得空过，自诳无益。纵有珍馐如山，眷属如恒河沙，开眼即见，合眼还见么？故知有为之法，如梦幻等。若不急寻师，空过一生。然则佛性自有，若不因师，终不明了。不因师悟者，万中希有。若自己以缘会合，得圣人意，即不用参善知识。此即是生而知之，胜学也。若未悟解，须勤苦参学，因教方得悟。若自明了，不学亦得，不同迷人，不能分别皂白，妄言宣佛敕，谤佛忌法。如斯等类，说法如雨，尽是魔说，即非佛说。师是魔王，弟子是魔民，迷人任他指挥，不觉堕生死海。但是不见性人，妄称是佛，此等众生是大罪人，诳他一切众生令入魔界。若不见性，说得十二部经教，尽是魔说，魔家眷属，不是佛家弟子。既不辨皂白，凭何免生死？“若见性即是佛，不见性即是众生。若离众生性别有佛性可得者，佛今在何处？众生性即是佛性也。性外无佛，佛即是性，除此性外，无佛可得，佛外无性可得。”问曰：“若不见性，念佛、诵经、布施、持戒、精进，广兴福利，得成佛否？”答曰：“不得。”又问：“因何不得？”答曰：“有少法可得，是有为法，是因果，是受报，是轮回法，不免生死，何时得成佛道？成佛须是见性。若不见性，因果等语，是外道法，若是佛，不习外道法。佛是无业人，无因果。但有少法可得，尽是谤佛，凭何得成？但有住著一心、一能、一解、一见，佛都不许。佛无持犯，心性本空，亦非垢净。诸法无修无证，无因无果。佛不持戒，佛不修善，佛不造恶，佛不精进，佛不懈怠，佛是无作人。但有住著心见佛，即不许也。佛不是佛，莫作佛解。若不见此义，一切时中，一切处处，皆是不了本心。若不见性，一切时中拟作无作想，是大罪人，是痴人，落无记空中，昏昏如醉人，不辨好恶。若拟修无作法，先须见性，然后息缘虑。若不见性，得成佛道，无有是处。有人拨无因果，炽然作恶业，妄言本空，作恶无过。如此之人，堕无间黑暗地狱，永无出期。若是智人，不应作如是见解。”问曰：“既若施为运动，一切时中皆是本心，色身无常之时，云何不见本心？”答曰：“本心常现前，汝自不见。”问曰：“心既现在，何故不见？”师曰：“汝曾作梦否？”答：“曾作梦。”问曰：“汝作梦之时，是汝本身否？”答：“是本身。”又问：“汝言语施为运动，与汝别不别？”答曰：“不别。”师曰：“既若不别，即此身是汝本法身，即此法身是汝本心。此心从无始旷大劫来，与如今不别，未曾有生死，不生不灭，不增不减，不垢不净，不好不恶，不来不去；亦无是非，亦无男女相；亦无僧俗老少，无圣无凡；亦无佛，亦无众生；亦无修证，亦无因果；亦无筋力，亦无相貌；犹如虚空，取不得，舍不得，山河石壁不能为碍；出没往来，自在神通；透五蕴山，渡生死河，一切业拘此法身不得。此心微妙难见，此心不同色心，此心是人皆欲得见。于此光明中，运手动足者，如恒河沙，及乎问著，总道不得，犹如木人相似。总是自己受用，因何不识？佛言：‘一切众生，尽是迷人，因此作业，堕生死河，欲出还没，只为不见性。’众生若不迷，因何问著其中事，无有一人得会者？自家运手动足，因何不识？故知圣人语不错，迷人自不会晓。故知此难明，惟佛一人能会此法，余人天及众生等，尽不明了。若智慧明了，此心方名法性，亦名解脱，生死不拘，一切法拘他不得，是名大自在王如来，亦名不思议，亦名圣体，亦名长生不死，亦名大仙。名虽不同，体即是一。圣人种种分别，皆不离自心。“心量广大，应用无穷，应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味，乃至施为运动皆是自心。一切时中，但有语言，即是自心。故云‘如来色无尽，智慧亦复然。’色无尽是自心，心识善能分别一切，乃至施为运用，皆是智慧。心无形相，智慧亦无尽，故云‘如来色无尽，智慧亦复然。’四大色身即是烦恼，色身即有生灭。法身常住而无所住，如来法身常不变异。故经云：‘众生应知，佛性本自有之。’迦叶只是悟得本性，本性即是心，心即是性，即此同诸佛心。前佛后佛只传此心，除此心外，无佛可得。颠倒众生不知自心是佛，向外驰求，终日忙忙，念佛礼佛，佛在何处？不应作如是等见，但知自心，心外更无别佛。“经云：‘凡所有相，皆是虚妄。’又云：‘所在之处，即为有佛。’自心是佛，不应将佛礼佛。但是有佛及菩萨相貌，忽尔现前，切不用礼敬。我心空寂，本无如是相貌，若取相即是魔，尽落邪道。若是幻从心起，即不用礼。礼者不知，知者不礼，礼被魔摄。恐学人不知，故作是辨。诸佛如来本性体上，都无如是相貌，切须在意。但有异境界，切不用采括，亦莫生怕怖，不要疑惑，我心本来清净，何处有如许相貌？乃至天龙、夜叉、鬼神、帝释、梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕惧。我心本来空寂，一切相貌皆是妄见，但莫取相。若起佛见法见及佛菩萨等相貌而生敬重，自堕众生位中。若欲直会，但莫取一切相即得，更无别语。故经云：‘凡所有相，皆是虚妄。’都无定实，幻无定相，是无常法。但不取相，合他圣意。故经云：‘离一切相，即名诸佛。’”问曰：“因何不得礼佛菩萨等？”答曰：“天魔波旬、阿修罗示现神通，皆作得菩萨相貌，种种变化，是外道，总不是佛。佛是自心，莫错礼拜。佛是西国语，此土云觉性。觉者灵觉，应机接物，扬眉瞬目，运手动足，皆是自己灵觉之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅。禅之一字，非凡圣所测。又云：‘见本性为禅。’若不见性，即非禅也。假使说得千经万论，若不见本性，只是凡夫，非是佛法。“至道幽深，不可语会，典教凭何所及？但见本性，一字不识亦得。见性即是佛，圣体本来清净，无有杂秽，所有言说，皆是圣人从心起用。用体本来空，名言犹不及，十二部经凭何得及？道本圆成，不用修证。道非声色，微妙难见，如人饮水，冷暖自知，不可向人说也。唯有如来能知，余人天等类，都不觉知。凡夫智不及，所以有执相，不了自心本来空寂，妄执相及一切法，即堕外道。若知诸法从心生，不应有执，执即不知。若见本性，十二部经总是闲文字，千经万论只是明心，言下契会，教将何用？至理绝言，教是语词，实不是道。道本无言，言说是妄。“若夜梦见楼阁、宫殿、象马之属，及树木、丛林、池亭如是等相，不得起一念乐著，尽是托生之处，切须在意。临终之时，不得取相，即得除障。疑心瞥起，即被魔摄。法身本来清净无受，只缘迷故，不觉不知，因兹故妄受报，所以有乐著，不得自在。只今若悟得本来身心，即不染习。若从圣入凡，示现种种杂类，自为众生，故圣人逆顺皆得自在，一切业拘他不得。圣成久矣，有大威德，一切品类业，被他圣人转，天堂地狱无奈何他！凡夫神识昏昧，不同圣人内外明彻。若有疑即不作，作即流浪生死，后悔无相救处。贫穷困苦皆从妄想生。若了是心，递相劝勉，但无作而作，即入如来知见。“初发心人，神识总不定。若梦中频见异境，辄不用疑，皆是自心起故，不从外来。梦若见光明出现，过于日轮，即余习顿尽，法界性见。若有此事，即是成道之因，唯可自知，不可向人说。或静园林中，行住坐卧，眼见光明，或大或小，莫与人说，亦不得取，亦是自性光明。或夜静暗中，行住坐卧，眼睹光明，与昼无异，不得怪，并是自心欲明显。或夜梦中见星月分明，亦自心诸缘欲息，亦不得向人说。梦若昏昏，犹如阴暗中行，亦是自心烦恼障重，亦可自知。“若见本性，不用读经念佛，广学多知无益，神识转昏。设教只为标心，若识心，何用看教？若从凡入圣，即须息业养神，随分过日。若多嗔恚，令性转与道相违，自赚无益。圣人于生死中自在出没，隐显不定，一切业拘他不得，圣人破邪魔。一切众生但见本性，余习顿灭，神识不昧，须是直下便会，只在如今。欲真会道，莫执一切法，息业养神，余习亦尽，自然明白，不假用功。外道不会佛意，用功最多，违背圣意，终日驱驱念佛转经，昏于神性，不免轮回。佛是闲人，何用驱驱广求名利？后时何用？但不见性人，读经念佛，长学精进；六时行道，长坐不卧；广学多闻，以为佛法。此等众生尽是谤佛法人。“前佛后佛，只言见性。诸行无常，若不见性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。十大弟子中，阿难多闻第一，于佛无识，只学多闻。二乘外道皆无识佛，识数修证，堕在因果，是众生报，不免生死，违背佛意，即是谤佛众生，杀却无罪过。经云：‘阐提人不生信心，杀却无罪过。’若有信心，此人是佛位人。若不见性，即不用取次，谤他良善，自赚无益。善恶历然，因果分明，天堂地狱只在眼前。愚人不信，现堕黑暗地狱中，亦不觉不知，只缘业重故，所以不信。譬如无目人，不信有光明，纵向伊说，亦不信，只缘盲故，凭何辨得日光？愚人亦复如是。现今堕畜生杂类，诞在贫穷下贱，求生不得，求死不得，虽受是苦，直问著，亦言我今快乐，不异天堂。故知一切众生，生处为乐，亦不觉不知。如斯恶人，只缘业障重故，所以不能发信心者，不自由他也。若见自心是佛，不在剃除须发，白衣亦是佛。若不见性，剃除须发，亦是外道。”问曰：“白衣有妻子，淫欲不除，凭何得成佛？”答曰：“只言见性，不言淫欲。只为不见性，但得见性，淫欲本来空寂，自尔断除，亦不乐著，纵有余习，不能为害。何以故？性本清净故。虽处在五蕴色身中，其性本来清净，染污不得。法身本来无受，无饥无渴，无寒热，无病，无恩爱，无眷属，无苦乐，无好恶，无短长，无强弱，本来无有一物可得。只缘执有此色身，因即有饥渴、寒热、瘴病等相。若不执，即一任作为，于生死中得大自在，转一切法，与圣人神通自在无碍，无处不安。若心有疑，决定透一切境界不过，不作最好，作了不免轮回生死。若见性，旃陀罗亦得成佛。”问曰：“旃陀罗杀生作业，如何得成佛？”答曰：“只言见性，不言作业。纵作业不同，一切业拘不得。从无始旷大劫来，只为不见性，堕地狱中，所以作业，轮回生死。从悟得本性，终不作业。若不见性，念佛免报不得，非论杀生命，若见性，疑心顿除，杀生命亦不奈他何。自西天二十七祖，只是递传心印。吾今来此土，唯传顿教大乘，即心是佛，不言持戒、精进、苦行，乃至入水火、登于剑轮、一食长坐不卧，尽是外道有为法。若识得施为运动灵觉之性，即诸佛心。前佛后佛，只言传心，更无别法。若识此法，凡夫一字不识，亦是佛。若不识自己灵觉之性，假使身破如微尘，觅佛终不得也。“佛者，亦名法身，亦名本心。此心无形相，无因果，无筋骨，犹如虚空，取不得，不同质碍，不同外道。此心除如来一人能会，其余众生迷人不明了。此心不离四大色身中，若离是心，即无能运动。是身无知，如草木瓦砾，身是无情，因何运动？若自心动，乃至语言、施为运动、见闻觉知，皆是心动。心动用动，动即其用；动外无心，心外无动；动不是心，心不是动；动本无心，心本无动；动不离心，心不离动；动无心离，心无动离；动是心用，用是心动；即动即用，不动不用；用体本空，空本无动；动用同心，心本无动。故经云：‘动而无所动。’是故终日见而未曾见，终日闻而未曾闻，终日觉而未曾觉，终日知而未曾知，终日行坐而未曾行坐，终日嗔喜而未曾嗔喜。故经云：‘言语道断，心行处灭。’见闻觉知，本自圆寂，乃至嗔喜痛痒，何异木人？只缘推寻痛痒不可得故。经云：‘恶业即得苦报，善业即有善报。’不但嗔堕地狱，喜即生天。若知嗔喜性空，但不执，即诸业脱。若不见性，诵经决无凭，说亦无尽。略标邪正如是，不及一二也。”颂曰：“心心心，难可寻，宽时遍法界，窄也不容针。我本求心不求佛，了知三界空无物。若欲求佛但求心，只这心心心是佛。我本求心心自持，求心不得待心知。佛性不从心外得，心生便是罪生时。” 悟性论夫道者，以寂灭为体；修者，以离相为宗。故经云：“寂灭是菩提，灭诸相故。”佛者觉也，人有觉心，得菩提道，故名为佛。经云：“离一切诸相，即名诸佛。”是知有相是无相之相，不可以眼见，唯可以智知。若闻此法者，生一念信心，此人已发大乘，乃超三界。三界者，贪嗔痴是。返贪嗔痴，为戒定慧，即名超三界。然贪嗔痴亦无实性，但据众生而言矣。能返照，了了见，贪嗔痴性即是佛性。贪嗔痴外更无别有佛性。经云：“诸佛从本来，常处于三毒，长养于白法，而成于世尊。”三毒者，贪嗔痴也。言大乘、最上乘者，皆菩萨所行之处也。无所不乘，亦无所乘，终日乘未尝乘，此为佛乘。经云：“无乘为佛乘也。”若人知六根不识，五蕴假名，遍体求之，并无定处，当知此人解佛语。经云：“五蕴窟宅，是名禅院；内照开解，即大乘门。”不忆一切法，乃名为禅定。若了此言者，行住坐卧皆是禅定。知心是空，名为见佛。何以故？十方诸佛皆以无心、不见于心，名为见佛。舍身不吝，名大布施。离诸动定，名大坐禅。何以故？凡夫一向动，小乘一向定，谓出过凡夫小乘之坐禅，名大坐禅。若作此会者，一切诸相不离自解，一切诸病不治自瘥，此皆大禅定力。凡将心求法者为迷，不将心求法者为悟，不著文字名解脱，不染六尘名护法，出离生死名出家，不受后有名得道，不生妄想名涅槃，不处无明为大智慧，无烦恼处名般涅槃，无相处名为彼岸。迷时有此岸，悟时无此岸。何以故？为凡夫一向住此。若觉最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能离于此彼岸也。若见彼岸异于此岸，此人之心已无禅定。烦恼名众生，悟解名菩提，亦不一不异，只隔其迷悟耳。迷时有世间可出，悟时无世间可出。平等法中，不见凡夫异于圣人。经云：“平等法者，凡夫不能入，圣人不能行。”平等法者，唯大菩萨与诸佛如来行也。若见生异于死，动异于静，皆名不平等。不见烦恼异于涅槃，是名平等。何以故？烦恼与涅槃，同是一性空故。是以小乘人妄断烦恼，妄入涅槃，为涅槃所滞。菩萨知烦恼性空，即不离空，故常在涅槃。涅槃者，涅而不生，槃而不死，出离生死，名般涅槃。心无去来，即入涅槃，是知涅槃即是空心。诸佛入涅槃者，即是无妄想处；菩萨入道场者，即是无烦恼处；空闲处者，即是无贪嗔痴也。贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界。若一念心生，即入三界；一念心灭，即出三界。是知三界生灭，万法有无，皆由一心。凡言一心者，似破瓦石竹木无情之物，若知心是假名，无有实体，即知自寂之心，亦是非有，亦是非无。何以故？凡夫一向生心名为有，小乘一向灭心名为无。菩萨与佛未曾生心，未曾灭心，名为非有非无心。非有非无心，此名为中道。是知将心学法，则心法俱迷；不将心学法，则心法俱悟。凡迷者迷于悟，悟者悟于迷。正见之人，知心空无，即超迷悟。无有迷悟，始名正解正见。色不自色，由心故色；心不自心，由色故心。是知心色两相，俱有生灭。有者有于无，无者无于有，是名真见。夫真见者，无所不见，亦无所见，见满十方，未曾有见。何以故？无所见故，见无见故，见非见故。凡夫所见，皆名妄想。若寂灭无见，始名真见。心境相对，见生于中。若内不起心，则外不生境，故心境俱净，乃名为真见。作此解时，乃名正见。不见一切法，乃名得道。不解一切法，乃名解法。何以故？见与不见，俱不见故。解与不解，俱不解故。无见之见，乃名真见。无解之解，乃名真解。夫真见者，非直见于见，亦乃见于不见。真解者，非直解于解，亦乃解于不解。凡有所解，皆名不解。无所解者，始名真解。解与不解，俱非解也。经云：“不舍智慧名愚痴。”以心为空，解与不解俱是真；以心为有，解与不解俱是妄。若解时法逐人，若不解时人逐法。若法逐于人，则非法成法；若人逐于法，则法成非法。若人逐于法，则法皆妄；若法逐于人，则法皆真。是以圣人亦不将心求法，亦不将法求心，亦不将心求心，亦不将法求法。所以心不生法，法不生心，心法两寂，故常为在定。众生心生则佛法灭，众生心灭则佛法生。心生则真法灭，心灭则真法生。已知一切法各不相属，是名得道人。知心不属一切法，此人常在道场。迷时有罪，解时无罪。何以故？罪性空故。迷时无罪见罪，若解时即罪无罪。何以故？罪无处所故。经云：“诸法无性，真用莫疑，疑即成罪。”何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪业即为消灭。迷时，六识五阴皆是烦恼生死法；悟时，六识五阴皆是涅槃无生死法。修道之人不外求道。何以故？知心是道。若得心时，无心可得；若得道时，无道可得。若言将心求道得者，皆名邪见。迷时有佛有法，悟无佛无法。何以故？悟即是佛法。夫修道者，身灭道成，亦如甲拆树生，此业报身念念无常，无一定法，但随念念修之，亦不得厌生死，亦不得爱生死。但念念之中，俱不妄想，则生证有余涅槃，死入无生法忍。眼见色时，不染于色；耳闻声时，不染于声，皆解脱也。眼不著色，眼为禅门；耳不著声，耳为禅门。总而言之，见色性者常解脱，见色相者常系缚。不为烦恼系缚者，即名解脱，更无别解脱。善观色者，色不生于心，心不生于色，即色与心俱是清净。无妄想时，一心是一佛国；有妄想时，一心是一地狱。众生造作妄想，以心生心，故常在地狱；菩萨观察妄想，不以心生心，故常在佛国。若不以心生心，则心心入空，念念归静，从一佛国，至一佛国；若以心生心，则心心不静，念念归动，从一地狱，历一地狱。若一念心起，则有善恶二业，有天堂地狱；若一念心不起，即无善恶二业，亦无天堂地狱。为体非有非无，在凡即有，在圣即无。圣人无其心，胸臆空洞，与天同量。心得涅槃时，即不见有涅槃。何以故？心是涅槃。若心外更见涅槃，此名著邪见也。一切烦恼为如来种子，为因烦恼而得智慧，只可道烦恼生如来，不可得道烦恼是如来。故身心为田畴，烦恼为种子，智慧为萌芽，如来喻于谷也。佛在心中，如香在树中，烦恼若尽，佛从心出；朽腐若尽，香从树出。即知树外无香，心外无佛。若树外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。心中有三毒者，是名国土秽恶；心中无三毒者，是名国土清净。经云：“若使国土不净，秽恶充满，诸佛世尊于中出，无有此处。”不净秽恶者，即无明三毒也；诸佛世尊者，即清净觉悟心也。一切言语无非佛法，若能无其所言，即尽日言而是道；若能有其所言，即终日默而非道。是故如来言不乘默，默不乘言，言不离默。悟此言默者，皆在三昧。若知时而言，言亦解脱；若不知时而默，默亦系缚。是故言若离相，言亦名解脱；默若著相，默即是系缚。夫文字者，本性解脱。文字不能就系缚，系缚自来就文字。法无高下，若见高下，即非法也。非法为筏，是法为人。筏者，人乘其筏，即渡非法，则是法也。若以世俗言之，即有男女贵贱；以道言之，即无男女贵贱。是以天女悟道，不变女形；车匿解真，宁移贱称？此盖非男女贵贱，皆由一相也。天女于十二年中求女相，了不可得，即知于十二年中求男相，亦不可得。十二年者，即十二入是也。离心无佛，离佛无心，亦如离水无冰，亦如离冰无水。言离心无佛者，非是远离于心，但使不著心相。经云：“不见相名为见佛。”即是离心相也。离佛无心者，言佛从心出。心能生佛，然佛从心生，而佛未尝生心，亦如鱼生于水，水不生于鱼，欲观于鱼者，未见鱼而先见水。欲观于佛者，未见佛而先见心，即知已见鱼者忘于水，已见佛者忘于心。若不忘于心，尚为心所惑；若不忘于水，尚被水所迷。众生与菩提，亦如水与冰，为三毒所烧，即名众生；为三解脱所净，即名菩提；为三冬所冻，即名为冰；为三夏所消，即名为水。若舍却冰，即无别水；若弃却众生，则无别菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性，众生性者即菩提性也，众生与菩提同一性。只如乌头与附子共根耳，但时节不同，迷悟异境故，有众生菩提二名矣。蛇化为龙，不改其鳞；凡变为圣，不改其面。但知心者智内照，身者戒外贞。众生度佛，佛度众生，是名平等。众生度佛者，烦恼生悟解；佛度众生者，悟解灭烦恼。非无烦恼，非无悟解，是知非烦恼无以生悟解，非悟解无以灭烦恼。若迷时佛度众生，若悟时众生度佛。何以故？佛不自成，皆由众生度故。诸佛以无明为父，贪爱为母，无明贪爱皆是众生别名也。众生与无明，亦如右掌与左掌，更无别也。迷时在此岸，悟时在彼岸。若知心空不见相，则离迷悟。既离迷悟，亦无彼岸。如来不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也；彼岸者，菩提也。佛有三身者，化身报身法身。若众生常作善根，即化身现；修智慧，即报身现；觉无为，即法身现。飞腾十方随宜救济者，化身佛也；断惑修善雪山成道者，报身佛也；无言无说湛然常住者，法身佛也。若论至理，一佛尚无，何得有三？此言三身者，但据人智有上中下。下智人妄兴福力，妄见化身佛；中智人妄断烦恼，妄见报身佛；上智人妄证菩提，妄见法身佛。上上智人内照圆寂，明心即佛，不待心而得佛。是知三身与万法，皆不可取不可说，此即解脱心成于大道。经云：“佛不说法，不度众生，不证菩提。”此之谓矣。众生造业，业造众生，今世造业，后世受报，无有脱时。唯有至人，于此身中，不造诸业，故不受报。经云：“诸业不造，自然得道。”岂虚言哉？人能造业，业不能造人。人若造业，业与人俱生；人若不造业，业与人俱灭。是知业由人造，人由业生。人若不造业，即业无由人生也，亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造业，妄说无报，岂不苦哉？若以至理而论之，前心造，后心报，何有脱时？若前心不造，即后心无报，亦安得妄见业报哉？经云：“虽信有佛，言佛苦行，是名邪见。”虽信有佛，言佛有金锵马麦之报，是名信不具足，是名一阐提。解圣法者，名为圣人；解凡法者，名为凡夫。但能舍凡法就圣法，即凡夫成圣人矣。世间愚人，但欲远求圣人，不信慧解之心为圣人也。经云：“无智人中，莫说此经。”此经者，心也法也。无智之人，不信此心解法，成于圣人，但欲远求外学，爱慕空中佛像光明香色等事，皆堕邪见，失心狂乱。经云：“若见诸相非相，即见如来。”八万四千法门，尽由一心而起。若心相内净，犹如虚空，即出离身心内八万四千烦恼病本也。凡夫当生忧死，临饱愁饥，皆名大惑。所以至人不谋其前，不虑其后，无变当今，念念归道。夜坐偈云：一更端坐结跏趺 怡神寂照胸同虚旷劫由来不生灭 何须生灭灭生渠一切诸法皆如幻 本性自空哪用除若识心性非形像 湛然不动自如如二更凝神转明净 不起忆想真如性森罗万像并归空 更执有空还是病 诸法本自非空有 凡夫妄想论邪正若能不二其居怀 谁道即凡非是圣三更心净等虚空 遍满十方无不通山河石壁无能障 恒沙世界在其中 世界本性真如性 亦无本性即含融 非但诸佛能如此 有情之类普皆同 四更无灭亦无生 量与虚空法界平 无来无去无起灭 非有非无非暗明 无起诸见如来见 无名可名真佛名 唯有悟者应能识 未会众生犹若盲 五更般若照无边 不起一念历三千欲见真如平等性 慎勿生心即目前 妙理玄奥非心测 不用寻逐令疲极 若能无念即真求 更若有求还不识 绝观论粗是问头，缘门起决。注是答语，入理除疑。是名绝观论。一夫大道冲虚，幽微寂寞，不可以心会，不可以言诠。今且立二人，共谈真实。师主名入理，弟子号缘门。于是入理先生，寂无言说。缘门忽起，问入理先生曰：“云何名心，云何安心？”答曰：“汝不须立心，亦不须强安，可谓安矣。”问曰：“若无有心，云何学道？”答曰：“道非心念，何在于心也？”问曰：“若非心念，当何以念？”答曰：“有念即有心，有心即乖道；无念即无心，无心即真道。”问曰：“一切众生实有心不？”答曰：“若众生实有心，即颠倒。只为于无心中而立心，乃生妄想。”问曰：“无心有何物？”答曰：“无心即无物，无物即天真，天真即大道。”问曰：“众生妄想，云何得灭？”答曰：“若见妄想，及见灭者，不离妄想。”问曰：“不遣灭者，得合道理否？”答曰：“若言合与不合，亦不离妄想。”问曰：“若为时是？”答曰：“不为时是。”二缘门问曰：“夫言圣人者，当断何法，当得何法，而云圣也？”入理曰：“一法不断，一法不得，即为圣也。”问曰：“若不断不得，与凡何异？”答曰：“不同。何以故？一切凡夫妄有所断，妄有所得。”问曰：“今言凡有所得，圣无所得。然得与不得，有何异？”答曰：“凡有所得，即有虚妄；圣无所得，即无虚妄。有虚妄故，即论同与不同；无虚妄故，即无异无不异。”问曰：“若无异者，圣名何立？”答曰：“凡夫之与圣人，二俱是名。名中无二，即无差别。如说龟毛兔角。”问曰：“若圣人同龟毛兔角者，应是毕竟无，令人学何物？”答曰：“我说龟毛无，不说龟亦无。汝何以设此难也？”问曰：“无毛喻何物？龟喻何物？”答曰：“龟喻于道，毛喻于我。故圣人无我而有道。但彼凡夫而有我有名者，如横执有龟毛兔角也。”问曰：“若如此者，道应是有，我应是无。若是有无，岂非有无之见？”答曰：“道非是有，我非是无。何以故？龟非先无今有，故不言有；毛非先有今无，故不言无。道之与我，譬类可知。”问曰：“夫求道者，为一人得耶？为众人得耶？为各各得耶？为总共有之？为本来有之？为复修成得之？”答曰：“皆不如汝所说。何以故？若一人得者，道即不遍；若众人得者，道即有穷；若各各得者，道即有数；若总共得者，方便即空；若本来有者，万行虚设；若修成得者，造作非真。”问曰：“究竟云何？”答曰：“离一切根量、分别贪欲。”三缘门问曰：“凡夫有身，亦见闻觉知，圣人有身，亦见闻觉知。中有何异？”答曰：“凡夫眼见耳闻，身觉意知。圣人即不尔，见非眼见，乃至知非意知。何以故？过根量故也。”问曰：“何故经中复说圣人无见闻觉知者何？”答曰：“圣人无凡夫见闻觉知，非无圣境界。非有无所摄，离分别故也。”问曰：“凡夫实有凡境界耶？”答曰：“实无妄有，本来寂灭。但被虚妄计著，即生颠倒也。”问曰：“我不解，若为圣见非眼见，圣知非意知？”答曰：“法体难见，譬况可知。如彼玄光鉴物，如照所照，非有能照之眼。又如阴阳候物，似知所知，非有能知之意也。”四缘门起问曰：“道究竟属谁？”答曰：“究竟无所属，如空无所依。道若有系属，即有遮有开，有主有寄也。”问曰：“云何为道本？云何为法用？”答曰：“虚空为道本，森罗为法用也。”问曰：“于中谁为造作？”答曰：“于中实无作者，法界性自然。”问曰：“可不是众生业力所为耶？”答曰：“夫受业者，而为业系所缠，自因无由，何暇系海积山，安天置地？”问曰：“盖闻菩萨有意生身，岂不由神通之力耶？”答曰：“凡夫有漏之业，圣人无漏之业。彼虽胜劣有殊，由未是自然之道。故云：‘种种意生身，我说为心量。’”问曰：“既言空为道本，空是佛不？”答曰：“如是。”问曰：“若空是者，圣人何不遣众生念空，而令念佛也？”答曰：“为愚痴众生，教令念佛。若有道心之士，即令观身实相，观佛亦然。夫言实相者，即是空无相也。”五缘门起问曰：“盖闻外道亦得五通，菩萨亦得，共彼有何异也？”入理答曰：“不同。何以故？外道谓有能得者，菩萨即不尔，了达无我故也。”问曰：“自有始，凡初学入理未圆，微证真如，薄知妙理，与彼外道五通何者胜？”答曰：“先取入理微证，何用彼达事五通乎也？”问曰：“若得五通者，交为世所尊，交为世所重，前知未然，却知过事，自防愆犯，岂不胜哉？”答曰：“不然。何以故？一切世人心多著相，贪缘事业，假伪乱真。彼虽有胜意之通，善星之辩，若不知实相之理，皆不免没于裂地之患。”六缘门问曰：“道者为独在于形灵之中耶？亦在于草木之中耶？”入理曰：“道无所不遍也。”问曰：“道若遍者，何故杀人有罪，杀草木无罪？”答曰：“夫言罪不罪，皆是就情约事，非正道也。但为世人不达道理，妄立我身，杀即有心。心结于业，即云罪也。草木无情，本来合道，理无我故，杀者不计，即不论罪与非罪。夫无我合道者，视形如草木，被斫如树林，故文殊执剑于瞿昙，鸯掘持刀于释氏，此皆合道，同证不生，了知幻化虚无，故即不论罪与非罪。”问曰：“若草木久来合道，经中何故不记草木成佛，偏记人也？”答曰：“非独记人，亦记草木。经云：‘于一微尘中，具含一切法。’又云：‘一切法亦如也，一切众生亦如也。’如，无二无差别。”七缘门问曰：“如是毕竟空理，当于何证？”入理曰：“当于一切色中求，当于自语中证。”问曰：“云何当于一切色中求，当于自语中证？云何色中求？云何语中证？”答曰：“空色一合，语证不二也。”问曰：“若一切法空，何为圣通凡壅？”答曰：“妄动故壅，真静故通。”问曰：“既实空者，何为受薰？若既受薰，岂成空也？”答曰：“夫言妄者，不觉忽而起，不觉忽而动。其实空体中，无有一法而受薰。”问曰：“若实空者，一切众生即不修道。何以故？自然性是故。”答曰：“一切众生，若解空理，实亦不假修道，只为于空不空，生于有惑。”问曰：“若如此者，应离惑有道，云何言一切非道？”答曰：“不然。非惑即是道，非离惑是道。何以故？如人醉时非醒，醒时非醉。然不离醉有醒，亦非醉即是醒也。”问曰：“若人醒时，致醉何在？”答曰：“如手翻覆。若手翻时，不应更问手何在？”八缘门问曰：“若人不达此理，得说法化众生不？”入理曰：“不得。何以故？自眼未明，焉治他目？”问曰：“随其智力，方便化之，岂不得耶？”答曰：“若达道理者，可名智力；若不达道理，名为无明力。何以故？助己烦恼作气力故也。”问曰：“虽然不能如理化人，且教众生行十善五戒，安处人天，岂不益哉？”答曰：“至理无益，更招二损。何以故？自陷陷他故。自陷者，所谓自妨于道；陷他者，所谓不免轮回六趣也。”问曰：“圣人岂不说五乘有差别耶？”答曰：“圣人无心说差别法，但彼众生自心悕望现。故经云：‘若彼心灭尽，无乘及乘者，无有乘建立，我说为一乘’也。”九缘门问曰：“何为真学道人，不为他所知，不为他所识？何为也？”答曰：“奇珍非为贫穷之所识，真人非为群邪伪人之所知。”问曰：“世有伪人，不闲正理，外现威仪，专精事业，多为男女亲近者，何也？”答曰：“如淫女招群男，臭肉来众蝇，此为名相之所致也。”十缘门问曰：“云何菩萨行于非道，为通达佛道？”答曰：“善恶无分别也。”问曰：“何谓无分别？”答曰：“于法不生心也。”问曰：“可无作者乎？”答曰：“非有无作者也。”问曰：“不觉知乎？”答曰：“虽知，无我也。”问曰：“无我，何有知？”答曰：“知亦自无性。”问曰：“道我，有何妨？”答曰：“知名亦不妨，只恐心中有事。”问曰：“有事，有何妨？”答曰：“无妨即无事，无事问何妨？”问曰：“若简有事取无事者，云何名行非道耶？”答曰：“其实无事，汝强遣他生事，作何物？”问曰：“叵有因缘得杀生不？”答曰：“野火烧山，猛风折树，崩崖压兽，汛水漂虫。心同如此，合人亦杀。若有犹豫之心，见生见杀，中有心不尽，乃至蚁子亦系你命也。”问曰：“叵有因缘得偷盗不？”答曰：“蜂采池花，雀衔庭粟，牛餐泽豆，马啖原禾，毕竟不作他物解，合山岳亦擎取得。若不如此，乃至针锋缕叶，亦系你项作奴婢。”问曰：“叵有因缘得行淫不？”答曰：“天覆于地，阳合于阴，厕承上漏，泉注于沟。心同如此，一切行处无障碍。若情生分别，乃至自家妇亦污你心也。”问曰：“叵有因缘得妄语不？”答曰：“语而无主，言而无心，声同钟响，气类风音。心同如此，道佛亦是无。若不如此，乃至称佛，亦是妄语。”十一缘门起问曰：“若不存身见，云何行住坐卧也？”答曰：“但行住坐卧，何须立身见？”问曰：“既不存者，得思惟义理不？”答曰：“若计有心，不思惟亦有。若了无心，设思惟亦无。何以故？譬如禅师净坐而兴虑，猛风乱动而无心也。”十二缘门问曰：“若有初学道人，忽遇因缘，他欲来害，云何对治而合道乎？”答曰：“一个不须对治。何以故？可避避之，不可避任之；可忍忍之，不可忍哭之。”问曰：“若哭，与他有我见人何别？”答曰：“如杵扣钟，其声自然出也。何必即有我乎？汝若强死捉心，啮齿噤忍，此乃存大大我。”问曰：“人之哀哭，中有情动，岂同钟响？”答曰：“言同与不同者，但是汝多事，妄想思量作是问。若无心分别者，道体自然。”问曰：“吾闻圣人兵不伤，苦不枉，色不受，心不动。此何谓也？”答曰：“若了一切法即无我，声与不声，动与不动，俱合道理，无妨碍。”十三缘门问曰：“我见有学道人，不多专精持戒，护威仪不殷勤，不化众生，腾腾任运者，何意也？”答曰：“欲亡一切分别心，欲灭一切诸有见。虽似腾腾任运，而内行无间。”问曰：“如此行者，乃更生他小儿之见，云何言能灭见也？”答曰：“但灭汝见，何虑他生？譬如鱼脱深渊，何虑捕者嫌尔？”问曰：“若此者，即是自益损他，何名大士？”答曰：“汝见若不生，彼即不生。汝今玄虑他生，乃是自生，非他生也。”问曰：“内通大理，外现小仪，于法何损？”答曰：“汝今强欲要他大老子作小儿戏，于理何益？”问曰：“如是灭见大士，何人能识？何人能知也？”答曰：“证者乃知，行者能识。”问曰：“如此大士，亦能化生不？”答曰：“何有日月不照，灯举不明！”问曰：“作何方便？”答曰：“正直无方便。”问曰：“若无方便，云何利益？”答曰：“物来而名，事至而应，无心计较，有预算之缘。”问曰：“我闻如来七日思惟，起乎方便，云何而言无有计较之心？”答曰：“诸佛境界，非思量觉观所知。”问曰：“佛岂妄语耶？”答曰：“真实非虚妄。”问曰：“云何经说思惟，今言不思惟？”答曰：“化门方便也。”问曰：“诸佛方便从何而生？”答曰：“诸佛不生，但从心生，缘化万有，法本无名。”十四缘门问曰：“我不知云何名为佛？云何名为道？云何名变化？云何名常住？”入理答曰：“觉了无物谓之佛，通彼一切谓之道，法界出生为变化，究竟寂灭为常住。”问曰：“云何名一切法悉是佛法？”答曰：“非法非非法，是一切佛法也。”问曰：“何名为法？何名非法？何名非法非非法也？”答曰：“是法名是法，非法名非法。是非非所量，故名非法非非法。”问曰：“此说谁证？”答曰：“此说非谁，云何言证？”问曰：“无谁何说？”答曰：“无谁无说，即是正说。”问曰：“何名邪说？”答曰：“计有说者。”问曰：“是谁之计？云何无计？”答曰：“计者但语，语中无语，计者亦无。”问曰：“若此说者，即一切众生本来解脱。”答曰：“尚无系缚，何有解脱人！”问曰：“此法何名？”答曰：“尚无有法，何况有名！”问曰：“若此说者，我转不解。”答曰：“实无解法，汝勿求解。”问曰：“云何究竟？”答曰：“无始终。”问曰：“可无因果耶？”答曰：“无本即无末。”问曰：“云何说证？”答曰：“真实无证说。”问曰：“云何知见？”答曰：“知一切法如，见一切法等。”问曰：“何心之知？何目之见？”答曰：“无知之知，无见之见。”问曰：“谁说是言？”答曰：“如我所问。”问曰：“云何如我所问？”答曰：“汝自观问，答亦可知。”于是缘门再思再审，寂然无言也。入理先生乃问曰：“汝何以不言？”缘门答曰：“我不见一法如微尘许而可对说。”尔时入理先生即语缘门曰：“汝今似见真实理也。”十五缘门问曰：“云何似见非正见乎？”入理答曰：“汝今所见无有一法者，如彼外道。虽学隐形，而未能灭影亡迹。”缘门问曰：“云何得形影俱灭也？”入理答曰：“本无心境，汝莫起生灭之见。”问曰：“凡夫何以问？圣人何以说？”答曰：“有疑故问，为决疑故说也。”问曰：“吾闻圣人无问而自说，何决也？是有法可说耶？为是玄见他疑耶？”答曰：“皆是对病施药也。如天雷声动，必有所应。”问曰：“大圣如来，既无有心生，缘何现世？”答曰：“夫太平之世，瑞草缘生。”问曰：“如来既非命尽，云何现灭？”答曰：“饥荒之世，五谷缘灭也。”问曰：“吾闻圣人哀从定起，悲化群生，无碍大通，岂同瑞草也？”答曰：“定谓法身；报身，四大肉身也；分别前境应起，谓化身。法无因系，化无缘留，出没虚通，故曰无碍也。”问曰：“云何言悲？”答曰：“但以化身无虑，体合真空，仁物无心，彼强谓之悲。”问曰：“众生何时修道得似如来？”答曰：“若不了者，于恒沙劫修道，转转不及。初若了者，众生当身即是如来，何论得似不似？”问曰：“若如说者，如来即是易得，云何言三大劫修？”答曰：“甚难也。”问曰：“若不转即身是，云何名难？”答曰：“起心易，灭心难；是身易，非身难；有作易，无作难。故知玄功难会，妙理难合。不动即真，三圣希及。”于是缘门长叹，声满十方，忽然无音，豁然大悟，玄光净智，返照无疑。始知学道奇难，徒兴梦虑，而即高声叹曰：“善哉善哉，如先生无说而说，我实无闻而闻。闻说一合，即寂寞无说。不知先生向来问答，名谁何法？”于是入理先生身安不动，目击无言，顾视四方，呵呵唧唧而谓缘门曰：“夫至理幽微，无有文字。汝向来所问，皆是量起心生，梦谓多端，觉已无物。汝欲流通于世，寄问假名，请若收踪，故名《绝观论》也。” 十六问曰：“人皆有心，作何方便得无生心？”答：“下中上修，能见自心妄想，知三界如幻实空，始可得免。”问曰：“一切众生如幻如梦，弟子杀之有罪不？”答曰：“若见众生是众生，杀之得罪；不见众生是众生，即无可杀。如梦中杀人，寤时毕竟无物。”问：“云何入道？”答：“心非有无，何问入道？欲得识入道者，不出入心是也。”问：“有人饮酒食肉，行诸五欲，得作佛法耶？”答：“心尚不有，谁作是非？”问：“何名佛法？”答：“知心法无，即是佛法。”问：“何名无分别智？”答：“现识不生，觉观不起是。”问：“何名妄想？”答：“想念心是。”问：“云何息妄想？”答：“知妄想不生，无妄可息；知心无心，无心可息是也。”问：“何名如来藏？”答：“觉知色尘是自心现，想即不生故，即是如来藏。”问：“世人修学得道不？”答：“口说修道，实行不可成。世人皆初时有心，久后即慢。故曰：‘实行者，不可口说而得道也。’又云：‘兵怯不可拟敌，马劣不能代步。’”问：“云何无名相法？”答：“心里所求，证无人我，说即假名，言即假相。见闻知觉，有何名相？”问：“作何行，即生无色界？”答：“此人不知方法，皆是息妄见心，虽得心静，久后还发。经云：‘当来比丘，如犬逐块。’人已掷块，犬不知块从人起，犬咬块，不咬其人。若也咬人，块即自息。修道之人，若了心量，亦复如是。”问：“佛度众生尽，然后成佛，众生未度，佛已成佛？”答：“佛自有解，譬如有客坐在暗室，主人吹火，意欲照客，但火着时，主人先照。菩萨意度众生，然功德具足，在前成佛。”问：“众生本法如何？”答：“无佛无众生，不见人我相，即是本法。譬如矿中，虽有其金，若不施功，终不可得。用功之者，乃获金矣。心亦如是，虽知本来常寂，若不观察，不得定也。是劝诸学者，一切时处，恒向内照，勿得捉之舍。若人求道不习此，千劫万劫枉功夫。徒自疲劳忍辛苦，究竟不免堕三涂。譬如求酥钻摇水，力尽不获实由愚。智者求心不求佛，了本心源即无余。亦如求酥钻乳浓，不费其功疾成酥。”问曰：“诸佛圣人说青黄赤白观法何意？”答曰：“正约众生使住，此是住心法，亦合人识知所见，皆不实。若为知，一切物上或见青或见黄，即一切所见皆无实。如今人将放光明作圣，大误也。”问曰：“作观亦知过去未来若为？”答曰：“由心静知，纵使知亦是不实。”又问：“佛得他心智，知过去未来等事，亦可是不实？”答曰：“亦不是实。经云：‘菩萨无来去今。’云何见过去未来等事？说佛见过去未来，得他心智，是不了经说。”问曰：“如来藏是众生云何？”答曰：“如来藏者，为见身人说有如来藏；若不见身者，即不说有如来藏。”又问：“如来藏量说始有若为？”答曰：“人见身实者，即说有父母所生。若不自见身，亦不得论父母。佛就众生见实，即说如来藏。众生根本皆如来藏造业，但造业即受报。说如来藏者，是不了教说。又知如来藏是无我之异名，亦是尽义也。” 息诤论夫法身至寂，近远等同；理性弘幽，玄深叵测。虚融妙体，凡俗难明；进证得知，文辞未辨。且三乘而演畅，权弘迷徒。趣理寻思，未即于中觅道。小儿无识，可使杨叶为金。智者明然，明知不实。於是息诸诤论，寂默义论不申。假使语尽其源，亦未能至。故道真如难辨，不在强文之中；纵令义有多端，不表幽玄之意。但经文具载，得意忘言。言若是真，宁容止息？只因众生不会，乖理求言，一身贪逐文辞，而不趣向其意。真如佛性，具在身中。不息内思，披文外觅。假使多读不会，只是鹦鹉学言，终无了悟之情，岂免所食。如来设教，只为大慈。虽演三乘，义归於一。慈悲愍念，故述多方。引接迷徒，望同证理。可叹今时学者，一向述言。虽复讲解千章，验行全无一备。口谈药方虽切，终不病除。对乏论浆，那能止渴？说食百味，不那饥苦仍存。岂容语义之中，能居圣体？是以言中无道，道亦无言。言语之由，乃与为凡标述，权寻圣迹，非是口谈。证语道源，都无演说。凡夫未会，虽复要藉言词，只为不悟，言中展转，迷轮相惑。必欲存心慕道，须学少用易明。不假多知，劳而无用。若也广求成道，善星只可玄登，所以多求，返生堕落；但看周利，触事无堪，箕帚存心，由登罗汉。据斯道理，何假多求？事藉专精，心居在定。菩提之路，不近不遥。转即内求，不劳外觅。若人内觅，是则不遥；若也外求，将知不近。但使世人不信，愿检后辞。理不可违，那能谬说。余今略承斯证，愿粗恩君。必不此言，方知大悟善事。非独闻为好，亦望普使闻知。愿此含生，俱成佛道。所说引证者，礼拜之中，劝人自归依佛，僧、法亦然。一体三宝在身，何劳远涉。今因此证，将作佛道不遥；更欲远求，不及回心向己。故言：“凭贤不能自圣，触食不济已饿。”凡则自凡，圣归他圣。学人虽藉明师相训，还须以己精专。若也矣慢不勤，师亦未能辄度。盖闻道在不远，解不外凭。触食尚不济饿，凭贤那能圣己？但知如此，即须自制其身。师者只是良医，有疾药须自服。夫大道幽寞，不可枷杖协成。乃从欢喜之生，不从忧戚之起。既知如此，何故不勤？矿虽有金，非炉不出。是以君子得意，尽夜苦已自求；无识小儿，始乃凭他度己。若也背身求佛，徒费功程。如舍日月而求明，背灯光而觅晓。只可明从日起，日是明根。只是日乃生明，未见别有明能生日。千章万句，并是心为。心是万法之尊，岂可弃这外涉。诸法因身而立，将知身是法根。若也无身，法无存立。行者但知身为法主，法则是僧。僧法既是一身，佛亦将知不别。佛法僧宝，本是一端。迷者不知，将为别体。为此劝人求已，不外缘尘。君子自励成人，小儿凭他败己。前贤后圣，亦自求心。况乃今人，而不向已。法若内无外有，学亦制不关人，纵使内外俱舍，亦须回心返照。若能返照，必达其源，事成不久。夫道体之本，以己为源；万行缘由，不离一心为主。只为人多不信，一执坚牢，一向贪著，外求总总，不及向已。波波辛苦，转益迷昏。学问虽多，终无所由。只如无财话宝，岂得资身？纵使论言，何曾遗己？但自心迷广说，只是论高。假使广说心迷，终如话宝。窃以经云：“具说多闻，状似贫人，昔夜数计他珍，终无半钱入己。”如人见他造业，即须克已修营。岂得委彼自赊，而望福报。事无斯理，浪受贫究。唯须一一自专，论他无益。虚谈圣迹，广说无为，说者只叹彼前贤，何关身已？尔乃自嗟迷久，识了不周，每将语义为原，不自穷研身己，一向论诤道理，执相逞才，说是道非，不觉随声仇怒。口虽说言无我，不觉随语我生。纵道无，不妨因兹即发。凡是论诤，特有人我，非我不诤。未审余人，仆情如此。是以学人但能息诤，定得理长，识诤知非，将知不廖。真如渺寞，岂在诤论之中？佛性冲虚，那关有无之境？但自迷徒扰扰，不悟法性虚通。计著有无，凡情竞起。遂即高声执义，诤斗纷纾称意必忻，违情克怒。口云将身慕道，专事人我不休。是以学者虽多，成无一二。呜呼长叹，实是昏迷。可不久滞无明，尔乃恒诤胜负！但欲学贵己，先自取弱卑身。不得以己迷成远，即轻於后学。学无前后，达者为先。有识之徒，俱含佛性。只是未逢师匠，溢溺凡愚；一遇明师，还沾圣位。将知如此，不可以色观人。道德在心，谁能辄识。孔丘虽圣，犹自恶见后生。况此凡流，能轻初学？夫立身之本，但以普敬、认恶为源。万善之中，莫过慈愍。欲求无失，事藉治心。在世生平，必须思虑。千殃之祸，不入慎门。百事不祥，无能逼善。思寻此事，实用非虚。上古已来，焉知不尔。又处俗愿莫诤。有义欲申，善须和睦，不得辄生仇怒。纵逸喧情，非直损人，亦能伤已。向来此语多喜不适彼情，若有慈心，莫将为咎。计君道理，不藉此言。望使善事共弘，恶事同舍。非直才能故聘，且如萤虫助日。即不加光，但尽赤心，述斯拙见。
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鼎州普安道和尚颂
鼎州普安道和尚颂 函盖乾坤句 乾坤并万象 地狱及天堂 物物皆真见 头头用不伤 截断众流句 堆山积岳来 一一尽尘埃 更拟论玄妙 冰消瓦解摧 随波逐浪句 辩口利舌问 高低总不亏 还如应病药 诊候在临时 三句外 当人如举唱 三句岂能该 有问如何事 南岳与天台 通褒贬 金屑眼中翳 衣珠法上尘 己灵犹不重 佛祖为何人 辨亲疏 黑豆未生前 商量已成颠 更寻言句会 特地隔西天 辨邪正 罔象谈真旨 都缘未辨明 守他山鬼窟 不免是精灵 通宾主 自远趋风问 分明向道休 再三如未晓 消得更摇头 抬荐商量 相见不扬眉 君东我亦西 红霞穿碧落 白日绕须弥 提纲商量 若欲正提纲 直须大地荒 拟来冲雪刀 不免碎锋铓 据实商量 睡来合眼饭来餐 起坐终诸没两般 同道已知言不惑 十方世界目前看 委曲商量 得用由来处处通 应机施设任家风 扬眉瞬目开只手 坚拂拈槌为举扬
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二祖慧可大师法语
东土二祖慧可大师二祖慧可大师者，武牢人也。姓姬氏。父寂，未有子时，尝自念言：“我家崇善，岂令无子？”祷之既久，一夕感异光照室，其母因而怀妊。及长，遂以照室之瑞，名之曰光。自幼志气不群，博涉诗书，尤精玄理，而不事家产，好游山水。后览佛书，超然自得。即抵洛阳龙门香山，依宝静禅师，出家受具于永穆寺。浮游讲肆，遍学大小乘义。年三十二，却返香山，终日宴坐。又经八载，于寂默中倏见一神人谓曰：“将欲受果，何滞此邪？大道匪遥，汝其南矣！”祖知神助，因改名神光。翌日，觉头痛如刺，其师欲治之。空中有声曰：“此乃换骨，非常痛也。”祖遂以见神事白于师，师视其顶骨，即如五峰秀出矣。乃曰：“汝相吉祥，当有所证。神令汝南者，斯则少林达磨大士必汝之师也。”祖受教，造于少室。其得法传衣事迹，达磨章具之矣。自少林托化西归，大师继阐玄风，博求法嗣。至北齐天平二年，有一居士，年逾四十，不言名氏，聿来设礼。而问祖曰：“弟子身缠风恙，请和尚忏罪。”祖曰：“将罪来，与汝忏。”士良久曰：“觅罪不可得。”祖曰：“与汝忏罪竟。宜依佛法僧住。”士曰：“今见和尚，已知是僧。未审何名佛法？”祖曰：“是心是佛，是心是法，法佛无二，僧宝亦然。”士曰：“今日始知罪性不在内，不在外，不在中间，如其心然，佛法无二也。”祖深器之，即为剃发，云：“是吾宝也。宜名僧璨。”其年三月十八日，于光福寺受具，自兹疾渐愈。执侍经二载，祖乃告曰：“菩提达磨远自竺干，以正法眼藏并信衣密付于吾，吾今授汝。汝当守护，无令断绝。听吾偈曰：‘本来缘有地，因地种华生。本来无有种，华亦不曾生。’”祖付衣法已，又曰：“汝受吾教，宜处深山，未可行化，当有国难。”璨曰：“师既预知，愿垂示诲。”祖曰：“非吾知也。斯乃达磨传般若多罗悬记云‘心中虽吉外头凶’是也。吾校年代，正在于汝。汝当谛思前言，勿罹世难。然吾亦有宿累，今要酬之。善去善行，俟时传付。”祖付嘱已，即往邺都，随宜说法。一音演畅，四众皈依。如是积三十四载，遂韬光混迹，变易仪相。或入诸酒肆，或过于屠门，或习街谈，或随厮。役人问之曰：“师是道人，何故如是？”祖曰：“我自调心，何关汝事？”又于管城县匡救寺三门下，谈无上道，听者林会。时有辩和法师者，于寺中讲涅槃经，学徒闻师阐法，稍稍引去。辩和不胜其愤，兴谤于邑宰翟仲侃。翟惑其邪说，加祖以非法，祖怡然委顺，识真者谓之偿债。时年一百七岁，即隋文帝开皇十三年癸丑岁三月十六日也。葬磁州滏阳县东北七十里。唐德宗谥大祖禅师。皓月供奉问长沙岑和尚：“古德云：了即业障本来空，未了应须偿宿债。只如师子尊者、二祖大师，为甚么得偿债去？”沙曰：“大德不识本来空。”月曰：“如何是本来空？”沙曰：“业障是。”曰：“如何是业障？”沙曰：“本来空是。”月无语。沙以偈示之曰：“假有元非有，假灭亦非无。涅盘偿债义，一性更无殊。”（《五灯会元》）师南行，得遇达摩，豁悟上乘。师乃云：“一真之法，尽可有矣，汝善守护，勿令断绝。汝传信衣，各有所表。”慧可曰：“有何所表？”达摩曰：“内传心印，以契证心；外受袈裟，而定宗旨，不错谬故。吾灭度后二百年中，此袈裟不传。法周沙界，明道者多，行道者少；说理者多，通理者少。于后得道，还近千万。汝所行道，勿轻末学。此人回志，便获菩提，初心菩萨，与佛功等。”尔时可大师得付法已，广宣流布，度诸有情。（《祖堂集》） 二祖慧可略说修道明心法要齐朝邺中，沙门慧可，承达磨禅师后。其可禅师，俗姓姬，武牢人。年十四，遇达磨禅师游化嵩洛，奉事六载。精究一乘，附于玄理，略说修道明心法要，真登佛果。 《楞伽经》云：“牟尼寂静观，是则远离生，是名为不取，今世后世净。”十方诸佛，若有一人不因坐禅而成佛者，无有是处。《十地经》云：“众生身中，有金刚佛性，犹如日轮，体明圆满，广大无边，只为五阴重云覆障，众生不见。”若逢智风，飘荡五阴，重云灭尽，佛性圆照，焕然明净。《华严经》云：“广大如法界，究竟如虚空。”亦如瓶内灯光，不能照外。亦如世间云雾，八方俱起，天下阴暗，日光岂得明净。日光不坏，只为云雾覆障；一切众生清净之性亦复如是，只为攀缘妄念诸见、烦恼重云覆障圣道，不能显了。若妄念不生，默然静坐，大涅槃日，自然明净。俗书云：“冰生于水而冰遏水，冰泮而水通；妄起于真而妄迷真，妄尽而真现。”即心海澄清，法身空净也。故学人依文字语言为道者，如风中灯，不能破暗，焰焰谢灭。若静坐无事，如密室中灯，则能破暗，照物分明。若了心源清净，一切愿足，一切行满，一切皆办，不受后有。得此法身者，恒沙众生莫过有一仁；亿亿劫中，时有一人与此相应耳。若精诚不内发，三世中纵值恒沙诸佛，无所为。是知众生识心自度，佛不度众生。佛若能度众生，过去逢无量恒沙诸佛，何故我等不成佛？只是精诚不内发，口说得，心不得，终不免逐业受形。故佛性犹如天下有日月，木中有火。人中有佛性，亦名佛性灯，亦名涅槃镜。是故大涅槃镜，明于日月，内外圆净，无边无际。犹如炼金，金质灭尽，金性不坏；众生生死相灭，法身不坏。亦如泥团坏，亦如波浪灭，水性不坏；众生生死相灭，法身不坏。 坐禅有功，身中自证故。尽日饼尚未堪餐，说食焉能使饱？虽欲去其前塞，翻令后榍弥坚。《华严经》云：“譬如贫穷人，日夜数他宝，自无一钱分，多闻亦如是。”又读者暂看，急须并却；若不舍还，同文字学，则何异煎流水以求冰，煮沸汤而觅雪！是故诸佛说说，或说于不说。诸法实相中，无说无不说。解斯，举一千从。《法华经》云：“非实非虚，非如非异。”大师云：“说此真法皆如实，与真幽理竟不殊。本迷摩尼谓瓦砾，豁能自觉是真珠。无明智慧等无异，当知万法即皆如。愍此二见诸徒辈，申词措笔作斯书。观身与佛不差别，何须更觅彼无余。”又云：吾本发心时，截一臂，从初夜雪中立，直至三更，不觉雪过于膝，以求无上道。 《华严经》第七卷中说：“东方入正受，西方三昧起。于眼根中入正受，于色法中三昧起。示现色法不思议，一切天人莫能知。于色法中入正受，于眼起定念不乱。观眼无生无自性，说空寂灭无所有。乃至耳鼻舌身意，亦复如是。童子身入正受，于壮年身三昧起。壮年身入正受，于老年身三昧起。老年身入正受，于善女人三昧起。善女人入正受，于善男子三昧起。善男子入正受，于比丘尼身三昧起。比丘尼身入正受，于比丘身三昧起。比丘身入正受，于学无学三昧起。无学入正受，于缘觉身三昧起。缘觉身入正受，于如来身三昧起。毛孔中入正受，一切毛孔三昧起。一切毛孔入正受，一毛端头三昧起。一毛端入正受，一切毛端三昧起。一切毛端入正受，一微尘中三昧起。一微尘中入正受，一切微尘三昧起。大海水入正受，于大盛火三昧起。”一身能作无量身，以无量身作一身。解斯，举一千从，万物皆然也。 （《楞伽师资记》）
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法眼文益禅师十规论
法眼文益禅师十规论自叙 文益幼脱繁笼，长闻法要，历参知识，垂三十年，而况祖派瀚漫，南方最盛，于焉达者，罕得其人。然虽理在顿明，事须渐证。门庭建化固有多方，接物利生其归一揆。苟或未经教论，难破识情。驱正见于邪途，汨异端于大义，误斯后进，枉入轮回。 文益中测颇深，力排匪逮，拒辙之心徒壮，鼹河之智无堪，于无言中强显其言，向无法中强存其法。宗门指病，简辩十条，用诠诸妄之言，以救一时之弊，谨叙。 自己心地未明妄为人师第一 论曰：心地法门者，参学之根本也。心地者何耶？如来大觉性也。由无始来，一念颠倒，认物为己，贪欲炽盛，流浪生死，觉照昏蒙，无明盖覆，业轮推转，不得自由。一失人身，长劫难返。 所以诸佛出世，方便门多，滞句寻言，还落断常。祖师哀悯，心印单传。俾不历阶级，顿超凡圣，只令自悟，永断疑根。 近代之人，多所慢易，丛林虽入，懒慕参求，纵成留心，不择宗匠，邪师过谬，同失指归，未了根尘，辄有邪解，入他魔界，全丧正因，但知急务住持，滥称知识，且贵虚名在世，宁论袭恶于身，不惟聋瞽后人，抑亦凋弊风教，登法王高广之坐，宁卧铁床，受纯陀最后之馐，乍饮铜汁。大须战栗，无宜自安，谤大乘愆，非小罪报。 党护门风不通议论第二 论曰：祖师西来，非为有法可传，以至于此，但直指人心，见性成佛，岂有门风可尚者哉。然后代宗师建化有殊，遂相沿革，且如能、秀二师，元同一祖，见解差别，故世谓之南宗、北宗。能既往矣，故有思、让二师绍化。思出迁师，让出马祖，复有江西、石头之号。 从二枝下，各分派列，皆镇一方，源流滥觞，不可弹纪。逮其德山、临济、沩仰、曹洞、雪峰、云门等，各有门庭施设，高下品提，至于相继子孙，护宗党祖，不原真际，竟出多岐，矛盾相攻，缁白不辨。 呜呼！殊不知大道无方，法流同味。向虚空而布彩，于铁石以投针，角争斗为神通，骋唇舌作三昧，是非锋起，人我山高。忿怒即是修罗，见解终成外道。倘不遇于良友，难可拔于迷津。虽是善因，而招恶果。 举令提纲不知血脉第三 论曰：夫欲举唱宗乘，提纲法要，若不知于血脉，皆是妄称异端。其间有先唱后提，抑扬教法，顿挫机锋。祖令当施，生杀在手。或壁立千仞，水泄不通；或暂许放行，随波逐浪。如王按剑，贵得自由。作用在于临时，纵夺犹于管带。波腾岳立，电转风驰，大象王游，真师子吼。多见不量己力，剩窃人言，但知放而不知收，虽有生而且无杀。奴郎不辨，真伪不分，玷渎古人，埋没宗旨。人人向意根下卜度，个个于阴界里推求。既懵于触目菩提，只成得相似般若。 于无住本，建立法幢，代佛宣扬，岂同容易？不见云门大师道：尽大唐国内，觅一个举话人也难得！又不见黄檗和尚道：马大师出八十余员善知识，问着个个阿碌碌地，惟有庐山和尚较些子。是知当此位次，若会举令提纲，便是十成宗匠。何以知之？不见古人道：从苗辨地，因话识人。直饶瞬目扬眉，早是一时验了。况为模范，得不慎欤？ 对答不观时节兼无宗眼第四 论曰：凡为宗师，先辨邪正。邪正既辨，更要时节分明，又须语带宗眼，机锋酬对，各不相辜。然虽句里无私，亦假言中辨的。曹洞则敲唱为用，临济则互换为机，韶阳则函盖截流，沩仰则方圆默契。如谷应韵，似关合符。虽差别于规仪，且无碍于融会。 近代宗师失据，学者无稽。用人我以争锋，取生灭为所得。接物之心安在，破邪之智蔑闻！棒喝乱施，自云曾参德峤、临济，圆相互出，惟言深达沩山、仰山。对答既不辨纲宗，作用又焉知要眼？诳谑群小，欺昧圣贤。诚取笑于傍观，兼招尤于现报。所以一宿觉云：欲得不招无间业，莫谤如来正法轮。似此之辈，不可弹论，但脱师承，都乏己见。无本可据，业识茫茫。惟可哀怜，难以为报！ 理事相违不分触净第五 论曰：大凡祖佛之宗，具理具事。事依理立，理假（假借）事明。理事相资，还同目足。若有事而无理，则滞泥不通；若有理而无事，则汗漫无归。欲其不二，贵在圆融。 且如曹洞家风，则有偏有正，有明有暗；临济有主有宾，有体有用。然建化之不类，且血脉而相通，无一不该，举动皆集。又如法界观，具谈理事，断自色空。海性无边，摄在一毫之上，须弥至大，藏归一芥之中。 故非圣量使然，真猷（道，法则）合尔；又非神通变现，诞（荒诞）生推（思索）称。不着它求，尽由心造。佛及众生，具平等故。苟或不知其旨，妄有谈论，致令触（垢）净不分，譊（争辩）讹不辨，偏正滞于回互，体用混于自然，谓之一法不明，纤尘翳目。自病未能剿绝，他疾安可医治？大须审详，固非小事。 不经淘汰臆断古今言句第六 论曰：夫为参学之人，既入丛林，须择善知识，次亲朋友。知识要其指路，朋友贵其切磋。只欲自了其身，则何以启进后学振扬宗教、接物利生，其意安在？ 看他先德，梯航山海，不避死生，为一两转之因缘，有纤瑕之疑事，须凭抉择，贵要分明。作亲伪之箴规，为人天之眼目。然后高提宗印，大播真风，徵引先代是非，鞭挞未了公案。如不经淘汰，臆断古今，则何异未学剑而强舞太阿，不习坎而妄凭深涉，得无伤手陷足之患耶？ 夫善取有，如鹅王择乳；不善取者，若灵龟矫踪。况其间有逆顺之机，回互之语；出其生而却就死地，将其生而翻寄偏门，非可肆其狂心，辄使测他圣意，况一字法门之要，有万端建化之方，得不慎诸以防来者。 记持露布临时不解妙用第七 论曰：学般若人，不无师法。既得师法，要在大用现前，方有少分亲切。若但专守师门，记持露布，皆非颖悟，尽属见知。所以古人道：见与师齐，减师半德；见超于师，方扬师教。 六祖又谓明上座云：吾与汝言，皆非密事，密在汝边！又岩头谓雪峰云：一一从自己胸中流出。是知言语棒喝，非假师承；妙用纵横，岂求他合？贬之则珠金丧彩，赏之则瓦砾增辉，可行即行，理事俱修，当用即用，毫厘不差。 真丈夫材，非儿女事。切忌承言滞句，便当宗风，鼓吻摇唇，以为妙解。况此不假筌蹄得入、思虑能知。智出于广漠之乡，神会于不测之境。龙象蹴踏，非驴所堪。 不通教典乱有引证第八 论曰：凡欲举扬宗乘，援引教法，须是先明佛意，次契祖心。然后可举而行，较量疏密。倘或不识义理，只当专守门风，如辄妄有引证，自取讥诮。且如修多秘藏，尽是指踪；圆顿上乘，悉同标目。 假使解得百千三昧、沙数法门，只益自劳，非干他事！况复会权归实，摄裔还源，于其净界中，不受一尘。况佛事门中，不舍一法！不免据情结款，就体解纷，与我祖宗，全无交涉。 颇有横经大士，博古真流，夸舌辩如利锋，骋学富如囷积。到此须教寂默，语路难伸。从来记忆言辞，尽是数他珍宝。始信此门奇特，乃是教外别传。后进之徒，莫自埋没，遭他哂笑，有辱宗风。勿谓不假熏修，便乃得少为足，末既不晓，本何明哉？ 不关声律不达理道好作歌颂第九 论曰：宗门歌颂，格式多般，或短或长，或今或古。假声色而显用，或托事以伸机，或顺理以谈真，或逆事而矫俗。虽则趋向有异，其奈发兴有殊。总扬一大事之因缘，共赞诸佛之三昧。激昂后学，讽刺先贤，皆主意在文，焉可妄述？ 稍睹诸方宗匠、参学上流，以歌颂为等闲，将制作为末事。任情直吐，多类于野谈；率意便成，绝肖于俗语。自谓不拘粗犷，匪择秽孱；拟他出俗之辞，标归第一之义。识者览之嗤笑，愚者信之流传。使名理而浸消，累教门之愈薄。 不见华严万偈、祖颂千篇，俱烂漫而有文，悉精纯而靡杂，岂同猥俗兼糅戏谐！在后世以作经，在群口而为实，亦须稽古，乃要合宜。苟或乏于天资，当自甘于木讷。胡必强攀英俊，希慕贤明；呈丑拙以乱风，织弊讹而贻戚，无惑妄诞，以滋后羞！ 护己之短好争胜负第十 论曰：且如天下丛林至盛，禅社极多，聚众不下半千，无法况无一二！其间或有抱道之士，洁行之人，肯暂徇于众情，勉力绍于祖席，会十方之兄弟，建一处之道场。朝请暮参，匪惮劳苦。且欲续佛慧命，引道初机，非为治激声名、贪婪利养。如钟待扣，遇病与医。澍法雨则大小无偏，振法雷则远近咸应。其荣枯自异，动蛰差乖。固非选择之情，行取舍之法。 盖有望风承嗣，窃位住持，便为我已得最上乘、超世间法。护己之短，毁人之长；诳惑于廛蚕，咀嚼于屠贩。声张事势，矜托辩才。以讦露为慈悲，以佚滥为德行。破佛禁戒，弃僧威仪；返凌铄于二乘，倒排斥于三学。况不捡于大节，自许是其达人。 然当像季之时，魔强法弱，假如来之法服，盗国王之恩威。口谈解脱之因，心弄鬼神之事。既无愧耻，宁避罪愆？今乃历叙此徒，须警来者。遇般若之缘非小，择师资之道尤难。能自保任，终成大器。强施瞑眩，甘受谤嫌。同道之人，幸宜助发。
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禅修方便行止三十五则
今学人修行不得成就，皆因不学净戒，不受净戒，更不持净戒，不依佛教而行，躐等而为。不知戒乃一切善法根本，以自所行处为正行，以自所悟处为智慧，空谈般若，妄论菩提，若论真正行持，一无所是。或依他外道善知识言论，不持净戒，将佛法作等闲视之，偷机取...
大顺法继禅师法语
大顺法继禅师法语 师法名继子，又名法继，不知何时何许人也。传法语一卷，诸多僧俗与师学法，师自嘲：“不知是真子，可不是继子？”后改名为大顺，曰：“不是顺他人，而是顺自己，不与自己作仇家，是名大随顺。”师三天一改名，五天一换床。弟子笑师，师云：“...
祖师集
序释学山我此禅宗从上以来，以心传心。大道通虚，直指见性，言下便了，不假方便。诸祖出世，弘通法要，唯是指示真心，虽亦假诸言论，乃至棒喝肢舞，无非空作一场。始知一切本有，不假外得，故云：“非师相授与，我亦无所得。”本心实无少法可得，本法亦无法可传，是谓传心矣。自世尊拈花，迦叶密领，乃至达摩西来，至曹溪、临济发扬，我此禅宗正法眼藏，一脉相传，历代禅宗祖师悟道得法者，不胜其数。然智海微澜，真道过量，离言绝虑，非言可诠。法身无说，示现言教。所选祖师法语及公案禅机，皆是对后世影响甚大，流传广泛，具正法眼，人天护祐者，千百年来，弘通至今。六祖大师云：“既自心无所攀援善恶，不可沉空守寂，应广学多闻，识自本心，达诸佛理，直至菩提，真性不变。”我今学人，如祖教学，当熟习祖师法语，唯在明心，通达法性，密契本真。为方便阅读历代祖师得法心要，今从《五灯会元》、《指月录》、《祖堂集》、《景德传灯录》等典籍中节选刊择，成祖师集一部。然禅书浩翰，必有所漏，不免遗憾。其中文字章句，多者长篇大论，少者寮寮数语，读者但能摒诸外缘，细心静阅，理事双亲，久久发明，必能了达本源，究竟无碍。
祖师禅
释迦牟尼佛○夜睹明星悟道昔日世尊于菩提树下，腊月八日，夜睹明星，忽然悟道。三叹：奇哉！一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想执著，不能证得。若离妄想，则无师智、自然智，一切显现。 ○释迦牟尼佛释迦牟尼佛，姓刹利，父净饭天，母摩耶夫人。年十九，欲求出家而自念言：当复何遇？即于四门游观，见生老病死四等事，心有悲喜而作思维：此老、病、死，终可厌离。于是夜子时，有一天人名曰净居，于窗牖中叉手白言：出家时至，可去矣。太子闻已，心生欢喜，即逾城而去，于檀特山中修道。始于阿蓝迦蓝处三年，学不用处定，知非便舍。复至郁头蓝弗处三年，学非非想定，知非亦舍。又至象头山，同诸外道日食麻麦，经于六年。故经云：以无心意无受行，而悉摧伏诸外道。先历试邪法，示诸方便，发诸异见，令至菩提。故普集经云：菩萨于二月八日，明星出时成道，号天人师，时年三十矣。既而于鹿野苑中为憍陈如等五人转四谛法轮而证道果，说法住世四十九年。后告弟子摩诃迦叶：吾以清净法眼、涅槃妙心、实相无相、微妙正法，将付于汝，汝当护持。并敕阿难：副贰传化，无令断绝。而说偈曰：法本法无法，无法法亦法。今付无法时，法法何曾法？尔时世尊说此偈已，复告迦叶：吾将金缕僧伽梨衣传付于汝，转授补处，至慈氏佛出世，勿令朽坏。迦叶闻偈，头面礼足曰：善哉！善哉！我当依敕，恭顺佛故。尔时世尊至拘尸那城，告诸大众：吾今背痛，欲入涅槃。即往熙连河侧娑罗双树下，右股累足，泊然宴寂。复从棺起，为母说法。特示双足化婆耆，并说无常偈曰：诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐。时诸弟子即以香薪竞茶毗之，烬后金棺如故。尔时大众即于佛前，以偈赞曰：凡俗诸猛炽，何能致火爇，请尊三昧火，阇维金色身。尔时全棺座而举，高七多罗树，往返空中，化火三昧。须臾灰生，得舍利八斛四斗。 ○天上天下，唯我独尊世尊才生下，乃一手指天，一手指地，周行七步，目顾四方曰：天上天下，唯吾独尊。云门偃云：我当时若见，一棒打杀与狗子吃，贵图天下太平。法昌遇云：好一棒，太迟生。云峰悦云：云门虽有定乱之谋，且无出身之路。天童华云：释迦云门，尽是依草附木，二俱不了。金栗悟云：云门大惊小怪。我当时若见，以手摩额云：猫。径山信云：世尊太奇怪，引来众人笑。 ○拈花微笑世尊在灵山会上，拈花示众。是时与会千万大众，文殊普贤，悉皆默然，不测佛之用意。唯迦叶尊者破颜微笑。世尊曰：吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。无门慧开云：世尊拈花，尾巴已露；迦叶破颜，人天罔措。黄檗云：达摩西来，无风起浪；世尊拈花，一场败缺。 ○谛观法王法，法王法如是。世尊一日升座，大众集定。文殊白椎曰：谛观法王法，法王法如是。世尊便下座。 ○吾誓不为二乘人说法世尊一日升座，默然而坐。阿难白椎曰：请世尊说法。世尊云：会中有二比丘犯律行，我故不说法。阿难以他心通观是比丘，遂乃遣出。世尊还复默然。阿难又曰：适来为二比丘犯律，是二比丘已遣出，世尊何不说法？世尊曰：吾誓不为二乘声闻人说法。便下座。 ○昨日定，今日不定世尊因外道问：昨日说何法？世尊曰：说定法。外道曰：今日说何法？曰：不定法。外道曰：昨日说定法，今日何说不定法？世尊曰：昨日定，今日不定。 ○猪也不识世尊一日坐次，见二人舁猪过。乃问：这个是甚么？曰：佛具一切智，猪子也不识。世尊曰：也须问过。评：世尊如涅槃经中拾厕中庵摩罗果婆罗门童子相似。 ○世尊说法竟世尊一日升座，大众集定。迦叶白椎曰：世尊说法竟。世尊便下座。 ○良马见鞭而行外道问佛：不问有言，不问无言。佛乃良久。外道作礼赞曰：善哉！善哉！世尊有如是大慈大悲，开我迷云，令我得入。外道去后，阿难问佛：外道以何所证而言得入？佛言：如世间良马，见鞭影而行。 ○建梵刹竟世尊因地布发掩泥，献花于然灯佛。然灯见布发处，遂约退众，乃指地曰：此一方地，宜建一梵剎。时众中有一贤于长者，持标于指处插曰：建梵剎竟。时诸天散花相赞。 ○切忌以手掩面城东有一老母，与佛同生，不欲见佛，每见佛来即便回避。虽然如此，回顾东西，总皆是佛。遂以手掩面，乃至十指掌中总皆是佛。雪窦显云：它虽是个老婆，宛有丈夫之作。既知回避稍难，不免吞声饮气。如今不欲见佛，即许你，切忌以手掩面，何故？明眼底觑着，将谓雪窦门下，教你老婆禅。 ○摈哪个文殊世尊因自恣日，文殊三处过夏，迦叶欲白椎摈出，才拈椎，乃见百千万亿文殊，迦叶尽其神力，椎不能举。世尊遂问迦叶：汝拟摈哪个文殊？迦叶无对。 ○罔明出女子定世尊因文殊至诸佛集处，值诸佛各还本处，唯有一女人，近于佛坐而入三昧。文殊乃白佛云：云何此人得近佛，而我不得？佛告文殊：汝但觉此女，令从三昧起，汝自问之。文殊绕女人三匝，鸣指一下，乃托至梵天，尽其神力，而不能出。世尊曰：假使百千文殊，亦出此女人定不得。下方过四十二恒河沙国土，有罔明菩萨，能出此女人定。须臾罔明大士从地涌出，作礼世尊。世尊敕罔明出，罔明却至女子前，鸣指一下，女子于是从定而出。天衣义怀云：文殊托上梵天，罔明轻轻弹指。女子黄面瞿昙，看它一倒一起。大慧杲云：出得出不得，是定非正定。罔明与文殊，丧却穷性命。 ○妇得分娩殃崛摩罗因持钵至一长者门，其家妇人正值产难。长者曰：瞿昙弟子，汝为至圣，当有何法能免产难？殃崛语长者曰：我乍入道，未知此法，待我回问世尊，却来相报。及返具事白佛。佛告殃崛：汝速去报言，我从贤圣法来，未曾杀生。殃崛奉佛语，疾往告之，其妇得闻，当时分娩。参：云何其妇得闻此语，即得分娩？ ○七佛仪式世尊一日敕阿难：食时将至，汝当入城持钵。阿难应诺。世尊曰：汝既持钵，须依过去七佛仪式。阿难便问：如何是过去七佛仪式？世尊召阿难，阿难应诺。世尊曰：持钵去！ ○我不出地狱世尊因调达谤佛生身入地狱，遂令阿难问：你在地狱中安否？曰：我虽在地狱，如三禅天乐。又问：你还求出否？曰：我待世尊来便出。阿难曰：佛是三界导师，岂有入地狱分？调达曰：佛既无入地狱分，我岂有出地狱分？
指月录
水月斋指月录原序 嵆叔夜好锻。阮遥集好蜡屐。当其意之所适。视世之他好。杂陈于前。无足移也。此不必明哲。第无二子之僻者。皆能喻锻与屐无足尚。交嗤其失所好已。而以二子之才之美。方其跌宕鑪韛婆娑火蜡之间。虽穷极要眇以开之。使勿好有嗑然而笑耳。终不为之移已。及其既喻。则天地此鑪韛也。万有此火蜡也。孰足控搏。孰足容与。程伯子浮云尧舜之业。以玩物丧志。目辑录五经语者。意不若是乎。人之好不齐。乃或尊锻而卑屐。君屐而隶锻。不亦过乎。予垂髫则好读竺坟。尤好宗门家言。及岁乙亥夏。侍管师东溟先生于郡之竹堂寺。幸以焦芽与霑甘露。开蔽良多。既而师则朝彻蝉蜕五宗掩耳不欲复闻。予则沈醋。于是恒语同辈。圣人六蓺之精蕴。诸所训诂。非读竺坟。不能得其真。生于万物之中。而得为人。人而男。男而知读书。于书知竺坟。于竺坟知宗门。是犹[谷-（一/禾）+牛]乳而得雪山之牛。复能得酪于乳。得生酥于酪。而熟酥。而醍醐哉。虽有他好。吾不移矣。此正予跌宕鑪韛。婆娑火蜡时语也。于是在架之书。率多宗门家言。每读之。如一瓶一鉢。从诸耆宿于长林深壑。虽人间世波涛际天。埃[土*盍]蔽日。予席枕此如握灵犀。得辟尘分流之妙。彼浡潏堀堁莫能我侵矣。意适处辄手录之。当点笔意适。虽圭组见逼必谢之。儿穉牵挽必谢之。寒暑之薄肌骨。饥渴之迫脏腑。有不暇顾。肯复移意他好之杂陈耶。僻而至是。奚必人嗤。予固自嗤矣。至乙未。积录有三十二卷。适友人陈孟起。见而误赏焉。孟起遂为录二本。会有黄州之役。过故里。严道彻至斋中。亦误赏焉。遂以孟起本遗之。道彻遽欲授梓。予笑曰。此予嵆氏之鍜。阮氏之屐也。凡所云意适者。皆鸩毒也。道之所以塞也。予既已喻其僻矣。子乃欲使有目者。共嗤其僻耶。坚止之。逮辛丑。予自昭武乞骸归。道彻欲梓。此意益坚。且曰。子谓此为僻。子则谓然。然可以已众僻。古之人不云乎。惟楔出楔。至为发愿倡率其弟侄若子梓行之。予既不能止。遂不敢藏其僻。为次第缘起于其端。题之曰水月斋指月录。水月幻也。而云指月。果有如盘山所云。心月孤悬。光吞万象者乎。吾不可得而知也。其质之鑪韛火蜡。 万历壬寅夏五月戊寅。 那罗延窟学人瞿汝稷 槃谈书。 No. 1578-B 刻指月录发愿偈（有述） 释典虽有宗教两涂。世尊云。吾四十九年住世。未曾说一字。则何教之非宗乎。顾宗门须凭实悟。毫不容伪。观古之尊宿。几十年点胸自许。直至末后。为明眼人煅炼过。方始开省。则悟岂易言哉。及其悟后。奉戒愈精。检过愈密。甚至向折脚铛下。入山磨炼。真悟人气象如此。岂非识法者惧乎。今之望见门头户口者。便谓已证已得。从而呵佛骂祖。放荡无检。声色货利。居然常人。而高谈阔论。明欺一世。噫欺世乎自欺乎。有日须眉堕落。呕血无及在。何得归罪于宗。偈曰。 世皆忏罪造福 我亦作福灭罪 惟有流传法宝 续佛慧命为最 愿我生生世世 不迷正路修行 直取菩提上果 徧度法界众生 还愿众生觉悟 修行不迷正路 聊凭标月指头 正见云开月露 逍遥性海之中 当体与佛全同 逐一销除夙习 次第到岸登峰 慎勿拨无因果 莽莽荡荡招祸 杀盗婬妄不除 岂得泥犂免堕 还有向上一言 头上便是青天 秋月梧桐滴露 春风杨柳含烟 万历辛丑岁八月初三日 吴郡严澂和南书。 No. 1578 指月录卷之一 七佛 ▲毗婆尸佛（过去荘严劫第九百九十八尊）偈曰：“身从无相中受生。犹如幻出诸形象。幻人心识本来无。罪福皆空无所住。 （长阿含经云：人寿八万岁时，此佛出世，种剎利，姓拘利若，父槃头，母槃头婆提。居槃头婆提城，坐波波罗树下说法。三会度人三十四万八千，神足二，一名骞茶，二名提舍，侍者无懮，子方膺。） ▲尸弃佛（荘严劫第九百九十九尊）偈曰：起诸善法本是幻，造诸恶业亦是幻。身如聚沫心如风，幻出无根无实性。 （长阿含经云：人寿七万岁时，此佛出世，种剎利姓拘利若，父明相，母光曜。居光相城，坐分陀利树下说法。三会度人二十五万，神足二，一名阿毗浮，二名婆婆，侍者忍行，子无量。） ▲毗舍浮佛（荘严劫第一千尊）偈曰：假借四大以为身，心本无生因境有，前境若无心亦无，罪福如幻起亦灭。 （长阿含经云：人寿六万岁时，此佛出世，种剎利姓拘利若，父善灯，母称戒。居无喻城，坐婆罗树下，说法二会。度人一十三万，神足二，一扶游，二鬰多摩，侍者寂灭，子妙觉。） ▲拘留孙佛（现在贤劫第一尊）偈曰：见身无实是佛身，了心如幻是佛幻，了得身心本性空，斯人与佛何殊别。 （长阿含经云：人寿四万岁时，此佛出世，种婆罗门，姓迦叶，父礼得，母善枝。居安和城，坐尸利沙树下，说法一会，度人四万，神足二，一萨尼，二毗楼，侍者善觉，子上胜。） ▲拘那含牟尼佛（贤劫第二尊）偈曰：佛不见身知是佛，若实有知别无佛，智者能知罪性空，坦然不怖于生死。 （长阿含经云：人寿三万岁时，此佛出世，种婆罗门，姓迦叶，父大德，母善胜。居清净城，坐乌暂婆罗门树下，说法一会，度人三万。神足二，一舒槃那，二郁多楼，侍者安和，子导师。） ▲迦叶佛（贤劫第三尊）偈曰：一切衆生性清净，从本无生无可灭，即此身心是幻生，幻化之中无罪福。（长阿含经云：人寿二万岁时，此佛出世，种婆罗门，姓迦叶，父梵德，母财主。居波罗奈城，坐尼拘律树下，说法一会，度人二万。神足二，一提舍，二婆罗婆，侍者善友，子集军。幻寄曰：始予录指月录，七佛第书其偈，阿含化迹皆削焉，既见世之人，粗闻即心即佛者，率多拨无报化，乃悟昔人载此之妙密，葢偈阐法身之极致。阿含示化迹之大略，可谓断常俱遣，事理两融者矣。传灯成于道原，而裁定于杨大年，其旨不苟也，因具录之。此录稍录神通亦以此。） ▲释迦牟尼佛（贤劫第四尊）姓剎利，父净饭王，母摩耶剎利氏。自天地更始，阎浮洲初辟已来，世为王。佛历劫修行，值然灯佛授记于此劫作佛，后于迦叶佛世，以菩萨成道，上生覩史陀天，名护明大士，及应运时至，乃降神于摩耶。当此土周昭王二十四（正宗作九）年甲寅四月初八日，自摩耶右脇诞生，生时放大智光明，照十方世界，地涌金莲花，自然捧双足。一手指天，一手指地，周行七步，目顾四方曰：“天上天下惟吾独尊。” （云门云：我当时若见一棒打杀与狗子喫，贵图天下太平。云峰悦云：云门虽有定乱之谋，且无出身之路。琅琊觉云：云门可谓，将此深心奉尘剎，是则名为报佛恩。僧问九峰虔云：承闻和尚有言，诸圣间出，只是传语人，是否，曰是，曰世尊一手指天，一手指地云，天上天下惟吾独尊。为甚么却唤作传语人，峰曰：只为一手指天，一手指地，所以唤作传语人。） 自降生后，种种神异，具如经言。至四十二（正宗作二十七）年，年十九，二月八日，欲求出家而自念言：“当复何遇？”即于四门游观，见生老病死四等事，心有悲喜，而作思惟：此老病死终可厌离。于是夜子时，有净居天人于窓牖中，叉手白言：“出家时至，可去矣。”于是诸天捧所乘马足，超然凌虗逾城而去。曰：“不断八苦，不成无上菩提，不转法轮，终不还也。”净饭王思甚，遣其臣劝谕还宫者万计，确然不回。入檀特山修道，始于阿蓝迦蓝处，三年学不用处定，知非便舍。复至鬰头蓝弗处，三年学非非想定，知非亦舍。又至象头山，同诸外道，日食麻麦，经于六年，世尊自思曰：“今此苦行非正解脱，吾当受食，而后成佛。即沐浴于尼连河，天为之偃树，世尊援之而出，受牧牛氏女所献乳糜。寻诣毕钵树下，天帝化人，撷瑞草以藉坐，景云祥风四起纷披。天魔念：世尊道成，且受折抑。率衆作难，穷现可怖可欲诸境，世尊泊然不动，以指按地，地大震，魔皆顚仆。于是降之。故经云：以无心意无受行，而悉摧伏诸外道。先历试邪法，示诸方便，发诸异见，令至菩提。乃于穆王三年癸未（正宗作昭王三十三年戊寅）岁，二月七日之夕，入正三昧。至八日明星出时，廓然大悟，成等正觉。乃叹曰：“奇哉一切衆生，具有如来智慧德相，但以妄想执着不能证得。”时年三十矣。（或云成道于腊月八日，以周正二月，乃夏正腊月也。）成道后六年，归为净饭王说法。王大喜，遣其族五百贵子，从之出家。 世尊一日陞座，大衆集定，文殊白椎曰：“谛观法王法，法王法如是。”世尊便下座。 （芭蕉彻云：忙忙者帀地普天。雪窦颂云：列圣丛中作者知，法王法令不如斯，会中若有仙陀客，何必文殊下一椎。幻寄曰：于斯荐得。则华严论所谓，未离兜率已降王宫，未出母胎度人已毕，十世古今，始终不离于当念，无边剎境，自他不隔于毫端。是顾虎头畵人影，虽得其神而终是畵。香严上树话，雪峰望州亭与汝相见了也话。玄沙三种病人，亡僧面前触目菩提，深山巌崖佛法。高峰见雪巌，岩问睡着未梦主人，都是依样畵猫儿，咦，此俱是畵，如何是真？咄，不见云门云，且道非非想天，今有几人退位？过此更参三十年。世尊一日陞座，默然而坐，阿难白椎曰：“请世尊说法。”世尊云：“会中有二比丘犯律行，故我不说法。”阿难以他心通，观是比丘，遂乃遣出，世尊还复默然。阿难又白：“适来爲二比丘犯律，是二比丘已遣出，世尊何不说法。”世尊云：“吾誓不爲二乘声闻人说法。”便下座。 （南堂静云：前箭犹轻，后箭深。） 世尊一日陞座，迦叶白椎曰：“世尊说法竟：”便下座。 世尊在忉利天爲母说法，优填王思佛，命匠雕栴檀像，及世尊下忉利天，像亦出迎，世尊三唤三应，乃云：“无为真佛实在我身。” （咦！在那一个身。） 世尊在忉利九十日，及辞天界而下，四衆八部俱往空界奉迎，有莲花色比丘尼，作念云：“我是尼身，必居大僧后见佛，不如用神力变作转轮圣王，千子围绕，最初见佛。”果满其愿。世尊纔见乃诃云：“莲花色比丘（尼字-卍续藏经注），汝何得越大僧见吾，汝虽见吾色身，且不见吾法身，须菩提巌中宴坐，却见吾法身。” （荐福怀云：莲花色比丘，被热谩且致，还知瞿昙老人性命在别人手里么。） 世尊示随色摩尼珠，问五方天王：“此珠所作何色？”时五方天王，互说异色，世尊藏珠复擡手曰：“此珠作何色？”天王曰：“佛手中无珠，何处有色？”世尊曰：“汝何迷倒之甚，吾将世珠示之，便强说有青黄赤白色，吾将真珠示之，便总不知。”时五方天王，悉自悟道。 世尊因黑氏梵志，献合欢梧桐花，佛召仙人，放下着，梵志放下左手一株花。佛又召仙人，放下着，梵志又放下右手一株花。佛又召仙人，放下着，梵志曰：“吾今两手俱空，更教放下个甚么？”佛曰：“吾非教汝放舍其花，汝当放舍外六尘内六根中六识。一时舍却，无可舍处，是汝放身命处。”梵志于言下悟无生忍。 世尊因普眼菩萨，欲见普贤，不可得见，乃至三度入定，徧观三千大千世界，觅普贤不可得见，而来白佛，佛曰：“汝但于静三昧中起一念，便见普贤。”于是普眼纔起一念，便见普贤向空中乘六牙白象。 （云居舜云：诸仁者且作么生会。云居道：普眼推倒世尊，世尊推倒普眼，你道普贤在甚处？） 世尊因五通仙人问：“世尊有六通，我有五通，如何是那一通？”佛召五通仙人，仙人应诺，佛曰：“那一通你问我？” （雪窦显云：老胡元不知有那一通，却因邪打正。琅琊觉云：世尊不知，可谓因正而打邪，五通不知因邪而打正。云峰悦云：大小瞿昙，被外道勘破了，有旁不肯底出来，我要问你：作么生是那一通？翠巖芝云：五通如是问，世尊如是答，要且不会那一通。宝叶源颂云：那一通你问我，口是祸门，招因带果，惭愧慈悲大法王，丙乙离壬不属火。断桥伦颂云：那一通你问我，玄关倒插无须锁，等闲一掣掣得开，三个老婆相对坐。妙喜云：今时有一种弄泥团汉，往往在那一通处，错认定盘星。） 世尊一日敕阿难：“食时将至，汝当入城持钵。”阿难应诺。世尊曰：“汝既持钵，须依过去七佛仪式。”阿难便问，如何是七佛仪式，世尊召阿难，阿难应诺，世尊曰：“持钵去。” 世尊因有比丘问：“我于世尊法中，见处即有，证处未是，世尊当何所示？”世尊曰：“比丘某甲当何所示，是汝此问？” 世尊因耆婆善别音响，至一冢间，见五髑髅，乃敲一髑髅，问耆婆：“此生何处。”曰此生人道。又敲一曰：“此生何处。”曰此生天道。又别敲一问耆婆：“此生何处。”耆婆罔知生处 世尊因七贤女游尸陀林，一女指尸曰：“尸在这里，人在甚处去？”一女曰：“作么作么。”诸姊谛观，各各契悟。感帝释散花曰：“惟愿圣姊，有何所须，我当终身供给。”女曰：「我家四事七珍悉具足，惟要三般物，一要无根树子一株；二要无阴阳地一片；三要呌不响山谷一所。帝释曰：“一切所须，我悉有之，若三般物，我实无有。”女曰：“汝若无此，争解济人？”帝释罔措，遂同往白佛，佛曰：“憍尸迦，我诸弟子大阿罗汉，不解此义，唯有诸大菩萨，乃解此义。” 世尊因地布发掩泥，献花于然灯佛，然灯见布发处，遂约退衆，乃指地曰：“此一方地宜建一梵剎。”时衆中有一贤于长者，持标于指处插曰：“建梵剎竟。”时诸天散花相赞。 世尊甞于阿难行次，见一古佛塔，世尊便作礼，阿难曰：“此是甚么人塔？”世尊曰：“过去诸佛塔。”阿难曰：“过去诸佛是甚么人弟子。”世尊曰：“是吾弟子，”阿难曰：“应当如是。” 世尊因自恣日，文殊三处过夏，迦叶欲白椎摈出，纔拈椎，乃见百千万亿文殊，迦叶尽其神力，椎不能举。世尊遂问迦叶：“汝拟摈那个文殊？”迦叶无对。
涅槃经醍醐
涅槃经重要章句节选 如来之身，是金刚身 佛言：“善男子，如来已于无量无边阿僧祇劫无有食身、烦恼之身，无后边身。常身法身，金刚之身。善男子，未见佛性者，名烦恼身，杂食之身，是后边身。菩萨尔时受饮食已，入金刚三昧，此食消已，即见佛性，得阿耨多罗三藐三菩提，是故我言二施果报等无差别。菩萨尔时破坏四魔，今入涅槃，亦破四魔，是故我言二施果报等无差别。菩萨尔时虽不广说十二部经，先已通达，今入涅槃，广为众生分别演说，是故我言二施果报等无差别。善男子，如来之身已于无量阿僧祇劫不受饮食，为诸声闻说言先受难陀、难陀波罗二牧牛女所奉乳糜，然后乃得阿耨多罗三藐三菩提。我实不食，我今为于此会大众，是故受汝最后所奉，实亦不食。 安住三法，名入涅槃何等名为秘密之藏？犹如伊字，三点若并，则不成伊，纵亦不成。如摩醯首罗，面上三目，乃得成伊。三点若别，亦不得成。我亦如是，解脱之法，亦非涅槃；如来之身，亦非涅槃；摩诃般若，亦非涅槃。三法各异，亦非涅槃。我今安住，如是三法，为众生故，名入涅槃，如世伊字。 我者即是佛义我者即是佛义；常者是法身义；乐者是涅槃义；净者是法义。汝等比丘，云何而言，有我想者，憍慢贡高，流转生死？汝等若言：我亦修习无常、苦、无我等想，是三种修，无有实义。我今当说，胜三修法。苦者计乐，乐者计苦，是颠倒法；无常计常，常计无常，是颠倒法；无我计我，我计无我，是颠倒法；不净计净，净计不净，是颠倒法。有如是等四颠倒法，是人不知，正修诸法。 以三倒故，常见无常 汝诸比丘，于苦法中生于乐想，于无常中生于常想，于无我中生于我想，于不净中生于净想。世间亦有常乐我净，出世亦有常乐我净。世间法者有字无义，出世间者有字有义。何以故？世间之法有四颠倒，故不知义。所以者何？有想颠倒、心倒、见倒。以三倒故，世间之人乐中见苦，常见无常，我见无我，净见不净，是名颠倒。以颠倒故，世间知字而不知义。何等为义？何等为义？无我者，名为生死；我者名为如来。无常者，声闻缘觉；常者如来法身。苦者，一切外道；乐者即是涅槃。不净者，即有为法；净者诸佛菩萨所有正法。是名不颠倒。以不倒故，知字知义。若欲远离四颠倒者，应知如是常乐我净。 无常苦想，非是真实汝等当知，先所修习无常苦想，非是真实。譬如春时，有诸人等，在大池浴乘船游戏，失琉璃宝，没深水中。是时诸人，悉共入水，求觅是宝，竞捉瓦石草木沙砾，各各自谓得琉璃珠，欢喜持出，乃知非真。是时宝珠，犹在水中，以珠力故，水皆澄清。于是大众乃见宝珠故在水下，犹如仰观虚空月形。是时众中有一智人，以方便力，安徐入水，即便得珠。汝等比丘，不应如是修习无常、苦、无我想，不净想等以为实义。如彼诸人，各以瓦石草木沙砾而为宝珠。汝等应当善学方便，在在处处，常修我想，常乐净想。复应当知，先所修习四法相貌，悉是颠倒，欲得真实修诸想者，如彼智人巧出宝珠，所谓我想常乐净想。 若法是实，是名为我尔时，诸比丘白佛言：“世尊，如佛先说，诸法无我，汝当修学。修学是已，则离我想。离我想者，则离骄慢。离骄慢者，得入涅槃。是义云何？”佛告诸比丘：“善哉善哉，汝今善能咨问是义，为自断疑。譬如国王，暗钝少智，有一医师，性复顽嚚，而王不别，厚赐俸禄。疗治众病，纯以乳药，亦复不知病起根原。虽知乳药，复不善解。或有风病、冷病、热病，一切诸病，悉教服乳。是王不别是医知乳好丑善恶。复有明医，晓八种术，善疗众病，知诸方药，从远方来。是时旧医，不知咨受，反生贡高轻慢之心。彼时明医即便依附，请以为师，咨受医方秘奥之法。语旧医言：‘我今请仁以为师范，唯愿为我宣畅解说。’旧医答言：‘卿今若能为我给使四十八年，然后乃当教汝医法。’时彼明医即受其教：‘我当如是，我当如是，随我所能，当给走使。’是时旧医即将客医共入见王。是时客医即为王说种种医方及余伎艺：‘大王当知，应善分别，此法如是可以治国，此法如是可以疗病。’“尔时国王闻是语已，方知旧医痴暗无智，即便驱逐，令出国界。然后倍复恭敬客医。是时客医作是念言：‘欲教王者，今正是时。’即语王言：‘大王于我实爱念者，当求一愿。’王即答言：‘从此右臂及余身分，随意所求，一切相与。’彼客医言：‘王虽许我一切身分，然我不敢多有所求。今所求者，愿王宣令一切国内，从今已往，不得复服旧医乳药。所以者何？是药毒害，多伤损故。若故服者，当斩其首。断乳药已，终更无有横死之人，常处安乐，故求是愿。’时王答言：‘汝之所求，盖不足言。’寻为宣令一切国内有病之人，皆悉不听以乳为药。若为药者，当斩其首。尔时客医以种种味，和合众药，谓辛、苦、咸、甜、醋等味，以疗众病，无不得瘥。其后不久，王复得病，即命是医：‘我今病重，困苦欲死，当云何治？’医占王病，应用乳药，寻白王言：‘如王所患，应当服乳。我于先时所断乳药，是大妄语。今若服者，最能除病。王今患热，正应服乳。’时王语医：‘汝今狂耶，为热病乎？而言服乳能除此病？汝先言毒，今云何服？欲欺我耶？先医所赞，汝言是毒，令我驱遣，今复言好最能除病。如汝所言，我本旧医，定为胜汝。’“是时客医复语王言：‘王今不应作如是语，如虫食木，有成字者，此虫不知是字非字，智人见之，终不唱言是虫解字，亦不惊怪。大王当知，旧医亦尔，不别诸病，悉与乳药，如彼虫道，偶成于字。是先旧医不解乳药好丑善恶。’时王问言：‘云何不解？’客医答王：‘是乳药者亦是毒害，亦是甘露。云何是乳复名甘露？若是乳牛不食酒糟滑草麦麸，其犊调善；放牧之处，不在高原，亦不下湿；饮以清流，不令驰走，不与特牛同共一群；饮食调适，行住得所。如是乳者，能除诸病，是则名为甘露妙药。除是乳已，其余一切皆名毒害。’“尔时大王闻是语已，赞言大医：‘善哉善哉，我从今日始知乳药善恶好丑。’即便服之，病得除愈。寻时宣令一切国内从今已往，当服乳药。国人闻之，皆生嗔恨，咸相谓言：‘大王今者为鬼所持，为狂颠耶？而诳我等复令服乳？’一切人民，皆怀嗔恨，悉集王所。王言：‘汝等不应于我而生嗔恨。而此乳药服与不服，悉是医教，非是我咎。’尔时大王及诸人民，踊跃欢喜，倍共恭敬供养是医。一切病者皆服乳药，病悉除愈。汝等比丘，当知如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊，亦复如是，为大医王，出现于世，降伏一切外道邪医。诸王众中，唱如是言：‘我为医王。’欲伏外道，故唱是言：‘无我无人众生寿命，养育知见，作者受者。’“比丘当知，是诸外道所言我者，如虫食木，偶成字耳，是故如来于佛法中唱是无我，为调众生故，为知时故，说是无我。有因缘故，亦说有我，如彼良医善知于乳，是药非药，非如凡夫所计吾我。凡夫愚人所计我者，或言大如拇指，或如芥子，或如微尘，如来说我悉不如是。是故说言诸法无我，实非无我。何者是我？若法是实，是真，是常，是主，是依，性不变易者，是名为我。如彼大医善解乳药，如来亦尔，为众生故，说诸法中真实有我。汝等四众应当如是修习是法。”
憨山老人梦游集选
不要过拧巴的人生
不要过拧巴的人生最痛苦的往往并不是我们选择了什么，而是选择之后，我们不能欣然接受自己的选择，活在拧巴之中。你每天看丈夫都不顺眼，他做什么，你都觉得他不对。你也想过离开他，但你们还有孩子，还有一个家，你割舍不下。你非常拧巴，并且无法从这拧巴中出离。你迷在了别人的世界里，从来也没想过该怎么爱自己。你不知道，你丈夫做什么，那是他的事。如果你实在讨厌，就转身离开。如果你无法离开，就愉快地接受，那才是你的事。你应该盯着的不是别人在做什么，而是自己感受了什么。怎么去感受对自己才是最好，那才是你要用心的地方。你讨厌你的朋友吸烟，你无法劝他戒烟，又不想损害你们的友谊，那就愉快地接受他吸烟。不要活在拧巴之中，既不能离开朋友，每次看他又不爽。如果你毅然决然地选择了离开你的朋友，也不要活在愧疚和后悔之中，因为你已经选择了离开。你妻子久病在床，你每天照顾她很辛苦。你还要工作，照顾孩子，为此你非常烦恼。你很想逃离这个家庭，放下这个重担。但是从感情和道义上，你都无法抛弃妻子。对此，你非常拧巴。你想过没有，既然不能选择离开妻子，就换一种心态来面对自己无法改变的境遇。你已经辛苦了，也受了很多累，为什么再给自己加上一个不情愿的烦恼呢？既然一定要做，就愉快的做。因为事实上，妻子是否卧病在床，那都不是你的人生。你的人生是，如果你选择了和她在一起，就好好照顾她，像照顾自己一样。让自己活在心甘情愿中，那才是你能把握的人生。有的人被关进监狱五年，从进去的第一天就想离开监狱，他真正被关了五年。他被自己的拒绝和拧巴关了五年。有的人同样被关进监狱五年，他从进去的第一天就看清了事实，他无法逃离监狱，所要只能愉快地接受监狱的生活。他同样在那里生活了五年，但是监狱对他来说，并不存在。所有的监狱和不幸不来自际遇，而是来自你的拧巴。当你无法选择改变外境，那么，接受它，而且是积极愉悦地接受它，是你能做的最好的事，也是你爱自己唯一的方式。你一直想出家修行，非常向往出世的自由，然而你无法割舍家庭和亲情。那就放下这个不切实际的想法，好好在家中修行，不要过拧巴的人生。如果有一天你因缘具足，终于落发出家，那么，同样接受你出家的生活，不要再纠结是否还俗回到家中修行更加有利。你一直不喜欢自己的工作，然而又没有能力去找别的工作。那么，用积极的心重新面对自己的工作，把它干好。不要一边工作，一边收获讨厌，过拧巴的人生。如果有一天，你换了新的工作，同样，接受你新的工作，不要又去纠结以前的工作更好，后悔换了新的工作。人世间没有任何事是不好的。如果有，那就是拧巴，不接受，和纠结。这个世界上只有一种不自爱，那就是身在曹营心在汉，脚踩两支船。世间只有一种损失，那就是患得患失。失去的并不是失去，沉迷于失去，你会失去更加宝贵的现在。你当然随时都有选择离开任何人去过任何生活的自由。但是，如果你无法选择离开，那就接受它，把你眼前的人生过好。因为过好它，才是你真正的人生。远方，那不过是不切实际的妄想而已。在任何事上远离拧巴，不要过拧巴的人生。
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万法本静，我亦安宁
万法本静，我亦安宁老师好，在您的《修行的核心，解脱的关键》一文中讲到，现实中不可能有任何问题，因此也不会有任何烦恼和担心。这一点我想不通，比如家人抽很多烟，抽烟确实会伤害到身体的健康。这难道还是我自己的幻觉？这也是头脑编织出来的问题吗？接下来我就去阻止，家人又不听，因此就有了烦恼。再比如朋友总是打架，打架的时候伤人伤己，而生活在社会群体中的我们又不能放任不管，于是这就又成了问题。这个问题也是自己想出来的吗？如果这些都是头脑的幻境，自己怎么才能面对这种幻境而不陷入烦恼？请老师开示！答：你永远有选择自己思想和行为的自由。用什么样的心去面对，那才是有无问题的关键。我所说的没有任何问题，并不是像木头人一样，也不是让自己的大脑麻痹，远离所有的事，更不是对事不做出任何回应，而是在任何事和问题来临时，能够用正面的心态来面对，看自己是否能用实相照破那些问题。能够看穿头脑制造问题和烦恼的把戏，迅速回到现实中来，这才是修行的意义，觉悟的必要。你所说的抽烟影响健康，打架会伤害到别人。这真的是问题吗？有的人吸烟活一百岁，有的人从来不吸烟也一样夭折。打架确实会伤人，但更大的伤害往往并不来自于身体，而是来自于对自我的执着。被打的伤口早就痊愈了，自己的心却一直无法愈合。这些都不是打架造成的，而是一个人的业力、因果和认知。如何改变认知和因果，这才是解决问题的关键之处。一切都是你自己的选择。你无法离开吸烟的人，又不能劝他戒烟，那最好的选择就是接受他，而且要愉快的接受。因为吸烟是他的事，吸烟的结果也是他的事；接受是你的事，愉快地接受，那更是你的事。如果你爱自己，又无法离开他，那就愉快地接受他的行为。很多人的问题并不是外境带来的，而是自己的观念。或者说，所有的问题都是自己的观念吸引来的。一个内心没有问题的人，不可能吸引任何问题前来。被雨淋、挨饿、被人辱骂、房子狭小、失去父母，这些都不是问题。问题是自己如何看待这些事情的来临。所以说，除了自己进入问题，一个清醒和自由的人永远没有问题。努力去成为一个真正独立和觉悟的人吧，那时，你可以接受有人在你旁边吸烟，也可以立刻转身走开。当你因为过去的业缘被人殴打，你可以迅速还击，只要你愿意；你也可以忍辱受着，然后很快放下。当然，我们在世间生活，确实会遇到很多问题。就算是觉悟者，他也要随顺世间，进入各种问题。但是，进入问题不一定会带来烦恼，重要的是如何看破问题的虚妄，放下自己的观念和想法，随时迅速地回到现实中来，那样，所有问题就会消失。所以，最终，问题还是在自己。自己不创造问题，现实永远没有问题。现实永远是无辜的，是我们自己不停地制造烦恼，解决问题，循环往复，不知休止。若能一念知非，则知万法本静，我亦安宁。
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清风与白云，唤我回当下
清风与白云，唤我回当下我们忧虑的事可能一辈子都没发生，但是我们却一辈子活在忧虑之中。我们担心失去工作，担心爱人离开，担心失去生命。我们担心一切不好的事发生。真正让我们痛苦的事还没有发生，我们却一直活在担心的痛苦中。当我们忽然失去什么的时候，我们可能会痛苦，但是，那痛苦可能并没有我们担心和想象的那么可怕与绵长。我们担心被传染上疾病，担心自己得了癌症，担心自己老年没人照顾，担心自己未来的生活没有保障。我们担心的事完全是不确定的，甚至根本不会发生，但是我们却提前享受了担心带给我们的不安。我们对恋人、家庭、婚姻没有信心，那完全是没有任何根据的妄想，但有多少人因为这种担心而提前解除了婚姻和解散了家庭。我们对未来太多的事充满各种忧虑，而对正在发生的事却不能安心应对。而那些我们忧虑的事，可能永远都不会发生。你将要上台演讲，几天前就开始担心在台上出丑，以致夜不能寐，饭吃不香。可是，演讲前一天，单位通知，演讲取消了，你白白地担心了好几天。我们以为自己晚年会患各种疾病，不停地为晚年的疾病做准备，并生活在恐惧中，在我们还没真正进入老年时，我们就已经老朽。在我们还没花那些看病用的钱时，我们可能已经去世了。我们太容易生活在未来，而忘记当下。当下才是我们全部的生命和唯一能把握的时光，如何面对当下的事，那才是需要我们全神贯注，全力以赴的事。一个跳水运动员正在做跳水动作时，如果想到了自己拿不到奖牌，不能站在台上领奖，无法向世人证明自己是最棒的，他就不会把最后一跳跳好，从而真的失去奖牌。一个走在黑夜里的人如果不能跟自己的脚步和呼吸在一起，可能就会被黑夜吓到。一个炒菜时想事的人可能就会把糖当成盐放在锅里。一个生活在明天世界里的人永远看不到月亮和白云。月亮和白云有那么重要吗？当然，月亮和白云非常重要。它们会带你回家，它们会让你回到当下。所有我们认为重要和有价值的东西，也恰恰是带给我们惊恐和痛苦的东西，那些东西几乎全在未来，全都在引诱我们离开当下。而正是月亮与白云，清风与竹林，薄雾与细雨这些微不足道，常常被人们忽视的无用的东西，却一直陪伴在我们身边，时时呼唤我们回家，时时叫我们回到当下。清风与白云，譬如无所住万法亦如是，究竟无真实劝诸修行人，常自观白云本来无所有，莫受百年忧
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我们各自照顾好自己
我们各自照顾好自己我们经常用“我为你好”这句话来表达自己对亲人的关爱。如果对方乖乖接受，那万事大吉；如果对方不如此受，则天下大乱。我为你好，真的能让对方变得更好吗？还是恰恰相反？这个世界，多少亲人之间冷战与伤害都是由这句话造成的。我为你好，大多数并非来自真正的关心和爱，而来自于对自我观念的执着，来自于冷漠和无明。有些人回忆起自己为儿子好，为老公好，为父母好时劝他们做一些事，自己是真心想让他们好，那怎么可能是冷漠与无明？但是，你静下心来反观一下自己的内心，真的是那样吗？你真正关心的并不是对方需要什么，而是你需要什么。你并没有真正用心去理解对方的现状，没有去感同身受对方所需要的好，你真正关心的是对方要听你的话，以此来满足你的自我。我为你好！这是多么颠倒错乱的一句话。那意味着你确定你知道什么对对方是最好的。而事实是，你连什么对自己是最好的都不知道。有多少人自己的人生都过得一塌糊涂，却还在用自己愚蠢的经验去指导别人的人生。你认为的好，只是站在你狭隘的角度，而站在对方的角度，他会认为那完全不好。人与人的矛盾和伤害几乎全部来自这一句“我为你好。”“我为你好”的潜台词是“你要听我的话”。这句话听上去就像是命令，就像是你在对一个机器，一个动物，一个可以随你摆弄的玩具说话。他应该听从的是他自己的心声，而不是你的话。爱的实质是，让我自己来选择我要做的事并承担后果。如果我做了错事，让我来弥补并吸取教训，而不是用你认为的好来绑架我。吸烟不好，喝酒不好，吃肉不好，玩游戏不好，打麻将不好，熬夜不好，不结婚不好，不工作不好，不好好学习不好。这些真的不好吗？有多少人并没有这些习惯，仍然烦恼重重，痛不欲生。而有些人就算同时拥有这些习惯，仍然活得轻松快乐，无忧无虑。我们经常用世俗观念中的不好来指责最亲近的人，在指责对方的同时，我们反过来看过自己吗？我们自己难道就处处都好吗？对方也像自己这样要求和指责过自己吗？大多数时候并没有。扔掉“我为你好”这句以爱的名义带来的绳索吧。把它变为“你把你照顾好”和“我把我照顾好”。当你再次想对你爱的人说“我为你好”，静下心来，看看对方真正需要什么，给他他认为的好，而不是你认为的好。好好地反思“我为你好”后面的偏见和控制、冷漠和执着。放下这念心，让对方做他自己喜欢做的事，还他自由，你也将获得自由。我希望你好，不如说，我希望你对自己好。我为你好，不如说，你一定要为自己好。我爱你，不如说，一定要好好爱自己。
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搞定自己，能定乾坤
搞定自己，能定乾坤你遇到谁，那一定是由你决定的，而不是由老天。你遇到什么事，也一定是由你决定的，而不由别人。你的世界，一定是你自己建造的，而不是外在的力量。你的快乐，也一定是由你决定，而不是因缘际遇。有的人，就算遇到相貌平平，普普通通，也会一生过的平安快乐，无诸苦恼。有的人，就算相好庄严，多智多谋，也会把日子过得一地鸡毛，满目狼藉，抑郁而终。有的人，就算没了父母，失去子女，断了手臂，瞎了眼睛，一样能活在天堂。有的人，就算父母双全，妻贤子聪，他一样心怀忧恼，闷闷不乐。不要怪自己遇人不淑，是你自己没有成全自己。不要抱怨命途多舛，是因为自己心中有恙。君子求诸己，小人常怨人。人际关系中，你是关键。所有问题中，你是中心。把自己搞定，你能定乾坤。把自己整明白，世界再无玄秘。你遇到谁，一定是你吸引来的。你是什么样，对方就是什么样。指责别人前，先好好审视一下自己。你碰到的事，一定是你的编织的。看上去是车无缘无故撞了你，实际上你早就设计好了车撞到你的路线。怨事之前，审思自己过去种了什么因？如果想对方尽如你意，在那之前，先好好妆扮自己。如果你想世界明亮，再打开窗户前，先让自己的心发光。谁能为你的生活买单？只有你自己。谁能为你的轮回还账？还是你自己。爱自己，那才是天下的高手。见自己，那才是最棒的约会。照顾好自己，才能照顾别人。认识了自己，方能体谅别人。欲救度人者，自须有方便。欲为别人好，自己先是好。送人器皿者，器不得有漏。想帮别人忙，自己要正常。自己眼有疾，莫为人指路。自己尚癫狂，怎好喂人汤。打扮好自己，世界自飞扬。不愁蝶不来，只要自有香。
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修行的核心，解脱的关键
修行的核心，解脱的关键所有的问题都不是现实存在的问题，而是头脑制造的问题。头脑制造问题的速度远远超出我们的想象，头脑制造问题的花样也远远出乎我们的意料。大多数时候，就算是我们面临的正在发生的事情，仍然不会有现实的问题，而是我们头脑演变出来的问题。比如你看到老公玩游戏，就开始想他不上进，整天游手好闲，什么都不做。老公所有的缺点在那一刻被头脑放大，你开始骂他，对他表示极大的不满。而你老公完全是无辜的，他只是在那里玩游戏而已。看到孩子学习成绩不好，你开始编织很多关于孩子不好故事，比如立刻会想到孩子将来上不了好的大学，不会有好工作等，然后开始批评和指责孩子。然而，孩子没犯任何错误，也没有任何问题。是我们自己编织了太多的问题来吓自己，同时又把烦恼施加于别人。又比如，我们看到自己住的小区里有人被盗了，立刻会联想到自己也会被盗，回到家中还在担心是不是有小偷进入家里…我们会在头脑里演绎各种跟小偷有关的不好的故事来吓自己。我们太容易离开现实而进入故事。我们太容易被头脑欺骗而进入幻境。我们太容易执着好坏而离开真实。我们太容易进入取舍而错失无限。站在现实中，你不可能有任何烦恼与担心。进入头脑，一根头发，一个名字，一个回忆，都会把我们带入地狱。安居于现实之中，你不可能看到任何问题。进入想象，一句话，一个眼神，一个动作，会把我们气疯。任何问题的出现都说明你进入了虚幻。真正的现实不会有任何问题发生。现实并没有什么神奇之处，洗衣服时只是洗衣服，那就是现实。真实也没有任何玄妙，走路时只是安心走路，那就是真实。所以，觉悟的人只是过好当下，从来不滑入故事。出离一切心意识编织的幻梦，直接回到现实中来，那是解决所有问题的钥匙。真实之中永远没有任何问题，这是唯一的真理。只要我们觉得有问题，我们一定是离开了当下。不论你认为眼前的问题多么真实、重大和棘手，那都是一个错觉和骗局。那是头脑的一个陷阱。你什么时候心中生起了烦恼，你一定是进入了未来或过去。你什么时候觉得自己出现了问题，你一定是进入了意识和头脑。祖师不过是不住在头脑中的人。诸佛不过是不被心意识套住的人。禅师不过是从故事中转身走掉的人。智者不过是在问题生起时看到问题是虚妄的人。烦恼因心有故，无心烦恼何居。心有即是住着和停留，无心只是无住与转移。烦恼生起的刹那，看到自己是否又想到了什么，从那里出来，烦恼立刻消失。这是修行的核心。问题出现的瞬间，看看自己是否又在编织故事，从故事中回来，清净立刻现前。这是解脱的关键。
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诵的时候，快速地换气。也就是中间不必一直读诵，需要换气的时候，那一部分文字不要读，但是心和眼要跟上，换完气之后，从接着的文字那里继续读。
快乐并不是有什么东西让你快乐，而是烦恼和苦的息灭，无忧无虑，无欲无求，生灭灭矣，寂灭为乐。此需多年修行，转识成智，方可默契，非是感官享受之乐。
放过就是忏悔，不必更生忏悔心。若已生不善心，已做不善事，过后才发现，则需要忏悔，誓不再造。
先从诵经、坐禅开始慢慢转化
你可以反观自己做股票的动机和一切行为的动机，那里确实没有分别和执着吗？
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