法性施为

师父您好。很想听您介绍一下自己的出家经历。您为什么出家？我觉得出家非常了不起，为了学法，利益众生，您辞亲割爱，只有大丈夫才能做到。还有，您这几年弘法的悲心，您帮助了那么多人。这些都令弟子肃然起敬。

答：以前当别人赞叹我出家、弘法利生，一路修行，经历了很多逆境，自己也觉得很了不起。但冷静地一想，事实并非如此。我不想欺骗大家，这里没有任何值得赞叹的动机和行为。出家对我来说，就像饿了要找饭吃，冷了要穿衣，一个小姑娘遇到了喜欢的小伙子要嫁给他，一个小偷去偷东西一样自然。

一个人的行为是因缘业力佛性使然，并非有一个主体在主宰。为了一己之私而伤害更多的人，还是为了很多人而奉献牺牲自己的生命，根本不是某个人说了算，没有人能决定他到底会选择什么，会做出什么，除了因缘法性在促成发生。所以，释迦牟尼佛出家，只是一个平凡得不能再平凡的故事，所有那些认为佛陀舍弃王位、妻子、儿子而出家非常了不起，佛陀因为慈悲众生而出家修行，这些都是我们加诸其上的想法。佛陀一定要出家，他喜欢那样的生活，他不得不出家，仅此而已。

涅槃经云：若谓佛陀生于释迦，娶妻生子，出家修道，菩提树下悟道，五时说法，于娑罗双树林入涅槃，是为声闻邪曲知见。

为何此为声闻邪曲知见？因为真实之中，都无此事。

那些认为我们可以主宰事情发生的想法都是妄想。我们做了了不起的事，谁谁慈悲，谁谁在帮助别人，谁谁多么智慧，谁谁天赋有多高，多么伟大，这些都是我们的妄想，它们只发生在幻梦里。当我发现，我在过去的某一时刻必然要出家时，我在何时做了什么事，或者我没做什么，我对自己的任何行为便不再评价。我对别人的行为和整个世界会发生什么失去了兴趣与神秘感。

我们总以为自己是受着自己的想法、观念、愿望而产生了种种行为，而事实上，并没有那样一个我在主宰这一切。

诸法因缘和合而生，只是发生在我们的意识和生灭心中，也是佛陀的方便说。真实之中，没有任何事发生。

为什么有时我们明明想和一个人在一起，却离开了他？为什么我们非常想做一件事，最后又放弃了？为什么我们很讨厌一个人，却和他生活了一辈子？为什么我们从来也没想伤害过某个人，却伤害了他？这种种的行为并没有一定的动机和原因，而是无量的因缘和不可思议的业力使然。

所有的行为背后，并没有一个真实的我在主宰。如果说有一个主宰，那就是我们的无明、业力、因缘和佛性。我们把佛性的作用妄认为是自我的主宰，以为是我在操控着事物和因缘的发生，所以才会有爱憎分别，一切烦恼诸苦。

古人云：无明实性即佛性。经云：贪嗔痴性即是佛性。佛性作用出幻我、幻因、幻业、幻缘，幻力，才导致了一个虚幻不定的果。认识到一切法无我，认识到所有的行为非因缘生，非自然生，本无有生，便见到了实相。因缘和合因果业报之说，是生灭有为之法，是方便说，是随顺世谛而说，实相中一切发生，实无发生。

认识到所有的行为背后没有真实的主宰，那便是觉悟。而此觉悟，亦无觉悟者。经云：若说有觉，犹未离幻；说无觉者，亦复如是。当你明了于此，就不再赞叹佛陀，也不会仰视达摩和六祖，不会高推临济与黄檗，也就不会看轻自己，当然，更不会执着自己。你不会觉得出家了不起，你不会认为在家修行有什么不好。你不会认为谁谁在弘法利生，也不会觉得佛陀大慈大悲，不会觉得谁在帮助谁，不会觉得谁对谁有恩。因为你深知，这一切都发生在虚幻不实的心意识里。

认识到诸法无我，领悟到我们无法主宰自己的行为，你便不再捆绑或逼迫自己，不再妄想成为什么样的人，不再羡慕任何人，你对一切都不再充满好奇和崇拜。也不再妄想修成一尊佛，或通过有为修道而获得觉悟。

这时，你才成了自己真正的主宰。领悟诸法无我，亦不着于无我之见，随顺世缘，不即不离，不住无为，不尽有为，是名随顺觉性，亦名法性施为。

认识到发生在每一个人身上的行为都是法性使然，你丝毫也无法干涉和改变，你便不再在乎自己有无聪明才智，不再执着自己贫穷还是富有，不再关心自己还能活多久，你会对一切释然。除了接受，没有更好的方式迎接你面前的幻梦。你会对整个世界微笑，会常说Yes，会说没问题，会说是的，好的， ok。

你再也不会为某某包括自己的任何行为激动或愤怒，也不再痛恨歹徒和杀人犯。你不会去刻意放生，或者为某某做超度。也不再执着修道和成就，因为你明了，一切众生本无成就与非成就。你会享受外在世界呈现的一切，超然并安全地活在真实中。