你的爱人的真实身份我们看着自己的孩子和爱人在自己面前，内心无比幸福和快乐。但是，当他们遇到困难，陷入困境，发生不幸，我们会跟着一起担惊害怕，一起受苦。我们总觉得有个孩子在眼前，有个老公陪伴自己，有个父母可以依赖。却不知道他们到底是谁？他们为什么会出现在我们眼前？我们为何对他们如此牵挂和执着？孩子、伴侣、父母，并不是孩子、伴侣和父母，那是你内在深深的无明和贪爱的折射。他们之所以会出现在你面前，是因为你的内心中还有无明未除，还有贪爱未断。所以他们生生世世被你的无明吸到面前，而你，生生世世被他们锁住。所谓六道，不过是家亲眷属的代名词。生死轮回，不过是贪爱与恐惧的交替循环，无始无终。想一想，为什么你的孩子出事了，你会无比恐惧和心慌？为什么你的爱人离世了，你会如此痛苦？为什么他们发生一点小事，你都会牵肠挂肚？寝食难安？因为他们是你内在最深的执着，是你的无始无明，是你轮回的根芽。不看破亲情的虚妄，不放下贪爱与无明，能出轮回，无有是处。没有人逼你放下孩子和挚爱，那是你的选择。但同时，你也选择了轮回，选择了担惊受怕，选择了恐惧和不安。由爱生于忧，由爱生于怖。若离于爱者，无忧亦无怖。无论你学法多久，功课做的多少，如果你心中没有看破贪爱，还在执着一份感情，还有一个东西依赖着，你都无法真正出离生死轮回。这份依赖会一直跟随着你，让你永远不得自由。圆觉经云：一切众生从无始际，由有种种恩爱贪欲，故有轮回。当知轮回，爱为根本。由有诸欲，助发爱性，是故能令生死相续。是故众生欲脱生死，免诸轮回，先断贪欲，及除爱渴。若诸末世一切众生，能舍诸欲及除憎爱，永断轮回，勤求如来圆觉境界，于清净心便得开悟。如何从亲情和家庭的贪恋中解脱出来？保持与他们的距离，看清他们只是你自心的一个幻影，放手他们，让他们做自己的梦，不要担心或操控他们。相信他们有自己的一段因缘和路程，而你，只须要先觉悟，然后再化身任何一个形象，来到他们身边叫醒他们。

2023-04-26

空虚的意义在生活中的很多时刻，一旦我们安静下来，什么都不做的时候，我们心里会升起一些无名的烦躁、空虚和不安，我们的情绪会感到低落。安静非旦不能给我们带来宁静，相反，我们会觉得孤独、伤心、恐惧，悲观，不踏实。同时，心里会升起各种妄念。这时，我们很容易被这些妄念所骗，认为自己出了什么问题。所以想立刻向别人述说和求救，或者急忙寻求各种对治。情绪低落时，最好的应对方式是坐在那里不要采取任何行动，继续安静地坐着，或者躺下来闭上眼睛，关注自己的呼吸，看好自己的心别被妄念所骗。给这些“低落”的情绪和“负面”的念头一个自行活动和变化的空间，只要你不压抑和驱赶它们，它们会自己流过，从而消失。人之所以会不安和难过，是因为你从未正视自己的念头和情绪。你一直在回避这些负面的感受，你在厌恶它们，并一直想逃离它们，而从来没有理解过它们，没有接纳过它们。当你情绪低落，内心感到空虚、郁闷和无聊时，千万不要用吃喝玩乐，找人倾述、或者吃药看病这些外在的手段去转移那些负面情绪。那样的话，它们好像消失了，但那只是暂时的。其实，它们被成功地转移和潜藏到你的意识深处，等到下一次你遇到什么事，或者忽然遇到一个缘，一个念头就会把你心里藏起来的这些情绪引发出来，你还会再次经历上一次的空虚和不安。而且，你感受到的空虚会一次比一次严重。然后你又在无明的驱动下，在习惯的驱使下，继续选择忽视它们，讨厌它们，驱赶它们。你会立刻选择感官享受来麻痹自己的心识，选择不停地做事来填补空虚和无聊，那便是苦的轮回，恐惧的周而复始。静静地看着自己那空虚的心，与空虚的感受在一起，不要逃避，那是消除空虚的唯一方法。如果你不能直接面对和接纳空虚，你可以选择一些有效的方法，使自己接近它。比如练习独处，比如读诵经典，修习坐禅，练习行禅，训练觉知等。先从减少心识依赖六尘开始，慢慢练习无所依，时间久了，就能逐渐降伏自己的恐惧和不安。一颗空虚的心，它的真正意义是提醒你正视它，接纳它，既而满足于它。因为空虚，才是实相。当你真正看着空虚，并满足于空虚时，空虚的任务和意义就完成了，它会在你的妄念中消失，回到真实中去。请带着爱和理解去看着你心上升起的所有念头和情绪吧。那些低落的念头并不是让你受苦的，而是来唤醒你，让你安静下来，与真实在一起，不要再去向外寻找。不要再依赖六尘填补空虚，而是回到空虚中来，成为空虚，然后，那些情绪和不安才会真正被治愈，从而消失。空虚、无聊、寂寞，那才是实相。而人们却从不正视它们，从来不去适应它们，而是一直误解、讨厌、归避它们。你越是对立什么，你越无法摆脱它。你越是理解并接纳什么，你才能真正消融它们。讨厌什么，什么就会一直存在。没有任何一种方法可以摆脱一件对立的事，除非你成为它。成为它，它才会消失。 

2023-04-26

按照自己的意愿生活你是听从世界的声音，还是听从自己内心的声音？你是一直向外获取别人的认同和支持，还是发掘自己内在的宝藏？如果你一直做别人希望你做的事，你就无法快乐。如果你想做自己想做的事，你就要独立自主，不能依赖别人。我们太过于执迷外在对我们的评价，以至于都忘记了自己真正需要什么。我们太过迷恋别人带给我们的快乐，却忘记了自己同样能带给自己快乐。看看孩子们，他们大多自娱自乐，他们活在自己美好而和平的世界里，从来没有纷争。而我们，进入到别人的世界，也轻易地被别人侵袭自己的世界，然后在彼此的世界里交战。不知道自给自足，不了解自己真正需要什么，不知道如何爱自己，你就会一直向别人那里获取认同和爱。当你向外寻觅安全感，你永远会不安。当你回到自己这里，你开始真正安全。一开始，你不习惯于独处和自立，慢慢你会发现，当你能和自己相处，你会赢得一切人的友好与尊重。一旦我们把快乐建立在别人身上，我们的心就会和自己分离，我们会处处受制于人。一旦得不到对方的认可，就会惶恐不安，不知所措。所以力量弱的，拼命讨好别人，取悦别人；力量强的，用力去控制别人，批评别人。不论强与弱，都是愚痴无明的代词。当你不认识真正的自己，你就无法了解别人。你和所有人相处，都会带来问题。没有自知之明，又不懂得自保，就会以自己狭隘的思想观念肆意干涉和操控他人的生活，同时也被他人粗暴地干涉着，导致人们活在兵戈与怨恨之中。那样的讨伐比所有刀剑的战争更加触目惊心。从别人的世界里走出，回到自己这里来吧。从他人的评价那里转身，回到自己这里来。了解自己，改变自己，接纳自己，取悦自己，满足自己。当你完全满意于自己，别人的意见对你已经毫不重要。当你真心地接纳自己，你会接纳一切人。有一天，你发现一切人都在做他们自己，你将放过他们，回到你自己的轨道上来。当你回到自己这里来，你将不再受制于任何思想、任何观念、任何操控、任何指责。你会完全按照自己的意愿生活，而且会把这种自在和惬意传递给你身边的人，影响他们，帮助他们活成他们自己真实的样子，不再倾听世界的声音，不再做那个别人眼光里的牺牲品。

2023-04-13

我不知道人们以为知道的越多，越能了解这个世界。恰恰相反，知道的越多，无明越多，烦恼越多，障碍越多。当你说，你知道什么，你什么也不会知道。当你说，你不知道，你得道了。多知多解，翻成壅塞。知识磨灭天性，毁坏直觉，覆盖真如。文殊菩萨才起佛见法见，即被贬至二铁围山。楞严经云：知上立知，即无明本。知见无见，斯即涅槃。从上以来得道者，皆不在知解中做活计。平田普岸禅师云：入此法门，莫存知解。罗汉桂琛禅师云：不知最亲切。你无需知道任何事。因为除了妄想，没有任何事真实存在。法者，念也；物者，相也；知者，妄也。一切法从知解生。心若不生，万法无咎。当你觉悟到能知所知俱是虚妄，你不再追求任何知识。修行只须知道一件事，也就是没有任何事是真实存在的。你只需认识到一件事，没有什么需要你知道的。没有什么需要你知道的，你知道了一切。当你明白一切都是空，你不再想知道任何事。你知道的一切，都为无知做准备。你学习的一切，都为认识到真实中无知者，无所知。当你知道万物都没有实体，就连认识万物的主体都不存在，你知道了唯一的真相。除此之外，你对一切都不必去知道。冷了穿衣，饿了吃饭，困了睡觉，这些你不用知道，因为它们不必思考，这是你的本能。爱一个人，喜欢一件东西，学习走路、说话，使用肢体语言，这些都是我们的天性，掌握最基本的生活技能和少量的知识，就足够在这个世间生活得非常幸福。而绝大多数人生活的不幸，就是因为学习了太多的东西。这些东西给我们带来了虚荣、自负和偏见。知识只能带给人们复杂和混乱，直觉才能让我们生活得简单与充实。爱不需要知识和技巧。大道杜绝造作和算计。如果你追求知识，你会背道而驰。如果你领悟到没有任何事物值得去探寻，你会悟道。悟道，你会活在真实之中。真实之中，什么都没有，只有一颗无所是，无所住，不捉取，无把控的心。朋友，你还在学习那些金融、管理、经济、文学、历史，甚至哲学和宗教知识吗？它们无法带给你真正的智慧，只会让你越学越呆滞，离你的天性越遥远，越学越我慢、愚昧和狭隘。放弃这些知识的积累和获取，去学道吧。道不用学，天生就会。道不用找，本来就有。道不用记，直用直行。道不思考，拟心即错。道非文字，超心意识。道不属知，不属不知。道最亲切，无知知要。修行和成道多么简单，放弃学习任何知识和技巧，直用其心，直行大道。

2023-04-13

远离自负与偏见不要去揣测和定义别人的想法。你永远不知道对方心里的想法，你唯一知道的只是你自己的心理和想法，但是，即便是你自己的想法，它们也随时在变。自以为是和自负是我们每个人最容易犯的毛病。我们经常站在自己的角度，依凭自己的兴趣爱好，来评判他人，否定他人。看到一个人做了什么事，往往根本没有认真观察，也没有弄清前因后果，就轻易地在心里勾勒对方的用意，百般猜测对方的想法。我们特别容易对一个人的行为进行自我心理的解读，包括对某个人无心的一句话，一个眼神，说话的口气，某个肢体动作。看到这些时，我们内在存有的那些观念会立刻对眼前的这个人进行分析和描画，其速度之快，难以想象。有时我们会不假思索地反击对方。这种评判折射出了我们内在的匮乏和狭隘，也勾勒出了我们固执的心境。正是因为我们的内心没有理解和包容的能力，存有太多自己的想法，没有足够的慈悲，对人性也没有更深的了解。所以才会用自己偏执的思想观念去看待他人。对他人的偏见也很容易带动其他人产生同样的偏见。有时偏见比任何东西都更有伤害性，狭隘的观念比刀剑更能刺痛别人。所以，当我们再抨击别人时，请停下来反问自己，对方真的是那样的吗？还是我误解了对方？愿我们的心里有春风，愿我们的嘴上有阳光，愿我们的身体跳动出理解，愿我们的脸上绽放出体谅。看到自己的角度和观念，不执有它们，接受他人的角度和观念，理解和包容所有的思想，这是一个人获得真正的自由的前提。自由不是外界赋予你的，它来自于你的心境的清明。自在从来在你这里，不要随意接受任何人的批评，不要轻易认同任何人对你的打击。批评和打击，那属于他们。而你，一直完好无损。清空你内在所有固执的想法吧，带着觉知和理解生活在人群中，多用善意和美好去看待这个世界。要知道，你如何看待别人，那正是你内在自我的写照。 

2023-04-13

家中开出一朵莲家本来是最温馨的地方，但因为我们没有提高自己的修行，导致在很多时候，家庭成了亲人之间的战场。家中虽然烦恼多多，但是会修行的人，会在家中这烦恼淤泥里开出美丽的莲花。学佛的人经常会与家人和身边的人格格不入，一般有两种原因。一是，家人没有学佛，不信因果，不理解修行人的思想观念，认为他们孤僻、偏执、脱离现实，所以会误解甚至讨厌他们。二是，学佛者自身法执太重，轻视身边的人，不懂得随顺世缘，更不懂得恒顺众生，不愿意向下兼容。经常拿自己的观念要求家人，高高在上，认为自己有了佛法的见解，看不起他人，所以无法以德感人，以智化人。无法赢得身边人的信任与尊重。作为佛弟子，我们不期望别人理解我们，也不关注身边的人怎么看待我们，但是我们要注意怎么对待身边的人，尤其是跟我们有甚深因缘的家亲眷属。他们都是长久以来陪我们来这个世间修行的。这些人看上去不信佛，不修行，跟我们思想观念不同，那只是表象。他们的真实身份是我们的陪练。我们一定要珍惜好他们，不要辜负了他们生生世世陪我们来世间的那份恩情。我们要借助于他们来圆满自己的布施波罗蜜，忍辱波罗蜜，乃至般若波罗蜜。如果我们无法选择出家修道，就在家中建立自己的寺院，各自在家中恭敬、尊重、善待好家中的几尊佛。家中有父佛，母佛，公公佛，婆婆佛。有夫佛，妻佛，儿媳佛，女婿佛。有儿子佛，女儿佛，兄佛，弟佛，姐佛，妹佛。把这些佛敬好，待好，关爱好，胜过供养十方诸佛。六祖大师在家修行偈说：恩则孝养父母，义则上下相怜。让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。家中的佛供养好了，身边的朋友佛，同事佛，上司佛，下属佛，邻居佛，陌生人佛，老佛、少佛，自然都能供养好。在家人修行，家庭就是他的道场，亲密关系和人际关系，就是他的功课。待人恭敬，就是坐禅；谦卑有礼，就是诵典。微笑就是持咒，爱语就是唱诵；理解就是行禅，尊重就是精进。不争就是慈悲，退让就是喜舍；赞叹就是回向，随喜就是福田。对待父母，和颜悦色，极尽孝道。对待伴侣，相敬如宾，互相谦让。对待子女，慈爱体贴，不控制，不干涉，不强迫，只是陪着他们成长，做他们的后盾。对待兄弟姐妹，以身作则，反求诸己。当仁不让，宽以待人。功推于人，过揽于己。家人如果都不能尊重爱戴，能爱人者，无有是处。家人都不能和睦相处，能与众生和睦相处，无有是处。离开家人，别求道场，别化众生，是名舍近求远。在家修行，不要把自己所学的佛法和理念强加到他们身上，只是改变自己习气和心态。假以时日，对方一定会被我们感化。想起大舜以德感化他的父亲、后母和哥哥，真是让人感动。他的至亲几次要加害于他，他都用至情至性对待他们。当他悲伤难过时，他就会忆念生母的慈爱和上天对他的恩德，所有的难过都瞬间消失，从来也不会怨恨父母亲和家人。我们拥有这宝贵的生命，因这生命而获得了觉悟的最好时机，纵然遭受再多的苦楚，又有什么值得难过的。一切不过是来历练我们，让我们觉醒的，尤其是我们的家人和每一个来到我们生命中的人。无论他们怎么对我们，我们都要相信，他们是我们的恩人。对这一切因缘际遇，心存感恩，莫怨天尤人。对待家人，像对至爱一样濡慕不舍。如果能用这样的心态对待他们，还有什么怨恨不能融化的。愿所有的家人们都互爱互敬，愿天下人都能拥有美好的亲情。愿自己心的被慈悲喜舍包围和感化，愿每一个家中都能开出一朵美丽的莲花。

2023-04-13

以仁存心我们都曾经怨恨过别人，也被别人怨恨过。当我们抱怨、批评和指责时，难过和受损的是我们自己。而被我们批评指责的人，如果不是大修行人，通常也会因为我们的指责而伤心难过，情绪低落。所以，怨恨、见别人的不是，于己于人，是最不明智的行为。六祖大师说：若真修道人，不见世间过。若见他人非，自非却是左。他非我不非，我非自有过。但自却非心，打除烦恼破。孟子说：君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。君子，智者也。何为智者？善用其心。为何善用其心？以其自爱，而爱人。自重，而重人。心中有爱之人，发言用心，起心动念，皆善也。何以故？善者，善自善之。心中常善，故不见他人不是。所以，你无法要求别人怎么对待你，你只能要求自己怎么对待别人。你怎么对待别人，才是你快乐的关键。愚人把自己的快乐建立在别人怎么对待他上，被别人的评价所影响。而智者只是善用其心，在怎么对别人上下功夫。他收获的是自己付出的，而不是别人给予的。智慧的人借助于他人，耕种自己的心田。所以，他从不抱怨别人怎么对他。诸佛菩萨借众生而成佛，所以对众生从未抱怨、嫌弃和冷淡。有人问：如果我们被别人抱怨和指责，又该如何应对呢？无论别人怎么批评我们，我们都不会受损害，除非你认同了那批评，住着在别人的评价中。一旦修行有了觉知和智慧，没有人可以伤害到你，除非你对自己过于执着，认为自己真实存在。人与人接触的地方，就是道场，就是考试，就是修炼。珍惜所有来到你生命中的人，珍惜每一个站在你面前的人，那些人都是来考验你的修行。稍有不觉，你就会把自己和他们隔开。你需要做的，只是善待他们，而不要苛求他们如何待你。因为眼前接受考试的是你，而不是他们。他们自有他们的时节因缘。颜回说：人善我，我亦善之；人不善我，我亦善之。孔子评价说：颜回说的，是把所有人都当成亲人对待了。

2023-04-13

如何戒除恶习，培养善习戒除恶习，做出第一个停止的动作难，也就是开始停下难。一旦有了第一个停下的念和停下的动作，剩下的就容易了。培养善习，做出第一个进行的动作难，也就是开始行动难。一旦有了第一个开始的念和行动，剩下的就容易完成了。关于恶习，比如淫欲，刷小视频，贪吃东西，爱说杂话，乱买东西。当我们发现这些习惯和行为已经让自己过度消耗，应该立刻停止，一刻也不要延缓。所以戒除恶习，要在第一个念头和行为的停止上下功夫。只要察觉到恶习的危害性，就要果断停下。平时生活中，注意保护自己的第一念，事情还未发生时，不要去想那些事。想到那些事，马上开始转念。不要让它开始。恶习一旦开始，再停下来就很难了。而一旦察觉，戛然止住，再进行下去的力量就会大大减小。好的习惯，比如坐禅、阅读经典、早睡、恭敬他人、谦卑、努力工作等。这些习惯是相对于懒惰和其他恶习的，难的是开始这些行为。一旦第一个动作开始了，后面的就比想象的要容易多。所以养成一个好习惯，从开始第一个行动着手。拿早睡和坐禅来说，一旦你想要做这些事情，应该立刻就去做。早睡是立刻放下手机、上床、息灯，就算睡不着，你已经结束了其他的行为，剩下的只是在床上躺着。不想坐禅是因为你不想丧失玩乐的机会，一旦你坐到禅凳上，玩乐的机会就没有了，而且你很快就体验到坐禅带给你的安静和享受。许多有益的事情，一旦开始做了，你会发现它们并非想象的那么难，甚至，当你开始了一会儿，你会享受它。那些我们理智上认为对我们有益，但我们还没开始做就不想做的事，是我们的识心和错觉在欺骗我们，让我们认为那些事情枯燥、无聊。当我们真的去做时，你会发现，完全不是那样。所以，千万不要被自己的念头欺骗。真正做了，你才知道自己会不会喜欢。戒除坏习惯，从果断停止开始；养成一个好习惯，从立即进行开始。希望大家都培养更多的好习惯，戒除那些消耗我们的坏习惯。

2023-04-13

天道好还世间唯一永恒的实相是交换。你怎么理解都可以，交换也好，付出也好，交流也好，流动也好，都是一个意思。所以古语云：天道好还。宇宙不会错误的分配任何东西给任何人。它给你的，从来都是你给出的。从哪儿来，回哪儿去。你现在给出的，是你将来得到的。你现在得到的，是你曾经给出的。人非一生一世，而是一直存在。认识到这一点，是生活的关键，劳作的关键，修行的关键，收获的关键。认识到人并不会真正死掉，你就会珍惜你的每一个行为和积累，就会信因果，而不会妄为或存有侥幸之心。所以，越是抱持什么，越失去什么，也就越贫穷。越是给出什么，越积累什么，那才是真正的存有。存在自己这里，是死物。存在宇宙中的，是活财。当你觉悟于此，你不得不付出，不得不工作，不得不利他。因为你深知，那不是为任何人，只为你自己。所以，打开你的仓库，发现那里的丰盈。当你足够丰满和富足，你会去与人分享。如果你一直不愿与人分享，说明你还不够富有。就算你拥有几百亿的资产，如果你无法与人分享，你仍是穷人。如果你愿意与人分享，就算你只有一个苹果，你仍旧是个富人。贫与富的区别不在于拥有多少，而在于分享多少。你不必等到你的田地里种满果实，再去布施。你可以把你手中现在拥有的一半分给别人。或者全部。你会发现，当你给出之后，那只手中神奇地又会出现新的更多的苹果。这并不是什么神迹，而是真理。你永远无法给出你没有的东西。这个世间，人人都想变成富翁，而却不能实现。为何如此？不知何为富翁，不知如何去成为富翁。变成富翁太简单了，不去占有，你就会变成富翁，立刻。什么都不拥有，那是唯一的富足。当你什么都不占有，你立即成为世界上最大的富翁，那是唯一真正意义上的富有。你一直想求开悟，求解脱，求明心，求见性。如果你一直在找，一直在抓取，你用错了方向，用错了方法。撒开所有紧握住的手，你立刻拥有这一切。 

2023-04-13

持续地做一件事是最好的修行你每天坚持做什么，时间久了，一定会有意想不到的收获。你每天坚持看书，是否成为一个学者和理论家，那并不重要。时间久了，因为看书，你变得安静而爱思考，变得稳重而儒雅，那才是最重要的。你每天坚持练习书法，你未必一定要做一个书法家。长时间坚持写字，你的心变得更加专注而有耐力。心越来越安静，借助于写字，你变得少欲知足，这比成为书法家更有意义。你每天坚持跳舞，你可能永远也成为不了一个舞蹈家。但是在跳舞的过程中，你了解了自己的身体，用更多的时间和动作感知自己的身体。借助于舞蹈的动作，你体会到了全身心与自己在一起时的快乐。那比什么都重要。你每天坚持徒步远行。你不一定要参加竞走或任何比赛，你只是喜欢徒步远行时与大自然近距离接触时的生机，你喜欢脚步接触地面时的感受。通过远行，让自己活在微风的吹拂里，活在河边旖旎的风光里，活在烦恼找不到你的地方。每天坚持做一件事，不论它是什么，哪怕仅仅是扫地、做饭、洗衣这样的小事。专注地去做这些事，安心享受这些事。当你只是单纯地做这些事而安住当下时，你发现它们比看电视，逛商场，吃饭，聊天更让你安宁。每天坚持做一件小事，它可以是写作，养花，种地；是打坐，朗读，瑜伽；是立禅，行禅，持咒。任何事都可以，只要能安静地陪伴你，找到这样的事情坚持做下去。经常去做一件事，你会真正理解你所做的事，对它越来越熟悉，越来越热爱。直到有一天，因为这件事，你看到了自己，认识了自己，这才是所有收获中最大的收获。不要轻视任何一件小事。任何一件小事中都有神奇。长期坚持做一件小事，那就变成了一件了不起的大事。佛道旷远，坚持为贵。修行就是不断地重复一件事，借助于这件事，从妄念中回到当下，从故事中回到现实。专注地做事，没有比这更好的修行了。六祖大师八个月舂米，长庆坐破二十个蒲团，药山只是坐在石头上坐着，石巩慧藏长年坚持牧牛。他们做的事都不值一提，却因此成就了解脱生死的功夫。事本无大小，品格的锻炼，毅力的培养，安住的熏陶，那才是我们坚持做一件事所看重和收获的最宝贵的东西。

2023-04-13