这一切，真好我还在呼吸，这真好。就算有一天，哪怕下一秒，我不再呼吸，那也很好。除了接受，我又能做什么？我能阻止任何发生吗？除非我想让自己难过，我才去对抗现实。与大家在一起，这真好。每一个人的每一个样子都那么好，除了这样，我们还能是什么样子。当我心里有爱时，我很幸福。我怎么可能选择挑剔、指责或不爱别人？除非我想让自己陷入僵硬和难过。树叶黄了，这真好。秋天就该是这样的色彩。哪怕到了冬天，树叶被雨水浸泡，腐烂在泥土里，金色消失了，那依然很好。叶子怎么可能常绿常在？雨水怎么可能常下常湿。也有一种常久。叶子又绿了，雨水又在敲打着窗户，阳光照在同一张茶几的同一个位置。我们又聚在同一间屋子里紫藤花又开了溪边的蝴蝶还是那几只白色的。一切都很好，完美的出奇。它们在不停地歌唱，似曾相识，又不尽相同。一个人在房间里光着脚走来走去，真好。那怎么可能不好？除非我不珍惜这最美的时刻而进入了妄想。除非我没有活在脚下而活在了头脑中。就算我不可能总是光着脚在屋里走来走去，我可以做任何事都拥有光脚走路时的觉知和满足。如果我满足于坐在院子里听雨我就可以满足于在田间散步在清晨来到薄雾里浸润那湿湿的空气在农贸市场寻找鞋垫在小店里吃个下午的菜包或是半天缩在沙发里打盹生活中哪里有不好？哪一处不发光？哪一段时间不是金色的？哪一个池塘不静谧的如同熟睡的婴儿？哪里会有孤单、寂寞？除非你进入头脑，在那里探索寻觅。不论你找到什么，那都是贫瘠的。真正的丰盈就在路边的红宝石一样的野果子身上。充实的不是头脑而是带着泥巴的乡间索道是高耸的杉树是雨中的垂钓者真正的美在你刻意所摆的pose上在你的丝丝白发上一切都俊美一切都满足一切都安逸我还活着，真好。我怎么可能死去？如果我不进入妄想。大地、天空、泥土、就连那水上的涟漪，哪个不是我？发光的地球，黄金铺地的乐土，七宝闪烁的树林。一切都曼妙一切都吉祥一切都好极了

2020-11-27

心净一切净我们生活在大圆镜智中，每个离你最近的人，都是你在那个时空交叉点上的镜中影、镜中相，都是你心智的写照。发现这一点，就是修行，就是觉悟。只可惜，绝大多数人不知道这一点，把身边的人当成一个心外的个体，而产生种种的执着、对治和操控，陷入幻境中，生种种烦恼。一个好的修行人，不必离开身边的人而别求善知识，别寻修行的境界。你身边经常出现的人，就是你的道场，是你修炼的对境，是你修行的入手处。认识那个离你最近，与你相处时间最多的人，那个人身上一定有可以觉悟你的东西，只要你善于观察。抓住他一次次在你面前的示现，那一定是你的心在影现。如果你不了解你自己，去认真观察你的伴侣、孩子、父母、学生、邻居或老师。那些人如同你刻出来的模子。如果你看不到自己，去看他们。他们的样子，一定是你的样子。你不用每天花很多时间照镜子，镜子里看到的不是你，去看你身边的人，那才是你的镜子。就算你再不喜欢谁，如果他经常出现在你面前，而你又无法避开，那么，安静下来，去观察他的一言一行，你一定会看到自己。如果你看到他自负，那一定是你自负。反观自己，直到看到自己的自负，然后改变自己，你自负的丈夫消失了，而他依然如故地站在你面前。如果你看到她懒惰，那一定是你心中生起懒惰。看到自己的懒惰，改变自己，然后那个懒惰的妻子消失了，你的妻子依然坐在沙发上。如果你看到某个人贪欲炽盛，你一定和他一样正浴火中烧。改变自己，你会看到一个平静如水的人。如果你见到谁面目可憎，那可憎的样子就是你。别去试图改变外在的人，那毫无意义。改变自己，一切都可入眼，一切都不再可恶。如果你看到谁一无是处，你就是那样。反观自己，你发现没有人有任何问题，大家都完美得出奇。你看到的一定是你自己，分毫无差。诸法实相如此，心外无法。万法是镜，如实照出你的心。你无法离开镜相别处觅心。境即是心，心即是境。你看到一头水牛，未必是指你的心正处在畜牲的无明中。你的心安闲时，你能看到水牛的安闲。水牛是你内心安闲的折射。当你陷入无明与愚痴，你看到周围全是畜牲，而那可能是一群人。当你看到大家都傻时，你才是真正的傻。真正智慧的人，看不到愚痴，看不到无明，看不到凡夫。他智慧的心中无法折射出愚痴的幻影。他心中没有的东西，怎么能影现呢？一个人心中没有淫欲，他无法看到淫欲，即使他看到两个人在交合。一个人心中没有妄语，他怎么可能看到有打妄语的人，即使有人整天胡说八道。一个人心中没有杀害，他无法看到真正杀生的人，即使他的兄弟是一个屠夫。你心里没有的东西，一定无法折射。看好自己的心，别让诸法观念在那里生根发芽，别让任何影像在心上安家。六祖大师云：若欲修行觅法身，离诸法相心中洗。诸修行人，若欲清净，莫著倒影。诸法心现，心生法生。一心不生，诸法自净。能净其心，一切自明。明光不昧，不拒不迎。

2020-11-27

直行菩提我们经常会因别人的一句批评而陷入烦恼，或者因自己的自责而痛苦不堪。别人的话真的对你有那么大的作用吗？还是你自己对自己太过执着？我们也会因别人对我们的要求而做很多不情愿做的事。我们到底被什么支配而不得自由？没有人逼你做什么或不做什么，只有你自己的观念。你信什么，就被什么缚。你依赖什么，就因什么而不自由。没有人在评价你是对是错，只有你自己的妄念在不停地割杀自己。你认定什么，什么就会约束你。就算全世界的人都否定你，说你错了，而你不予认同，谁能影响的了你？外在的人事物可能会左右你的身体、行为，但是你的心可以不受任何影响。如果你自己不囚禁自己的心，谁能囚禁的了你？一切都无法做你的主，只要你自己能做的了自己的主。但能肯心，谁能主我？昔大梅法常禅师只听马祖开示即心是佛，便即大悟。何以故？知主人故，以自肯故，能承当故。六祖大师云：但用此心，直了成佛，同于此理。所以，摆平别人，如犬逐石，犬愚，不知扔石者是人，而去逐石。搞定自己，才是智者，以目标明确故，如驾车知打牛而不打车，车乃能行。修行也是如此，自修心是佛，修别人是魔。做好自己是圣，做别人或为别人活是凡夫。转自己则脱绳而去，转别人如同驴拉磨。一切都在你这里，都从自心而起。搞定自己，一切ok。搞定别人，错认了目标，如水中捞月，穷劫不得。六祖大师云：此事须从自性中起。“从自性中起”者，看好自己，善护于念，莫向外逐，莫被境转。只要你自己不给自己贴标签，没人能给你贴标签。你不给自己定罪，天地奈何不了你。所有的否定、批评、惩戒、烦恼、执着都来自于你自己，而不来自于任何外境。对自己有要求，就会为自己建框架。有了框架，画地为牢，诸法纷起。没人给你建框架。天地不仁，亦不恶，不给你任何枷锁。所有的枷锁、框架、限制，都是你狭隘的心智、所接受的观念赋予你的。四祖道信禅师向三祖僧粲大师请法：唯愿和尚教某甲解脱法门。三祖云：谁人捆你？对曰：无人捆我。三祖云：既无人捆你，即是解脱，更求什么解脱？道信言下大悟。一切诸法，本不缚人，唯人自缚，故不解脱。自若无执，诸绳自脱。执者，种种妄想、观念、框架、知见、想法是也。除此知见想法，众生无别执着。除此知见自缚自绑，无别有法绑你。能除心中各种执念，山是山，水是水，是法住法位。心中执念不除，临山不见山，在水不知水，于头脑妄念中而行云里雾里，如入冥间。解脱，从来不是别人给你的。系缚在你，解脱亦在你。但无争扎，无纠结，绳尚不见，结不可得，解亦无须也。古人云：非师相授与，我亦无所得。此之谓也。天堂地狱，不在外境。心不自缚，即是天堂。心绳自结，恶道现前。地狱天堂，二无踪迹。唯过量人，直行菩提。

2020-11-27

接受的般若当你遇到不幸的事，身边会有许多灵修者告诉你，接受，就不会痛苦了。可是，就算他们给你讲述再多接受的理念，你还是无法接受那样的事。你根本不知道“接受”意味着什么。因为讲述者自己也不清楚什么是真正的“接受”。“接受”作为一个时髦的词和理念已经被越来越多的人传诵。然而，如果你无法实现“接受”，你只是知道这个观念，那对你的生活有什么意义？如果你无法出离烦恼和痛苦，你能接受什么呢？烦恼和痛苦吗？那样的忠告就等于“你只要努力就一定能成功”而苍白无力。我们都相信，你接受的观念、思想、角度越多，越自在。然而，如何才能接受的更多？我们根本无法想象，我们无法接受的事多的遍及了我们生活的方方面面，即使我们花了许多钱，上了很多关于“接受”的理论课程，我们还是一点点也没有接受更多的事物。为什么如此？因为你完全没搞明白接受的主体到底是什么。你更不知道接受的主体是否存在。你站在自我的角度，如何能接受哪怕是极小的事情呢？你以为有我的存在，那怎么能接受空的世界呢？现在“圣人”和“大师”们都在教导“接受”，大师们只是在传诵着一个近似神话的理论而用来欺骗愚痴的人们，至于那理论管不管用，谁会在乎！如果站在有你有物的角度，你永远无法接受任何事物，就算你把你拥有的紧紧地抱在怀里。如果站在有的角度，除了对立，不可能接受什么，即便你深爱着什么。一块石头无法接受什么，但是一个空杯子可以用来盛水和沙子。一个空杯子比一块石头能接受更多的东西。一双握住东西的手已经不能再接受任何东西，但是，一双空手，可以随时接受任何东西。一个有实体的东西，无法接受其他。虚空却可以接受万物。有，无法接受哪怕一丁点儿的有；无，才可以接受一切。山顶无法容纳湖水，而山谷却能。空气、水、泥土可以从一根空心的管子里流过，一个实心的管子无法流过任何东西。一个有我的人，无法接受任何与他对立的思想、观念和行为；一个无我者，可以接受任何的存在。一颗有的心，无法接纳任何事物；而一颗空心，可以接受一切。你想接受更多的事物从而获得真正的自由吗？去悟你是空，去悟无我，去以无面对一切。当你悟到你是空，你自然能接受一切，没有例外。空，什么都能接受。没有什么是空不能接受的。经云：芥子纳须弥。为什么小如芥子许的东西能装须弥山一样大的东西？因为芥子与须弥山，尽皆是空。唯有空能容纳于一切。如果不悟诸法空相，不悟诸法无我，你永远无法接受任何事物。就像你不理解芥子如何能接纳须弥山一样。如果你想接受一切，作为空心而存在。无我，空，并不是意想中的无我与空心，不是思维出来的无我与空心，而是意想无实性，思惟不真实，念头无自体。意想性空，念性空，无念，那才是我所说的真正的空。当你觉悟意想无自性，念性无我，念无实体，念不是我时，自然能接受一切。以般若的智慧才能真正接受一切。当你的接受变成了般若，连接受也不再存在。

2020-11-27

做一个没有底线的人人们用“没有底线”来形容一个人很坏。当一个人做事没有道德、原则和善恶标准，为所欲为，人们称之为“渣”或“没有底线”。那些“没有底线”的人骄傲于什么都敢做，仿佛活得很通透、自在。事实上，他们的底线还有很多，他们被自己的无明、贪欲、嗔恨、骄慢、嫉妒这些根深蒂固的底线牢牢地捆绑。他们是一群真正活在牢笼里而无法出离的人。他们胆怯、自私、愚痴、自以为是，这都是他们无法逾越的底线。他们做坏事，但是无法放过自己的无明和颠倒。他们没有善恶观念，但是他们无法超越自己的我执。他们为所欲为，但是无法逃脱烦恼和痛苦的煎熬。他们什么都敢做，同时也被因果牢牢锁住，在自心的妄念中饱受轮回之苦。他们看似没有底线，事实上被自己的贪嗔痴线五花大绑。世间人活在各种“底线”的牢笼里，被自己的种种贪欲、妄念和想法捆绑，所以不得自由。只有觉悟者才是真正没有底线的人。佛才是一个没有底线的人。那些悟道的人，才能在真正意义上实现没有底线的生活。你很难相信，一个持戒、行梵行、带着觉知生活的人会是一个没有底线的人。然而他们才是真正没有底线、活得通透而自在的人。觉悟的圣人从更深的层次上打破了一切知见、观念、想法的底线。觉悟者的没有底线是绝对的，没有任何余地，没有丝毫例外。他们是一个空心人。在他们心里，什么都没有。对他们来说，上尚不存，何来底？线尚不存，何来底线？觉悟者站在空的大觉中看不到任何限制。诸佛以甚深般若智慧看不到有任何实体和个人需要遵循任何底线。觉悟的人没有任何底线，不意味着他们去杀人放火，干各种坏事。而恰恰相反，他们会放弃做任何事的心。他们看不到有任何事值得自己努力去做。他们息灭了一切造作和谋取的心。他们不再贪著自心幻境而使自己陷入无明。他们不再执着做事。他们去做那最容易的事。他们做那些最简单的事。他们做那些缘熟之事。他们放弃自己的意志而让“因缘”去做事。他们去做令身心愉悦、放松、惬意而无苦的事。他们做不会让自己执迷的事。他们确实想做什么就做什么。他们无论做什么，都适可而止。他们看得到自己做任何事后面的动机。他们不迷于因，所以没有恶果等着他们。他们没有底线，更多的是在思想和观念上。他们可以接受任何人的任何想法和观念。他们接受任何人做任何事，那不代表他们自己会去做什么。他们接受人们各自的执着，而不会去主动批判并改变他们。他们深知那是每个幻体生活在各自的幻梦中的必然。在他们自己心中，也不会有哪些事是对的，那些事是错的的分别。在觉悟者的心中，虽然看得到现象的千差万别，但是他们深知，那一切都不真实，都平等如梦。所以，他们能打破一切底线和评判。他们真实地活在“没有底线”的实相世界里。诸佛觉者没有底线，他们真实没有世俗烦恼的约束，没有是非善恶观念的缠缚，没有贪嗔痴线的障碍。诸佛觉者活在没有底线的真实中，而获得绝对的自由。诸佛觉者没有底线，他们没有无明、三毒、骄慢、善恶、是非、戒定慧与淫怒痴、世法出世法、生死与涅槃、凡与圣、迷与悟、一切意识分别的捆绑。觉悟者活在没有底线的世界里，那里是清凉的世界，无相的世界，无一物的世界。诸行者，做一个那样的人，做一个没有底线的人，做一个空心人。 

2020-11-23

你没有患癌师父好，我检查出患了前列腺癌。请问师父，我该以什么样的心态来面对自己得了癌症？要不要去对治？答：癌症并没在你的身体上，而是在你的头脑里。事实上，这个世间所有的癌症都没有长在身上，而是长在头脑里，显发在心里。不要试图去除掉身体上的“包”，除掉头脑里的“包”，不相信头脑里的“癌”，你才能真正治愈。就像一棵树上长了一个大结，树不会认为自己患了癌症。西红柿上结了一个小西红柿，西红柿还是会继续存在，而不会认为自己患了病，而开始腐烂。一只小狗腿上长了个疙瘩，它还会继续欢蹦乱跳，而没有任何问题。人也一样，身体上长个包没有任何问题，只要头脑不认为那有问题。是头脑相信了“癌症”这个观念，“癌症”便产生了。当心里认同了“癌”的存在，是这种认同开始伤害身体，而非那个“包”或者“疙瘩”。身体是无辜的，身体永远不会患病，如果头脑不加以认同和伤害。你问我如何面对自己患了癌症？我说，你什么病也没患。如果你真的患了什么病，那一定是“脑癌”，是“心病”。脑本无病，心亦如是。以认定与执着故，诸病起，诸法现。万法从心生，诸病从心起。若欲灭万法，先当灭于心。若欲疗众病，先当治诸心。心若不生起，一切法自灭。心若无诸病，一切病自愈。身体从心有，诸法亦如是。心若不强名，何来身与病。知身心是幻，癌症亦非实。通达如幻者，诸病自消除。前列腺、身体、癌、生死、疾病、一切法，皆从心起。心若不生，则一切病不生，生灭即灭。若生对治，犹如于空中妄见敌人而与之斗，本无敌人，斗者成敌。病本是妄，对治成病。癌非是癌，因执成癌。一切诸法亦复如是，本来是空，着之成有。从头脑的“癌”中走出，活在现实的无病里，那是你需要的心态。看破“癌”的虚妄，洞穿“癌”这个妄念，“癌”就会消失。活在觉知中，活在接受中，活在智慧里，而不是活在意识中、活在大脑里、活在对治里，那才是一个真正健康的人。

2020-11-23

为自己活，做自己的佛你就是你，何必成为他。为自己活，何必为他而活？佛也只是做自己，佛是活在自己世界里的人。我们以为佛为了众生而活，不，那是我们的错觉。佛是一个完全为自己而活的人。他活出了真正的自己，以此来度化众生。一切万法皆做自己，为何你独不愿做自己？世法住法位，世间相常住。接受自己，即是真我。色类各有道，互不相妨扰。安于己道，才是真道。做自己者是佛，做他人者是囚徒。为自己活者是佛，为他人活者着魔。为自己活，一切简单；为他人活，互相纠缠。做自己者，从来不在乎别人怎么看；为别人活者，处处受制于别人的眼光。无论你是什么样子，安于那样子，就是佛的模样。无论你此时是什么状态，不必改变它，接受自己的状态，就是佛的状态。佛不是做出什么惊天动地的大事的人，佛不是为他人而活着的人。佛是一个安于当下，活于小事，不向外求，不活在别人世界里的人。这个世界有许多伟人、智者、有才华的人，但是佛却很少。因为人人效仿他人，欲成他佛。人人为他人而活，不知自己才是真主。人人本来是佛，只因不能做自己，成了凡夫；只因欲成就不平凡，所以成了庸人。人人天生是佛，只因为别人而活，执迷于自我，丧失了真实的自己，成了自我的囚徒。真实的自己并不是你去创造什么价值，做出什么有意义的事。而是相反，息灭所有创造的心，停止所有想做的事，身心无依，休息下来，才能看到真实的自己。真实的自己，并没有一个有实质的自己。就像一片云，一股风，无形无相，毫无力量，任东任西，无抓无取。真实的你亦复如是，无形无相，无任无捉，无系无伴。世人也说活出自己，也说为自己活。不，那大多数都是活出自我，都是执着于自我，都有苦产生，而无法活出真实的自己。真实的自己中没有任何苦。欲活出真实的自己，先要觉悟真实的自己。真实的自己如虚空，如行云流水，如一只空手，如一个空杯。它什么都不装、不盛、不存、不留、不住、不求、不有。真实的自己，是什么就是什么。不论是什么样子，皆知所现的样子是幻象，不必去改变幻象，即是圆满。是男就接受男，是女就接受女。是老接受老，是幼接受幼。是柔弱接受柔弱，是刚强接受刚强。是聪明接受聪明，是愚笨接受愚笨。是高接受高，是矮接受矮。是羞涩就接受羞涩，是奔放就接受奔放。不论是什么样子，总是幻影，总不是真。一切接受，才无困惑，才无遗憾，才无烦恼，才是真智慧，才能活出真正的自己。

2020-11-23

一道清流芦苇随风荡清流一道开野花独自摇寂静声外闹白鹭戏白蝶游鱼绕青苔寻言索真理不如放形骸一颗纯净心能见真实性邀我看明月复来林下呆 晨路羊随蝶拥乡间晨路古寺山下氤氲浮浮水牛坐卧一事不管白鹭矗立犹如顶柱世间繁华刹那即空不如返此认祖归宗十里草径风光无限一条长溪直达梵宫熏风听月星空舒廓寂辽青山几多妖娆枕石天为花盖沐风水为琴箫星星闪闪烁烁凌乱不相侵夺各各放光自妙颗颗摩尼珍宝纵有云雾飘缠难掩其光桀骜天地何其莹莹万法本闲人闹来我溪边听禅随我田间观稻风姿绰约属你夕阳西下恰好

2020-11-18

胆小怕事的人你可能不相信，诸佛觉者都是胆小怕事的人。诸佛成道者之胆小，知可为不可为。诸佛菩萨之怕事者，怕自己陷入是非，不惹事生非。世人以为胆小怕事是可鄙的。在我看来，恰恰相反，那是一种大智慧。胆小怕事并不是胆怯懦弱，而是一种善于保护自己的习惯。只有那些愚痴的人才会为所欲为，才会胆大妄为。胆子大的人会胡作非为，爱做事的人会给自己带来无穷的麻烦。世间智者尚言，多一事，不如少一事。何况诸佛觉者？诸佛觉者并非人们想象的那样有多大的担当，能做多少事，有多大的胆量和勇气。他们和平常人一样，他们也会害怕，对他们来说，哪怕一点点的小事，都不如无事。对于他们来说，好事不如无。他们宁愿坐在院子里晒太阳，也不愿意做那些世人所崇拜的丰功伟业。他们躲避世人蜂拥而至的事如同躲避灾难。对他们来说，安静地喝一杯茶，在田间散步，那才是大事，才是最重要的事。对他们来说，心无挂碍，心中无事，胜过世间一切美事。诸佛圣人并非一切不惧。他们怕迷入幻境，他们怕被妄念纠缠，他们怕堕入自心分别的境界，他们怕卷入人我是非之中。诸佛觉者之胆小怕事，是理智和正念使然，是觉知和定力指引。诸佛觉者怕自己陷入无明和三途。诸佛觉者怕一切凡俗之事，怕患得患失，怕经营我所，怕贪着情爱。世人所追求的一切，诸佛觉者都避而远之。世人所以为豪气与英勇的行径，诸佛觉者都深感畏惧。诸佛觉者有他们自己的担当、事业和勇气，而那是世人所鄙夷和不齿的。诸佛觉者吃饭时把饭吃好，走路时把路走好，一举手，一抬足都带着觉知，不沉入妄念，这才是他们的事业和担当。而这在世人眼中，微不足道。诸佛觉者有他们自己的无畏和勇气。他们不畏惧寂静和淡泊，他们不怕过简单平常的生活，他们敢于挣脱生死轮回和无明颠倒。他们为了觉悟实相可以忍受世人所不能忍的无为与寂寞。诸佛觉者活在自心的世界中，不关心外境，不无事生非，不参与和干涉任何外在的人与事。所以诸佛觉者是彻头彻尾的“胆小怕事”者。如果一个人还在不停地做事，不管是大事还是小事，那一定是一个迷人。诸佛觉者也做事，他们随缘做事，放松做事，做无功利的事，做最平常的事。他们穿衣吃饭，行住坐卧，度日延时，心不外驰，仅此而已。他们不走在头脑里，而是走在地上。他们不建立事业，而是消融一切事业。他们是世间最无用的人，是一群“懒人”。他们坐享其成，不费一功，坐拥一切。

2020-11-18

我能掌控的只有当下就连当下也不是我在掌控，而是我放弃了掌控它的心。除了妄想，我什么都无法掌控。当我想掌控什么，我被妄想掌控了。什么都不想掌控，一切问题消失了。什么都不想掌控，先要认知到它是唯一的解决一切问题的钥匙。然后去练习不掌控。有些人会疑惑：不掌控难道不是一种智慧和见地吗？不是需要顿悟吗？为什么要去练习？不掌控当然是一种智慧和见地，它本身不需要练习。但是想掌控什么的心总会干扰和欺骗你偏离不掌控的智慧。练习，是养成不被妄想掌控的习惯。勤拂拭和善护念是两种思想和方法。对修行而言，勤拂拭是在错误的对象上用功和练习，而善护念是不在错误的对象上用功和练习。我们要练习的只是保护，是防止自己掌控和造作。如果你认为，只是觉悟不掌控和无为，觉悟本来无一物，修行就可以结束，那就错了。不掌控，会使你放弃一切造作和修饰的思想和观念。但是想掌控和造作什么的念头还会频繁出现，保护心不被这些念头欺骗，那才是真正的修行，才是我所说的练习不掌控。如果你不好好练习善护念，有时你会一些习惯的思想控制，你无法摆脱它们，你会不由自主地去做一些事，说一些话，让自己进入困惑，也给他人带来困惑。如果你勤加练习善护念，练习于念而无念，甚至通过做一些事情来训练觉知并能转念，你就不会被你固有的想法和执念欺骗，你会看得见那些意识和想法，它们不过是一些未经实现的想法而已。当你看到那些想法没有实质，你会停止做一些事，或者换一种心态去做同样的事。因为没有被想法带走，没有任何困惑与烦恼在你心里发生。我无法保证自己在任何时候都能不去掌控。但是，当我非常痛苦和紧张的时候，我一定在努力想达成什么。我会放弃想掌控的心。当我放弃时，我会轻松和解脱。当我一直坚持练习活在当下和觉知中，过去有为操控的习惯就会减轻，甚至不会出现。我无法把握下一秒和上一秒的事情，我只是把握这一秒不去把握什么。这是获得安心的唯一方法。这种放弃把握的智慧需要不停地练习。练习什么？练习觉知。怎么练习？听声音，知觉触，观呼吸。轻拿轻放，鹅步而行，安静徐为，保持呼吸的均匀，重复做一些动作，让自己不住在妄念中。 

2020-11-12