禅修随笔六没有任何一件事、一个人能让我们痛苦。每一个痛苦中都带着一个执着。看到自己的执着，从那里解决问题，不要迷到人与事上想去改变什么。改变别人或事情，你解决的只是表象，痛苦的根本没有解决，同样的人和事还会反复地出现在你生命中。当然，如果改变或离开某些人或事暂时能让自己轻松下来，给自己更多的机会提升和改变自己，选择改变和离开，也是一种解决问题的途径。但是，人终将要面对的是自己内在未完成的功课，而不是永远在逃避和改境的路上。解脱之路，没有人可以代替。勇敢地面对自己创造的一切境界，不被其所迷，回到自己的心上来，一定会在自己那里找到一切的答案。 不要活在别人的评价里，取悦别人，你会丧失自由；在别人的赞叹里收获快乐，是不牢固和危险的，那样的话，你的快乐永远取决于别人。取悦自己，自己认可自己，自爱，那才是自由、慈悲与智慧。 你的苦来自于你想要的太多，来自于你紧绷的、抓取的、操控的心。看到那想要的心，看到那操控的念，放下它，满足于你当下拥有的，哪怕仅仅是最后一天的生命，哪怕是卧病在床，完全知足，充满感恩，全部接纳，没有一点点对抗和不满。以一颗全然不控制的心去面对当下的任何境遇，解脱就在那里发生，幸福就在那里降临。 存在的、发生的、显现的就允许，就接纳，就尊重，因为那不是你的意志力能操控的。因为那是启迪，那是召示，那是开关，那是道的低语。 见地清晰，方法明确，日复一日地训练息虑忘缘与牧牛的功夫，经年累月，耐得住寂寞与枯燥，解脱与安住的功夫自然而成。此须励志践行，勤加苦练，不在言说思虑。人生最大的一件事，只此实修一事。唯有意志坚定、大智慧者，能于此事，久久坚持，勤行不废，终生不退。而大多数人，因耐不住寂寞，皆望崖而退，各逐有为知见梦幻泡影去了。所以学道者乌央乌央，得道者寥寥无几。 修行和解脱永远是在当下完成的，你什么时候完全满足，什么时候就立刻觉悟，立刻解脱。所有寄希望于将来解脱的，都是在打妄想，都是有所求，都没有满足于当下。而那些引导你未来成就和解脱的教法，是诸佛的方便说，非是真相。因为你烦恼太重，没有办法顿悟顿修，只能方便引导，先离烦恼。烦恼不生，立地成佛。 问：师父，如何修行？答：不需要修行，只要心中没有知见，假名为修。知见起处，不执着，不较真，能放过，即是般若，即是觉悟。古人云：不用求真，唯须息见。 无论任何时候，当你感觉不舒服了，你一定想到了什么。这时，立刻告诉自己，那不是真的。你会回到清净中。这是最重要的修行，也是需要长期反复练习的。它是解脱一切痛苦和烦恼的关键。 一个人真正的自信不是建立在相信自己有多好，而是知道真性中并没有一个真实的自己。这才是最高级的自信。 除了你想象中的完美，现实生活中并没有一个完美的人。即便是佛陀和所有的圣贤，如果你走近他，也会看到他们的种种缺点，因为那些缺点只是你以为的缺点，它们并不是绝对的。所以，爱与尊重只是如其所是，而不是如你所愿。如果要如你所愿你才会爱一个人，普天之下，你找不到任何一个人是可爱的。 你无法说服一个人，但是经历和痛苦可以。人们不愿意听任何人的说教，除非他自己碰了钉子，他才会反思和悔过。生活和痛苦才是最好的老师。你不必向任何人证明什么，只要能问心无愧就好。你是你思想的创造者，而不是相反。你可以创造任何想法和观念，只要那些想法和观念有益于你，而不是束缚于你，伤害于你。 每当我感到无聊时，我都会立刻想到我同时也没有烦恼和忧虑，这就是最大的乐事。好事不如无。所有的苦都是在追求快乐中产生的，但不逐乐，诸苦自息。 自我总想赢，无我甘愿输。获胜是凡夫的嘉奖，认输是智者的宝藏。在生活中处处践行认输和退让，那才是真修行，才是真正的强大。 世界上唯一的困境，就是逃避。当你面对，境界就会消失。对抗和逃避创造了逆境，而境界本身不是境界。 因为你自己对自己的不自信，所以才会在别人身上投射出他人对你的轻视。 我没想我的时候，我正用我，所以我是我。我正想我的时候，我成了我的妄想，我不是我。虽然我正想我的时候，我不是我，但此妄想不会住，我不会一直想着我，当我没想我时，我又回到了真实的我中。真如自性亦复如是，没生见性想时，才是真正的见性。生于见性想，是打妄想，正覆盖真如性。虽言覆盖，此妄想覆盖亦不真实，不会住着，不生见性想时，又默契了见性。所以云：性即是见，见即是性。又云：知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃。 所有来到你身边的人，家亲眷属也好，陌生人也好，他们都是来教你什么的，而不是向你学什么的。如果你认为你比他们聪明，要教会他们什么，你太傻了。当你认为他们比你聪明，你在用心地向他们学习一些东西，你变聪明了。 你不要关注别人怎么看你，那是别人的功课。别人怎么看你，呈现的是他的世界。你要关注的是你如何看别人，那才是你的功课。你怎么看待别人，那是你的世界。 人的烦恼来自于相信了自心对外境的评判和投射。修行的核心就是看到你的投射，不要相信并住着于那投射，回到概念和故事未生之处，便是清净和解脱。投射主要有三个方面，一是对人，二是对事，三是对自己的身体。于一切外境产生负面的投射时，能够看到，离念和转身，那是唯一的觉悟，唯一的修行，唯一的解脱。 

2025-06-24

禅修随笔五评论别人很容易，好好做自己很难。愚人张口就评论别人，不想认认真真做事，智者兢兢业业做自己的事，没有时间评论别人。 一个人无论呈现出多好的状态，获得多么大的快乐与成就，那都是暂时的，是无常的，人永远无法回避的是孤独和空虚。接纳孤独和空虚，无依而安心地活在世间，那才是一个人的终生成就。而这，只有通过修行和觉悟才能达到。所以，没有人可以绕过修行而获得解脱。 爱里没有压力和痛苦。一旦爱里有了压力和痛苦，一定是参杂了操控。爱里全部是相信、尊重、允许和放松。 所有亲密关系的破裂和疏远都是因为人们太执着于自我，这个世间还有什么比相爱更珍贵更重要的东西呢？因为执着于自我的观念和认知，人们不再相信人际关系中最美好的感情，变成一个个冷漠的刺猬。一个人不打开自己的心胸，不努力去在人际关系中照见自己，却怀疑和拒绝人性中最本能的爱，一味地否定别人、抱怨别人，要求别人，这是作为人最大的悲哀。 教育的对象和重点不是孩子，而是父母自我的学习和成长，向谁学习。向孩子和任何人学习。很多父母把精力和关注点放错了地方，父母应该更多的关注自身的教育和成长。当父母完成了自我的教育，孩子会自动向父母学习，会同步完成他们自身的学习和教育，而那，几乎不会耗费父母任何的精力和时间。所以，教育的本质和秘密是自我的学习和教育，而与教育他人无关。 顶礼师父，感恩师父[合十]有一件事想问师父，弟子本来身体就不好。二零二一年受菩萨戒十重四十八轻，菩萨戒受了之后感觉身体有点不适应，医生说弟子骨质苏松，多加营养，但是菩萨戒要求不能食肉和吃五辛。还有每月十五日，三十日要读诵戒本一次，最快要五十分钟，眼睛很难受，很不舒服。可是受菩萨戒之后不知该什么办？答：戒律是给不同时期的人制定的方便法，不可执迷。戒律的意义是保护我们不受苦的，是让我们不做过度的事，而不是执着它的形式和教条，如果因持戒而受苦，就已经违背了受戒的意义。把你受过戒的事忘了吧，如果它对你已经变成了一种束缚和困惑，持戒就毫无意义了。决定去受戒时你是自由的，持戒也是自由的，不持戒也是自由的，你永远是自由的，不要因为头脑里的观念或佛法的权威而失去你本来的清净和自由。 人的内耗在于潜意识中存在的固有观念不停地与现实发生的事情相对抗，而自己不知不觉。当你能够看到你内在的与现实相冲突的执念，不再相信它或持有它，你就解脱了。 只要你不跟外境和现实对抗，你就不会受苦。除了你的心，并没有一个真实的外境和现实。心即是境，境即是心，故云万法唯心。所以，对抗现实，就是对抗自心，就会受苦。 行有不得，反求诸己。不管你生活中遇到什么事，莫向外抱怨、找原因，静下来，与自己的心在一起，息下诸所求心，莫虑于事，但安于心，护好念，诸事自然平坦顺遂。正所谓依报随着正报转。若不悟此，反向外求，怨天尤人，总想改造别人，在事上求结果，则转迷转远，背道而驰，误入歧途。在家庭中，孩子或伴侣发生了什么事，不要去试图操控他们，把心拉回到自己这里，安住下来，相信他们，也相信自己，相信因缘，就不会让自己陷入毫无意义的担忧和内耗中，最后，你会发现，他们本来都很好，一切都很好，除了自己的担心和妄想，没有什么不好的事会发生。 他人或事情永远无法给你带来痛苦，除了你对自己想法的执着。 居士：师父[合十] 因空而有、因有而空，空有二名相来自分别心，分别妄想不离本心。来自本体功能的运用而起。功能并非实相，故实相虽不可说不可见，但可知实相无一切相，与一切名相了无交涉。也可说不二，即非分别相。师父，我这样理解对吗？答：佛法的理论有两种，一种是用来指导修行和实践，然后就能获得解脱，有很现实的作用。一种是用来辅助了解实相的名词和概念，严格说来，这部分的理论仅仅是关于修行的知识和常识，不能直接起到解脱烦恼的作用，而很多人却迷在了学习这样的知识和概念中，而忘记了它们跟解脱烦恼并没关系。所以，我们学习佛法的理论，首先要清楚自己学习的东西能否有实际解脱烦恼的作用，而不要迷失在那些完全不重要的概念和名相中去。在我看来，你的这个问题与实际的修行和解脱关系不大。如果你认为它对你很重要，那么，你就要考虑，你理解的东西是否可以实践出来，你要用自己的实践去验证理论对错，而不是去问他人。从他人那里得到的认可永远是理论上的，是有依附的，是不自由的，也即不是你自己真正拥有的解脱能力。所以，对你最好的建议是，不要纠结和陷入这些没有实际意义，或者令我们更迷惑的问题中，放下你的问题，直接行出“应无所住而生其心”。去行于这样的理论，才能让我们立刻获得解脱。 本来无苦，因为求乐而不得所以才苦。知乐不可得，而不再求乐，苦即消失。本来无烦恼，因耐不住寂寞而造作，才有烦恼。知寂寞是真相，接受寂寞，心无造作，烦恼亦消失。 万事先安心，心安万境安。遇到任何事，别急着应对，先把心定下来，沉住气，守住心，不要妄动。你会发现，事情慢慢自己就消失或解决了。所有事的发生都是考我们的修行，没有任何一件事是不好的事，除非你迷进去了。前念着境，即是烦恼；后念离境，即是菩提。 不管你此时此刻正经历多大的烦恼和逆境，不要去抗拒它，请相信，那一定是你必须要经历的，那一定是一个礼物，是帮你放下什么的一个助缘，而不是不幸。这个世间除了抗拒，哪有什么不幸？当你接纳，一切都如此美好。 你之所以经常感觉到没力量，是因为你把自己有限的精力都消耗在助人上。在你没有自救前，你谁也帮不了。不能自立者害人害己。请时常警惕心中那念愚痴的善心，那不过是自我的变形和把戏，它穿着善的衣服，去造作各种恶业。 人们总以为自己的生命还能活很久，总认为现在过的还不错，有吃有穿，身体也没大毛病，便每日因循度过，吃喝玩乐，以为好景常在。不知道生命无常，因缘不思议，业果丝毫不差。若不及时用功办道，真正歇下种种驰求的心，安禅静虑，万缘放下，转业识种子，把解脱生死之事提前办好，待无常病苦临终来时，管保手忙脚乱，不知所措。若论修行，也偶尔看看经，打打坐，参加个禅七，听听讲座，却看不到自己的我执和种种无明习气还未转变，于世间五欲六尘不能放下，不肯彻底洗心革面，大死一番，却总是自欺欺人，懒惰放逸，自谓修行。不知无常煞鬼，就在身旁，形影不离，只是时节因缘未到。因缘一到，生命危脆，神识混乱，恐怖境界现前，那时再想修行和解脱，为时晚矣，无人能救，只能随业受报。一刹那间，不知去向，莽莽荡荡招殃祸，迷迷糊糊受苦轮。一失人身，多劫难逢。如此恐怖之事，世人不惊不怖，佛祖纵然日夜宣说，仍然如聋如盲，不以为然。唯正受苦者，听此一言，凛然一惊，于世乐戛然而止，精进修行，方幸免哉。 大家想想，你纵然有苏东坡的才华和跌宕绚丽的人生经历，纵然有帝王将相的荣华富贵和名留青史，做了恒河沙的善事，成就了多少伟业，更何况凡夫所贪的小情小爱，一己之家，五欲之乐，若不了生死大事，不识得自己本来面目，经历了这一切，又有何意义？纵然你的人生营造得再美好，待无常来时，不过是黄粱一梦，沙子上的房子，瞬间破灭。业识依旧沉沦苦海，无明无由解脱。所以，千呼万唤，醒醒吧。努力今生须了却，谁能累劫受余殃？ 千佛百祖横说竖说，尽不出识心妄想，都是空拳诳小儿，总不如你坐在那里哪怕瞬间息虑忘缘，一物不为。何以故？妄心一歇，歇即菩提。只因众生妄想难歇，劳他诸佛祖师出世说种种方便之法，劝其休息。心若休息，是真修行。 欺软怕硬是人的天性，也是众生的无明。如果你不允许对方欺负你，没有人会欺负你。如果你示现软弱，实际上就在暗示，你可以欺负我、伤害我。不是对方要欺负你，而是你的态度默许了对方可以欺负你。如果你一味地忍受，而又做不到心如虚空，你的言行举止都在告诉对方，来吧，你可以欺负我，因为我怕你。所以，当有人欺负你时，不要抱怨对方为什么会欺负你，而是要反思，他为什可以欺负你。拿出你强硬的态度，学会拒绝和远离，甚至抗击，不要逆来顺受，那并不是恶，而是智慧和慈悲，对无明的智慧，对自己的慈悲。逆来顺受，只是在你愿意，并甘之如饴的情况下才可行的。明明做不到，却强迫自己逆来顺受，那就是愚蠢和对自己的残忍。 唯佛与佛乃能究尽诸法实相，所谓诸法如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟等。一切如其所是，如其呈现，如其发生，没有任何差错和谬误。接纳和尊重一切如其所是，不需做丝毫的更改，便是最大的智慧和慈悲。因为世间一切万相本来就平等如梦，了不可得。改变和分别，完全是徒劳的。 修行人当以患难为警策，以病苦为良药，以逆悖为吾师，不可贪图顺境，多求可爱。否则，无常来时，惊慌失措，不知如何应对。若身处烦恼困难病苦中，切不可消沉抑郁，自暴自弃，要提醒自己，此时苦恼，正是砥砺我修行，劝勉我休息，唤醒我沉迷的最好时机，我当安住困苦，不敢放逸，于静心中长养观照之力，于无为中转化习气，而不必沮丧难过，一蹶不振。以休息为伴侣，以寂灭为常乐，随缘消旧业，不可造新殃。此乃修行人身处逆境中之用心和态度。当谨记之！ 越是让你快乐舒服的事越会不知不觉要你的命。越是让你开心快乐的事越会让你抑郁伤心和难过。所以，不要贪图快乐。快乐如鸩毒，如刀尖上的蜜，有致命的危险。当以平常为乐，以寂寞为侣。 诗几首一周有七天，天天无改还。倏尔颜容老，愈老心愈悄。 世上最难事，停下匆忙脚。何处肯休歇，何处涌清凉。 早上吃白菜，晚上餐土豆。世人不识味，淡才是佳肴。 来我溪边，与我坐禅。不为入定，只为清安。 十里春花转眼落，一头黑发变白发。此事最急不能拖，拖来拖去自折磨。 又是一年紫藤开，时光荏苒不回来。喜如电来乐如风，世间何物为君留？愚人狂走追阳炎，智人停下无二般。与我山前摘星月，日日看山看不厌。

2025-06-24

禅修随笔四不论有多少人帮助过你，那些帮助都无法使你真正成长。真正的绝境和属于你的功课都必须你独自度过，你自己走过和经历过的，才属于你。所以，不要畏惧痛苦和深渊，每一个人都终将面临那通往自由的一跃。那些勇于面对自己的恐惧和绝境的人，只要不再抓取，自由和解脱离他们只有一步之遥。生命只有自渡，没有人能真正渡你。 相信你自己，不是盲目地相信自己固有的观念和认知，而是通过质疑、反思和内省自己的认知，将自己的一切观念清零之后获得的清净，在此清净和空无之上建立起来的力量，那才是自己真正的力量。我们要相信的自己，也只是这个意义上的自己，而不是愚昧、固化和无明的自己。 聪明的人在下雨之前就会盖好房子，把东西放好，不会等到下雨的时候再盖房子，再收藏东西。下雨了再想收拾东西，已经来不及了。好的修行人也是如此，在烦恼大雨来临前，平时就会把功夫做好，不会等到业障烦恼现前时才想起做功夫。烦恼来时再想做功夫，已经来不及了。 当你不再需要时，一切都会来。当你不求时，你便得到。 每件事物，每个观念都有它存在的意义。当你看到你不喜欢的东西时，直接走过即可，不必对其品头论足，也不必与任何人争论谁好谁坏。因为你不喜欢的东西不代表别人也不喜欢。如果你表露出对某样事物的不喜欢，就会有很多喜欢它的人攻击你。所以，尊重一切观点，尊重一切存在，就会最小程度地引起别人的攻击和敌对。 你无须战胜任何外境，只需不迷失自己。 师父，经常听您讲要为自己活。如果人人都为自己活，那这个世界岂不是成了一个没有爱的世界？答：要为自己活，是针对那些一心扑在别人身上，完全迷失了自己的人而言。为自己活不是最终的目的。最终，我们既要活好自己，也要照顾好身边人。对于那些只想着自己，从来不考虑别人的人，要从自我中走出来，多去关注照顾到别人，多能共情别人的感受，否则，一样就会陷入自我的泥潭，无法获得快乐和幸福。 什么是我？念头一住，就有我了。念一不住，我就消失了。没有别的实相和解脱，不住于念便是实相和解脱。不要去想什么性，什么真如，一想，又成了我。 师父 ，我这两天突然有一种一切都毫无意义，好无趣儿，好无聊的感觉。我该如何是好？答：禅宗修行没你想的那么简单，理虽顿悟，事要渐除。悟须真悟，才能真正歇下心来，于世间无所求，才能简单度日，随缘生活。修行要有长远心和坚韧的毅力，不能浮躁。要给自己安排定课，不能总是无所事事。你现在的状态，还要走很远的路呢。所以每天一定要好好做功课，随时随地把牛牧好，把念头看好，别被它骗，长时间长养功夫，否则更加无聊的还在后面。为什么很多人无法修习禅宗？就是因为太无聊，太没滋味，空无捞摸处，总要去做些什么，贼心不死，便不能相应。 亲密关系中最重要的就是不要攻击和批评对方，彼此尊重和互相学习，那才是长时间维持关系的妙诀。 再美的语言都无法替代一颗能随时安静下来的心。安静的心能生美丽的语言，美丽的语言无法生出安静的心。不要被别人所显现的美所骗，自己安静下来，那里有无数的美正等在你心头跳跃出来。 送给那些与其说被生活压迫不如说被自己妄念压迫的人：无论任何时候，你都很好。当你觉得你不好时，你对自己和生活的要求太高了，你离开了当下，进入了头脑。你没有保持对每个当下正在做的事的觉知。放低对自己和生活的要求，不要对生活有任何期待，它发生什么，就接纳什么。它给什么，就接什么。生活给予我们的永远是礼物和历练，没有例外。不要关注任何人的想法和对你的看法，尊重他们，把心收回到自己这里。面对现实，不要总想改变现实。任何事懂得随顺因缘，让事情自己运转，别用自己的想法去操控现实，过好每一个平凡、琐碎、甚至一地鸡毛的瞬间，让感恩知足的心遍布你生活的每一处，别老想着要什么，得到什么，领悟你做的和付出的本身就是回报。只要你还活着，就是老天对你最大的眷顾。就算有一天你要离开，也保持这样的心境，对一切都敞开，都微笑，都说谢谢。 人们习惯性地关注这个世界发生了什么，完全被这个世界幻梦的洪流卷入其中，比如哪位明星去世，哪部电影有多么火爆，人工智能有多么厉害，哪个地方出现了什么灾难，股市的上升或暴跌，亲戚家的孩子患了抑郁，却不愿意静下来看看自己的内心发生了什么。当一个人不再关注外境，开始向内反思并安静下来，那才是人类最值得骄傲和纪念的事。 你之所以会烦恼和痛苦，只是因为心向外驰。我们总以为真相在外面，不，真相在回来的路上。回心便是佛，莫向外头看。每次烦恼起来，观察自心是否又向外。回来，烦恼便会消失。 你不需要为你做过的事兴奋或自责，也不需要找任何理由支持自己，更不需要向别人诉苦，做过什么，神不知鬼不觉，心无所住，立刻放下，那才是高手。 修行路上没有什么慈悲与帮助，也没有佛菩萨和老师。慈悲与帮助，只有修行的婴儿才需要。真正的行者，永远靠自己，靠自立，靠自觉。狠一点，果断一点，残忍一点，不要优柔寡断、拖泥带水。否则，你永远走不出轮回这条路。轮回，是为弱者准备的。仰仗别人的帮助永远无法独立，自己对自己的救赎才是王道。愚痴软弱的人还在那里抱怨谁是谁非，真正的勇者早就突破了善恶的铁窗飞翔在自由的天空。 不管别人对你做了什么，你要做的不是怨别人、恨别人、赖别人，因为那除了让你体验更多的痛苦，没有任何益处。如果有人伤害了你，你要做的是，不关注他，不在意他，忽视他，甚至远离他，你就不会受到伤害。真正爱自己的人，会想尽一切办法让自己体验到更多的快乐和喜悦，而这，永远不是别人带给你的。不要把心用错地方，停止一切向外的抱怨，只有你自己能让自己快乐。 人们做的每一件事都是自己心甘情愿的，没有人逼着你要对谁好，为谁付出，对谁做什么。就算有人乞求你帮助，你也可以拒绝。你不拒绝，不是为了对方，是你自己需要帮助他，愿意帮助他，不忍不帮助他。这些都与你自己有关，与他无关。所以，没有人欠你什么，同样，你也不欠任何人的。相欠的想法只存在于还没有独立和觉醒的人格中。 当你对别人好时，你不求回报，对方不回报你时，你就不会怨恨和失望。因为你要的并不是对方给你的反馈，而是当你施与时的富足和幸福感。别人对我们好时，即便对方不求回报，作为受恩者，要懂得感恩和回报，那样，你会收获内心的幸福。但是，这种回报也不是被迫的，是在自愿和有能力的情况下去做的。如果被迫去报恩，则可以拒绝。那是你的自由。总之，做你内心愿意做的事，只要求自己，不要求他人，你就不会陷入不满和怨恨之中。 人们在不认识自己的情况下，把精力和时间都用于探寻别人的世界，评价别人，指责别人，怨恨别人。殊不知，他们探寻、评价和指责的正是他们自己。他不知道，整个世界是自心的倒影，他看到的全是自己内心世界的折射。当他知道他对外在的评判就是他自己的真实写照时，他才发现，他一直活在无明和颠倒的世界。当他觉悟到这一点，他会停止评判，他会把精力从他人和外界那里收回到他自己这里。 说是，那是慈悲和随顺的智慧；说不，那是独立与自由的精神。勇于在不同的场合说是，说不，那就是自在的人生。 有些人自己没有开悟，也没见性，懵懵懂懂，不知道怎样才是真正的开悟见性，见佛祖言无佛无众生，无能无所，便谓没有开悟和见性这回事，这又落入边见和无见中，这是自欺欺人。开悟见性对于一个求道者是真实存在的，只是你不会，或错认了开悟见性而已。那些认为我才不去想什么开悟不开悟，见性不见性的人，不是你不想你就能真正见性，就能解脱无始无明和生死轮回的。不努力办道，用这样的小心思，只能耽误自己。该用功用功，该牧牛牧牛，该善护念善护念，有一天真正悟了，才知祖师并没有欺骗我们。 无论经历了什么，请相信每个生命都是绝对的自由和安全。发生变故的永远是你的妄念，真实的你坚固无比。当你对一切放心，接纳一切，不再抗拒因缘和发生，你便彻底解脱了。 不要厌恶这个世界和任何人，因为你厌恶的只是你自己。爱上这个世界，不是为了世界，这个世界不需要爱，是你需要。 当你开始关注别人，你从主动变成被动，从主人变成奴仆。当你开始关注自己，你从被动变回主动，从仆人变回了主人。 我因爱你而幸福、甜蜜、圆满，还有比这更大的回报吗？我因尊重你而独立、坦荡、自由，还有比这更多的回报吗？我因相信你而轻松、自在、安稳，还有比这更好的回应吗？ 圆满是无为法。所以，无论你怎么努力，你都无法达到圆满。只要你对自己还有评判和要求，你就无法圆满。只有一种达到圆满的方法，那就随时随地，无条件地接纳自己。所以，无条件的爱，首先是对自己。当你能无条件地爱自己，你就能无条件地爱别人。 你以为别人在怎样看你，那只是你自己在那样看你。你对自己没有看法，你的世界就是寂静和安稳的。 

2025-06-24

禅修随笔三所有看似来自外在的攻击都来自于自己对自己的攻击。自己不攻击自己，没有人能攻击你。你对自己有多少执着，你就会受多少伤害。 你会成为你对治的。你对抗什么，就会变成什么。因为除了你的用心，并没有任何外境。你就是你的用心。  你经历的每一次病苦和每一个烦恼，都是一次提醒，提醒你该停下来了，该休息了，该醒来了。你听不懂那信息，就会有更重的病苦和更大的烦恼继续提醒你，直到你听懂那信息。就算你一直没有听懂那些消息，生命会在它结束时最后一次提醒你休息下来。如果那时你还停不下来，那等着你的是下一场更加混沌的轮回。你早一次停下来，就少受一次痛苦。你早一次看懂那消息，就早一点解脱。不要辜负生命以痛苦为代价对你的一次次提醒！ 你永远无法消除根本不存在的东西，你只能放弃消除的心，当你放弃消除时，你要消除的东西消失了。 不管发生了什么，不要忘了，那只是一个梦。天大的事，也只是梦里的事。醒来，才是唯一的大事。 看到有人说，我们曾经带给别人的痛苦，别人也会用各种方式还给我们。乃至我们带给动物的痛苦，动物有一天也会找到我们。这不是真相。真相是，痛苦不来自于外在，而来自于自心，来自于自己的无明，来自于自己的俱生我执。我们无法带给任何人痛苦，别人也无法带给我们任何痛苦，除了我们对自己的执着。不要迷到外境的因果中去，那不是真的，那只是我们的妄想。心一直向外找原因，执着自他，就会一直受苦。从外境上离开，不再分别评价自他，所有的痛苦就会终结。 不是你的贪嗔痴伤害了对方，不是你做了什么伤害了对方，是对方自己的贪嗔痴伤害的他自己。就算你对别人做了很坏的事，你起了贪嗔痴，但是你当下不住，你不再纠结，就不会受任何苦，也没有一个外在的果报会找到你。所有的果报都是来自于自心，来自于自己的妄想和住着心，来自于自己取相和分别，不来自外在。 比方说天人，大家心都很友善，都是好人，都不会彼此伤害，但他们在五衰相现时还是会受苦。他们受的苦来自于自己的执着，而不是别人的伤害。所以，不是做一个好人，或不伤害别人就能远离痛苦。只有了解实相，知道苦来自于心有所住，来自于以为有我，而不是来自于外境，不再分别自心，才能真正解脱诸苦。 如果你心里一直想着谁谁是错的，你就会一直烦恼，你的心就没法收回到自己这里。没有谁是错的，如果有，那一定是自己的想法错了。 任何人的话，包括佛陀的话，祖师的话，善知识的话，你最信任的人的话，只是给有缘人看的，给能做到的人看的。你看了，做的到，对你有帮助，帮你解缚，你就去做。你看了，做不到，或者做了对你没帮助，增加了系缚，就要放弃，不管是谁说的。再好的药，你没那病，也不能乱吃。 归纳一下学习禅宗的几大步骤：一，关注自己，不再关注任何人和事。把精力和时间都收回自己这里，对家人只是随顺世缘即可，不可执着。这样，才能为深入修行创造最根本的条件。二，减少物质需要和享受，不再花精力去经营世间，工作但能维持生活即可。减少事务，也是为静心修行做前期准备工作。三，亲近善知识，学习解脱知见，深入学习禅宗根本经论和祖师法语开示。了解开悟见性的理论和方法。四，依教进行实修，花大量时间去做善护念也即牧牛的功课。牧牛的方式有坐禅，一物不为，行禅，在生活中训练觉知和安住。五，历事练心，亲证解脱。 人拥有的一个永远的自由就是你对这个世界的态度。你无法主宰这个世界和他人怎么对你，但是，你可以主宰你怎样对待这个世界。你怎样对待这个世界，才是你生命中最宝贵的部分，也是决定你是否快乐和幸福的根本原因。这份自由，也可以称为自在，也可以称为觉悟，也可以称为爱。 自古祖师皆言，即心是佛。你会此义吗？如同我就是我，如果只是默默做我，正做一切事时而未生我想，这便是真正的我。即是经中所言，知见无见，斯即涅槃。如果于我就是我上做种种知解，如我此时这般言说，便是知上立知，即无明本。即心是佛，亦复如是，只是默契而行，如走路、吃饭时只是走路、吃饭，未生即心是佛想，一切时中，见闻觉知，皆是本佛，即是知见无见，斯即涅槃。一于此句生于知解妄想，认有此心，有佛可得，便是知上立知，即无明本。即心是佛，你会了吗？ 佛是自心，只须认出。怎么认出？不是在头脑里认出，不是认出有一个可停留的自心，没有一个可定义的自心让你认出。那怎么认出？已经过去了，一直在过去，在过去，想认，就永远认不出，只能默契，不要去认。 所有的痛苦都源于自己的想法跟已经发生的相对抗。放弃自己的想法，接纳现实，解脱就在那里发生。 我们对任何人的爱都是自愿的，爱本身已经是回报。当你只享受爱本身的回报时，任何外在的回报已不再重要。如果你希望从对方身上或外在得到回报和认可，你曾经付出的最纯真的爱和最美好的体验会立刻变质。这念求取回报之心会让你离开本真，越迷越远。而且，除了抱怨和不满，你将一无所获。真正的快乐来自内在，来自自心，不来自外在。所以，真正的爱和感恩是活好自己，在爱中享受自己。最高级的回报是，以爱回报爱，不是回报某个人，或要求得到什么奖励。 除了你的执念，你什么也操控不了。除了你的执着，你什么也拥有不了。除了你的认为和妄想，你什么也不是。 当你关注外在的人，爱的是外在的人，而不是爱着你的爱，你就会有求取回报的心，你关心的就是对方如何对你，如何回报于你。当有一天，你关注的只是你对对方的心态，借助对方来实现你的爱，你无论付出多少，你不仅不会要求对方回报，你甚至会感恩对方给你爱的机会，因为是对方让你在爱中圆满自己。 人生最大的幸事就是无忧无虑。若无忧无虑，一无所有依然是富翁一个。若心有挂碍，一叶障目，纵亿万富翁仍穷人一枚。 哄，一个口，一个共。先在嘴上达成一致，先在话语中顺从对方，先在语言里温暖对方。慢慢的，心里也和对方一致了。顺情说好话，耿直外人闲。人受一句话，佛受一柱香。让我们一起学习爱语，让我们一起说动听的话，让我们口吐莲花！既为取悦别人，也为愉悦自己。 问：师父！不管自己多难受，不管自己是什么状态，不联想什么业不业，因缘果报这些，也不管做了什么，不去在这个状态去知解，去分析，去评判自己，我都接纳，我就解脱了。答：如果自己的身心状态确实不舒服，想调整，又无力调整，要懂得随顺因缘，接纳自己的状态，不去给自己的状态贴标签。但这并不意味着自己不做任何改变。平时要多收摄身心，减少事务，多做功课，在因缘成熟和自己有能力调整的时候，还是要改变和调整的，否则就会一直受苦，也就谈不上什么修行和解脱了。口说解脱，也只是自欺欺人。随顺自己每一个当下，接纳自己的任何状态，不评价自己，并不是消极地忍受痛苦，不做任何改变，而是每时每刻都尽量放松，多接纳自己，随缘应对一切发生，能看到自己心向外驰，不停地训练回到当下，自己的状态就会越来越自在，越来越没有苦受。 别人做了什么事，除了理解和尊重，你无法做出更好的回应。如果你评判对方，你在拿自己开刀。 你所受的绝大多数痛苦都是由你的认知决定的。外在带来的痛苦因为无常，它很快就消失，只有认知深深地植入我们的内心，久久无法根除。 无论你干什么，只要你和自己在一起，那都没问题。所有的问题都来自于你没有专注地和自己在一起。你一边做着什么，一边却评判着什么，那是问题产生的根源。古人云：常应诸根用，而不生用想。分别一切法，不做分别想。正是此义。 如果你觉得自己缺爱，不要等着谁谁来爱你。你可能永远等不到。自己主动去爱，去付出，去拥抱，爱自然会来。爱在你付出时已经回来。 不要让你父母没爱过你成为你不爱你孩子的理由。爱，不是从你父母那里开始，也不是从任何人那里开始，而是从你这里开始。因为爱，不是别人的事，是你自己的事。 任何人都没有那么好，当你爱上一个人，你只是在他身上投射了太多美好。究其实质，你爱的并不是那个人，你爱的只是自己的爱。所以，谁离开你都不必伤痛，只要你还有爱的能力，只要自己不背弃自己，你就会一直拥有幸福。 当你不再有存在感时，你才会真正存在。当你不求别人尊重时，你才会被一切人尊重。比如天空，比如太阳，它们不求尊重，不求存在，却被所有人热爱和尊重。 虽然很多人都知道牧牛，但是真正在牧牛的人很少。牧牛需要长时间不间断地练习。稍不注意，你的心念之牛就会去吃庄稼。一切时中生起任何让你不舒服的念头，都是在犯苗稼，都要把念头拉回来。用最多的时间去做这件工作吧，这才是世间最重要的工作。它直接关乎你每一刻的生命质量，它关乎你的安宁。 

2025-06-24

禅修随笔二春花绚丽，秋草枯萎。荣的荣，枯的枯，各有各的美。有生发，就有衰败。有喧闹，就有寂寥。于接纳中，各现光彩。有动便有静，有成就有坏。于动静成坏中，一种平怀，便是超然，便是自在。 我们经常说的不执着，不分别，慈悲，善良，接纳，允许，无为，不评判，不投射，不贪，不嗔，不痴，不杀生，持戒，精进，忍辱，布施，禅定，智慧，不生心，如如不动，等等，这些都是为了对治过度，对治烦恼，对治偏见，没有决定的意义，不可于这些概念生执着心。所以，有些执着、分别、不慈悲、乃至嗔怒、愚痴本身就是妙法，就是慈悲，就是智慧。如何是智慧？但能解脱烦恼，但能不住，但能无执，即是智慧。经云：善于分别诸法相，于第一义而不动。 你不可能从别人那里获得任何东西，你获得的都是你本有的，它不来自于外在。你是你自己唯一的滋养和灌溉。你也不可能为他人做任何事，你做的一切都是为自己。你看到的，听到的，触摸到的，感受到的，都是你心里早就存在的东西。只有看到自己，立足于自己，为自己活，才能远离颠倒梦想。 你永远不知道别人在做什么。所有你认为别人在做的事都是你心里正在做的事，所有你认为别人身上发生的事，都发生在你这里。这个世界只是你一人的世界，所有的发生都是你一个人编织的故事。 如果你的心还在别人那里，你的生命还在婴儿的襁褓里熟睡呢。觉醒从关注自己开始。每一个灵魂都是独来独往。努力地觉醒，认识你自己，那才是人生唯一的意义。其他一切，都要为此让路。把所有从他人那里消耗的精力收回，用百倍千倍的时间和精力经营自己，认识自己，提升自己！那才是你人生第一要务。 记住，所有的人事物，都是我们心镜折射出来的影子。把精力用在任何人身上，就像把心思用在镜子里的人身上一样，是愚痴的，你要关注的不是镜子里的人，而是镜子外面的那个人，也就是你自己。明白这一点，不迷于所有的影子，不相信所有你投射的影像，也就是你的妄念和分别，你就开悟了。 所以，当你觉得对方有问题，一定是自己有问题。你想对方改变，你自己先要变。你变了，对方才会变。所有的人，犹如镜子里的影子，你变了，他才会变。 回到自己这里，看自己，并不是执着于自己，而是觉悟一切都是自心所造的幻境，不要执取一切外境，不要在影像中消耗自己，劳累自己。一切外境，也包括你以为的有个自己。所以回到自己这里来，看自己，不是执着有个自己，不是有个自己可回来，而仅仅是不要执着一切的境，包括自己这个境。一切的境仅仅指执着。若不执着，心无所住，一任作为。 什么叫离相？离念就是离相。离开念头，无别有相。金刚经云：不住相布施，不住声香味触法布施，皆是离念，皆是不住于念。什么叫相？不是看到听到的叫相，从心上生起的所有住着心，计较心，执取心，得失心，评判心，都叫相。离一切相不是离你看到听到的色相和音声，而是离开对它们的执取和分别。所以离相就是离念，离执念，离妄念，离烦恼念，离分别念。若不执取和分别，即是见相非相，即见如来。 佛陀的教法不是程式化，概念化，不是让你去做一种形式化的人和模式化的存在，那样就会与道违背，就无法自在而得解脱。道无规则，道无模式，道属变化，道不可修，道自圆成，无关造作。所以，所有的功课和方法都只是帮助我们停止造作的心，停止执着的心，而不是一种固化的功课。功课最怕成为形式，成为机械性的，那样就失去了功课的意义。  珍爱生命，远离教条。珍爱生命，远离权威。若爱自己，请信自己的感受和体验。若爱自己，请相信自己的实践和证明。万事问自己，莫问于他人。他人是他人，与你不相干。你亲自证明的东西才是属于你的实相和真理。无论是身体的养生，还是心灵的滋养，请相信你亲自的体验，不要相信任何未经你验证的观念。你的切身感受胜过千百年来的人类知识，你自己的轻松、自在和解脱胜于所有圣贤的教育。 什么是富足？富足不是拥有的多，而是满足于无所有，满足于空无。本来就圆满，完全地知足于眼前和当下，再多一点都不需要，不再有任何抓取和获得的心，那才是真正的富足。 有人看了我今天的文章，说，疼痛的时候，有一个不疼痛的，回到那个不疼痛的上来。这是很多人修行的误区，就是把识心和知解出来的一个东西当作实相，然后去体验感知那个实相，保任那个实相。这些都是见地出了问题。我回复他：你理解错了，没有不疼的地方。不疼的地方是你妄想出来的。文章里写的很清楚，回到疼痛上来。通过觉知疼痛，借助于这个感受，让自己从一切的消耗和外求中回到当下，即使是感受痛苦，那也是一种觉悟和解脱。当自己身体出现病苦时，不要急着去消除痛苦，先感受疼痛，让心安静下来。这是病苦带给我们最大的利益。  不要进入问题去解决问题，而是训练自己不进入问题，那是唯一的智慧和解脱之道。经云：断烦恼者，不名如来。烦恼不生，是名如来。 什么是法执或者说执着义理？请大家认真看下面两个例子：第一个，我上午发的一段话，这段话是：不要进入问题去解决问题，而是训练自己不进入问题，那是唯一的智慧和解脱之道。经云：断烦恼者，不名如来。烦恼不生，是名如来。有人评论说：不要执着有问题，也不要执着无问题，无出亦无入。我们看，我前面的那段话是可以实际操作的修行方法，如果那样去做了，看到问题生起的刹那，离开那个问题，就可以直接开悟和解脱。而他的评论是在说一个理上的似乎更究竟的东西。他说的一点都没错，但是，他说的话是针对我上面那段话的一个知解和评论，是进入意识和妄想的模式，他虽然口说无出亦无入，却正是进去，而不是出来。所以，这个评论没有任何意义。这个时候如果有人说，那解脱了烦恼，也是空的，也是没有意义，这时，他犯的是同样的执着义理的病。这是很多学法人易犯的一个通病，执着道理。我们总是不知不觉地掉到义理和第一义谛中，并且与他人产生争论，从而丧失了言下修行和解脱的机会。第二个，有个学人问了一个问题，我也是针对学人的问题给她的一个实在的方法，如果她老老实实照做，就能言下开悟，言下解脱。但是看这个问答的人完全没看明白什么意思，而是在那里说明一个看上去没有任何错误的道理。问：师父，虽然我们生存在因果，因缘造就的这个世间，但是，我们的心只有从因～果～缘的链条中挣脱出来，才能获得解脱。师父，这是两套体系啊！师父，我这样说对吗？答：为什么总是不好好待着，总是打妄想？那个人的评论是：好好待着的前提是了悟实相，否则八识心田的妄想会不断冒出。我回复他：你这个妄想打的更厉害！了悟实相的前提是莫妄想！他之所以会那样评论，是因为他没有看明白我的回答是让人解脱的，是出来的模式，而不是在讲一个空洞的道理，不是评论，不是分析，而是给出实际的修行和解脱方法，就是莫妄想，立刻该干嘛干嘛去！这就是法执会让我们错过开悟和解脱的原因，因为它会一直把我们带入理论，带入意识，带入住着，带入无明：跟解脱完全相反的方向。  师父好，我最近喜欢写字，把心完全落在笔尖上，有了念头回来，再次放在笔尖上，练习觉知能力，确实不错，突然生了一念，究竟吗？如果只是一个替代不究竟那还是得回到禅坐上来？答：究竟吗？这是一个妄想！看到这个妄想，不相信它，不住在上面，哪还有究竟和不究竟？没有了分别和住着，没有了究竟的概念，那才是真究竟！若能如是看到，如是不住，如是莫妄想，行一切行，不生行想，坐禅，走路，写字，乃至骂人，有何区别？  请教师父，《传心法要》：无求即心不生，无着即心不灭。求解，这里的不生不灭？答：这里的不生不灭，是你的求，你的着，你的妄想。当你求一个不生不灭的解，你住进了生灭。该干嘛干嘛去，忘了不生不灭。 顶礼师父，弟子向您请法。人在临终时有两次回归本性的机会。作为外援，我怎么样做才能帮助他们在临终时自然解脱？祈请师父慈悲开始。答：不要打帮助人的妄想，管好你自己。若不如是，自救不了。  不管一个人在世间生活，他领悟了什么，跟谁学了什么，经历了什么，做过什么，终究，只有他自己为他自己负责，没人能代替他经历任何事。所以，关心他人要有度，关注他人亦不可过分，毕竟，他的生命要自己成长和面对。如果一味地抱怨别人或指责、评价别人，依赖别人，或憎恨别人，心离开自己，非但自己不能解脱，徒增烦恼，对任何人也毫无意义。既知如此，更要好好爱惜自己，观察自己，莫错用心。否则，一个人再爱你，他也没有能力代替自己去修行与解脱。如果你爱一个人，并深爱自己，一定把他交给他，把自己交给自己，那才是打开爱的最佳方式。 如果你爱自己，就不要骗自己，你是唯一对你自己的用心尝受结果的人，请善用己心，善护念。 静下心来，觉知自己的呼吸或者身体，与自己在一起，每天做这样的训练，那是爱自己的基石。  如果你不够警觉，只要你进入别人的问题，那就变成了你的问题。  诸佛觉者唯一能帮助到别人的，就是提醒自己和他人，各自看好自己的心。度人不是靠帮助别人实现的，不是靠指出别人的不足完成的，而是靠自度，靠看不到外在有问题完成的。当你真正完成自度，你看到一切圆满，你度尽了一切众生。 一旦你看到你认为错误的人与事，包括你认为极端罪恶和丑陋的事，请立刻提醒自己，世界如此广阔，人各有兴趣爱好，谁做什么，那是他的自由，你有何资格以己之爱好作为标准对所有人品评论足？所有人事物的呈现都没有问题，唯有你的评判带来问题，使你自恼恼他。请立刻回到自己这里，放过他人，放过自己。 当你因为受不同的观念影响而不知如何行动时，扔掉所有学来的观念，包括那些被公认为正确的理论观念，只听自己的感受和想法，让一切观念滚得远远的。 你一生都被道理所骗。道理是用来欺骗头脑的，而真相没任何道理，才觅道理，便失真理。当你极力想改变一个人的认知或想说服对方是错误的时候，那是世间最困难和痛苦的事，同时也是最愚蠢的事。你唯一需要做的是，接纳他的状态，尊重他的想法，不要试图去改变他，不要去争论，否则你就是那个你认为极度愚蠢的人。我觉得你说的不对，这是最搞笑的一句话。谁需要你觉得对或不对？该干嘛干嘛去吧！诸法本无诤，诤即失道意。执逆诤法门，自性入生死。 真正觉悟的人从来不致力于改变别人的观念，他们会接纳不同的想法和观念。当一个人一直努力于传输自己的思想，试图改变别人，他自己离觉悟和解脱还很遥远呢，又怎么可能帮助别人解脱！ 无论遇到任何事，都是自心感召，如果你还在抱怨别人，说明你还在迷失。向内观察，不取于相，心无所住，即得解脱。

2025-06-24

禅修随笔一居士问：学山禅师早安！有个问题想请教您一下，如何找到自己一生的使命呢？自己总是摇摆不定，做什么都不能深入的去做，一直在寻找的路上。答：除了你的妄想，哪有什么使命。好好活着，不妄求一定要做什么，一切都不可得。不自寻烦恼，穿好衣，吃好饭，睡好觉，随顺这个幻身，善始善终，就是人最大的使命。居士：人活一辈子总得做点什么吧？知道所有的东西都带不走，但是最起码在死前不留遗憾，或许心理还有不甘心的东西在。答：不了解一切都是梦幻空花，就总想去求什么。什么都没有，白白地求，白白受苦，有求皆苦，有求皆惑，自生烦恼。居士：师父，可以理解为在不求的道路上往前走就好啦？答：活好当下，过好每一天，不要打妄想就好了。有求心一起来，看到它，回来，人生所有的意义便结束了。剩下的只是活着。 当你陷入任何不安和痛苦之中，请立刻觉察一定是自己心有所住，看清你所住着的情绪和感受是虚幻的，告诉自己，除了自己的妄想，没有任何事发生。一旦心无所住，不安就会立即消失。 真正的解脱从来不发生在解答问题中。就算解答了问题，还会有另外的问题产生，因为创造问题的心没有得到解决。解脱是发生在生起问题的当下，看到生起问题的心是假的，一切问题都是妄想，回到无问题的当下，解脱在那里发生。 居士：师父我想问一下如何临终关怀。答：以平常心面对每件事的发生，接纳和随顺一切幻象的离开，不做任何关注，是最好的临终关怀。自心不被生死所动，不被来去所迷，不掉到任何生灭的幻象中，是真正的临终关怀。 学习经典的意义是转变观念，它解脱的是粗的烦恼。禅宗实修的意义是转掉每一个有所住的念，它解脱的是每一个当下细的烦恼。前者的学习可以转变粗的认知和观念，但还是会停留在意识的知解中。后者在起心动念上觉察和转变，念念不住，时时解脱。 许多人对出家人、禅师和修行人有一种误解，认为他们是断欲绝爱、清心寡欲的人。恰恰相反，他们不仅不断欲绝爱，而是拥有深沉的情感和大慈大爱的人。他们或选择出家修行，或选择在人群中历练，他们断除的不是爱欲，而是狭隘的私情与自我的执着。就像莲花，虽在淤泥中，出淤泥而不染。他们追求的是人性中本有的对一切生命的热爱，身心虽在尘世，绽放的是清净无染的智慧之花，怎么能认为修行人没有爱了呢？那真是天大的误解和极度的偏见。 师父好，您能讲讲性与相的特点吗？答：一切相都是真实不变的，性是假的，会消失的。问：为什么？答：你看，地里的菜什么时候烂过？树上的树叶何时落过？问：菜明明烂过啊！性怎么可能消失呢？答：性原来很大，现在变小了，再过一劫，就消失了。 师父吉祥，有一事想向您请教。您今天发的文章《万物各有缘起，过好自己人生》，弟子在想，若一直用利他心去行持，看到了某些人的过错，看到了他们在承受痛苦或者还不知道自己犯的错会带来多大的后果而规劝他们忏悔，点到为止，这样的行为和您说的有冲突吗？恳请师父开示。答：你确定他们会听你的吗？你确定他们犯错了吗？那只是你自己的认为而已。你当然可以尝试着随缘去做一些你认为会帮助到别人的事。但是，大多数情况，对方根本不会听我们的，也不会有任何改变。一切众生都是在他自己认识到自己错了，真心想改变的情况下才会去改变。我们能做的不是去提醒别人做错了什么，更不是规劝他们改正，而是做好自己，尊重别人，用自己的平等心，无分别心，慈悯心，去默默地影响别人，而不是去说教。说教只会带来逆反，这个世界上没有任何一个人是被说教改变的，都是被感动，自愿发生改变的。 师父好，您经常说，要管好自己，不要见世间过。如果有人犯了明显的错误，比如偷盗，杀生、出轨、邪淫等等，这个人完全没有意识到自己的问题，而我认识他，他也很痛苦，我只能看着他痛苦而不应该去帮他一把让他反省和忏悔，或者悬崖勒马吗？还是只能看他的因缘，哪怕是跳了黄河，撞了南墙，他不回头也是他的事，与我无关。但若因为一念帮助而让他真的停止犯错，不是说教，可以是善意的提醒，这样做不可取吗？我确实卡在这一点了，弟子愚痴，请师父开示。答：你的第一念就反了，就是你认定对方是错的，你要说服和改变对方。邪淫、偷盗、杀生、出轨等等，这只是人分别出来的罪过，而本质上，这没有任何问题。对方没有错，永远记着这一点，带着这样的尊重和理解，去陪伴对方，默默地和对方共事，用自己的言行影响对方，不要说教。允许对方做他认为是对的事。这个世间没有任何一个人会认为自己是错的，除非他觉悟了。而面对众生，我们只有自己先觉悟，先向内看，不要看众生不是，才能帮助到身边的有缘人。有些人，无论你做什么，你也帮不到他，因为他不觉得自己错了，也完全不需要你的帮助。如果你执意要帮助他，甚至想改变他，那肯定是你疯了，你在犯罪，而对方完全无辜。 如果生命的流逝是不可避免的，那么，在生命的每一个刹那的流动中，让生命溢出满足和感恩，而不是抱怨和不满，那是我们对生命最好的回馈。把每一天都当成生命的最后一天来度过，带着感恩和知足，你会减少很多纠结、挂碍和抱怨。就算你已年老，形将枯萎，你仍然可以给生命以热吻。不要以为生命会结束，生命会一直延续。所以，你的这份感恩和知足也会延伸到你的下一段生命旅程中，并且永远跟随你，给你幸福。 修行只是破除心中各种坚固的观念，而不是做些什么。做了一切形式上的功课，头脑中的观念不破，不名修行。若能破除心中坚固的观念，任何功课都不做，仍是大修行。 人们总以为别无选择是不幸的。但人生最幸运的恰恰是别无选择。你拥有很多选择的时候，往往不知道自己真正要去哪里，你需要什么，你想过什么样的生活。当你走到绝境，或对一切不再报以希望，你来到了生命觉醒的转折点。因为别无选择，你会安下心来。当你真正安下心来，你可以重新选择一切，或不做任何选择。 绚丽和快乐就像一个谎言，欺骗着所有的人为它受尽痛苦。而平常和寂寞，才是真正的快乐，永恒的快乐。 居士：顶礼禅师，请问那个借由佛法，和弟子发生关系，还和其她女性暧昧的人，可以认为是邪师吗？他拆散弟子家庭，造业吗？答：是你在分别和造业，你评判的永远是你自己的内心，没有外在的师父。居士：那世间的道德还需要考虑吗？答：那是他的自由。每一个人自己为自己的行为做主。居士：那可以打着无分别的旗号为所欲为吗？答：你只能管好你自己，做你认为是对的事，并承担结果。居士：地藏经里怎么又说有那么多地狱？答：地狱是为那些分别评判自心的人准备的地方。 任何事的发生本身都没有任何问题，是我们对事情的分别和评判带来的问题。后面的问题比事情本身带来的问题要多得多，要长久的多。因为事情发生的当下就已经结束了，而分别和评判会一直盘旋在人的心识里，变成一把无形的刀剑，刺痛自己，刺痛别人。所以，远离分别与评判，才是修行人唯一要面对的问题。 除了你自己，没人可以给你定罪。当你自己不给自己定罪时，你解脱了。外在的评价和声音丝毫不能影响你，除非你相信了它们。你永远是自由的、无辜的，只要你自己不怀疑自己。当我对一个人说心经是伪经时，如果你对此产生疑惑，说明疑惑不是我带给你的，是你自己从内心深处的不信任带给你的。如果你对此绝对相信，那么，不管任何人再提出任何说法，你都不会受其影响。就好比有人跟你说，你不是人，而是一只猫，你是绝对不会相信的。如果你相信了这种说法，说明你对自己从来就没有信心。所以信心永远来自于自己，否定也来自于你自己，跟外境的评价毫无关系。自己去建立对一切事物的认知吧，不要被任何人影响。当佛陀的话你都不再相信和执着，你便开悟了。 一个人说，大象的鼻子都是后天安上去的，你相信了他的说法，到处去跟别人讲，所有人都笑话你，你最后发现自己被那个人骗了。你怨恨那个人，认为这一切都是那个人的错。其实，你被别人取笑跟说大象的鼻子是假的那个人没关系，是跟你盲目地相信他有关。如果你不懂得反省自己，而一味地抱怨那个人，下次，你还会被别人所骗。当我说心经是伪经时，另一个人对心经产生了怀疑。我说，这种怀疑并不来自于我说的话，而是来自于他对自己的怀疑。有人评论说，一个人毫无缘由地说心经是伪经，让人对佛法产生怀疑，这是不对的。你要关心的不是别人说了什么，别人怎么说那是别人的事。你要关心的是自己要有主见，不要轻易相信任何说法，自己不被任何人所骗，这才是重点。一味地抱怨别人，那有什么意义！好好地关注自己的心念，不被外境所动，那才是智者。 所以说，所有骗你、伤害你的人都是你的恩人，是来叫醒你的人，是来提醒你回到你自己那里，不要执着于外境，不要怨恨别人。否则，你就会一直受苦，一直遗失本心，一直找不到自己，一直心向外跑，无法自在。不要再问那骗人和伤害别人的人就没有错了吗？你又迷了！他们有错，能改变你受害受苦的事实吗？不要关注他们是否有错，关注自己要不要相信他们。 人这一辈子都为一些完全虚妄的东西担惊受怕，白白地受苦，到死都不知道是在做梦，所担心的事没有一件是真实的。 师父，您今天写的文章是，你唯一要信的就是什么都不信。那佛菩萨呢？难道我们不应信佛菩萨的教诲吗？答：你最应怀疑的就是你深信不移的。我们对佛菩萨的信任只建立在帮我们解缚的前提下，一旦你信了佛菩萨的话而变得更加束缚和困惑，你要放弃你所信的。要知道，有些话并不是讲给你听，或者并不是讲给此时的你听的。当你明白这一点，你就再也不会盲信任何东西，包括公认的真理和权威所说，那些话对你来说都是一堆毫无意义的文字而已。 没有了你觉得，你认为，你希望事情应该怎么样的心，允许事情按照它自己的状态呈现，不与发生的事抗争，你就不会有任何烦恼。 一切都如此完美，一切都没有问题。如果有问题，一定是你认为有问题，而那也没有任何问题。 看到自己的投射和评判，并且不住于这投射和评判，这才是世间最大的智慧和神通。 遇到事能改变就改变，不能改变就接纳，接纳不了就离开。 任何境况下，我们都是绝对自由的。自由跟外境没关系，跟你对它的态度有关。你越不执着对事物的看法，你越自由。你越没有自己的意见，你越富有，越快乐。

2025-06-24

心生则种种果报生    经常有人因为做过一些事而相信了所谓的因果，而陷入不安和苦恼之中，久久不能释怀。这些都是因为不了解因果产生的真正原因，迷信导致。不是你做了什么而有果报，而是你做什么的时候用的心产生的果报。认为做了什么事就会有果报，那是迷信。了解到做了什么而生的心产生的果报，那是佛法，是智慧。你在佛像前吐了口水没有果报，你带着嗔心吐口水，才会有果报。你吐了口水后，有人告诉你，你这个行为会有因果，你相信了他的话，心住着在这件事上，果报就在那时产生。你把经书扔进垃圾桶，不会有果报。你扔了之后，有人告诉你，扔经书是有恶报的，你相信了他的话，你赋予了经书特殊的作用，你的妄想心给你带来纠结和不安，这是你扔经书的果报。你在寺院过斋而没有交供养并不会有果报。你过斋后，听说在寺院吃饭没有花钱果报很严重，你生了心，神化了寺院的作用，你相信了所谓的因果之说，你错解了因果，你心里对做过的事产生了住着，这是你得到的果报。谤佛毁法没有果报，谤佛毁法后心生住着，心里不安而担忧，果报就产生了。你去野游，夜晚在野外迷了路，你在坟地坐了一个小时，你不知到那是坟地，你并没有害怕。你离开时，发现你坐在坟地里，你心里产生了恐惧。不是坟地让你恐惧的，是你心中关于坟地的想法让你恐惧的。有人把你扔到坟地里，那并不是你的果报，也不是惩罚。你待在坟地里，因为不了解实相，心中产生的不安和胡思乱想，那是你要受的果报。二祖临终被杀，欣然受之，那不是二祖的恶业和果报。而对另外一个人，如果他心里反抗死亡，心生恐惧，不了解死亡只是一个假象，即便他还好好活着，他也在受恶报。这个世间除了自心作用于心上的果报，并没有一个神秘的来自心外的力量。这个世界上根本没有离开自心的因果。所有的因果都是自心取自心，非幻成幻法。都是因为不了解实相，于无生灭法中妄见因果，妄受罪报。可见，果报不在于发生了什么，不在于你做了什么，而在于你做了什么后，心中想些什么，经历了什么，分别了什么，评判了什么。若心不生，因果亦幻；若心不住，因果非有。心生则种种法生，心生则种种罪生，心生则种种烦恼生，心生则种种果报生，心生则种种无明、妄想、颠倒生。心若不生，万法无咎。贫穷、疾病、相貌丑陋、被骗、死亡，这些都不是果报。你正经历这些事时内心产生的无明、抗拒和苦恼，才是你受的果报。故知，果报不是你经历了什么事，而是你正经历事情时，你心里发生了什么。你心里是平静的，和善的，安稳的，就算发生了不幸，那不幸与你无关。你心里正产生了恶念、烦恼和痛苦，就算你拥有美满的生活，你依然在受恶报。了解因果产生的原因是不了解真相，心有分别和住着，不再执取幻相，不管迷信，还是因果，都不能再束缚我们。所谓修行，就是不昧于因果，不分别自心，不执取自心，虽有种种事现前，依然自由自在，清净无染。  

2025-06-17

读古经典，安心妙门建议大家多读古圣先贤的经典和法语开示，身虽不得亲近古人，心可与古人为邻为友，为弟子为学生，时时亲近，闻于未闻。警策自己，孰可为，孰不可为。推荐几部禅门经典：林间录，禅林宝训，禅林僧宝传，罗湖野录，宗门武库，圆悟心要，大慧心要，憨山梦游集。这几部论，弥补了禅宗灯录里漏失的古人嘉言懿行，可细细品读，作为安心法门和做功夫的妙道。不认识的文字名词，勤于检索查找；不了解的法脉传承，反复考察记忆；不理解的义理，耐心钻研推敲；不清楚的教法手段，可日日熏修琢磨。如是潜心阅读，如理思维，如说而行，这本身就是最好的保任功夫。以此来检验自己是否安得下心，静得下性子，伏得下乱想。若能深究义理，心不外驰，众缘摒弃，假以时间，消宿业于无形，转习气于未造，发本智于天真，成定力于日常，定可日臻玄奥，理事圆融，一切无碍。读古人法语，可以涤除妄想尘劳，可转欲乐为法乐，可以消枯槁于生动，可以转沉闷于雅趣。可以修身养性，返照心源，了达实相，身心静谧。有智者，何不躬行？何不亲为？石屋清珙禅师诗偈云：禅余高诵寒山偈，饭后浓煎谷雨茶。又云：看经移案就明月，供佛簪瓶折野花。又云：一轴楞伽看未周，夕阳斜影水东流。悠闲无事如石屋者，尚手不释卷，以经典为法伴。岩头禅师终生阅读涅槃经。明教嵩禅师每日读诵金刚经。永明延寿禅师著百卷宗镜录，旁征博引，汪洋恣肆，皆是日积月累广学多闻所致，故成一代宗师。此皆是古人以阅读为修行的榜样。今天这个时代，物欲横流，人心浮躁，修行人若无入道方便，强行无为，息虑忘缘，死守空寂，不知广学多闻，修行或流于偏执，或难长久坚持，故须种种善巧方便，以入实相之门。故佛陀时时赞叹持诵经典的功德，处处提醒如理思维的重要，皆为如实修行而作基础。理为前导，义为行机。若学人通过阅读经典，明理晓事，洞破世间。种种营造驰求之心渐息，实相法理修行宗旨渐明，则可与古人并肩而行，同登法殿，共赴涅槃，岂不是人生至乐之事？愿与君共勉，与君偕行。附：读古心读古德之训诫，沐心性之芳霖，度一日之平实，安累劫之颠倒。山雨未邀而眷顾，心花不待而盛开。五米小室，以息虑而成广博严净；一把素椅，以无求而成楞伽宝山。道远乎哉？何以穷子而向外奔游？法秘藏兮？青草随风弄缁衣！庭坚问道于祖心，抛肝撒胆，分毫不瞒。李翱求法于药山，水在瓶中，云在天。

2025-06-17

发现真正的快乐，活在真正的快乐里我们总以为快乐在下一秒，我们总以为要做了什么才能安心。然而快乐就在当下，安心就在心停下来的地方。我们寻遍千山万水，游历无数胜景，做成无数事情，心仍然无法满足，无法快乐。我们总以为吃到那道菜才会快乐，然而，我们吃了那道菜，依然不快乐。我们总以为得到某样东西就会快乐，我们得到那样东西了，却依然不快乐。我们以为搬到城市里住进大房子就会快乐，我们实现了这些愿望，却依然不快乐。我们总以为长大了会快乐，我们一天天长大了，越来越不快乐。我们总以为谈恋爱会快乐，我们谈了恋爱，结了婚，烦恼和痛苦却越来越多。我们以为有了小孩儿就会快乐。生了孩子，我们并没有快乐。我们希望孩子学习成绩好，有好工作，像我们一样结婚生子，我们就快乐了。然而，即便这一切愿望我们都实现了，我们依然不快乐。为什么我们一生都在渴望和憧憬快乐，却依然无法快乐？我们追求的快乐，就像一只口渴的鹿在追逐阳焰。渴鹿把像水的阳焰当成了水，追求了一生也没追求到，渴死在了路上。又像人渴了喝盐水，越喝越渴，追求快乐的人也是这样，因为错认了快乐的目标，所以穷劫追求，仍无法快乐。人们追求的快乐本身就是虚妄的、不存在的幻影。如果你追求的快乐本身是错误的、是不存在的，你当然永远也无法追求到快乐。只要你把快乐寄托在下一秒，寄托在某件事上，寄托在某个人上，寄托在做成什么上，就像渴鹿追阳焰，你就永远无法获得快乐。如果你追求的快乐会消失，你永远不会快乐。真正快乐是无条件的，是本来就在的，是唾手可得的。快乐是当下就可以获得的。快乐不需要营造，不需要追求。营造出来的快乐是一种幻象。本来就在的、信手拈来的、一切现成的、用之不尽的快乐，才是真正的快乐。放弃追求那些让你离开当下的快乐，放弃追求下一秒的快乐。那些快乐只会一次次地把你从真正的快乐中带走，把你引到空虚和不快乐中来。你可以直接快乐，立刻快乐。找到那不用任何作为、不需任何努力、不用任何准备就能安心的快乐。找到那结不结婚都快乐，有没有孩子都满足，年轻还是变老都美美的，有没有钱都安心，住在哪里都喜乐，吃什么都心满意足的快乐。找到在任何境遇里都拥有快乐的能力，那才无价的珍宝。练习看到自己的妄念，不被妄念牵引，练习活在今天，活在此时，活在无为中，活在现成里，活在圆满中，活在知足里，活在天然里，练习此时就快乐。发现真正的快乐，活在那永恒的快乐之中，那才是生命唯一的神奇和成就。 

2025-06-17

如何做善护念的功课金刚经云：如来善护念诸菩萨，善咐嘱诸菩萨。如来善护念、善咐嘱诸菩萨什么？如来善护念、善咐嘱诸菩萨要善护自心，要应无所住而生其心。故知如来善护念诸菩萨的正是要各位修行者善护自己的每一个起心动念。只有护好自己的念，才能做到应无所住而生其心。若心有住，即是犯苗稼，要把念拉回来，如是名为善护念，亦名牧牛。整部金刚经和佛法的最核心内容，就是应无所住而生其心。无所住而生其心就是佛陀经常提醒诸菩萨修行的最重要的内容。无所住而生其心和善护念是用来实修的，是要心行的，而不是在空说无所住的道理。六祖就是言下自证自行到了金刚经所说的应无所住而生其心，所以悟道。而我们很多人，虽然知道无所住的道理，却不知道如何去练习无所住而生其心，不知道如何去做善护念的功课。善护念的功课要找时间专门练习。它和练习一物不为、牧牛、转念的功课是一门功课，只是名字不同而已。所有这些功课的原理只有一个：无所住。在做善护念的功课前，我们先要收摄身心，默念：南无善护念！南无善护念！十至百遍。然后停止，不再念南无善护念，直接歇下心来，看好自己的心。若起妄心，即自回来。之所以要念南无善护念，是为了提醒自己念念之中善护于念；提醒自己此时此刻刻休息身心，不妄生烦恼，不要胡思乱想！提醒自己心无所住！提醒自己莫妄想！提醒自己不思善，不思恶！提醒自己，心不住过去，不盼将来，不住当下。在念南无善护念若干遍之后，就可以直接默契而行。若心散乱，可以一直默念南无善护念，念与不念，都是为了让心安住当下，不妄生烦恼。在何时专门练习善护念？我们在做事的时候，很难直接高效率地去做善护念和无所住的功课。为了能在生活一切处做到善护念，我们需要找专门的时间和环境来练习善护念。首先，不论何时何处，我们正要打妄想的时候，都可以念南无善护念！此外，我们在排队等车的时候，坐下来休息的时候，晚上入睡前躺在床上的时候，站着的时候，散步的时候，坐禅的时候，读诵楞严咒的时候，行禅的时候，读诵经典的时候，都可以念南无善护念！南无善护念！然后直接休息身心。虽起种种念，而心无所住。这便是念念修习善护念，念念修习心无所住。如是训练，如是安住其心，是名如实修习善护念法！是名如实修习无所住而生其心！修习此方法，有两个步骤，一个是要提醒自己做善护念的功课，即所谓念南无善护念若干遍。二是，直接去默契善护念。瑞岩彦禅师行住坐卧常念“惺惺着！”明教契嵩禅师夜诵十万声观音圣号，都是实修善护念法。希望大家每天一定找出时间专门来修习善护念法，这样才将佛法落在实处，才能掌握解脱生死烦恼的能力。注意的是：善护念和无所住而生其心，不是不能起念，而是不起烦恼和执着的念，自然地起念，故名无所住而生其心。

2025-06-17