法师与禅师一般来说，法师与禅师都是于佛法中出家的僧人。但是，广义上说，能讲经说法，教化众生，宣说实相之理，为人解黏去缚的善知识都可称为法师或禅师。比如维摩诘、庞运、吕洞宾，他们虽然是居士，或者道教的出家人，因为了达实相，都可以称为大法师或大禅师。法师与禅师看上去很相似，但是在实际的修行和证悟的境界上，却有着很大的差别。所谓法师者，以讲经说法为主，主要阐释佛陀的文字经典，为大众解释佛法名相和实相的义理，未离心意识的境界，所讲所说，只可作为修行者入道之方便，不可以为究竟。所谓禅师者，不拘泥于文字经典，以自证和实修为主，通过牧牛、参禅及棒喝、转语等多种手段，引领大众出离心意识，实证诸佛解脱境界。法师者，依文解义，将文字经典奉为神圣，不可丝毫违犯。禅师者，视文字为影像，跳出文字，直用直行，以自己亲证之道理为真实佛法。法师者，说一切众生皆有佛性。禅师者，说一切众生皆无佛性。法师者，以佛为真佛。禅师者，见佛如见鬼。法师所讲，禅师皆会，但禅师未必去讲；禅师所会者，法师尽其平生所学，皆不能会。法师者，一向而行；禅师者，逆行顺行天莫测。法师者，教学手段单一枯燥，沉闷无趣；禅师者，教学手段灵活多变，生动活泼。研读唯识、百法、中论、中观，此法师所学也。江月照，松风吹，永夜清霄何所为。此禅师境界也。如永嘉大师感叹，分别名相不知休，入海算沙徒自困。此法师界也；如赵州禅师说：我于青州作得一领布衫，重七斤。此禅师境界也。过去德山禅师曾担着自己的金刚经疏抄去见龙潭崇信禅师，想与南方禅师一决高下。路上被一个婆子问倒，后见龙潭禅师，悟道之后才感叹：文字知解，思辨玄说，如一滴投巨海，毫无力量。德山见龙潭前，此法师境界也；见龙潭后，乃为禅师。昔日临济见大愚禅师，一晚上对大愚说佛法，被大愚视为放不净。临济见大愚后回到黄檗那里，黄檗问，这汉来来去去，作么生得？待痛与一顿！临济云：说什么待来，即今便吃！随后便掌。临济见大愚禅师前，所讲所说，乃法师境界也；见大愚后，应对黄檗之机，乃禅师境界也。法师一辈子讲经说法，未必能真正开悟解脱生死。禅师或许从未升于法座，却逍遥闲适，于生死自在无碍。法师者，迷于文字，陷于义理，被心意识所障，若无大善知识提醒，终其一生，难于解脱。昔日太原孚上座讲涅槃经，讲得天花乱坠，却被一禅师讥笑，笑他讲来讲去，只讲得法身边上事，至于法身，未梦见在。太原孚上座虚心向禅师请教，依其开示如实而行，于夜间静坐时，亲证法身，才知平生所学义理文字，与真实佛法了无交涉。法师者，如神秀，五百人教授师，能解一切法，唯独不会修行，不会解脱。禅师者，如六祖慧能，不会一切法，一字不识，唯独会解脱。诸人知者，良遂总知，即法师境界。良遂知者，诸人不知，即禅师境界。维摩诘经中诸菩萨，乃至文殊菩萨所说不二法门，法师境界也。维摩诘默然，禅师境界也。达摩祖师回印度前问弟子所学，诸弟子所答，法师境界也。慧可礼拜，禅师境界也。香严智闲于沩山那里理尽辞穷，翻遍经典策子，找不到一句回应之话。此法师境界也。后离开沩山，不经意间听到击石破竹声而大悟，此禅师境界也。去年贫，不是贫，犹有立锥之地。今年贫，始是贫，锥也无。此是法师境界，又名如来禅。吾有一机，瞬目视伊，若人不会，别唤沙弥。此禅师境界也，又名祖师禅。牛头未见四祖前，天神送食，此法师境界。见四祖后，天人不来送食。此禅师境界也。修行只到法师境界，还不能真正见性，出离生死。须悟禅师境界，行禅师境界，方能大彻大悟，真正解脱生死。修行人，纵然未能亲证禅师境界，于此二种修行境界不可不知。若以法师所讲为究竟，终生闻法修行，不可见道。当以禅师之境为修行目标，依大善知识所教，勤而行之，终生不疑不退，必成圣道。

2024-01-17 学山文章

虚度生命问：师父好，最近这段时间没有上班，在家中无所事事，想干些什么，又没有动力，感觉自己虚度光阴，我要不要给自己定一个具体的目标，去做些事呢？答：如果生命本身就是虚妄的，你怎么可能不虚度生命？虚度光阴没有任何问题，问题是虚度光阴而不能心安理得。人们经常会一整天无所事事，在无聊和平常中度过。有的人接受了这种平常，从而能日复一日地安心于这样的生活。他们穿衣、吃饭、种花、锄地、割草，喂马，带小孩，打麻将，喝茶，说着无聊的话，在胡同里站着，坐在门口巴望着路上的行人，甚至还有可能去和麻雀、蚂蚁说话，他们接受了这样的生活，本来极其乏味的生活，在很多人眼里，却活出了诗意。而有的人无法接受生活中没有色彩和绚丽，没有故事和诗情画意，不想虚度时光，于是百般营造，创造新鲜，迷于故事之中，经历过山车似的惊吓，在生活中频繁出现事故，失去了最质朴的诗意生活。纵然创造出辉煌的事业，取得巨大的成功，名留青史，被无数人纪念，又有哪个人不是在虚幻中度过呢？就算你发现了天大的真理，如佛陀一般，赢得无数人的尊重，享受了无数的荣耀，活得无比充实，最终还是要面对虚无。在梦中，人们会觉得一切都有意义。醒来时会发现，每一段时光，每一件事，每一个人，都是在虚幻中度过。所谓凡夫，只是不能接受平凡，想创造不平凡的生活，最后迷在自己创造的故事中，经受起起落落，无法醒来。而一个领悟了实相的人，他会自觉地虚度生活，他不得不虚度岁月，因为他深知，岁月本来就是虚幻的。既知是幻，便能知止，安心无为。于是，他们可以无比“慵懒”、“颓废”地度过每一天，他们可以种菊、插花、整理旧物，可以一整天躺在床上什么都不做，或者可以为了做一顿饭花一个下午的时间。他们享受那种平庸和无聊，在下五子棋、跳棋或者玩俄罗斯方块的游戏中度过很长的时间，而不以为虚度。而大多数人，拒绝平庸，不能接受自己碌碌无为。他们为此创造了各种价值和意义，努力经营，看似活得充实，而实际上内心紧张而惶恐，就怕生活没有目标和意义，担心自己忽然间停下来，面对孤独和寂寞。他们需要不停地做事来填补内心的空虚，他们被“快乐”和“意义”俘虏，本来想摆脱空虚，最终却成了虚妄的奴隶。看到生命的虚妄，接受生活的平常，领悟到一切如幻，习惯于平庸的日子，享受虚度时光的悠闲和惬意，你的心便逐渐清如朗月，净如秋水。你会忽然发现一种弥足珍贵的真实：那永恒不灭的觉性。在虚幻与驰逐的故中停下来，发现那永恒真实的觉性，接受一切的平常。虽然生命依然是虚妄的，但从此，你的生命不再是虚度。 

2024-01-17 学山文章

人人为镜像，互相见自己人与人之间相处，注意下面这些要点，就会有一个和谐的人际关系，并且能透过人际关系提升自己的心智，并见到真实的自己。一，明界限，不越界。二，懂尊重，常赞叹。三，知退让，不争胜。四，表立场，敢拒绝。五，互借鉴，见自己。一，如何是明界限，不越界？你有你的道，他有他的道。你有你的事，他有他的事。你有你的功课，他有他的功课。你有你的生活，他有他的生活。你可以关心对方，也可以接受对方的关心，但是，双方主要的精力和时间应该用在自己身上，应该努力了解自己，提升自己，改变自己，而不是把精力用在对方身上，更不是试图改变对方。即使对方是自己的至亲，也不能越界，去插手和干涉对方的生活。一旦你的注意力触碰到对方的边界，应该立刻觉察并停止，否则就会让对方感到不适，因此破坏你们的关系。六祖大师说：色类各有道，互不相妨扰。离道别觅道，终生不见道。每个人来到这个世间，都有自己的因缘果报，有自己未完成的功课，有自己的道，离开自己的道，干涉别人的道，不仅自己一生过不好，也扰乱了别人的生活，两败俱伤。二，如何是懂尊重，常赞叹？你有你的观念和想法，他有他的见解和信念。你有你的兴趣爱好，他有他的兴趣爱好。你有你的脾气秉性，他有他的脾气秉性。你有你的习气毛病，他有他的习气毛病。你有你的长处优点，他有他的长处优点。不要认为自己的想法有多高妙，从而轻视别人的想法，只是因为各自的因缘角度不一样，所以才会有不同的认知和见解。不要用自己的长处去和别人的不足相比而心存傲慢，也不用拿自己的短处去和别人的长处比较而心存自卑。理解自己，也尊重别人。站在更高的实相角度去看一切人的一切想法，就会生起平等心、大悲心、尊重心和接纳心。常说赞叹的话、认可的话、肯定的话，少说挑剔的话、批评的话、指责的话。民间谚语说的好：顺情说好坏，耿直外人嫌。又说：人受一句话，佛受一柱香。多与别人共情，少去突出自己的个性和观点；多求同，少存异；多泯除自我的意见，多体谅他人的处境。自然就不会自负傲慢，自以为是。别人是否真的那么好，不重要，常尊重别人，赞叹别人，自己会变得越来越好。赞叹的是别人，庄严的是自己。三，如何是知退让，不争胜？亲密关系或人际关系中，我们常常喜欢争强好胜，不肯认输，怕没了面子，脸上挂不住，虚荣心受损。但往往是胜了道理，输了感情。胜了言辞，输了修行。胜了心气，输了友谊。胜了脾气，输了心智。胜了面子，损了关系。在与亲密关系的交往中，常察觉，常反观，更能历练无我与不争，更能考验一个人的真实修为。在有理的时候，能够退一步，不再争理，说明你真明理了。在可以多说的时候，不说了，或者转一个话题，说明你真会说话。在起冲突，有矛盾，生对峙的时候，你放弃了自己的坚持，撤销了自己的想法，说明你的我执减轻了，定力和智慧提升了。就在与他人产生矛盾的地方看到自己的偏执，放下自己的偏见，去除自己的自负。那才是一个修行人的真正修炼处。四，如何是表立场，敢拒绝？如果因为思想观念行为方式完全不同，也不必一味地忍让对方，被别人打压和欺诈。要懂得表明自己的想法和立场，敢于对无理要求和过分的干涉说不。就算是自己的父母和上级，如果对方向自己提出了过分的要求，或者强迫自己去做自己不愿意做的事，不要纠结和犹豫，要在最快的时间内向对方表明自己的立场和心意。一定要态度坚决，不可唯唯诺诺，更不可出尔反尔，举棋不定。不要给对方自己软弱无能的印象，要懂得及时远离，与对方切断联系。如果对方是自己的至亲，要看到对方真实的悔改和表现，再决定是否与对方恢复关系。要知道，即使是佛菩萨，也有感化不了、度化不了的人。比如一阐提，比如那些顽固不化的恶人。对这样的人，我们不必执着要去改变他们，也不用去包容、原谅他们，要懂得果断远离和及时放下。不要因为那些永远无法改善的人际关系而心存苦恼，或者对一份过往的不善关心而耿耿于怀。对那样的关系要及时清理、斩断和放下，然后在新的人际关系中重新修炼自己。五，如何是互借鉴，见自己？人际关系最重要和本质的意义不是对方，而是透过对方看到真实的自己。对方就像镜子里的我们，而你自己才是站在镜子外面的人。你要透过镜子看到自己。你在对方身上看到的问题，十有八九是我们自己内在投射或折射出来的问题。你看到的外在的人，本质上都是你的分身，是你的化身，正所谓千百亿化身。你不可能遇到心外的人。你不可能遇到你没有进行投射而产生的人。一个人出现在你面前，你并没有对他投去任何想法，这个人并未出现在你的生命中。但是，就算一个你从未见过的人，你对他有各种想法和评判，你要觉察到，那是你心里的生起的影像，是来敲醒你的一个契机。不要被那个相和你的评价所骗。六祖大师说：若真修道人，不见世间过。为何如此？以心外无他人，唯有自己故。所见非他人，皆是自己故。从任何你关注的人身上看到自己，见到自己的不足，改变自己，提升自己，那才是人际关系中最重要的意义。请珍惜并利用好所有你遇到的人际关系，在人际关系中提起觉知，升起理解，开启心量，产生共情，生发慈悲，提练出爱。愿我们都能在人与人的这面大圆镜中照见自己，觉悟自己，才不辜负那一次次的相遇，相知与相融。

2024-01-17 学山文章

恶人与觉者城中一个臭名昭著的恶人来到一个觉悟者面前，觉者对他并没有任何讨厌和嫌弃，而是非常诚恳地邀请他坐下来。“恶人”突然发现，在觉悟者面前，他无法再生起恶心。他甚至认为自己忽然变得很好。他跟觉悟者相视、交谈，很放松，他不再像在其他人面前那样局促不安，而是既自然，又亲切。两个人坐得很近，觉者还把自己吃的桔子分给恶人，并为他倒了一杯茶，用觉者自己的杯子。他们像故友一样。坐在觉者身边，那气氛让“恶人”觉得非常和谐与融洽。“恶人”很惊讶，他在觉者面前不再感觉自己是个恶人，而在别人那里，他就会觉得自己是个恶人。他生平第一次感受到被人尊重和平等相待，所以，他兴致勃勃。他一会儿手舞足蹈，一会儿开怀大笑，他天南海北地和觉者聊了很多。在觉者面前，“恶人”之所以不再觉得自己是个“恶人”，那是因为觉者并没有认为他是个恶人。在他面前出现的仅仅是一个人，一个和他一样的平常人，虽然对方有很多习气和毛病，但是在觉者看来，它们都很可爱，而一点不可恶。就算这个“恶人”说话粗鲁，东拉西扯，思维混乱，甚至动作莽撞，毫无礼貌，但在觉者面前，这一切都成了可爱的特点，而不会变成讨厌的缺点。“恶人”被觉者当成朋友对待，所以，他感受的不是轻视，而是尊重。他感受的不是偏见，而是平等。他感受的不是嫌弃，而是重视。觉者跟恶人聊天，问他家在哪里，是做什么的，有什么爱好。“恶人”如实地回答觉者，说自己是一个屠夫，经常打架斗殴，经常欺负弱小，骗人钱财。当觉者听到他的叙述后，总是笑着说：嗯，这很好。“恶人”感觉非常惊讶，因为当别人知道他是这样的人后，都会对他投以厌恶的目光，而觉者却没有。于是他问觉者：大家都很讨厌我，甚至怕我，您为什么说这很好？觉者说：因为我也曾做过这些事。“恶人”说：您看上去如此瘦弱，如此慈悲，怎么可能会欺负别人？觉者说：你是用身体欺负别人，而我曾经用思想、语言控制别人，伤害别人。从某种意义上，我对别人的伤害更大，我更恶。“恶人”不太明白觉者所说。他说：我不理解您所说的伤害，也不觉得您是一个恶人。我觉得您非常好。觉者说：那是因为你心中还存有最珍贵的善意。恶人说：我就是觉得您人很好，没有把我当坏人。觉者说：我也不知道我算不算一个好人，但是当你把我当成一个好人时，我感觉自己很好。当我告诉你我曾经伤害过别人时，你明明知道我是坏人，还是没有把我当坏人。所以说，是你心里存有的善意让你觉得我是好人。我很羡慕并赞赏你心里的善，那真是太宝贵了。它让你看到一切都是善意的。恶人说：可是我还是有看不惯的事和人。觉者说：没关系，只要你心里的善还在，你总会看到善。就算所有人都觉得你不好，你也会认为他们很好。因为那好只跟你有关，跟他们没关。这次恶人似乎听懂了觉者的话。他说：原来是这样。我看别人好，好的不是别人，是我自己好。我看别人恶，恶的不是别人，是我自己恶。是这样吗？觉者点了点头，然后说：你要原谅世人对你的看法，因为那原谅跟他们无关，而跟你有关。那是你心中永远珍藏的善意。它比一切都宝贵。当你原谅他们之后，他们将不再讨厌你、害怕你。就像你原谅了我，所以我一点都不怕你，相反，而是非常喜欢你。恶人听完觉者的一番话，沉思良久，然后默默地留下了眼泪。最后，他握着觉者手大笑起来，说道：谢谢您，您救度了我。觉者说：也谢谢你，你也救度了我。

2024-01-17 学山文章

什么是见性师父，请问您：如何见佛性？答：佛性这个概念的施设是诸佛对自证常乐我净境界的一种形容，并没有一个实有的法叫佛性，也没有一个实有的佛性可见。说见佛性，六祖大师说：若能自有真，离假即心真。自心不离假，无真何处真？六祖大师所说离假即心真，是指非离假外别有一真心可见。言见性者，亦复如是，只是针对修行之人在具体的对境中不再执迷于幻象，不再分别自心境界的一种形容，而实际上，并没有一个能见佛性的主体，也没有实有的佛性可见。这种能所双泯而无所住的状态，假名为见性。永嘉云：心是根，法是尘，两种犹如镜上痕。痕垢尽除光始现，心法双忘性即真。心法双忘，能所双泯，即自是真。非离此外，而别有真。金刚经云：非法非非法。又云：实无有法名阿耨多罗三藐三菩提。当一个人不再对现象世界产生痴迷和执着，亦了达没有一个内在的自我，把这样的一种智慧和能力，称为见佛性。诸佛觉者所有对佛性的描述，其用意不是强调佛性是什么，而是引导我们远离对虚妄境界的执着。如果我们修行的目标只是一味地研究或思考什么是佛性，而不去看自心执着了什么，该放下或远离什么，该转变什么用心，这样的话，就会陷入知解佛性和口说般若的修行误区，穷劫都不能见性。说佛性是真，是常，是善，是不生不灭，是决定，是解脱，这些描述，并不是引导我们去找这样一个存在，而是让我们认清我们执迷的那些东西都是无常、生灭、不善、束缚和虚幻的，从而远离它们。远离它们的刹那，就是见性，就是佛性在显现，离此远离，无别有佛性可见、可证、可得。故黄檗禅师说：离即是法，知离者是佛。但离一切烦恼，是无法可得。三祖僧璨大师说：不用求真，唯须息见。正是此意。但于一切时中，一切处，直用见闻觉知，而不生能见所见之想。六根常用而不染万境，烦恼不生，即是见性之义。问：那古人说“不识本心，学法无益”又如何理解呢？什么是识得本心？本心不就是真心佛性吗？答：所谓不识本心，正是因为执着有法可得，有本心可悟，有佛性可见，所以不识本心。知道本心无少法可得，亦无法名本心，是名识本心。如是识得本心，一切修法、证法、得法之心即歇。诸心即歇，歇即菩提。离此歇外，无菩提可得。若不歇心，穷劫觅菩提不可得。所以释迦佛于燃灯佛受记，只是歇下了求菩提之心，只是悟得无有少法可得，是名无上菩提。实无菩提可悟、佛性可得。然说歇只是对求觅而言。有求觅，方言歇。若无求觅，亦不可执于歇。若着于歇，贪于静，则堕声闻二乘境界，入于死水，不得活于法身。所以从上诸圣只说贪嗔痴浊边过患，少言真实清净境界。若一味言清净境界，众生闻之，则有贪着。若心有住，即为非住。古人云：佛说一切法，为除一切心。我无一切心，何须一切法。故知佛法只是对治之法，一期应病与药，黄叶止啼，非是真实。真实之法，离有无，绝对待，不思议，超心识，言下相应，顿超凡圣，乃诸佛自证圣智之境，不可有丝毫拟议取着，如大火聚，一切近者皆烧却。故知见佛性者，但离诸有为生灭、一切无常之法。经云：空者，谓无二十有及诸烦恼，一切苦、一切相、一切有为行；不空者，常乐我净。若能离假，真亦不可持，实无法可得。经云：离一切诸相，即名诸佛。又云：知幻即离，亦无渐次；离幻即觉，不作方便。永嘉大师云：不见一法即如来。不见一法者，即是如来性。非离不见一法外别有如来性。达摩祖师云：菩萨与佛未曾生心，未曾灭心，名为非有非无心。非有非无心，此名中道。故知非有非无心，即名本心，亦名不起一切心之心，亦名不“无端起知见”心。即祖师所云“切忌动着”之心。经云：居一切时，不起妄念。何以故？是无法可得，故妄念都息。本无烦恼，焉有菩提？若本无烦恼，别说佛性者，是知上立知，即无明本。如今求佛道者皆立能见、能闻、能嗅、能触、能知者是佛性，或别立一真性，皆犯此病，修道人不可不知。六祖大师说：一切时中，自性自如。圆觉经云：依幻说觉，亦名为幻。若说有觉，犹未离幻；说无觉者，亦复如是。是故幻灭，名为不动。众生本在法性中穿衣吃饭，若真了达，既不断妄，亦不修真，任心自在，名之为佛。此是见性之义，亦不可执着此说，以解为会。但向内转贪嗔痴为戒定慧，于诸习气中转动而无痕，自悟自修，亦不见能转所转，直用直行，得大自在，此人会修行，名为正见。自古以来禅宗祖师文字方便教授，皆不离此义，只是解粘去缚，并无实法与人。若离此别有所说，妄立真性，即知错谬，背道而驰。至于末后一句，向上一路，千圣不传者，皆以此见性之义为基础。然后发挥本心，全体起用，纵横自在，不存轨则，超心意识，鬼神莫测，须实到恁么境地功夫始得，非是妄想意识所可测度也。

2024-02-02 学山文章

母亲，一场梦问：师父您好，母亲去年四月份在清晨睡梦中永远离开了我们，到现在我还是无法承受母亲无声无息的离开，除了悲痛欲绝，失眠，还有些抑郁。请教师父，如何从这种痛苦中走出？答：你母亲生下你，从小把你养大，爱着你，还有这中间发生的许许多多事，直到你母亲忽然离开你，这是一场梦。梦早就结束了，而你该醒醒了。让你痛苦的并不是母亲的离世，而是你对一个幻梦的执着和对一个既成之事的抗拒。问：怎么可能是梦呢？一切都是那么真实。答：若不是梦，为何母亲不在了呢？所以明明是梦。母亲早就离开你了，那只是个梦，而你还在梦里。承认那是个梦只会让你更加轻松，从而获得解脱。如果不承认那是梦，就只能继续受苦。就好比，一块石头挡在路中间。你不可能对这块石头耿耿于怀，一直怨恨着它挡了你的路。除非你完全不懂得爱自己，而想让自己活在痛苦中。你不可能永远去爱一个屏幕里的影像，除非你把他当成真的，而让自己在虚幻和不可得的妄想中受苦。你不可能会对一部戏里的角色的死去感到痛苦，除非你把自己活进了戏里，一直不愿从戏里走出来，去面对现实。你不可能对着阴暗的天色大骂，你为什么不晴朗起来？除非你极度的愚痴，想与无常的大自然对抗。你不可能看到一片落叶，而无比忧愁地反对它说：你为什么要落下来？请你不要落下！除非你疯了。你不可能对着水流说：你为什么要流动？请你停下来！除非你想操控水流和大自然中的一切。你不可能对着昨天说，请你回到今天来。过去已灭，不可复得。除非你神智完全混乱。你不可能看着自己变老的容貌而对自己发怒：你不要变老！否则，我就要憎恶你。除非你想虐待自己。如果你不能接纳母亲离世，你就无法接纳其他亲人离世和你自己的离世，你会在这些事情发生的时候，一次次尝受这种痛苦。母亲去世，就像石头摆在道路上，叶子落下来，天色阴暗，水流动一样自然，而且，那并不是真的。那只是发生在我们心识和妄想中的梦，它们是无常的，早晚都会消失。而你迟早要醒来。你什么时候从母亲这个无明之梦中醒来，你的痛苦什么时候结束。你什么时候认识到，一切的发生都不是真相，你什么时候才能解脱所有的苦。我们对包括我们自身在内的一切事情的发生都没有控制权，我们唯一能做的就是理解并接纳它们。母亲离开了你，这看似是个噩梦，而实际上是一份礼物。它在告诉你，你一直在做梦。现在，你该醒了。如果你执意还要继续活在梦里，好吧，继续受苦。如果此时你不醒来，你还要继续经历更多的噩梦，比如将来你其他亲人的离世，还有你自己的离开。觉悟到你和母亲都不真实，认识那个不会生，也不会灭的你，那才是你唯一要关注的事。母亲离世对你来说只是个幻梦，请醒来并忘掉她。你的母亲并不是真正的母亲，而只是你心中的一个执念。放下她，也放下对幻梦中一切的执着，你就超度了母亲，超度了世界，也解救了自己。

2024-02-02 学山文章

圆觉经中的四相之义经常有人问我圆觉经中的四相其义如何？我已在圆觉经中讲记中详细解释，有想深入了解的同修，可以去看我圆觉经讲记里的文章。今写此文，再简要描述一下什么是圆觉经中的四相及如何破除此四相。四相者，主要是讲修证者在修行过程中还存有的我执的状态，都是指还在心意识中做活计，而不自知。只不过，表现为四种稍有不同的方式，其本质都是在识心里打转，未能出离心意识。我相者，谓心识妄计我有所证。如：我觉悟了实相。存有我所觉悟的实相，乃至清楚了达实相是无法可得，如金刚经云：实无少法可得名无上正等菩提。就算有人亲悟此理，如果只是知解及识心所计故，说明能觉的根本我执还没破。若破此我相，则居一切时，不得起我觉悟了实相的念头。所谓佛不住涅槃。人相者，谓心识妄计我有能证。如：我开悟了，我见性了。心中只要存有我开悟了，我见性了这一念，以此为真，心生住着，说明还有能觉悟的我没破。如金刚经中须菩提言：世尊，我不作是念，我是离欲阿罗汉。我若作是念我得阿罗汉道，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。须菩提不作是念，就是在破我相。所以，要破人相，不可心存我已经开悟的念头，不能心存此想，谓以为实。若于此想生于住着，则人相显。众生相者，谓心识妄计我离于能所。如：我没开悟，我没见性。我没开悟，看上去是没起开悟了的相，但其实还是有我。它和我开悟了是一样的，都是识心妄计出来的，都是我执。破此众生相者，既不能起我开悟了的心，也不要起我没开悟的心。如果真开悟了，该说就说，只要心中并没有真的生于此想就可以。不须回避于我，但能于我不生执着即可。如僧问六祖：黄梅意旨，什么人得？六祖说：会佛法人得。僧问：和尚还得否？六祖说：我不会佛法。如梁武帝问达摩：对朕者谁？达摩云：不识。此皆是离众生相者。寿者相者，谓心识妄计我离一切相。如：是觉性本身开悟了，跟我没关系。这仍是识心我相在起作用，只是换了一种说法。破寿者相者，连觉性都不能立，亦不立菩提、涅槃及一切胜义谛相。圆觉经云：依幻说觉，亦名为幻。若说有觉，犹未离幻。说无觉者，亦复如是。是故幻灭，名为不动。如洞山云：我今独自往，处处得逢渠。如僧问云门：如何是佛？云门云：佛是狗屎橛。方能破寿者相。用现代话说，就是别在这儿杵着，该干嘛干嘛去！若想离四相，须学习禅宗祖师的手段和功夫，于一切处不住，及时转身，不被识心所缚。如赵州云：有佛处急走过，无佛处莫停留。金刚经云：应无所住而生其心。实证此语，即离四相。这就是圆觉经为什么是诸佛如来自证圣智境界的原因。此须心行，不在知解。须真参实修，真实离诸心意识者方能相应。只会得如来禅，不能除此四病。会得祖师禅，行得了向上一路，久久纯熟，才能彻底离此四病。

2024-02-02 学山文章

人生第一要务经常有人问我：师父，我可以带着孩子或老公一起来道场参学吗？面对这样的回复，我都是断然拒绝。想带着孩子或任何家亲眷属来道场修行这种想法，就像一个人要参加跑步比赛，想把自己跟另一个人绑在一起进行一样。一个人全身轻松地参加比赛，还不一定能赢，更何况绑着另一个人。修行是一个人的马拉松。轻装上陈，全神贯注，不遗余力，心无旁骛。即便这样，也未必能完成比赛。修行亦复如是。即使全部心力都用在自己身上，尚不能有足够心智了解实相，出离生死烦恼，更何况心里兼顾着旁人。当有人向我提出这样的问题时，说明他还根本不知道修行意味着什么。你当然可以在红尘中修炼，你可以在家庭中、在工作中、在人际关系中修行、觉悟，那是你的自由和选择。你甚至可以抱着婴儿一起打座，扶着老公一起行禅，带着父母一起去拜佛，但那只能是表演和作秀，而不是修行。不管你在哪儿，和谁在一起，修行的前提是，你的用心是在自己这里。你不能把心思用在别人身上而欺骗自己说是在修行。六祖大师说：各自观察，莫错用心。又说：色类各有道，互不相妨扰。离道别觅道，终生不见道。波波度一生，到头还自懊。修行最大的障碍，就是心里挂碍着他人。不管你条件多好，如果你心有挂碍，就没办法深入实相。你的心不在自己那里，整个人是游离的，佛也帮不了你。学法修行犹如一人与万人战。只要你能放下所有人，孤注一掷，一心一意，专心学法，再笨的人，都能成就无上菩提。活着是自己的事，修行是自己的事，生死是自己的事，觉悟是自己的事，解脱是自己的事。你的神识只跟你自己有关，只有你自己为它负责。没有任何一个灵魂可以代替你觉悟或受苦。当你烦恼时，当你遇到生死大难时，你会发现，谁也帮不了你。而在此之前，你却把生命中最宝贵的时间浪费在他人身上。只有一种迷失，就是关心别人，操心别人，管控别人。当你开始操心自己，你的人生才刚刚开始。就算你已经年过半百，但是你还从来没弄明白自己是谁，你的人生还没开始呢！如果你的心还在别人那里，你的生命还在婴儿的襁褓里熟睡呢。觉醒从关注自己开始。就算是你的至亲，你能替他走路、穿衣、吃饭、说话、上厕所、得病、受苦、修行、觉悟吗？不能。你除了在那里为他消耗自己，打各种妄想，你无法为他做任何事。这个世间还有多少人整天在操心儿女、妻子、老公、父母、他人的事！而忘记了最重要的一件事：自己。所以叫愚痴颠倒众生。生死路上，无明夜里，每一个灵魂都是独来独往。没有谁可以真正扶持谁、帮助谁，救度谁。人唯有自度，方能度他。古人云：自悟自修，自成佛道。努力地觉醒，认识你自己，那才是你人生的唯一意义。其他一切，都要为此让路。把所有从他人那里消耗的精力收回，用百倍千倍的时间和精力经营自己，认识自己，提升自己，操心你自己！那才是你人生的第一要务。

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做一个无自我而有佛性的人佛教崇尚无我的精神，也会倡导众生达到无我的境界。然而很多人错误地理解了无我，甚至将无我视为一种极端和偏见，泯灭人性，断灭真如，导致修行不仅不能解脱，反而进入了另外一种偏执和歧路，受无量苦。一个无我的人，并不是一个没有主见、毫无原则、软弱无能、任人宰割的人。如果你认为无我，就是彻底割除所有跟我有关的想法、观念与见解，那么，你进入了一种断灭的无我，会破坏人性，不见佛性，永远无法达到佛陀所说的真正无我。佛言：我与无我，其性不二。不二之性，是名佛性。涅槃经云：无我者名为生死，我者名为如来。是故，无我的真实含义是离于我与无我的执着。若执于无我，等同于执着于我。一个无我的人，不是一个没有自我意识，没有情感爱憎，没有是非标准的好好先生。如果你认为无我的人就是唯唯诺诺，逆来顺受，没有任何是非观念，对一切都说好，那不是无我，那同于无情。那是一种愚痴与邪见。以那样的认知，永远无法达到佛陀所教导的无我。涅槃经云：唯断取着，不断我见。我见者，名为佛性。佛性者，中道之义，非有我非无我。若执着于无我，以有执着故，执着成我，非是无我也。一个无我的人，更不是一个对一切人都好，唯独对自己不好的人。一个无我的人，首先是对自己仁慈，其次才会对一切人仁慈。对自己不好，能对他人好者，无有是处。一个无我的人并不是一个木偶人、机器人、植物人、麻木的人，而是一个有血有肉，有思想感情，有觉性智慧，有善恶标准的人。有些人以为无我的人就要一味地忍受恶法和别人的伤害，一味地压制自己的感情，一味地要求自己没有分别心，那样的认知，只是把佛性本有的我之作用给扼制了，非但不能解脱，反而会制造更深的无明和痛苦。涅槃经云：甚奇世尊！我等流转无量生死，常为无我之所惑乱。维摩诘经云：善于分别诸法相，于第一义而不动。一个无我的人，仍然会有自我，只是没有了对自我的执着。一个无我的人，仍然会有感情、分别心、自我的意识，只是没有了对自我和个别事物的痴迷和执着。一个无我的人，也会有爱憎、善恶、好丑的评判，只是没有了对任何事物的攻击和伤害。一个无我的人，只是没有了烦恼苦、无明、颠倒和邪见，不是没有慈悲喜舍、自在、智慧与解脱。一个无我的人，看上去可能仍旧是一个凡夫、一个有我的人，但是，他不再以有我的执心做一切事，生一切心，贪一切物。他会随顺世缘，不与世争，不与物逆，也会享受这个世间的一切美好，而于中不生贪恋。善知识，你对我无的领悟是怎样的？你还在执迷做一个“灭掉我”的人吗？你还在痴迷地想做一个好人吗？你还在泯灭人性地去要求他人做一个无我的人吗？你还在幻想着怎么把自我干掉而成为无我吗？请放弃那些想法和观念吧，做一个真实的人，做一个无烦恼而有佛性的人，做一个无我执而有主见的人，做一个无自我而有真我的人。

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修行者的通病大多数修行人都会犯同情别人的错误，对别人滥施好心，结果，一次次被坏人利用，屡遭欺骗和伤害。不要同情别人，你同情谁，谁就会害你。要知道，可怜之人必有可恨之处。愚人背起别人的恶业因果，智者将别人的因果交给他自己。不要借钱给任何人。能还你钱，就不会向你借钱。别人好意思让你付出，你却不好意思拒绝，只能说明你太愚痴、太软弱。遇到任何人，不要轻易把自己不堪的事全都说出来，那样会让别人抓住你的弱点，会轻视你。逢人只说三分话，未肯全抛一片心。删除和远离所有让你不舒服的人，及时止损比得到更重要。你的情绪就是你的命运，你的心态就是你的世界。你可以原谅别人一次，但不要原谅第二次。如果你不是圣人，就不要强迫自己做圣人。去见任何能帮助你破除偏见、提升认知的老师。即使遇到再大的困难，也要克服，去见他，向他学习新的思想和认知。不要总想着在网上学习，在线上学习，不要以为什么都不付出就能向别人学到什么。以苟且之心获得的东西一定没有什么价值。去见任何老师时，一定清空自己所有的想法，具足谦卑与恭敬，否则，你将一无所获。要记住，你的认知不变，圈子就不会变，人生就不会变，固有的轮回模式就不会变。人性是佛性的基础。了解佛性前，先了解人性。人性尚不了解，能了解佛性，岂不是天方夜谭。什么是人性？贪财好色，欺软怕硬，趋利避害，不敢承担，胆小怕事，恨人有笑人无。这就是人性。正面看待这些，你就不会义愤填膺。不要总想着做好人。不是让你去做坏人，只是建议你别老想着做好人。别贪图好的名声，更不要为了维护好名声而让自己活得越来越不自在。有时候，坏名声能给你带来更多的好处，它会让你完全不在意自己的形象，也不在乎别人怎么评价你。而好名声会拖累你一生。对钱没有欲望的人都是不缺钱，或者挣够了钱的人。想挣钱，对钱有欲望，并不是坏事。重要的是，要以积极的心态，正确的途境，加上勤劳的工作而挣钱，这本身就能体现出你的修行和你与人打交道时的智慧。如果你想挣钱，却挣不到钱，要反思你的想法和认知。不切实际，活在对圣人的幻想中，渴望成为圣人，将佛法与修行视为神圣，也拿圣人的标准要求他人，是所有修行人的通病。这些人越修越幼稚、狭隘、愚痴、偏执、自负、可悲。并且到死都守着他们的成见，以圣人的尺子到处去衡量别人。结果，他们发现没有一个人符合他们心中圣人的标准。即使有，也是他们幻想出来的。当他们走近他，也会大失所望。因为他们发现，原来圣人也穿衣、吃饭、喝水、有七情六欲。远离那些给你设置条条框框的人，远离那些动不动就批评你、挑你毛病的人，远离那些总是否定你的人。去接近那些很少看你缺点的人，去接近那些坐在他身边，就会感觉轻松、舒服、自在的人。想，都是问题；做，才有答案。当你软弱无能，就不要怨恨别人欺负你。自立自强，不是为了欺负别人，只为了震慑那些想欺负你的人。因缘和机会，都在行动的路上。不经历一无所有，很难经历拥有一切。修行人不是要把自己修成呆子、傻子、疯子、神经病和软柿子。而是要修成一个独立、自强、有主见、明是非、肯担当，敢出头的人。少几分儒雅，多几分痞气；少几分柔弱，多几分霸气；少几分佛气，多几分魔性；少几分规矩，多几分精怪。这才是一个修行者的本色。关注自己，少管别人，那是人生最重要的觉醒。你的坏我都知道，我只是不屑于同你一样坏；你的聪明我都晓得，只是我认为那是愚笨，并不是真聪明。修行者的善良与纯粹并不是幼稚和无知，而是明明知道世间的一切罪恶和丑陋，却依然不去造恶。虽然不去造恶，不代表默认那些罪恶，而是有力量向那些恶说不。想被所有人认可的心，是一种最大的恶。你是什么，就是什么，不需要太多的装饰和包装，更不需要迎合别人而扭曲自己。

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