为自己活，做自己的佛你就是你，何必成为他。为自己活，何必为他而活？佛也只是做自己，佛是活在自己世界里的人。我们以为佛为了众生而活，不，那是我们的错觉。佛是一个完全为自己而活的人。他活出了真正的自己，以此来度化众生。一切万法皆做自己，为何你独不愿做自己？世法住法位，世间相常住。接受自己，即是真我。色类各有道，互不相妨扰。安于己道，才是真道。做自己者是佛，做他人者是囚徒。为自己活者是佛，为他人活者着魔。为自己活，一切简单；为他人活，互相纠缠。做自己者，从来不在乎别人怎么看；为别人活者，处处受制于别人的眼光。无论你是什么样子，安于那样子，就是佛的模样。无论你此时是什么状态，不必改变它，接受自己的状态，就是佛的状态。佛不是做出什么惊天动地的大事的人，佛不是为他人而活着的人。佛是一个安于当下，活于小事，不向外求，不活在别人世界里的人。这个世界有许多伟人、智者、有才华的人，但是佛却很少。因为人人效仿他人，欲成他佛。人人为他人而活，不知自己才是真主。人人本来是佛，只因不能做自己，成了凡夫；只因欲成就不平凡，所以成了庸人。人人天生是佛，只因为别人而活，执迷于自我，丧失了真实的自己，成了自我的囚徒。真实的自己并不是你去创造什么价值，做出什么有意义的事。而是相反，息灭所有创造的心，停止所有想做的事，身心无依，休息下来，才能看到真实的自己。真实的自己，并没有一个有实质的自己。就像一片云，一股风，无形无相，毫无力量，任东任西，无抓无取。真实的你亦复如是，无形无相，无任无捉，无系无伴。世人也说活出自己，也说为自己活。不，那大多数都是活出自我，都是执着于自我，都有苦产生，而无法活出真实的自己。真实的自己中没有任何苦。欲活出真实的自己，先要觉悟真实的自己。真实的自己如虚空，如行云流水，如一只空手，如一个空杯。它什么都不装、不盛、不存、不留、不住、不求、不有。真实的自己，是什么就是什么。不论是什么样子，皆知所现的样子是幻象，不必去改变幻象，即是圆满。是男就接受男，是女就接受女。是老接受老，是幼接受幼。是柔弱接受柔弱，是刚强接受刚强。是聪明接受聪明，是愚笨接受愚笨。是高接受高，是矮接受矮。是羞涩就接受羞涩，是奔放就接受奔放。不论是什么样子，总是幻影，总不是真。一切接受，才无困惑，才无遗憾，才无烦恼，才是真智慧，才能活出真正的自己。

2020-11-23

一道清流芦苇随风荡清流一道开野花独自摇寂静声外闹白鹭戏白蝶游鱼绕青苔寻言索真理不如放形骸一颗纯净心能见真实性邀我看明月复来林下呆 晨路羊随蝶拥乡间晨路古寺山下氤氲浮浮水牛坐卧一事不管白鹭矗立犹如顶柱世间繁华刹那即空不如返此认祖归宗十里草径风光无限一条长溪直达梵宫熏风听月星空舒廓寂辽青山几多妖娆枕石天为花盖沐风水为琴箫星星闪闪烁烁凌乱不相侵夺各各放光自妙颗颗摩尼珍宝纵有云雾飘缠难掩其光桀骜天地何其莹莹万法本闲人闹来我溪边听禅随我田间观稻风姿绰约属你夕阳西下恰好

2020-11-18

胆小怕事的人你可能不相信，诸佛觉者都是胆小怕事的人。诸佛成道者之胆小，知可为不可为。诸佛菩萨之怕事者，怕自己陷入是非，不惹事生非。世人以为胆小怕事是可鄙的。在我看来，恰恰相反，那是一种大智慧。胆小怕事并不是胆怯懦弱，而是一种善于保护自己的习惯。只有那些愚痴的人才会为所欲为，才会胆大妄为。胆子大的人会胡作非为，爱做事的人会给自己带来无穷的麻烦。世间智者尚言，多一事，不如少一事。何况诸佛觉者？诸佛觉者并非人们想象的那样有多大的担当，能做多少事，有多大的胆量和勇气。他们和平常人一样，他们也会害怕，对他们来说，哪怕一点点的小事，都不如无事。对于他们来说，好事不如无。他们宁愿坐在院子里晒太阳，也不愿意做那些世人所崇拜的丰功伟业。他们躲避世人蜂拥而至的事如同躲避灾难。对他们来说，安静地喝一杯茶，在田间散步，那才是大事，才是最重要的事。对他们来说，心无挂碍，心中无事，胜过世间一切美事。诸佛圣人并非一切不惧。他们怕迷入幻境，他们怕被妄念纠缠，他们怕堕入自心分别的境界，他们怕卷入人我是非之中。诸佛觉者之胆小怕事，是理智和正念使然，是觉知和定力指引。诸佛觉者怕自己陷入无明和三途。诸佛觉者怕一切凡俗之事，怕患得患失，怕经营我所，怕贪着情爱。世人所追求的一切，诸佛觉者都避而远之。世人所以为豪气与英勇的行径，诸佛觉者都深感畏惧。诸佛觉者有他们自己的担当、事业和勇气，而那是世人所鄙夷和不齿的。诸佛觉者吃饭时把饭吃好，走路时把路走好，一举手，一抬足都带着觉知，不沉入妄念，这才是他们的事业和担当。而这在世人眼中，微不足道。诸佛觉者有他们自己的无畏和勇气。他们不畏惧寂静和淡泊，他们不怕过简单平常的生活，他们敢于挣脱生死轮回和无明颠倒。他们为了觉悟实相可以忍受世人所不能忍的无为与寂寞。诸佛觉者活在自心的世界中，不关心外境，不无事生非，不参与和干涉任何外在的人与事。所以诸佛觉者是彻头彻尾的“胆小怕事”者。如果一个人还在不停地做事，不管是大事还是小事，那一定是一个迷人。诸佛觉者也做事，他们随缘做事，放松做事，做无功利的事，做最平常的事。他们穿衣吃饭，行住坐卧，度日延时，心不外驰，仅此而已。他们不走在头脑里，而是走在地上。他们不建立事业，而是消融一切事业。他们是世间最无用的人，是一群“懒人”。他们坐享其成，不费一功，坐拥一切。

2020-11-18

我能掌控的只有当下就连当下也不是我在掌控，而是我放弃了掌控它的心。除了妄想，我什么都无法掌控。当我想掌控什么，我被妄想掌控了。什么都不想掌控，一切问题消失了。什么都不想掌控，先要认知到它是唯一的解决一切问题的钥匙。然后去练习不掌控。有些人会疑惑：不掌控难道不是一种智慧和见地吗？不是需要顿悟吗？为什么要去练习？不掌控当然是一种智慧和见地，它本身不需要练习。但是想掌控什么的心总会干扰和欺骗你偏离不掌控的智慧。练习，是养成不被妄想掌控的习惯。勤拂拭和善护念是两种思想和方法。对修行而言，勤拂拭是在错误的对象上用功和练习，而善护念是不在错误的对象上用功和练习。我们要练习的只是保护，是防止自己掌控和造作。如果你认为，只是觉悟不掌控和无为，觉悟本来无一物，修行就可以结束，那就错了。不掌控，会使你放弃一切造作和修饰的思想和观念。但是想掌控和造作什么的念头还会频繁出现，保护心不被这些念头欺骗，那才是真正的修行，才是我所说的练习不掌控。如果你不好好练习善护念，有时你会一些习惯的思想控制，你无法摆脱它们，你会不由自主地去做一些事，说一些话，让自己进入困惑，也给他人带来困惑。如果你勤加练习善护念，练习于念而无念，甚至通过做一些事情来训练觉知并能转念，你就不会被你固有的想法和执念欺骗，你会看得见那些意识和想法，它们不过是一些未经实现的想法而已。当你看到那些想法没有实质，你会停止做一些事，或者换一种心态去做同样的事。因为没有被想法带走，没有任何困惑与烦恼在你心里发生。我无法保证自己在任何时候都能不去掌控。但是，当我非常痛苦和紧张的时候，我一定在努力想达成什么。我会放弃想掌控的心。当我放弃时，我会轻松和解脱。当我一直坚持练习活在当下和觉知中，过去有为操控的习惯就会减轻，甚至不会出现。我无法把握下一秒和上一秒的事情，我只是把握这一秒不去把握什么。这是获得安心的唯一方法。这种放弃把握的智慧需要不停地练习。练习什么？练习觉知。怎么练习？听声音，知觉触，观呼吸。轻拿轻放，鹅步而行，安静徐为，保持呼吸的均匀，重复做一些动作，让自己不住在妄念中。 

2020-11-12

天性自由和获得自由是两码事鸟虽然天生就有一双翅膀，具有飞翔的能力，但是如果不通过练习，它还是无法飞翔。在他翱翔在空中之前，他要经历许多次的练习，一次次地摔落在地，直到有一天，他能自由自在地飞翔在空中。人天生具有唱歌、跳舞、游泳、开车的能力，但是如果不加以练习，他还是无法会唱歌、跳舞、游泳和开车。人天生就具有觉知的能力，但是如果不加以练习，他还是无法生活在觉知中，而更多地生活在妄想里。人之所以更多的时候生活在妄想里，是因为他每天都在不知不觉地练习妄想，熏修妄想。他习惯于妄想，所以自然地就会运用妄想，活在妄想中。如果人对觉知加以练习和习惯，那么，带着觉知生活，将变成一种能力。就像鸟儿会飞翔，人会说话、唱歌和跳舞一样。一旦鸟儿学会飞翔，人学会游泳，将永远不再忘失。每个人都渴望自由。但是人们却不知道如何得到自由。人们以为放逸、任性、胡作非为就是自由。那不是自由。那是未经降伏的贪嗔痴，那是未经约束的放逸和造作。那是众生一直都在熏修的无明，是人的桎梏和枷锁，那种自由是对真性的麻痹，而不是解放。真性的解放，需要自制、自律和中道。真正的自由不是天生就获得的，它需要后天地训练和培养。以戒定慧来烹炼，以觉知来培养。当一个人真正拥有了觉知，获得了觉悟和解脱的能力，那时才能拥有自由，而不会放逸和沉迷。未经训练过的天性，无法获得自在。就像未经练习飞翔的鸟儿无法飞翔一样。未经练习的觉知，只能潜藏在人的觉性里，但是不能自由地使用。就像美玉藏在石头中，未经开采，无法看到玉的光润。就像金在矿中，未经开采，无法使用。一旦通过正确的方法开采出来，金子将随意使用，不重为矿。我们自在解脱的天性也是如此，未经一切善法功德地冶练，无由显现。一旦显现，将不再受任何桎梏和枷锁的捆绑。一切众生皆有佛性，要因持戒修行，而得明见。一旦明见，将不复无明。一切众生皆具如来智慧功德，要因善知识开导指示，众生如实思修，方得明见，自在使用。一旦能自在使用，不复成为穷子。虽然人天生具有般若性和解脱性，但是，获得智慧和解脱是另外一回事。它需要长时间地练习和不断地觉悟，直到你真正拥有它。有人把天性的自由和获得自由混为一谈。不，那是两码事。虽然你拥有自由的潜在性，但是如果你熏修放逸和无明，你无法得到自由。你约束身心，通过觉知的练习和智慧的显发，我们才能获得天性的自由。获得天性的自由，先要觉悟我们拥有自由的潜能，再通过正确的方法练习，然后真正实现自由。佛法为我们提供了正确的修行方向和有效的修行方法，只要如说如实修行，皆能真正实现自在解脱。

2020-11-12

你唯一能做的事就是享受你无法对实相做出任何事。你做的一切事不过是头脑对你的欺骗。你以为你做了什么，你什么都没做。一切都已经做好，一切早就在你面前等你，一切都向你扑面而来，一切都是法性施为。当你想做什么，你住在了头脑之城，不知不觉。当你想做什么，你在妄想中沉溺，欲罢不能。你想做和正做的一切都是徒劳。当你休息下来，因缘会替你做；你做，因缘就被你的妄想暂时搁置。你唯一能做的事就是休息身心，坐享其成。只不过，你看不到其本圆成，而无法坐享。你被头脑的渲染和承诺带离了现实，一次次地错失本地风光。你总想通过自己做成什么，再去享受。你已经错失了真正的享受。你总被妄念欺骗而去劳累身心。做好什么而去享受的，刹那就会消失。期望通过自己努力所达成的，永远不是最好的。最好的无须任何努力。最好的唾手可得。最好的不需要花一分钱。最好的源源不竭。最好的恒常不断。你想做出或修造和寻觅出一个结果，那永远是一个陷阱。而你一次次地掉入难以出离。就算会有一个你期望的结果出现，它也会立刻让你无法满足，而引诱你再去追求另一个结果。本来现成的结果，它会一直在那里，以不同的姿态、形式、面貌出现，永远给你惊喜，给你新鲜，给你满足，给你启发。对于那时时现前的结果，你除了满心接受，不可能做任何事。你想要做什么或改变什么，那不过是以自己的螳螂之臂而欲左右高速运行的列车。一切诸法，本自无生。所谓生者，皆从妄想。你想做成什么，那无异于蚂蚁撼大象。你想要做的一切，犹如蚊子叮铁牛。你想要达到什么，如同石头上栽花。你做成的一切，不过是空中花。你被妄想利用，被你的执着当成了工具。你努力做成的一切瞬间就会幻灭。你以为你活的有意义，你不过是被“你”和“有意义”欺骗。你无法做出任何有实质意义的事。当你觉悟这这一点，你只会做一件事：休息。当你认识到这一点，你只会做一件事，不再造作。当你发现这一点，你只能做一件事，享受现成。你看，就算瞎眼的小鸟，什么也不用做，老天也会养活它。你看，山谷里的百合，没有任何努力，却比世间任何人造的衣服漂亮。你看，水牛，除了吃草和睡觉，它从来不经营，也不见它有任何的忧虑。你认为自己比小鸟、百合、水牛更聪明吗？不，它们才是真正的智慧。你什么也做不了。就算做了，也毫无意义。你唯一能做的事就是不被妄念欺骗再去做任何事。你唯一能做的事就是从意识中疾速转身，听到小贩的叫卖声，看到树叶黄了，闻到洗衣液的气味。你唯一能做的事就是拿起橘子，专注地品尝橘子的味道。你唯一能做的事是看着别人做事，而无法插手和阻止，除非他自己看到你的自在，被你吸引，自己想停下来。你什么都不能做，也无法做，也做不到。你唯一能做的事就是享受当下。你唯一的能力就是享受一切的现成，你唯一的快乐就是不费吹灰之力欢迎一切的到来。

2020-11-10

肉眼见佛性，肉耳听佛音六根接触六尘的刹那，觉知而不住，虽不住亦不间断，无染无惑，便是开悟，便得见性。无别有开悟，无别有见性。六根接触六尘的刹那，忘失了本觉知，或住于意识和觉知，迷于妄念，便是无明，便是轮回。无别有无明与轮回。故生死于斯，涅槃于斯。是知得道只在须臾，解脱不离言下。《楞严经》云：汝欲识知，俱生无明，使汝轮转，生死结根，唯汝六根，更无他物。汝复欲知，无上菩提，令汝速证，安乐解脱，寂静妙常，亦汝六根，更非他物。古人云：不离当处常湛然。常湛然者，六根对六尘的当下未生妄想也。又云：终日拈香择火，不知身是道场。拈香择火，唯汝六根正用之时而无所住也。又云：终日无别事，唯吾自偶偕，唯吾自偶偕者，汝见闻觉知，不断不常，不住不离之性也。又云：扑落非他物，纵横不是尘。山河及大地，全露法王身。扑落非他物者，耳根所闻，从性而用也，当处发生，当处寂静，当处解脱，当处开悟。经云：十八界清净。十八界者，六根六尘六识之当下，而不做当下想。众生六根终日作用，而无染着，是名修行，亦名解脱，亦名得道。于六根正用之时，起贪嗔痴，而生妄念、烦恼、无明，是名迷失，亦名自缚，又名生死。若无执着，于念念中，自在无拘，乃至睡梦之中，识性不断，住妄想境，不加了知，于无了知，不辨真实，皆是一真境界，并无二法，皆是清净菩提，非离妄想境界别有菩提可得。故经云：不断我见，唯断取着。我见者，即是佛性。学道之人，但能识得性，终日行，终日无所行。终日用，而无所用。终日在法性海中着衣吃饭，而无丝毫痕迹。故肉眼见佛性，父母所生耳，能听佛世界。言下成佛道，如翻手相似。故修行无他秘密，于六根接触六尘的刹那，如是任运，如是直用，如是修行，如是解脱，如是开悟。

2020-11-10

觉知是自性三无漏学觉知中有真正的戒定慧。所言戒定慧者，皆从心而有，从觉知生。若无觉知而有戒定慧，无有是处。古人云“一行三昧”、“一相三昧者”者，即觉知也。从觉知生戒定慧，并无次第，是故亦名心地三学。能守心者，是名为戒。心得安者，是名为定。心无惑者，是名为慧。戒不异定，定不异慧，慧不异戒，皆从心地而生。是知心即是戒，戒即是心。心即是定，定即是心。心即是慧，慧即是心。非离清净心体别有二法戒定慧也。修习觉知，可觉于心，可守于心，可安于心，可无惑于心。以一觉知而生戒定慧，故觉知之法，是修行总领。以修习觉知故，心不外驰，得知心地无是非相，是名持自性戒。以修习觉知故，心无取舍，得知心地无动乱相，是名持自性定。以修习觉知故，心无分别，得知心地无痴慧相，是名持自性慧。故知觉知一法，等持戒定慧。戒定慧非次第而生，前后而有，从本觉心生。本觉心者，要以觉知得见。觉知非实有其法，以觉不住觉，知非知见，从性起用，是名觉知。觉知者，经中云“空空三昧”者是也。诸佛以修空空三昧，而得觉悟诸法实相。真持戒者，非见有是有非，有戒有破。不见是非相，故戒中有定，戒中有慧，以戒定慧故，识自本心。何以故？以觉知故，心无妄相。一心不生，万法无过。万法无过，何戒之有？是名真持戒也。真禅定者，不见有殊胜境可得，不住动相，不住静相。非散非乱，非定非静，心不颠倒。定中有戒，定中有慧。以觉知故，心无痴乱，不即不离，行住坐卧，皆是一心，更无异念，默契本心，是名真修定也。真智慧者，不见有法可得，亦不住无得。不见智慧相，不见愚痴相。慧中有戒，慧中有定。以觉知故，不见法与非法，二六时中，以平常心，度平常日，正与么时，不与么想，是名真修慧也。故知，修习觉知是真正的持戒，修习觉知是真正的禅定，修习觉知是真正的智慧。在觉知中，妄心不起，于一切法，不取不舍，不即不离，性戒铠甲，防护于心，而无过失，真无漏智而得现前。在觉知中，直用其心，摄心一处，不动不乱，不散不狂，性定之水，湛然圆满，直成佛道。在觉知中，心无所依，镜智前随，无疑无惑，无趣无向，法性施为，真佛法生，无处不通。故修行人，于正念法，勤加修习。行于觉知，出离妄念，不随轮转。 

2020-11-06

见性与保任师父好，您所说的悟后起修，悟是悟到自性吗？那修又是指什么？还有悟后的保任是指什么？很多人都讲开悟就是见性。怎么才叫见性？我听有的善知识说，见到那个能听的、能见的、能闻的、能触的，就是见性。这种说法对吗？我觉得，就算见到那见闻觉知的本性，似乎也无法解脱烦恼和种种疑惑。请师父不辞辛苦，为弟子解惑。答：见性与开悟并不是悟到或见到什么能见能听能闻能触的。那并不是真正意义上的开悟和见性。能离一切相，即是见性，非有性可见。祖师云：离假即心真。经云：离幻即觉。皆见性之谓也。开悟与见性更多的是指一个人的心行，而不是头脑的思维。它所指向的心行能令学人毕竟出离妄念，不取于相，究竟断除烦恼，即是开悟，即是见性。开悟和修行方法不可分割。也就是说，悟前悟后所修及正悟之时，都是烦恼的脱落，无明的消失，执着的减少，那才是真正的开悟和见性。正起念时，而不住于念。正生烦恼时，而不住于烦恼。正进入头脑分别时，而回到觉知上来。正纠结问题时而回到眼见色的当下，回到耳识上来，回到触觉上来，回到嗅觉上来，回到不思善，不思恶上来，而不住于此见闻觉知，即是开悟，即是见性。于法不生心，于一切境界无所住，即是开悟。开悟只在言下。言下不悟，无有悟时。何以故？悟者不住，住者不悟。说于言下，已过言下，悟过久矣。开悟和修行并不是分开的，会修行，才能开悟。真开悟，才会修行。正开悟时，即是修行，所有的修行，都相应于开悟。所以开悟后的修行又称为保任。开悟与修行不可分割。如何是保任？保护心行始终与实相相应，任运此心念念不被烦恼所缚。保护心行不住妄念，任运此心直用直行。如是保持开悟，任运开悟，护持开悟时的解脱状态，是名开悟，又名悟后起修。一念住于识心，一念即迷于本性，即非开悟。一念出离识心，回到见闻觉知上来，而又不住见闻觉知，即是见性，即是开悟，非实有性可开可见可悟。但能离于假，即是性真时。六祖云：常应诸根用，而不生用想。即开悟之谓也。古人根利，才闻此说，即会修行，即会开悟。不像现今时人，终日闻法，而不开悟。终日修行，而不会修行。如是言下顿离妄念，离一切相，顿回当下，是名开悟。如是修行，如是开悟，才能真实解脱烦恼，出离生死。而诸人所说，见到能见能闻的，即是见性，此能见能闻，非但不是佛性，恰是生死无明之根，意下之贼。故学法之人，将识为性，能断烦恼，无有是处。古人云：学道之人不识真，只为从来认识神。无始劫来生死本，痴人唤作本来人。学法修道，莫认贼为子，将意根下黑窟窿当成佛性，以为见性容易，自谓保任此性，实是熏修我执，所以烦恼不断，是名愚痴，非是修行。真实行者，念念断于烦恼，心心流入性海，着衣吃饭，无染无着。不做修想，不做不修想。不做悟想，不做不悟想。时时不离当下，处处自在无拘。见不见性，开不开悟，悟后如何起修，莫问别人。但问自己，会不会解脱烦恼，能不能不住于念，会即会，不会，妄说开悟及悟后起修，有何意义！

2020-11-05

因地不真，果遭迂曲学法修道之人，个个想开悟，人人想见性。但是开悟见性，需要无量因缘具足，方能成就。如同考大学的人，人人想上一流大学。但是真正考得上的，需要有天赋和超出常人的勤劳和努力。学法想开悟，因地要真。所言因地者，万缘放下，布施六根，远离世乐，心如墙壁，废寝忘食，专心致志，深悟佛理，于自家活计，了如指掌，方有可能。若诸事不休，诸妄不歇，这个也贪，那个也爱，而又滥侧修道之列，觊觎解脱之果，是自欺欺人，自赚无益。如同一个人想考一所好的大学，却每天贪玩，也不复习，也不用功，荒废学业。即便有一定的天赋和聪明，对所学知识，而不加修习巩固，总难考出好成绩，胜于别人。学法之人，但尽凡心，别无圣解。凡心不除，无明日厚，反欲修行，而期圣果，痴心妄想。你想开悟，他想成佛。凭什么？大家何不反问自己一句？你想见性！他想解脱。凭什么？你做了多少与见性开悟相应的事？你想考最好的大学！凭什么？你付出了多少努力才有资格上最好的大学。世间大学再好，世间善法功德再大，不如选佛去。庞蕴居士有选佛偈云：十方同聚会，个个学无为。此是选佛场，心空及第归。大家都学佛，都修行，凭什么你得解脱，你有成就？唯有真正心空者，方得及第而中，考得佛去。心若不空，说禅说道，论佛论法，闭目端坐，日诵万课，烦恼不断，我执不除，不得见性。学法修道，若执着贪爱不去，只在有为形式上做功夫，非是修行，不得成就。故修道之人，欲得佛心，而得佛果，先觉佛心，而行佛行。佛法是行得，非是说得及想得。说与想，痴人所为。行与做，智者所归。心不相应，而欲其果，只增迂曲，徒劳无益。故声闻人，发声闻心，得声闻果，非是究竟。凡夫人，起贪嗔痴，得三途果。纵修善法，得人天果，非是究竟。外道人，心外求法，于幻身意识而做功夫，得外道果。菩萨者，发利他心，得利他果，亦非究竟。唯诸佛，立坚誓，具出世大志，行大布施，觉悟自心，而起大悲，自觉觉他，方得觉行圆满，果真无曲。诸行者，汝若欲开悟见性，得于佛果，莫问他我，莫向他我求，但问自心，但问自己，所发道心是何心，所行诸行是何行？心若不相应，凭何期珍果？行若不恁么？何得恁么觉？古人云：欲得恁么事，须是恁么人。既是恁么人，不愁恁么事。恁么事，即难得。恁么人，是何人？诸人自省，不可自赚。

2020-11-05