身是道场世人修道，多动少静。担身觅法，作佛找佛，身心动荡，难于悟道。不知息虑忘缘，静虑身心，道法自现。古人云：上根之人，言下明道。中下根器，波波浪走。又云：诸子莫波波，过却几恒河。言下明道者，以身心止息故。波波浪走者，妄心难歇故。道不远人，人于远处觅道，故转加悬远。法不离身，离身觅法者，如抱头痴狂寻头。行人到处奔波求法，不知止息一隅，十年八年不移居所，养得一颗沉着心，胜修一切法。不论城郭，或是山林。择一处住下，穿衣吃饭，少欲知足，依时过活，不由他悟。佛法只是歇得一颗奔波的心。若能歇得心，大地皆居止。莫到处移居换所，徒劳身心，熏习得失。如是改换，穷劫不得。古人云：向外做功夫，总是痴顽汉。又云：世间多事人，相趁浑不及。又云：兀然无事无改换。将身安养，心即休息。心得休息，默契法性。法性者，无败，无成。无得，无失。身安则道隆。心安则道成。志公云：终日拈香择火，不知身是道场。经云：身身灭为二，见身实相，不起身及身灭见，于其中不惊不畏者，是为入不二法门。何以惊畏？以迷人不知道在己身中，在见闻觉知中，在穿衣吃饭中，不信佛是举手投足做得，故终日向外觅求，求而转失。懒残和尚云：心是无事心，面是娘生面。赵州和尚云：但能依旧，最为省要。歌云：世事悠悠，不如山丘。青松弊日，碧涧长流。卧藤萝下，块石枕头。山云当幕，夜月为钩。你我所需不过一床一月，一藤一松，奈何做妄想的奴隶，终日奔波，或营世间，或觅佛法。劳筋费神，大梦一场，终究是空。水月人间，空无一物。大智之人，不待花零落，即便知是空。

2021-02-24

人人天生是禅师你以为禅师是多么神秘的人吗？不，禅师是最平常不过的人。你以为禅师一定是出家人，剃了光头，受了戒的和尚或尼姑吗？不，在家的戴发的男男女女都可以是禅师。禅师跟他外在的身份、年纪、性别没有关系。禅师只是过的简单、平常、无忧无虑的人。禅师不必在寺院、道场或精舍里。在红尘中，有更多的禅师。禅师不必博学多识，不必正襟危坐，不必高山仰止，不必德高望重。但能天真自在，无拘无束，不为物累，皆是禅师。佛要三大劫修成，福慧庄严，功德圆满；禅师当下做得，天生即是，不必修成。佛佛样子相似，禅师个个不同。各有各的样子，各有各的特点，不变其状，不改其形，便是禅师。少几分刻意，多几分自然，禅师出世。少一些抓取，多一些放松，天真佛现前。少欲知足，适可而止，瞎子聋子，皆成禅师。妄心不歇，钻营求取，举世功名，亦成钝汉。大道至简，做一个禅师至易。何以故？你我本来是禅师，不必更做。如同你我是人，不必更成为人。若欲做人，反不是人。若欲成禅师，反成笑话。法师、经师、律师、论师，在文字中钻研佛法；禅师只是活出自己，不被他瞒。菩萨发心度人，在利他中圆满自己；禅师自性自度，识得自性圆满，不必更圆。大道者，欲圆反缺，欲成反败，欲作反伤，欲求反失。禅师者，不圆即满，不成即功，不作即完，不求即得。修行人多欲做佛。不知佛是何物，多劫也难做佛。若识得佛，弹指便成佛。有人只是识得自己，做得自己。没想成禅师，却活成了禅师的样子。佛只是天真，禅师只是率性。活得天真即是佛，率性从容即是禅师。做人难，做禅师太容易，只要活成自己。人不能活成自己，只因取难舍易，妄求太多，于天真本性上包裹太多，装饰太多，掩盖太多。但能一切无求，做得了自己主。即成得仙，活成祖，是本色人。成佛做祖，那是你天生的事。你我但能去其雕琢，本来是禅师。禅师不是修得，不是成得，不是外得，非努力所得。禅师者，怡然自得。自得其乐者，禅师也。不必施功，不劳机枢，识得自己，做得自己，便是本色禅师也。 

2021-02-23

问答顶礼禅师。亲人的失去离别，我不伤心。别人的辱骂，我不发怒。钱财的流失，我不后悔。一切都随他去。我心不懂，痛苦已经走了，但是为何快乐没有来。答：苦乐相伴。学佛解脱，非是有乐可得。诸佛常乐，非是觉受感官之乐，乃是寂灭之乐。经云：无苦无乐，乃是大乐。众生所有痛苦，皆来自快乐。所以求乐之心不死，烦恼诸苦不灭。若欲解脱清凉，但灭苦乐之心。苦乐灭矣，寂灭之乐现前。寂灭之乐，但无苦也，非别有乐可得。汝之求乐之心，乃众生无量劫来俱生习气，念念不停，难见难除，所以需要学法修行。寂灭之乐，非你所说，放下所谓的一些世间法，就能达成。佛法修行需要全身心地投入，需要听经闻法，精进用功，如理如法，实证实修，安于寂寞，简单生活，平常度日，不逐有缘，不依六尘，不着自心境界，才能转识成智，得真解脱。 问答学山师父好，最近每天按师父开示的方法发呆一小时。可以做到心空空洞洞，但也没有起刻意不让念生起的心，或者要找到觉性的心。经常盯着一处看好久，却也不知道看的是什么。或者完全没有焦点的睁着眼睛，在这种状态下感到非常清净明了。只是似乎到这一步后就没法继续深入了。可否请师父指导接下来该如何修？答：你这样练习本身就是结果了，为什么还要再求一个深入和结果？可见你还是法理不明，不知道为什么练习一物不为。练习一物不为，不是为了练习出什么来，也不是为了得到你所经历的那种清净明了。清净明了，是妄非净，骗汝识心。真清净者，念念不住，直用六根，见闻觉知，不生见闻觉知想，是名清净。我所教练习发呆、一物不为者，只是为了养成不依六尘，独处、简单生活的习惯，在这样的状态下，自然实现解脱，非离此状态别有解脱。觉悟与解脱简单至极，妄念不生，一切不住，即得相应。只不过，我们总是被自己的妄念和识心所骗，念上生念，心上找心，将佛觅佛，不了真性，心外求法，所以转加悬远。正因如此，我们才需要练习发呆，休息身心，转所依识，习惯无依。能无依者，才是真自在，真解脱。此无依者，超心意识，非意想能知能测，故不可住着也。若觅无依，欲证无依，反成有依。解脱非是一切可得可住境界，而是无所住，无所得。得心不去，终不得道。将心用心，辗转冥朦。放心直用，玄义不远。不紧不松，是禅门功。

2021-02-23

《金刚经》心法问：如何为他人讲解金刚经？答：不取于相，如如不动。注：真正为人讲解金刚经，不是通过语言和文字，而是身体力行，不取于相，如如不动。能不取一切相，于诸法不生心，是真说金刚经。问：如何观一切法？答：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。问：什么是佛？答：离一切诸相，则名诸佛。问：如何见如来？答：凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。问：菩萨应如何布施？答：菩萨于法，应无所住，行于布施。注：此布施者，非有法可施。于法无所住，不生心，是名菩萨布施。问：如何降伏其心？答：诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心：所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。注：不见有我，有人，有众生，有寿者。不见心，不见非心。不见有众生可度，若能如是见，如是灭度一切心，是名菩萨降伏其心。问：如何一念知一切众生心？答：佛告须菩提：尔所国土中所有众生，若干种心，如来悉知。何以故？如来说诸心皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。问：日常如何以清净心生活、修行？答：不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。问：菩萨应该如何发菩提心？答：菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。注：言离一切相发菩提心者，非发心，非不发心。但用本心，而不住相，直用直行，不生住着，是名发心。问：与般若一念相应的人是什么样？答：是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相、亦无非法相。问：修行者应如何对待世出世法？答：不应取法、不应取非法。以是义故，如来常说：汝等比丘，知我说法如筏喻者。法尚应舍，何况非法。问：什么是阿耨多罗三藐三菩提法？佛陀真正想讲的法是什么法？答：无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提；亦无有定法，如来可说。如来有所说法不？须菩提白佛言：世尊，如来无所说。若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提，说法者，无法可说，是名说法。问：什么是实相？答：是实相者，则是非相。是故如来说名实相。注：非相者，离一切相，不着一切相。于法不生心，是名非相。心不住法，是名非相。问：什么是阿罗汉？答：实无有法，名阿罗汉。问：佛陀得的什么法而成佛？答：实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。问：佛陀讲的是真理吗？答：如来所说法，皆不可取，不可说；非法，非非法。问：什么是如来？答：如来者，即诸法如义。须菩提，若有人言：如来若来若去、若坐若卧，是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。问：应该如何对待一切法？答：于一切法，应如是知、如是见、如是信解，不生法相。问：菩萨如何度众生？答：若作是言：我当灭度无量众生，则不名菩萨。问：什么是菩萨？答：若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。问：如何得阿耨多罗三藐三菩提？答：以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，所言善法者，如来说即非善法，是名善法。问：有无福德？答：须菩提，若福德有实，如来不说得福德多。以福德无故，如来说得福德多。问：如来度众生否？答：须菩提，于意云何？汝等勿谓如来作是念：我当度众生。须菩提，莫作是念。何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来则有我、人、众生、寿者。问：可以三十二相观如来否？答：佛言：须菩提，若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。问：菩萨如何用心？答：若心有住，即为非住。是故佛说菩萨心不应住色布施。注：所言菩萨心不应住色布施者，心不住色声香味触法，即为大布施，非实有法可布施也。六根不染六尘，是菩萨用心。心无所住，是菩萨用心。问：须菩提以何名须菩提？答：以须菩提实无所行，而名须菩提。问：是否有我相？答：我相即是非相、人相、众生相、寿者相，即是非相。何以故？离一切诸相，则名诸佛。问：有无众生？答：又说一切众生，即非众生。须菩提，众生众生者，如来说非众生，是名众生。 问：菩萨修行，云何应住？云何降伏其心？答：发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？佛告须菩提：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提者，当生如是心，我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。所以者何？须菩提，实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。注：灭度一切心，而无灭度想，如是而住，如是降伏其心。

2021-02-23

学会休息，是无上宝对于修行的人来说，休息永远不嫌多，只是人们不愿休息，不会休息，不肯休息。只要有一点精力，人们就想做点儿什么，就是不能休息。已经很累了，躺在床上，还要拿起手机看两眼，直到眼睛完全睁不开，才把手机放下。人们不懂得息心忘虑，休息养神，让自己的身心总是处在疲惫的状态，直至患病，直至众苦逼身，才知止息。可那时众业积聚，冰非日寒，欲离其苦，手忙脚乱，不得自由。真正的修行只是坐下来，停下来，放下身心的一切追求，回到宁静中来。宁静并不是死寂无声，而是简单平常，没有造作，心无挂碍，从容淡泊。修行从休息入手，回归到休息。在这之间，你可以直接跨越一切障碍和曲折，不历阶级，通过休息，直达解脱。如果你能歇下求取万法的脚步，懂得休息、会休息、甘愿休息，一切实相自然展现在你面前。静极光通达，心净一切净。行得休息，自然看得透彻，一切得失，终是空花；万般繁荣，总是梦影！愚人奔忙，智者息心。请休息一切妄想之心吧！请坐下来，只是呼吸，呼吸。请躺下来，右卧，和着自己的呼吸，让自己变成波浪，回归到大海中来。你完全不必用力，大海会带着你运行。休息身心，亦复如是，妄心一歇，法性运行。不要担心那很无聊，你会听到法界最宁静的音乐！不要担心那很无趣，无苦即是最大的乐趣。休息是世间最美的事，休息是世间最难得的礼物！休息无处不在，甚至，当你习惯于休息，你看一切，都是享受；你听一切，都是妙音。你无需再刻意休息。你的生活，一片悠然自得。春风和煦，静静地去河边漫步；傍晚了，独坐在花园的长凳上闻着花香！下雨了，胳膊肘支在窗台上看雨打花草！夜深了，放下一切的思想，进入梦乡！休息就是修行，修行只是休息。休息真好，休息真妙；学会休息，得无上宝！

2021-02-23

快乐属你       一个富有的人快乐，不是因为他的财富，而是因为他不贪着财富，不依赖财富，不执迷于财富。当他失去财富时，他一样快乐。因为他的快乐从来也没建立在拥有什么上，而建立在有什么就享受什么。在城市里喜欢城市，在山村里喜欢山村；有茶喜欢茶，有清水喜欢清水；有书读书，无书散步；有风赏风，有雨赏雨。与万物为友，而又超然物外。        一个穷人不快乐，不是因为他拥有的少，而是因为他想得到更多。穷人也可以快乐，当他能满足于所有，当他知道一切所有不过是梦幻空花，无一真实，他就会很快乐。如果他能于一无所有时快乐，当他拥有了什么，也一样能快乐。他在山爱山，临水爱水；在人爱人，在物慈物；有则用之，无则歇之。没有什么东西能让他执着和贪恋。        做一个快乐的人何其简单：满足于当下拥有的，享受于当下拥有的。    如果你什么都没有，只有一个家庭。经营好你的家庭，那里什么都有。    如果你没有家人，只有一份勉强糊口的工作。做好你这份工作，将你的同事视为亲人，那里什么都有。    如果你是个农夫，没有人们向往的工作，只有一间茅屋。整理好你的茅屋，在他的周围开垦出一片菜园，自食其力。满足于你的茅屋和蔬菜，那里什么都有。    如果你一无所有，天地可作你的屋宇和四壁。你可以去行脚，做一个云水行者。你甚至可以行乞，为什么不能呢？只要你肯，一定会有人施舍。乞讨有什么不好，如果你完全不在乎自己的荣誉、名声。茫茫三千世界，谁又有真正的荣誉和名声呢？        如果你的厨房里只剩下一棵白菜，接受这棵白菜，完全不需要再加入西红柿或者别的什么，也能做出可口的菜肴。    如果你有一幢别墅，安心地住在里面，莫再向往更大的别墅。还有什么能让你不快乐的呢？除非你不满足已经拥有的。    如果你真的什么都没有了，抬头看看天空。天空还在，白云与雄鹰，鸽子、野鸭、麻雀都在，天空属于你，飞鸟属于你，无牵无挂属于你，自由属于你。       甚至如果你卧病在床，你一样能快乐。当你止息一切所求，接受并满足于这张还能让你躺下和休息的床，最主要的是接受你现在的样子，你会立刻感到从来没有的欣慰和快乐！       甚至，即使你被关在牢房里，你一样能快乐。做好监狱里的每一件事，彻底忘记过去的所有，也不再期待未来。你可以读一部史书，或者抄一部经典，或者只是静坐。你发现监狱成了止息你疯狂内心的避难所，你发现那里成了你的闭关房。监狱成了你新生命萌芽的地方。你发现自己终于不再四处奔波、躁动不安。终于不再疲于奔命，患得患失。你会发现那个地方非但没有拘滞你，反而是世界上最自由、最广阔的地方。你发现监狱之外的人，那些没有止息下来的人，全都住在自己营造的监狱里：家的监狱，工作的监狱，感情的监狱，名声的监狱，道德的监狱，观念的监狱。人们活在无形的监狱里，不知自由的滋味，你虽然被禁在这里，却获得了真正的自由。    快乐何其简单：满足于你当下拥有的，享受你当下拥有的。哪怕是一杯清水，一片流云，一间茅屋，一块菜地，一张沙发，一个坐垫，一条小船，一块步料，一把剪刀，一只笔，一张纸，一辆自行车，一个帐篷，一只网，一扇窗，一片天空，一个朋友，或仅仅是你自己。满足于你的床榻，享受于你的菜肴，满足于你的工作，享受你的贫穷或富有。花园属你，河流属你，飞鸟属你，自由属你，一切属你。用心去活，快乐属你。

2021-02-23

维摩诘经第三十二讲电天菩萨曰：明、无明为二。无明实性即是明，明亦不可取，离一切数，于其中平等无二者，是为入不二法门。你执着一个明，或者认为有个无明，都是二法，明不自明，无明亦复如是，没有一个无明，也就没有一个明，有明、无明都是自心妄计，自心计做有无。只要有一法，都是自心计做，真心无法，真性无法，但有法可得，都是自心妄计，所以明与无明都不可取，二俱是空，是名不二之佛性。你也不要取一个明，也不要去除一个无明，无无明，亦无无明尽，是为入不二法门。我们学维摩诘经学到入不二法门品，这一品只是用另外一个名字在讲佛性，其实这一品都是在讲佛性，直接用语言文字给你讲出什么是佛性。不二之性，即是佛性。不二法门，即实相门、真如门、佛性门。虽然这个讲出来的，已经与佛性有距离了，但是没办法，谁让你听不懂无情说法，法身说法，听不懂离文字法呢。你听不懂无情说法，就用文字给你指示一下。就象《金刚经》里边写的一样，像《涅槃经》里边讲的一样，直接用文字给你讲解佛性。这即是如来禅。如来禅，就是用语言文字直指佛性。如来禅就是从许许多多的方面提醒你，不让你堕到一个定法里边，离于两边，入于不二法门。所以讲就很难讲，整部维摩诘经其实一直都是在给大家开示不二性。所以这个入不二法门品，也可以说是这部维摩诘经的一个核心，一个关键章节。当维摩诘问大家什么是入不二法门时，讲别的时候，有个天女，有个舍利弗，至多有个文问殊跟着演戏，配合维摩诘说法。讲这个入不二法门时，大家都按捺不住了，都蹦出来了，一个个都抑制不住自己对实相的领悟和了解。象过去祖师一上堂讲法，一问什么问题，下边都排好队，坐那、站那的，一问，肯定有回答的。你一回答，就是找挨棒子。等着祖师棒打呢。就是引你起来回答，你一回答，棒子就过去。其实这帮学人心里也知道，哎呀，一答肯定就挨师父棒子。不答吧，我怎么让师父知道我已经明白了呢。想回答问题的，都有些像神秀大师，偈子是呈给师父看，还是不呈。呈吧，有夺衣钵的嫌疑。不呈吧，祖师怎么知道我的境界呢？大难！大难！写了吧，万一要是不对，太没面子。不写吧，师父又不知道我有没有智慧。最后那个我，按耐不住，还是回答吧，还是把偈子拿出来给祖师看吧。就跳出来了，像小丑一样。维摩诘问什么是入不二法门后，一群菩萨就按奈不住了。一个一个的，都做出了回答。 喜见菩萨曰：色、色空为二。色即是空，非色灭空，色性自空。如是受想行识空为二，识即是空，非识灭空，识性自空，于其中而通达者，是为入不二法门。二乘人他就先看到一个色，然后再取一个空，看到有两个法相，一个是色，一个是空。而实相是，色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，色不自色，因空故色，空不自空，因色故空。所以色空都不可得，色空不可得，所以色性即是空性，空性即是色性，是名真空性，是名真性空。看，这经文背得多熟。师父，哪部经里有您刚才说的这句话？我也惦着背背。这个大藏经里你找不着，我自己写的一部经。我天天在家写经，大法门经，小法门经，色经、空经，经谁不会写，太简单了。如是我闻，一时什么什么的。最后弄得大藏经里面有好多疑似伪经。其实不管谁写的经，都是假的。连佛经都是假的，只要落在文字，落在纸上，都可以直接上厕所用的。只要写在纸上的，你就可以上厕所。但是得等墨干了，墨不干了最后就花了。天津人，没办法，我们天津人就是比较粗，比较俗，三句话就奔那上边领，就奔吃喝拉撒上边来引导。这个关于色和空我们也就不多讲了，电影都拍出来了，对不对。是个人就会说色即是空，空即是色，背的都是很熟。如是受想行识，也是，受想行识和受空、想空、行空、识空是二法，这里是色受想行识与色空、受空、想空、行空、识空为二，受和受空是二法，受本身就是空，想本身就是空，行本身就是空，识本身就是空，先讲色，再讲受想行识，五蕴，五蕴的当下即空，五蕴本身就是非五蕴，就是空。你不要立一个五蕴，再去分析琢磨，再去证空。如果你立一个五蕴，再立一个空，这就是二。知道五蕴不可得，没有五蕴，没有实有的五蕴，当下就是空，这叫不二。并不是有一个空来灭掉这个五蕴，而是五蕴当下即空，不需取证，不需灭五蕴而取空。受想行识亦复如是，性本空。也就是说没有一个受、想、行、识。《金刚经》里讲色、受、想、行、识即非色、受、想、行、识，是名色、受、想、行、识。于其中而通达者，是为入不二法门。明相菩萨曰：四种异、空种异为二。四种性即是空种性，如前际后际空，故中际亦空。若能如是知诸种性者，是为入不二法门。这个四种异、空种异就是四大，地水火风和地水火风性空，这是二法。声闻乘人他修得的都是对治法，他落在生灭二法里边，起心去对治，去灭除，不知道本来空寂，地水火风本来就不可得，不需更灭。所以地水火风性即是空性，不需要再去修一个空，去灭一个四大，去离一个地大或舍一个四大，或断一个四大，都不需要。四大性空，这就是四种性即是空种性。如前际后际空，中际亦空。前后际都不可得，当下也不可得。若能如是知诸种性如前后现在际空者，是为入不二法门。妙意菩萨曰：眼、色为二。若知眼性于色，不贪不恚不痴，是名寂灭。如是耳声、鼻香、舌味、身触、意法为二。若知意性于法，不贪不恚不痴，是名寂灭，安住其中，是为入不二法门。晚上吃了三碗米饭，刚消化去一碗，慢慢消化，这一品讲完了，三碗就都消化了。刚才已经在楼下走了五圈了，还没消化下去。所以我们得讲法，不讲法今天晚上看不了球了，看球是主要的，讲法是陪衬。眼色为二，眼是眼根，色是色尘，眼根和色尘是我们妄立出来的，所以叫二。二就都是假的，假的就叫二。也就是说，我们于唯心所现的一个影像，幻相，自心妄计一个名字，安了一个名字，安完名字，然后又当真了，这就叫二法。本来眼根、色尘、眼识，全是心的影子，他的实性是一，实性本来是心，唯心所现。但是众生不了达眼的实性和色的实性是心，所以着在了一个眼的法和色的法上。所谓二法，就是立了一个能，然后立一个所。立了一个一，又立一个二。而心性是不二，不二呢，既不是一，也不是二，不一不异，是名不二。你别说不二，就是一了，也不是一。非一非二，是名不二。不二就是离于一二，叫不二。那眼根和色尘都不真实，这个不真实是从哪里边出来的？从真实性里幻化出来的一种虚妄相，什么真实性？眼根的真实性，色尘的真实性，那就是真性，就是心。所以后边就是若知眼性于色，不贪不恚不痴，也就是若知眼根的真实性，即空性，无所有性，即不会再生贪恚痴。真实性中没有贪、恚、痴，也不会去取一个色尘。取色尘的是二法，是虚妄眼根，虚妄的眼识，可以说是我相、我执，能取的妄心。眼根的实性，色尘的实性，眼识的实性，都是一个性，也就是无为性，无做性，寂灭性，真实性，无少法可得性，空性、佛性，解脱性、不染性，无取无舍性，不生不灭性。也可以反过来说，眼根、色尘、眼识的真实性是有为性，成所做性，妙观察性，平等性，我若俱说，球踢完了，我也说不完。这就叫智慧如海，辩才无碍。所以说，若知眼性于色尘无取无着，则不会生起贪恚痴心，即是寂灭性，是名寂灭。如是耳声、鼻香、舌味、身触、意法都为二。耳根和声尘，鼻根和香尘，舌根和味尘，身根和触尘，触和受，意根和法尘等等，都是二法，都无实性，唯心所现。若知意性，这个意性就是意识的真实性，即空性，无所有性。无所有性，空性，就是真实性，就是佛性，就是不二性。若知不二之性于根和尘和合处显现，则不贪不恚不痴，是名寂灭，安住其中，而无所安住，是为入不二法门。无尽意菩萨曰：布施、回向一切智为二。布施性即是回向一切智性，如是持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、回向一切智为二。智慧性即是回向一切智性，于其中入一相者，是为入不二法门。我们过去修行，做布施，修善法，诵经、放生的时候，做完了都有一个回向。这个大家都有过经验。我自己也是，以前念一部《法华经》，刚念完一句如是我闻，合掌，嘴里念叨着，以念一句如是我闻之功德，布施回向给法界一切众生，让一切众生都能受持法华经，都能成佛。以此一句之功德，布施给自己无量劫来的父母、师长、夫妻、子女、儿女，有意无意伤害的，有形无形的，地狱、饿鬼、畜牲等众生。念了一句经文，回向了十分钟，这就是过去，很惭愧。超个佛经，抄几个字，回向一次，唯恐自己做的功德漏失了，赶紧回向，就像记账一样。过去我们道场里的回向文，是我主笔写的，三四千字。一篇回向文要念二十分钟，要跪着念，带着大家一块念。我念一句，大家跟着念一句。那家亲眷属多的，多的我最后都感觉累了，回向文里带的家亲眷属太多了，有常住的家亲眷属，有施主的家亲眷属，有家里刚好去世的人，都要插进来，最后这篇回向文越来越长，不是我夸张，我负责这件事，做得很认真。我心想，这么多家亲眷属，这么多众生，什么时候度完呀，还要回向，但那时候就信这个。首先回向给法界，回向给宇宙，回向给宇宙不坏灭，宇宙完了银河系，银河系完了太阳系，太阳系完了地球，地球完了中国，最后回向给自己住的城市、村庄、道场。先回向世界和平，中国人民越来越富强，回向天津没有灾难。你说这事闹的，回向完天津再回向自己老家的村子，村子回向完了，再回向自己的八辈祖宗，八辈祖宗完了，再回向这辈子的，回向完自己这辈子的家亲眷属，天已经黑了，从下午四点开始，不知不觉天已经黑了。一讲到回向，我这感慨万千。回向完家亲眷属，再回向给自己，别得癌症，别犯傻，身体好好的，长智慧，多捞点钱，别误会，佛门里不讲名闻利养，多捞点法财。后来明白了，这都是二啊！知道不二了，就不再回向了。但那时不知道啊。所以讲到回向，我有太多的亲身经历。道场做法会，突然没电了，全体回向，奔儿，来电了。你说怎么恁么巧呢？对吧。一有什么事解决不了，求佛加持，做回向。反正有时灵，有时不灵。宁可信其灵，不信其不灵。又不吃亏，动动脑子，动动嘴皮子而已。天气下雨了，要出坡整理道场，回向给天龙八部，雨神雷神，别下雨啊，还是下啊，嗯，雨神睡着了，没接着信儿。这样安慰自己。过去学佛就学成这样，现在想起来，真是太愚痴，太搞笑了。我们现在知道了，布施不可得，回向不可得，布施的当下就回向了。为什么，布施者，没有布施的人，也没布施的法，更没有受施的人。布施当体是空，回向亦复如是。所以不用再起一个回向心，你布施给谁都是布施给自己，都是在自性里打转，都是无生法。布施与回向，是佛陀施设的方便有为法，是助道法，是引导学人修行的。实相里没有布施的人，所以布施性即是回向性，即是无所有性。你做过的一切，不用再起一个心，回向给自己，回向给谁。它都自然地回向你自己。其实修行一路走来，法喜充满，不管经历了迷惑颠倒，还是坎坷，还是挫折，最后一定是烦恼减轻了，执着减少了。反正这一路走来很欣慰，也很开心，也很幸福，大家都会这样，所以说我们不必要气馁，沮丧。不论你掉多少次坑里，一定还会上来。坑是在梦里，醒来什么也没有。觉醒才是我们真实的状态，你的所有的痛苦烦恼，你的伤心，你的悲伤，那都是在梦里，都不真实。只有喜悦和常乐我净才是真实的。布施和回向性，都是空，都是一个性，都不可得。那持戒，忍辱、精进、智慧和回向性都是一个性，都是不可得性，都是空。我们一旦通达了，就再也不会去做回向了。你也不会问我：师父，读经之前要不要读真言，要不要读净口业真言，净三业真言？要不要读补缺真言？读完之后要不要回向？读经前要不要恭请佛菩萨？这些你都不会再有疑惑了。过去我们做一切的基础都是以为有个我，不知不觉落在一个有我，有法，有家亲眷属，有众生，落在有法上。我们天天读金刚经，天天与金刚经背道而行。天天背无我相、人相、众生相、寿者相，天天起心动念都是围着我转。天天背通达无我法者，说名真是菩萨。却天天执着人我、法我。你要通达没有我了，怎么还会去回向呢？回向给谁呀？谁做回向啊？没有我，谁回向？妄想在回向，回向就是打妄想。有为法里边有回向，无为法里边，来尚不可得，回什么呢？要说无为法，就别说了，一说就走叽了，一说就有为了。可是我们学实相法门学得时间短，还没有完全通达，没有真正领会这个，你还会起疑惑。师父，要不我还是先做着回向着行吗？等我心安了，悟透了，我再舍回向。我这功德还没积够呢，才二两多，还得十方诸佛功德的加持，据说学禅宗需要有大功德，根基特别好才行。我感觉自己好像还差点，你先让我回向着行吗？等我回向差不多了，我再舍这个回向。你认为你回向到什么时候才能学禅宗？禅宗永远是没有回向，永远是没有功德，心不相应，学不了禅宗。禅宗是无为法。禅宗也好，实相也好，就是让你当下放下，言下相应。你总奔后边拖，那你拖猴年马月也没用。所以我们这个世间心，生死心太重了，起心动念全都是有得有失，全都是在得失里边。总想得到点啥，总想增长点啥。禅宗不讲渐修，不讲积功累德，因为没有，你经过十地修行，和一念顿悟，功用恰齐，为什么？没有功用，不需用功。你用了再多功，都是白用功，无用功，梦中妄为。你积再多功德，骗自己心识，劳累自己心识，徒劳无益。植种德本，积功累德，真的是在骗你。什么资粮，什么功德，福报，因缘，这些都是骗你的。没有人，奔哪儿找因缘去？没有少法可得，怎么就非得立个因缘、立个根基呢？所以你一旦通达了本性，就是智慧性，也就是回向性，也叫无为性，也叫一相，也叫无相，一切所作俱息，那才是佛法。深慧菩萨曰：是空是无相是无作为二。空即无相，无相即无作。若空、无相、无作，则无心意识，于一解脱门即是三解脱门者，是为入不二法门。三解脱门都是虚妄一个法相，实相里边没有什么空、无相、无愿、无作等等。空即无相，无相即无作，无作即本来。若本来是空、无相、无作，则无用心意识处，不需更空、更无相、更无作，则于一解脱门，即是三解脱门。是为入不二法门。寂根菩萨曰：佛法众为二。佛即是法，法即是众，是三宝皆无为相，与虚空等，一切法亦尔，能随此行者，是为入不二法门。你认为这个人是佛，那错了。性是佛，法性即是佛性，法性也是人性，这个性是一，性是不二的，所以是三宝皆无为相，佛法僧三宝是无相，是空，是无作，是空相，不可得相。是法身是第一义，唯是一心。与虚空等，不可得，一切法亦尔，一切法都是法性，都是佛性，都不可得。一切法皆是佛法，能随此行者，是为入不二法门，是真修行。随此行者，就是不旦从理上能够通达佛法僧不可得，佛法僧性即是空性，而且在修行上能够完全相应，不错用功，不心外别求佛法僧。不是嘴上说着佛不可得，法不可得，僧不可得，看见佛像哐当就礼，告你佛是假的，我知道佛是假的，但我礼是锻炼身体啊，心里明明是放不下佛的概念，嘴上说是锻炼身体，其实就是放不下佛的相。你锻炼身体，这一天我也看不见你锻炼身体，看见佛相你就锻炼身体了。编瞎话你编的圆全点，你编个高级点的。习惯了，到了佛跟前不礼佛自己心里过不去，心里开始谴责自己，看了佛不理佛，不如法呀，功德又少了，天龙八部会怪罪的，一大堆念头起来了，止不住。所以我们明理好象简单，一落到修行上真的很难啊。嘴上说无相，不着相，一碰见经书、佛相，一跟佛法有关的，到了寺庙，佛像边放了好多好吃的，放了好几天了，不敢吃，怕没福报消受，怕自己还得还，打种处的妄想。在家里边胡说八道，天天说脏话，骂人，到寺院里边确实改得挺好，看上去挺好，装出来的，吓的。被自己心里边的佛法僧相给强迫的，这个就不叫如说修行了。在家里边怎么样，在寺庙里还怎么样，这厉害了，这就是破了相了。所以后边加了一句能随此行者，才是入不二法门。那得行啊，说的都简单。心无碍菩萨曰：身、身灭为二。身即是身灭，所以者何？见身实相者，不起见身及见灭身，身与灭身，无二无分别，于其中不惊不惧者，是为入不二法门。身和身灭是二法，声闻乘人，须陀洹果的人，他会见一个身，然后再证灭一个身，最后他觉得取证身空，才是涅槃，灭掉身受才是涅槃。他不知道身不可得，身性即是身灭性，身、身灭都不可得，俱不可得性才是身的实性，这个不可得性才是真实性，是不二性，觉悟到这个实相才是入不二法门。不需要你去修什么法灭这个身，这个身体也不障碍你，执着有身体才起障碍想，通达身相即是空相，身性即是空性，不需起心对治这个身，身的当下即是空。古人云：幻化空身即法身。你通达了，肉眼即是佛个，肉身不异佛身。只要不执着色身，不起身见与灭身见，身即是实相，无离身别有实相。经云：六根本如来藏。又云：根遍满法界。你不用离开这个身心再去找一个佛，身心性即是佛。就是告诉二乘人，你不用去压这个身，灭这个身而取证解脱。也不用修不净观，也不用修白骨观，也不用修无常观。当你完全通达实相，不起于念，便证涅槃。上善菩萨曰：身口意善为二。是三业皆无作相，身无作相，即口无作相，口无作相，即意无作相；是三业无作相，即一切法无作相，能如是随无作慧者，是为入不二法门。如果你妄认为有一个身口意，并去修三业的善法，这叫二法。然后你身造身业，口造口业，意造意业，也是入到二法里，然后再去对治，对治这身体造的业，对治口造的业，对治意造的业。怎么对治？让身体不动，什么事情也不去参加，每天止语，止了半天语，心念动的厉害，嘴上一句不说，心里面到处都是是非。尤其在寺院，一句话都不说，外表看上去可有修行了。但是心里边全都是别人的不对。打坐的时候让自己一个念头都没有，从坐上一下来就开始说这个说那个。所以修身口意善，或止身口意恶，这没用。你不通达身口意不可得，你不通达无我，会着在身口意业上。看别人不持戒，犯三业，会起轻视心。见自己持戒，会起傲慢心。你一定会去分别，你先看到一个人，然后看到这个人持戒破戒，尤其出家人，经常会彼此看过失，用戒律来量别人。因为出家人戒律多，看他持戒了，看他清净了，赞叹。看他破戒了，开始诋毁。这就叫身口意造业，身口意清净，都是二法。如果你能够看到三业本身不可得，身口意都是无作相，无为相，都是无相的，那身的当下就是清净，口的当下就是清净，意的当下就是清净，不需要再去净三业。这是入不二法门。如果通达三业是无作相，无为相，以如是智慧而行一切法。则不需要闭嘴，随便你整天嬉笑怒骂，你整天去做事情，都是清净的。

2021-02-23

维摩诘经第三十一讲我们刚才学习到起心动念，有所执着，不知不觉，妄立一个我，妄认为有个我，求什么，修什么，证什么，这都是二法。都是不了达本性无少法可得，如果通达无法可得，一切法都是自心妄计出来的。不起心，不动念，没有一个执念，没有一个所求，是为入不二法门。善眼菩萨曰：一相、无相为二。若知一相即是无相，亦不取无相，入于平等，是为入不二法门。善眼菩萨说，一相和无相是为二。有不少修禅定的人，他认为身心与外界合到一块了，一合相，感觉虚空就是自己，整个法界就是一个自己，在意识中感知到一如，不知道一如也是意识中的妄念，认为这一灵灵觉知之如相是自性。这是真正的自己吗？不是，还有个一相，有个一合相，还有个一如相，有个合到一起了的相。这个一相本身是自心妄计出来的，会有一个虚空是自己吗？没有，这都是妄心，是妄想分别出来的，所以说一相也是分别出来的。包括无相，无相本身是对离相的一种形容，其实并没有所谓的无相。如果执着有个无相，思惟无相，知解出来的无相，那不是真正的无相，那还同有相，还是相。真正的无相，不言有相，不言无相，超越一相无相，是名无相。佛所讲的无相，是离于一相、无相，离有无相，是名无相。若知一相即是无相，也就是说，一相的当相就是无相，就是空相，就是无所有相、不可得相、不思议相，是为入不二法门。亦不取无相，这个取本身就变成有相了，就不是无相了，所以亦不取无相，不取无相也不取，是真无相。能够入于平等，最后也是无所入，是名入于平等，是为入不二法门。所以这个有相啊，无相啊，一合相啊，虚空法界，一如啊，如相啊等等，佛陀所用的这些名相本来都是表不可思议性，表不二性的，言语道断，心行处灭。离于言说，离于分别，离于心意识的。当你讲出来的时候，他已经变成一个名相了。所以我们要离，不取，连这个如相，连这个无相，连实相都不要生意识心去取着，去对待，去想象，这是假名真如相。妙臂菩萨曰：菩萨心、声闻心为二。观心相空如幻化者，无菩萨心，无声闻心，是为入不二法门。如果你还分别有个菩萨法，有个声闻法，还有菩萨心，还有声闻心，你认为舍利弗、须菩提他们是声闻，观音、普贤、地藏他们是菩萨，如果你还有这样的分别，这是二法。观心相空，一切诸心，皆为非心，没有一个实有的阿罗汉心，也没有一个实有的菩萨心，阿罗汉心，菩萨心，皆是空。也没有一个实有的佛心，也没有一个实有的众生心，地狱心，畜牲心，饿鬼心，都不实有。如果能观心相空如幻化者，无菩萨心，无声闻心，无辟支佛心，无佛心，无凡夫心，无外道心，无一切心，是为入不二法门。弗沙菩萨曰：善、不善为二。若不起善不善，入无相际而通达者，是为入不二法门。世间人总是执着一个善和不善，就善避恶，是凡夫的一种习惯。一般人都喜欢好人、好事，不喜欢坏人、坏事。执着善恶法为实有，迷在善恶二法里面，迷在生死里面，迷在幻化相里面。实相里没有善与不善，善与不善，是我们妄心分别出来的。本觉性不会执着这是什么，那是什么，他不会起一个执着心。有的人会讲，那作用呢？作用都是虚妄的，不实的，人会执迷于作用，所以才有善恶是非好坏。所以正是因为作用是不实的，是虚妄的，所以才说善不善为二。若不取善，不取不善，是为入不二法门。入无相际，就是通达善不善等，等于虚空，等于梦幻，等于幻化，等于空无。所以我们千万不要去执着一个善法，或者是憎恶一个不善法。修人天福报，或者执迷世间法，在世间法里面，确实有善恶，有福报，有善恶业，但是那个都不真实，是梦里，颠倒妄想，分别才有的。你想大解脱，契入实相，了达实相，一定要超越对善与不善的执着。超越并不是说违背他，去刻意的破坏善不善，去坏世间相，不是。而是不被它迷惑，不被它障碍，不被它束缚。也不是断灭空，完全的没有善与不善，而是善于分别诸法相，于第一义而不动。随缘示现，如六祖大师说：兀兀不修善，腾腾不造恶，寂寂断见闻，荡荡心无着。不会认为实有一个善与不善，这是入不二法门。师子菩萨曰：罪、福为二。若达罪性，则与福无异，以金刚慧决了此相，无缚无解者，是为入不二法门。这个罪、福，就是业障和福报。没有罪，也没有福报，通达此者，以此空性智慧，自在无碍，是名入不二法门。大家学佛初期，都会执着有个罪，有个福报，我修功德。师父我诵一部金刚经有多少功德？我求文殊师利菩萨加持，是不是我孩子就能考上大学了？我多给他诵几部金刚经，回向给他。和那没关系啊。你孩子考上大学考不上大学和你诵了多少部金刚经没有任何关系。但是我们会认为有关系，大家都这么传，都认为会有作用。你认为有关系，你就去做好了。你怎么想的就怎么去做，但是我告诉你，除了打妄想，没有任何关系。没有关系，并不是说你不用去做，你愿意去做就去做，你认为有就有，你做了安心，你就去做。有没有关系，不在你孩子是否考上了大学，而在于你做这件事时的用心，作用在你身上，而不是在你孩子身上。这就是佛法不可思议的地方。虽然你是迷信，但它对你仍然会起解脱的作用。因为这个东西谁也看不到，因为这个是无相的，是不可思议的，它不在有无，它的作用远远超过了你的心意识。你觉得你做了这个有功德，你就去做，虽然这是自欺欺人而已，但你读经就会读经的作用，也没有错。你认为有你就去做，反正你最后都要醒来，最后你发现这些都是没有关系的。所以福是空的，罪也是空的。师父真的没有罪吗？心生即是罪生时。住着即是罪。你住了，就有罪。不住，即无罪。你认为有就有，你认为有罪你就烦恼。通达罪福性不可得，就解脱。别人跟你怎么讲，那没有关系。别人再怎么给你讲，诸法无自性，不实，空的，罪福皆不可得的，皆不住，这是实相，谁也改变不了。你放不下，放不下就先端着，先烦恼着，烦恼到一定程度，你想解脱了，就知道这个东西并不实有，就放下了。罪、福为二，为二的意思就是不可得、空的意思，虚妄的、无常的、生灭的，是幻化出来的。若达罪性则与福性无异，罪、福都不可得，以金刚慧，这个金刚慧就是波若的智慧，实相的智慧，空性的智慧，不取不舍的智慧，了达实相的智慧。以此智慧，决了此相，觉了罪性福性都不可得，自然不再有任何的业障束缚你，也不会有一个功德让你解脱。不会，因为一切都是虚妄的，都是我们分别出来的。所以能以金刚智慧觉了罪与福无异，是为入不二法门。在《法华经》里边，龙女有一个偈子：深达罪福相，遍照于十方。其实龙女这个偈子也是开悟的一个偈子，她深达罪福相不可得，性空，所以遍照于十方。解脱其实就是解脱于对虚妄的善恶，罪福二法的执着、因惑。不再被它束缚，不被它障碍。心里没有挂碍着罪与福，心无挂碍。所以五祖会下很多人学法，五祖劝他们，你们不去领悟实相，执着修福慧，怎么能出离生死轮回呢？在佛门里面，出家修福报修得快，所以五祖就喝斥他们，不要执着修福报，生死是大，福报救不了你们，努力的领会实相，只有实相能让我们真正的解脱。生死烦恼，福不可救，一切都是无常的。执着修福，这个对很多人是一种束缚，觉得自己业障重，过去做了很多错事，犯了很多的戒，造了无量无边的业，不孝敬父母，杀盗淫妄，伤害别人，把这些都当成真的，然后放在心里边，成为了一种负担，想起来就觉得肯定得堕三恶道，造这么多业，多修福吧，多消业吧，不知道业性本来空。不去领悟实相，在有为里修，只会更造新业，消不了旧业。不知道并没有一个我，更没有我去造的业，也没有自己去修的福，所以才会迷在一个虚妄的罪和业里边，这就是没有深达罪福相。如果深达罪福相，一定是遍照于十方。师子意菩萨曰：有漏、无漏为二。若得诸法等，则不起漏不漏想，不著于相，亦不住无相，是为入不二法门。前面是师子菩萨，这个是师子意菩萨，哥俩，一个老大，一个老二。今天晚上有足球，八强，法国对乌拉圭是吧？两个队都很强。心里老想着晚上的足球，所以不二法门真不愿意讲，都是废话。你讲得再好，其实都不相关，不能解决问题。如果有执着，有烦恼，知解的再好，有什么用啊？让音乐歇会儿，太吵人了。啥玩意儿，乱七八糟的。这就是我，刚才还赞美这音乐，真好听。现在突然间就嫌吵了，变的真快。是的，用人朝前，不用人朝后。用着音乐的时候，音乐真好听。听腻了，真吵，把它关掉。生活就得这样，过河就拆桥，用铁就砸锅，用人朝前，不用人朝后。需要他时，挺好挺好。不需要了，扔掉，及时的扔掉，扔了再买新的。旧的不去，新的不来。天涯何处无芳草？何必在你这根树上吊死？需要的时候再拿过来。师父，你这个样子，容易让人寒心。这个不好，这个你别学，你也学不来。除非你谁也不依赖了，除非你谁的账都不买，谁都绑架不了你。否则，你还是老老实实地还你的人情。如果你心无挂碍，你就可以卸磨杀驴，过河就拆桥，用的时候尽情用，用过就扔掉，这都是大成就者才能做的。在世间有大作为的人，才有这样的魄力。咱们不听音乐了啊，音乐你先歇会儿，咱们开始入正文。师子意菩萨曰：有漏无漏为二。在佛法里，有漏是指在凡夫地，还有贪嗔痴慢疑等烦恼。无漏是指证到阿罗汉，三毒已断，烦恼已尽，诸漏不生，是名无漏。但是实相中，有漏也不可得，无漏也不可得。提起有漏无漏，我想起过去祖师们之间有段公案。僧问：什么是有漏？师云：笊篱。笊篱你不知道？笊篱就是吃饺子捞饺子、捞面条的那个，全是眼儿的，那个就叫笊篱。什么是无漏，勺子，勺要是漏了就不叫勺了。勺要漏了就叫笊篱，笊篱不漏就叫勺。什么叫有漏无漏？大家会了吗？所以你别一讲有漏无漏，你就奔道上会，如果只会奔道上会，那就叫外道。你执着道，反而成了外道。有人认为男人是七宝男，女人是五漏之身，这都是偏见。有的人认为有欲望，就有漏。无欲望，就是无漏。这也不是正见。所以你要知道什么是有漏，什么是无漏。妄心一起，是名有漏；心无妄想，是名无漏。不管是有漏，还是无漏，皆为二法，都不真实。若得诸法等，则不起漏不漏想，不起男相，也不起女相，不起欲想及无欲想，不起凡圣想，那才是真无漏，才是入不二法门。净解菩萨曰：有为、无为为二。若离一切数，则心如虚空，以清净慧无所碍者，是为入不二法门。学法的人都执着于一个无为，当然也都执着一个有为。不了达实相的时候去修功德，去供养，诵经、念佛、打坐，这是一种有为。最后明白原来无法可得，又执着无为，什么也不做，住于无为。有为无为，都不是定法。如果你分别有为无为，那都是有为。如果离一切数，离于有为无为想，既不执着有为，也不执着无为，这是清净慧，是般若。则于一切法，没有障碍。于有为也没有障碍，于无为也不住着，这是真无为，也是真作为。这里的真无为真作为都是菩萨行，都是解脱行，不会住于有为无为上，他是随缘示现，法性施为，是为入不二法门。所以有的人没有完全通达法性，看到别人做了什么，就觉得这不对那不对，就开始分别。众生一定在自己的状态境界层次里边去修道，对于他来说，没有什么对与不对。他的因缘没到，他一定会执着什么。到了自然就不再执着。所以有为无为都是我们分别出来的，不要有一个定论。离有为无为想，离于分别，是为真入不二法门。菩萨的修行是以自觉觉他作为基础，他不会入断灭，既不贪着世间，亦不执着无为。不落生死，不住涅槃，是为入不二法门。那罗延菩萨曰：世间、出世间为二。世间性空，即是出世间。于其中不入、不出、不溢、不散，是为入不二法门。那罗延，梵语的意思是个大力士，有很强大的力量。那罗延菩萨说，世间和出世间为二。我们都知道世间法，出世间法，是相对的。尤其学佛的人，一张嘴就是出世间法，就是佛法，就是修行。好像多厉害似的，一张口就是世间人怎么怎么样，我也爱这样说，好像咱自己是出世间人似的，习惯了，不知不觉就当真了，把自己当成出世间圣人，高高在上，俯视芸芸众生。错了吗？没错。别当真就行，方便说。谁让你不解脱的，谁让你有烦恼呢？你有烦恼，我就说你是世间人。这样好说话，不然怎么说？你烦恼一大堆，我还说，这些佛们，烦恼一大堆。这说不过去。你有没有烦恼，自己最清楚。有没有恐惧，有没有挂碍，自己清楚，对吧。你真清净，真解脱了，大家就会仰视你，会尊重你，会跟你学。虽然我们都知道，确实没有我相、人相、众生相、寿者相，但是谁有烦恼自己知道。我们还需不需要认真的努力的去修行去觉悟？去长养去熏修？当然需要。这是依幻说幻，说于世间，出世间。你学法了，迷悟了，出生死了，假名出世间。你轮回，烦恼，执着，假名世间。解脱是自己解脱，轮回是自己轮回。所以这个讲世间、出世间很容易，好像出离世间很容易似的。但是，真正有一个出离心，有一个不染世间的心，就很难了。我们看看自己每天的心思，你的精神，你的精力，你的脑子，每天在想什么？都用在什么地方？你是每天想着修行解脱出离烦恼，看到实相如梦如幻，真正有出离的心？还是每天都在五欲六尘中去迎求，水中捞月？自己去观察，观察自己，不要观察别人，看看这个世间，是不是还有任何一个法，任何一个人，一个事物能触动你。如果有，那就是你修行的地方。所以不二法门讲起来容易，做起来就很难。别说不二法门，就一个出世间，都很难做到。再去圆融，就更难了。真正通达世间法如梦如幻不可得，这就是出世间法，而不是说我离开了世间，我去别处找一个出世间法。不是。通达世间性空，而真正不去执着的时候，你就是一个出世间人，你就在行出世间法。你真正觉悟了，你的样子，你的行为，你做的事情，都没有变化，只是用心不一样了。你心里清清楚楚不再执着任何事物，你每天的行为举止，待人接物，会越来越通达无碍，越来越豁达，而且对事物的观察会越来越清楚，不会落在什么上面，不会执着于什么。不溢不散，就是不会每天失了慌神的，这也做不好，那也做不好，心念散乱，收摄不住心神。不会。你为什么会散乱呀？心里面挂碍的太多，心里边想的事情太多，身体也放不下，家庭也放不下，子女也放不下，领导说一句话，心里挂碍好几天。工作也做不好，走个路都不能踏踏实实地走，想七想八，这就是又溢又散。溢就是内心散漫，向外流溢，心向外驰。为什么散漫？心不能安住于实相。随着自己的习气妄想分别，又去追逐于世间，吃的呀，喝的呀，穿的呀，住的呀，孩子呀，父母呀，等等。所以真正能够看破世间也不容易，我们不要嘴上讲的都象入道似的，自己的行为，却处处招致烦恼，这不是不二，是二，太二了。修行功夫养成了，觉悟了，可以很好地圆融世出世间法，不再对立。所谓佛法在世间，不离世间觉。不会再执着一个离于世间而求解脱，像二乘人那样。不会。而是在世间而实现解脱。这是真正的入不二法门。善意菩萨曰：生死、涅槃为二。若见生死性，则无生死，无缚无解，不然不灭，如是解者，是为入不二法门。二乘人会把生死、涅槃当成两个法，实有的法，妄见生死，妄取涅槃。不知生死涅槃，皆不可得。于生死生怖畏心，出离于这样的生死，躲避这样的生死，所以他想找一个清净的地方去修行，不与人接触，也不去营求世间的种种，彻底地远离世间，去求取一个涅槃，去求取一个寂静解脱。这就是他没有通达实相，没有通达一切生灭生死相本身就是涅槃相。关键是你看破没看破，执着没执着，你执着，假名叫生死。不执着，看破了，当下即是涅槃。首先理上有这样一个正知见，与一切人、一切事、一切法不即不离，保持一个恰当的距离，不要再去染，也不避畏惧。不染世间，不离世间，这就是生死相即涅槃相。生死和涅槃都不实有，生死和涅槃是二法，我们不要执着于二法，既不要畏惧生死，也不要贪恋涅槃。也不要贪恋解脱，也不要畏惧一个虚妄的生死，求取虚妄的涅槃。二俱虚妄，二俱不可得，是名不二性。通达二法都不真实，这就叫不二，就叫佛性，就叫解脱性，就叫清净性。那就是不生不灭，那就是实相，是实际，也没有缚，也不用求解脱。如是领悟者，是为入不二法门。现见菩萨曰：尽、不尽为二。法若究竟，尽若不尽，皆是无尽相；无尽相即是空，空则无有尽不尽相。如是入者，是为入不二法门。尽不尽为二，不着尽不尽，入不二法门，也是针对二乘声闻乘的修行，破除他们的知见。尽就是前面我们学到的，取无为入正位，证果，他认为修行有个尽头，有个终结，有个果报，法有个尽相，有个灭尽相，所以叫灭尽定。虽然他取了一个灭尽相，反而不真实，不究竟。是有余的涅槃，反而是不尽。二乘人容易执着尽相，而凡夫执着轮回，执着于生死，他妄见一个我，妄见生死。都最后一口气了，还在想，哎呀，我还有好几万存款呢，谁都不知道，给谁呢？算了，谁都不给了，带身上吧，万一到了那个世界还要用呢。不想死，真不想死，还执着一个无尽相。最后一口气了，还贪生怕死，还留恋生死。所以凡夫执着有，二乘执着无。尽就是一种断灭，不尽就是一种轮回。常与无常，尽与不尽，都不真实，都是我们分别出来的。诸法实相，超越心性意识，离于分别。这个尽与不尽，是虚妄的，不究竟。法若究竟，尽就若不尽，尽本身就是不尽。为什么？因为尽与不尽皆不可得，皆是空。所以尽即是不尽。尽若不尽，若是等于的意思，犹如的意思。皆是无尽相，这个无尽相，不是尽与不尽的无尽相，而是远离二法的真无尽相，是真如相，是不可思议无尽相。离于尽与不尽，叫真无尽，真正的无我佛性。离于我与无我，叫我无真性。真正的无为也是，离于有为无为的分别是真无为，真性无为，法性施为。真正的空也是一样，也是离于有，离于空，是真性空，本性空。这个空不是你分别思想出来的，不是你对待出来的，不是二法的空，是本来空，是超越语言名相的空，是实相如此。所以这个无尽，无为，空啊，所有这一切，都是超越了对待分别，都是不二法，都是真性。后面的无尽相就是空，空则无有尽不尽相，都是指回归到真如性，回归到真实性，不二性。如是入者，是为入不二法门。普手菩萨曰：我无我为二。我尚不可得，非我何可的。见我实性者，不复起二，是为入不二法门。刚才我也讲了，我和无我都是方便讲，当然也有实义上的我和无我，但是二乘人错会，他会执着一个无我，凡夫会执着一个实有的我。所以佛会讲无我，讲真我，都是破除二乘人和凡夫及外道的邪见。佛讲我与无我，都是方便讲。一个觉了实相的人，他不会错解我和无我，我就是佛性，无我也是佛性。但一般人会错解佛说的我与无我。所以离于我与无我的分别，离于二乘的无我，离于凡夫的有我，是真性的无我，也是解脱的无我，又是真性的常我。这个无我，并不是说把这个我去掉了，断灭了，没有我之真性，只是不执着有我的作用。我的当下就是无我，凡夫的我与二乘的无我，都不可得，都不实有，皆离于心意识，皆不可取，也无法厌离，不即不离，这就是解脱心，是为入不二法门。见到了我和无我的真实性都是不可得性，空性，不可分别性，法而如是性，实相性，真如性，清净性，离性，解脱性，这就是入不二法门。晚上有足球，法国和乌拉圭的，都是两强，唯一可惜的是，法国如果胜了，巴西如果胜了，他们两个队会在四强里相遇，最后得淘汰一个。没办法，早晚要碰上。大家看球，看球和学法一样，我们学法的时候是居一切时不起妄念，看球时是于诸妄想亦不熄灭，住妄想境不加了知，于无了知不辨真实。两条腿走路，你别天天的只会诵经，心里只想着学法坐禅，不会休息，不懂得将修行带入生活，享受生活，那样越学越傻，委曲了自己的真如本性。你就跑一边去了，就执着了，学法修行就变成了负担，会累。 

2021-02-23

维摩诘经第三十讲大家有读过《涅槃经》和《华严经》的人都知道，佛在讲第一义谛，讲深入实相的法时候，一开始会说很多，做很长的铺垫，包括讲《大般若经》，六百卷大般若经，一直在重复一句话，一个义理。佛陀为什么要这样？为什么不一上来就给大家开示实相？先要做这么长的铺垫？因为这个甚深的佛理需要安静下来才能听得明白。需要止息一切妄想，你才能听得懂。佛先用这一大段冗长的看似枯燥的、无聊的、寂静的时间来考验你，你能过得了这段时间，就能看到后面的精彩部分。所以，有的人读《华严经》，读着读着，就读不下去了。为什么？太无聊了，太没意思了。读到第一百页，二百页还在讲名相，还在讲哪个世界，哪个佛土，根本就没入正文，这场球的热身时间太长了，热了半天也没有正式开始比赛，大部分观众已经离开了赛场。所以你想听法，你想真正的深入修行，是需要有一个相应的心，需要一个止息的、安静的心才能够入真正的实相法门。佛在讲《法华经》的时候也是一样，在讲《法华经》之前，一直在卖关子，绕弯，然后，说一些他方世界佛与佛之间的关系，听众听起来也不知道佛要讲什么。最后有五千比丘、比丘尼、优婆赛、优婆夷退席了。他们听不下去了，他们听佛陀在讲成佛的事，完全不理解，以前没听说过。也不知道佛在那干嘛，说啥，不是已经成阿罗汉了吗？怎么又成佛了，这个那个。讲成佛你倒是讲啊，也不直接讲，吞吞吐吐，急人，欲言又止。成心要赶走一些人似的。舍利弗三次问佛陀，世尊都不直接回答。世尊说，我若直说，一切天人，一切众生都会惊讶，会恐惧，就是不说。最后逼的五千人退席了，才开始讲《法华经》。《华严经》里更厉害了，讲了很多特别无聊的东西，一般人根本不愿意看。《大般若经》，一句话重复七八遍。《涅槃经》，一开始讲与会的大众，和序幕，就讲了将近两卷，那个啰嗦。如果你只想听佛陀开示诸法要义，你会非常着急，一直在讲这个神，那个神，这个眷属，那个眷属，都来看佛，没完没了。看着你那个着急呀，就是让你着急。能过了这一关，你才能够进入修行，你才能听到干货。你想听法，哪那么容易？你以这么轻慢的心，这么易得的心，想听无上佛法，那是不可能的。好，我这关子也卖的差不多了。今天我们继续学习维摩诘经，这一品是不二法门品第九。刚才我们说到，佛在开示实相，开示第一义谛，讲大乘方等经典之前，一般都会做一个铺垫，一个很长的铺垫，当然有些经典，简短精要的经典，像《金刚经》、《圆觉经》，就没有做太多铺垫，这是对上上根基的人讲的。在讲一些大部头的，内容比较详实，比较充实的一些经典的时候，会做很长的铺垫，这个也是世尊的一个方便，先让听众把心沉甸下来。一般过去祖师、禅师们在上堂之前也是，不是一上来就讲，而是坐在那里，一坐就坐很久，把很多人坐急了，离开法堂，再讲。这个也是一种智慧和方便。这里边有一段，中国的韩愈，大家都知道，他是中国唐宋时期散文八大家之一，他去参大颠禅师的时候。好几次他都对佛法升不起信心来，有一次他就请问大颠宝通禅师，弟子军中事繁，佛法省要处乞师一语。大颠禅师太慈悲了，接待了他。他来一个弟子公务繁忙，没有时间学法，希望师父给我来一句简单的法要，让我一听就明白。你想什么美事了！不过，大颠禅师也不是吃素的，很厉害，怎么个厉害？我发现我现在也会倒茶，会沏茶了，以前沏茶的时候总是打妄想，沏茶的时候想着吃啥，吃饭的时候想着玩啥。现在沏茶的时候能沏茶了。你沏个试试，能专心把茶沏好的，不容易。看得见吗？你别小看这个沏茶，很厉害。那些表演茶道的茶艺师们都是修行人，是给咱们示现的，不仅沏茶不简单，煮个面条，你不安下心来，你会把面条煮驼了。要不就是煮太生了，要不就煮太熟了，快烂了。煮面条，沏茶，削土豆，都一样。不好好削土豆，削手了，就连煎个鸡蛋包，如果你不专注的话，都会崩你眼，要不就是煎嫩了，要不就是煎老了。有时间你就学习倒茶，练练茶道，倒回来又倒回去，反反复复这样倒，再练习拿起杯子喝茶，反反复复地练习，就知道什么是当下了。韩愈向大颠禅师请问一句省要处，说他军事繁忙，您讲一句简单的。大颠禅师怎么回复的他，（师父沉吟很久），师父，你这个关子卖的也宇宙第一了，又是背景音乐，又是茶，又是大颠禅师，您忘了您是干嘛来的？没忘。怎么可能忘了呢？就是先要把你搞懵。咱们在讲大颠和韩愈之间的一段轶事，音乐播放，响起拉德斯基进行曲。感觉这曲子一响起来，婚礼就来了。大颠禅师怎么回复的韩愈，师良久。这个师良久，太难表演了，我看了一些野史，也记载过，也不是野史，禅宗的野史，禅宗的一些后人搜集到的，说大颠禅师有个爱好，爱逗蛐蛐，正好赶上韩愈问他这个问题，大颠禅师沉吟良久之后，就把他那蛐蛐罐拿出来，开始巴拉，巴拉半天，两蛐蛐也不咬。大颠禅师把罐咣倒下来了，拿他那拂子梆梆两下敲死了，嘴里叨叨着，这两废物，白养你们这么多天了。这个不是刻意的，这个绝对不是刻意的，这是智慧。灯录里记载的。师父，哪个灯录？我们怎么没看到这段？你要看到了，还要我干嘛？师良久，哇塞，当时大颠禅师一句话也没讲。良久，就是在那沉默了半天，其实是看死蛐蛐了，玩蛐蛐半天，也没理他。公罔测，韩愈在那不知道大颠是什么意思。罔测是什么呢？罔是不的意，罔测就是莫测，不知道他什么意思，纳闷。这时候三平为侍者，大颠的侍者，叫三平，也是挺有名一个禅师，敲禅床三下。当当当，师曰：作么？大颠就问侍者：你想干嘛？敲我禅床？我这禅床刚从旧货市场淘来的，好几万呢，你没事敲我禅床干嘛？三平曰：先以定动，后以智拔。这个先以定动，后以智拔，这个出自涅槃经。刚才我们讲到，听音乐，卖关子，铺垫，好家伙，这个铺垫米饭都快焖熟了。先以定动，后以智拔。打个比方，刚开春，要种地，地太硬，一上来就种，种不了，所以先要拿铁撬，先要拿四齿把地翻一翻，然后把杂草除除，再拔那些草就好拔了。拔了之后，再撒种子。当然，三平禅师，他的本意，不是这个意思，是什么意思，我们也罔测。但是韩愈听到这个回答，愰然大悟。韩愈就感慨的说道，和尚门风高峻，弟子于侍者边得个入处。大家会了吗？韩愈听到了什么，在三平侍者那里得了个入处。我们今天讲维摩诘经入不二法门品，就要给大家渲染一个这样的气氛，虽然说不是刻意的，但是这种氛围恰到好处。又来了，又来了，你说这东西也巧了是吧，打昨天，是昨天吗？对，昨天下午，讲着讲着，突然讲到不二法门品，突然就有装修的音乐，不想讲了。这不是我存心的，真不是我存心的，一直向后拖，一直拖，本来说是晚上讲，晚上吧，又有事，其实也没啥事，不知道啥事，又忘了讲。说今天上午讲的，本来我惦记今天上午讲的，一睡又睡过多了，十点半才醒。下午了，好不容易熬到讲到入不二法门品了，这还铺垫，这铺垫，铺垫一天了都，还没入正文呢。你说这事能预测出来吗？谁有这么大的先知先觉对吧？谁会这么刻意地讲一部经，去拖延，去卖关子。包括我选的这些曲子，这些背景音乐，都是随机的啊，就是好听，听着听着，就不愿讲法了，听音乐多美啊。我不是刻意选的，你看这些曲子随机选的多好。如果你有智慧，听这些音乐，你已经听完入不二法门品了。对吗，我这些铺垫这才是主角，才是正文。我们要讲的那是副文，是不是，读过维摩诘经的就知道了，什么是真正入不二法门品？维摩诘默然。什么是维摩诘默然？音乐响起。好几十个菩萨讲一大堆，好像都在讲入不二法门品，讲了一大堆，最后全都不及格啊。最后维摩诘默然，才把真正的入不二法门品讲出来。所以我们现在才是在讲入不二法门，不然的话，真的就没有咱们禅宗了。如果这一品入不二法门品，我们正正当当的把它讲出来，就太二了。当然正常情况下也是随缘，可是一到正文，就被打断，这也没办法啊。到了昨天下午，他自然就断了，我没有刻意，自然就断了，这就给了你一个启发。佛法就是这样的，不定，不可思议的，他是随缘而示现的，不以人的意志力为转移，你主载不了，你想讲也不让你讲。那天讲着讲着邻居开始装修，就是为了让你拖延，恰到好处。小根小叶的一听就急了。打个叉，做个铺垫，把别人搞懵了，这是给大根大叶的讲，看你听得明白听不明白。如果我们讲法一直都是照本宣科，一句一句的解释，就没有我们禅宗了，没有禅宗这一支了。禅宗教外别传，讲维摩诘经已经是大堕落了。一句一句地按经文这样讲，已经是千古笑话了。但没办法，末法时期，我们只能这么学佛。大家看不懂维摩诘经，连如来禅都看不明白，祖师禅更别提了。禅宗不立文字，它不是你能事先预测，能准备出来的。真正的佛法不住在文字里边，这东西你想你永远想不到。你怎么把这品讲好了？你一想，就背道而驰了，所以只能随机，随缘。你想准备，准备不出来，彻底的放松。尔时，维摩诘谓众菩萨言：诸仁者！云何菩萨入不二法门？各随所乐说之。会中有菩萨名法自在，说言：诸仁者！生灭为二。法本不生，今则无灭，得此无生法忍，是为入不二法门。这时维摩诘对众菩萨说道，诸位仁者，各位大菩萨，什么是菩萨入不二法门？各随所乐说之。你们不要有顾虑，把自己对入不二法门的领悟表达一下。这时候会中有菩萨名法自在，第一个出场，一直跃跃欲试，早就在家里背好了答案，就等着维摩诘问这个入不二法门。在家里把这话背的滚瓜烂熟的，这个人叫法自在。诸仁者！生灭为二。法本不生，今则无灭，得此无生法忍，是为入不二法门。我们在会的很多人，一问他死的时候怎么办？往往就会随着死这个名相而生种种妄想。但是，学了经典之后，我们都知道实相中，没有生，也没有死。你问他，什么是如来？他也会告诉你：无所从来，亦无所去，是名如来。如来者，诸法如义，不生不灭，是为入不二法门。说得特别漂亮，乐了吧，对，每个人都这样，都知道本来没有生，没有灭。师父，这是你的功劳啊，你天天给我们讲的，你说这话说得最多，最溜。对，大家背得都不错，学得都不错，到时候一感冒就坏了，一感冒买，五斤康泰克，买一口袋水果，每天买一堆大补的东西，住院观察，大夫都撵了，回家去吧，好了。不行，还得输，再输五瓶液，这还没好利索呢。这就是讲理的时候，讲得头头是道，遇到事的时候，哎呀，怂，胆小，怕死。说的时候，都不生不灭。到时候生死一来，傻眼了，大夫都不让住院了，还不走，我有钱，你别赶我，我有钱。郭德刚相声听多了。所以祖师的东西，佛经你看多了，你比他们还厉害，你比佛比祖师还厉害，最起码你嘴上说得比他们好听。哎呀，实际功夫，谁看你实际功夫，大家都看你怎么说。你背地里，你怎么做，谁看得见呀，我们活着就是为了在人前显摆，对吧。人前显摆，人后自己烦恼去，这就是大修行。太搞笑了，我们可千万不能这样。人前显摆，人后烦恼，自己赚自己玩儿，太搞笑了。最后你谁也骗不了，只能骗自己，自己吃苦。比如有些人出不了家，到他那儿，出家人算啥，小根小叶的，在家人，隐居于家庭里边，在家庭里边磨炼，才是大修行呢。话说的真跟维摩诘似的，可是烦恼多的，跟提婆达多似的。提婆达多也是佛啊，又来了。你总是抬不过他。自已出不了家，只能给自己找这么个借口。佛陀、祖师为了给在家人自信，说在家修行一样成就，不是给你贪恋尘世理由和借口，更不是给你生烦恼的理由。你出家人，你是出世俗，我们在家人，是出第一义谛。能出第一义谛，那才是真出离。若论口说，这样的话，谁谁一学就会。但事实可不是那么回事，一块钱的菜钱还和卖菜的大娘争来争去，讨价还价。别人说一句，脸色立刻就变了。别人说自己家孩子怎么怎么着，立刻就不高兴了。这样的人，先从烦恼里出来再说吧。德守菩萨曰：我、我所为二。因有我故，便有我所，若无有我，则无我所，是为不二法门。我们学这个入不二法门，你看这些菩萨们讲得都非常好，但是如果你在现实生活里边不会用，你不懂得应用，你这理和事就脱节了，那你最终只落一个佛学，学了一大堆佛学知识，佛学理论，你不得受用，你不得解脱。但是这个理，并不是没有意义，没有用。我们首先要明这个理，相信实相就是这样的道理，然后我们慢慢的去做，这个也是可以的。所以说，佛经还是要学，我们学的是义理，把这个理吃透，思惟透，再去熟练地用这个义理，用这个理论，以实相来指导我们的行为。德守菩萨，第二个菩萨又说了，我和我所为二。因有我故，便有我所。在本性上也没有我，也没有我所。本性不知不觉升起一个作用，然后执着了这个作用，把这个作用当成我，立了一个我，然后我所就有了。一切法都如迦陵提鸟，做着伴来的，所以我和我所就是二法，二法就是不实之法，对待之法，对立之法，虚妄之法。如果你能了达没有我，自然也就没有我所，这是为入不二法门。无我无我所，这是实相的理论，我们先要去了解、去领悟，再去观察，去验证，是不是真的没有我，没有我所。到底有没有我和我所？你找这个我在哪？你去观察我所是否是常的？我在意识在头脑里，我所也是一样。我们直接用本性生活的时候，没有起一个定论，一个定义，思维没有住着的时候，其实这时候就没有我了，没有我所了。我、我所一定是升起了一个心意识，一个分别心。比如说我们正在听一段非常优美的、非常震憾人心的一段音乐的时候，你很专注在听的时候，那个时候就浑然无我无我所，无知无觉，那就是解脱、清净的状态，不住的状态。虽然看上去住在一个音乐里，其实是不住的，是念念不住的。因为念念没有执着，念念没有心意识升起，他是在用本性，在用直觉在听。不眴菩萨曰：受、不受为二。若法不受，则不可得，以不可得，故无取无舍，无作无行，是为入不二法门。这个不眴菩萨非常有意思，这个名字，他的名字，根基好的人一看这个菩萨的名字就开悟了。什么叫不眴啊？我瞟了你一眼，这就叫不眴。有了这样一种心态，什么你都不屑一顾，不入你法眼，一切都入不了你眼，你就成了。总是邪着眼看人，不屑一顾的那种姿态，那种表情，不是说对某些人啊，对所有的事物，对所有的人，你都是这样，你都不理不睬，这叫不眴。不眴菩萨，就是不关注世间外在的一切。可是这个不眴菩萨在这里讲的，还是知见，与他的名字还是不般配。不如他的名字更有穿透力。示现嘛，对吗？如果他真正不眴的时候，你也看不懂，你还以为他轻视你。所以当我们领会了不眴菩萨这种神态，当你喜欢了他这种神态，甚至不知不觉也能演示出这种神态，谁还听他讲什么不二法门呢。讲的再好，早就是二了。你讲出来的，早就二了。可是谁让咱小根小叶呢，就喜欢二，喜欢听二法。这个很有魅力的不眴菩萨，就喜欢斜着眼看人。他说道：受不受为二。所有这些菩萨讲不二法门时，先是讲二法，讲什么是生灭，有为，然后再讲不二，再讲不可得，再讲空，再讲不可思议性。而且他不是光讲理，如果他光讲理就没意义了。所以，这些菩萨所讲的法，都是包含实际修行过程中遇到的种种问题。有的人，自己坐禅的时候会感觉到轻安，会忽然觉得上半身好象没了，或者觉得腿没了，要么觉得自己的身体拉长了，是什么？这是受，一种觉受。甚至觉得整个身体都没了，都融入了虚空，象空气一样，根本找不到一个身体，这就是受蕴的觉知。但这里的受是什么？是意识里边的，还是你的思想，是意识，是你觉知到一个无，是你觉知觉受到一个空，并没有离开妄想。所以这里讲的受，与不受为二，声闻、罗汉，他们境界就是证五受蕴空，而不再受一切法。正好落到受与不受二法中。所以你有受或无受都是受，是为二法，所以受不受为二，为二就是为生灭，为有为，为无常，为不定，为虚妄。若法不受，则不可得。你要了达真性是离于受与不受的，也不可得的。以不可得故，无取无舍。所以你就不会去取着一个空，或者一个有，或者一个轻安，或者一个禅定，或者一个散乱。既不会取禅定，也不会舍散乱。因为你知道受与不受，禅定、散乱都是二法。本性是无受无不受，无取无舍，无作无行，是为入不二法门。德顶菩萨曰：垢、净为二。见垢实性，则无净相，顺于灭相，是为入不二法门。什么是垢净？人们认为西方是净，娑婆是垢；菩提是净，烦恼是垢。如果你认为西方实有，娑婆也实有，菩提实有，烦恼实有，这叫二法，你就落入了幻相，落入了生灭，落入有为了。如果你见到垢和净的实性是空性，是不可得性，垢也不实，净也不实，是名真净。那就不会取一个有为的净相了啊。真净，则无净相。如果你见了垢的实性不可得，那净的实性也不可得，这是真净。就不会执着有一个净相，所以说，见垢实性，则无净相。顺于灭相，这个灭就是寂灭相，真净相，无所有相，空相，也是第一义相，无为相，清净相，解脱相，极乐相，心地相，能如此见，是为入不二法门。我们想想自己的起心动念，自己平时的发心，自己的心行、思想意识，愿望是什么？平时我们一张口，就要求生西方极乐世界，你着了一个什么相？净相。你发心往生西方，一定是认为那里清净，那里美好。认为娑婆世界不好，娑婆世界烦恼重，娑婆世界造业，你一定有一个垢相，一个净相的分别，所以你才要发愿往生西方。你没有通达垢净实性，皆不可得。没有明白什么是真正的西方净土。真正的西方，没有垢相，没有净相，顺于寂灭相，默契于无为相，就是在哪儿都是寂灭相，在哪都是实相，在哪都清净。这时候你就不会再发一个往生的愿，而是随所住处恒安乐。这是入不二法门。入不二法门，就是入于实相，不二就是代表实相的意思。所以我们学维摩诘经学入于不二法门品，不要光在理上去解释一些东西，一定要和我们的修行对照好，纠正平时错误的观念和修行。看我们用心是不是用错了，是不是入到二法里边了，入到生灭里去了，你这个能明白了，其实也就不需要善知识，不需要老师了。这一品入不二法门品学明白了，能纠正我们许多错误的行为，错误的知见，错误的发心，错误的起心动念。善宿菩萨曰：是动、是念为二。不动则无念，无念即无分别，通达此者，是为入不二法门。是动是念，就是你起心动念，心生则种种法生。起心动念，是起妄念，起执着心，生分别心，是这样的一个心行。其实是一种有所得的心，造作攀缘的心。不知道本性不立能所，起了一个妄想心、执取心，这个能执取的心就是二法，只要你在本性上立一个东西，就是二法，就成对待。本性绝妙不待，一尚不可得，何况二？你立一个出来，就是二，相对的就出来了。有一就有二。所以不二就是一亦不立，连不立也不立，你就永远找不到一个定法，找不到一个实有的法。当我们这样讲的时候，其实我们还是在意识的法里边，不过这已经是没办法的办法，是一种方便。所以你起个心，动个念，只要有执着在里边，就成二法。这个起心动念，不是说不知不觉起了一个念，不是指这个，是指起了一个执着心，你要找一个什么东西，这叫是动是念，是则为二。不动则无念，不动是不起心的意思。若不起心，则无念无不念，无法无非法。所以一切法都从心想生，从念头起。你了达了，起心动念也是不无住的。所以这里的不动，一是不起妄心的意思，还有就是真如自性起念，而不住于念，不念上生念，不生烦恼念。这也是不动。并不是死物不动。就是你了达无法可得，不会让自己的心去妄动，去妄为造作，去执着一个什么东西，去想一个什么东西。不动则无念，无念即无分别，无分别是不在本有的见闻觉知上不再去找一个实有的东西，能够通达此者，是为入不二法门。不动则无念，也是《圆觉经》里面讲的居一切时不起妄念的意思。但是不起妄念，不要错解，后边还有一个于诸妄心亦不熄灭。不是断灭，会一直有作用，只是不妄起作用。这叫不起心不动念，也是禅宗里面讲的拟心即错，动念即乖。

2021-02-23

维摩诘经第二十九讲同修们下午好，我们继续来学习维摩诘所说经。刚才跟大家分享的直播背景音乐是古典音乐，西方古典音乐，古典音乐他的特点就是富于变化，戏剧性强，融入了人的诸多感情、经历，就像一幅波澜壮阔的画面一样，所以他能经久流传，经历很长的时间都被人们喜欢，被世界各地的人们喜欢，听了会有一种庄严的感觉。会听法的一听音乐也能开悟的。这部经维摩诘经里有一个香积国，他是用香饭来说法，香饭和音乐是一个意思。我们仔细听，可以听到无情说法。维摩诘经说的经书禁咒术 ，工巧诸技艺，尽现行此事，饶益诸群生。以世俗的艺术来表法，也是在行饶益众生之事。或作日月天，梵王世界主，或时作地水，或复作风火。这一切都在演法，日月天，梵王，世界主，都是法身示现。不是说某个人去变现成日月天、世界主，以前看这段经文，总觉得是菩萨有神通变成这些日月天，不是的，不是菩萨变化的，是唯心所现，是法身幻影。不是某个人变现成日月、梵王、世界主，而是法身会现种种的像来开示学人，所以这也叫无情说法，有时候现做地水火风来演法。劫中有疾疫，现作诸药草。劫就是劫难之时，世界变坏之时，到处都流行疾病，其实也是比喻末法时代，人们执着五欲六尘，贪着世乐到了极至，还会有菩萨觉者来示现世间，为众生开示法要，治疗众生的各种身心疾病。我们现在这个世间，到处都有得各种病的人，身体患各种疾病，五花八门，心理的病、精神的病、抑郁症等等。现做诸药草，若有服之者，除病消众毒。如果能服大乘法药，就能够除掉这一切的心理疾病，身心的疾病。经文有无量的意，看你怎么读，怎么理解。佛以一音言说法，众生随类各得解。你从世俗法上面理解也可以，从第一义谛上理解也可以。你从无情说法上理解也可以，从法身示现上理解也可以。这都是菩萨的法乐，也是他的生活和他的事业，他每日每天，每时每刻的生活都是和修行融为一体的，水乳交融，完全和在一起。他的心思从来不会放在在营求世间的财富和快乐上边，所做一切，都是为了利益众生，都是在表法、在弘法，在自觉觉他。菩萨所行的一切都是圆满自己无量劫来的大愿，而且这个大愿尽虚空遍法界无有尽止。众生无尽，悲愿无尽。所以不管是在劫中示现有疾病，他会以法药来开示众生，还是世间出现了饥馑的时候，没有粮食，大家都挨饿，菩萨也会为大众提供饮食，解除众生的饥渴。比如耶稣在给众人讲法的时候，大家饿了，没有饭吃，耶稣就让他的门徒拿个篮子，去弄点饼去，弄了一篮子饼来，一篮子饼二十来个饼，下面坐一千多个人，两千多个人，上千人，不够吃的怎么办？没关系，吃吧。大家就从这篮子拿呀，拿呀，怎么拿这篮子里还是二十张饼，拿不完。这个事情你就没法理解，那我们也只能理解为耶稣他的智慧，他的慈悲，是无竭无尽的，没有尽头的。能为无量的众生提供法乐、法食。所以劫中有疾疫，有饥馑，有刀兵等等，都能够以他的神通，智慧，善巧来度化众生。不管怎么示现，不管他这个示现到底是不是有这个神通，最后都是要启发众生了达实相。先救彼饥渴，却以法语人。先让你身心泰然，然后再给你开示法要。这就是菩萨的智慧，所以我们不要执着于他那神通到底是怎么回事，到底有没有，那不是重点。我也不想给别人讲，主要我也不知道，我实话实说，我一丝一毫神通都没有。有好多弟子都互相传，说学山师父有他心通，有宿命通，有这通那通，我实话实说，任何通都没有。我就是饿了吃饭，冷了添衣。这就是我的通。通马桶勉强可以，通别的，一概不会。饿了就吃，少一顿也不行，少一口我也不饱，憋得慌就得上厕所，实在没地方我就随便找一个地方。所以是先救彼饥渴，却以法语人，重点在后边给他开示法要。劫中有刀兵，为之起慈悲，化彼诸众生，令住无诤地。刀兵劫来的时候，打仗了，虽然作为战斗的一方，两方有不同的世界观，有不同的归属，都为自己这一方战斗，但是菩萨经过，会找到机会给你两方讲讲，让大家最后和平共处，放弃战争。这个事情不是没发生过，过去二战的时候，在历史上记载，曾经有一次战斗，最后双方自觉就停战了。估计有大菩萨在其中示现，示现一头小鹿在两个队伍中间，两方中间示现一头楚楚可怜的小鹿，大家一举枪的时候发现这小鹿给挡着了，你也打不着我，我也打不着你。最后觉悟了，开悟了，放下枪，都回家了，回老家了，种地去了。过去邓隐峰禅师也是，有一次他行脚，碰到两军交战，他把锡杖向空中一扔，自己也腾空而过，以此神通，阻止了一场战争。所以维摩诘到处示现，你别以为你身边的人都是普通人，他们很有可能都是菩萨示现来度你的。你的媳妇，你那个倒霉天天看着不顺眼的老公，也许就是维摩诘再来，他就是让你别扭的，让你觉悟的。天天跟你吵，跟你争，跟你论，最后你烦恼到极点，最后你发现，哎呀，我跟他吵什么呀，是自己太执着了。那他就是你的维摩诘，能让你翻然悔悟。所以说我们每个人都是佛，都是维摩诘，每个人都是法身示现，每个人都是提婆达多，你是我的提婆达多，我是你的提婆达多。你别以为光你有提婆达多，别人没有啊。每个人都有陪练，你也是陪着别人练的，我们都是彼此互相成就。若有大战阵，立之以等力，菩萨现威势，降伏使和安。刚讲了，邓隐峰禅师，是马祖的高徒，也是石头禅师的弟子，很厉害，这个人既有智慧又有神通。有一次他赶上了中国和外国打仗，当时唐朝的军队和外国军队打仗，他在两个军队中间腾空而起，把他的锡仗往天上一扔，自己飞到锡杖上去了。他这一上去把两边打仗的人都吓坏了，吓着了，然后在上边，给大家念：一切有为法，如梦幻泡影，如露又如电，应作如是观。你们还不回家去。大家一听都开悟了。碰到大的战争，他也会随缘用神通示现。因为士兵，你来软的，他很难接受。先得给他示现点奇异的东西，示现在空中一飞，把他给震住了，立之以等力，菩萨示现威势，才能降伏他们那狂傲的心，使之和平安宁。一切国土中，诸有地狱处，辄往到于彼，勉济其苦恼。苦难的贫穷的地方都会有再来的诸佛菩萨示现。像特雷莎修女、甘地这些人，他们都示现在贫穷的、饥苦的国度，度化贫穷无家可归的人，很令人感动，在地球上最穷的地方去帮助那些病人、穷人，令他们心灵得到安息。一切国土中，畜生相食啖，皆现生于彼，为之作利益。这个其实也是比喻有些国家，黑社会蔓延，人们也没有文化，到处都是流氓、地痞、无赖，到这样的国度去示现，像畜生一样互相残杀。《华严经》善财童子去参一个善知识，那个国家，人们都非常凶恶，国王也用一种很凶狠的手段来惩治人民，人们都变成了象畜生一样，互相残杀，互相伤害，菩萨也能到那样的地方去教化群生。并不是说世界最黑暗的，最可怕的地方就没有佛菩萨示现了，不是。其实总体来说，这个娑婆世界，恶多善少，五浊恶事，现象世界里边，人们道德伦丧，人性泯灭，干尽坏事。表面上看象个人，其实行的都是畜生行，所以越是这样的国度，越是这样的地方，越有佛菩萨示现。这部经里讲到，他方佛土的菩萨来这个地球，看到地球人身体那么小，而且看到地球人所做的事，生起了轻视的心。佛陀嘱咐这些菩萨们，你们不要着相，不要轻视娑婆世界的众生，他们虽然示现成这样，但他们其实都是有大功德的，好多佛菩萨在里面示现。其实，我们每一个人都是佛菩萨，没有一个不是的，大家都是示现，只不过有的人还不知道。最后你会发现，连你自认为是一个大凡夫的一个大傻瓜，业障最重的，你都是佛示现的。有一部经典里就这么写的，说地球上业障最深的那个人，最没有智慧，最无明的人，造了无量的罪业的那个人，五逆之罪都造的人，他原来是某某佛国里的一尊高大上的佛，我一看到那部经我就释然了，我对这个娑婆世界中所发生的一切都不当真了。都是佛示现吗，都是影像。以前咱也造了不少业，那尊佛就是你我，你我就是那尊佛再来的。你也肯定是佛再来，你不可能是别的再来，对吧。佛现在不值钱，知道吗？民国时代，人民币贬值，买六千张黄纸要花八千块钱，八千块钱买六千张纸。我干嘛还买纸烧纸，最后不买了。为啥不买了，我直接烧钱就完了，八千块钱才买六千张纸，我还不如烧真钱呢，对不对。这个时代佛也不值钱，你佛再来，别以为你了不得，他也佛再来，我也佛再来。猫也佛再来，狗也佛再来。佛不值钱。过去一说谁谁佛再来，我们立刻就觉得多么了不起。那是一个不明理的时代。这个时代不一样了，公布了答案，大家都佛再来。当然如果有些人觉得佛再来对自己有加持，这是好事，佛法就是安慰你的。示受于五欲，亦复现行禅，令魔心愦乱，不能得其便。这就厉害了，示现贪着五欲，其实他是在坐禅，他的心不动，但是表面上看这人，他不是修行人，贪着于五欲，就是个世间俗人。魔本来惦着障碍他，但是因为菩萨不畏五欲，亦不着五欲，所以魔不得其便。二乘人不行，魔一眼就看出来谁是二乘人，所以魔王波旬才会带着天女去找持世菩萨，因为魔王知道持世菩萨是二乘人，他不敢要这个东西，所以就逗他玩。他要知道维摩诘是大修行人，他就不带天女去了，所以魔只能在二乘人那里做点手脚。对通达的人是没有办法的，因为你看不出他到底想干嘛，你看他放逸了，就放过他了。永嘉大师有一句话叫顺行逆行天莫测。就是你根本看不出他在行正法还是行邪法，所以拿他没有办法，鬼神都捉他不得。示现贪着五欲，但是在行禅，在修行，另魔心愦乱。魔都不知道这个人到底干嘛，吓得只剩下逃跑。火中生莲花，世可谓稀有，在欲而行禅，稀有亦如是。我们都知道莲花是长在池塘里，长在泥和水里的。火中生莲花，这是世所稀有，是根本不可能的。火中能不能生莲花？能。师父，我怎么没看见过呢？你没智慧。不仅火中能生莲花，你的眼里也能生莲花。示受于五欲，亦复现行禅，令魔心溃乱，不能得其便，火中生莲花，世可谓稀有，在欲而行禅，稀有亦如是。你示现行贪着五欲，而心不动，没有贪着，这个是太稀有了。永嘉大师证道歌里有一句，在欲行禅知见力，火中生莲终不坏。这句话出自维摩诘经。你就知道永嘉大师的《证道歌》，就是东拼拼，西凑凑，这抄一句，那抄一句。没办法，谁让人家佛经看得多，又看得透彻呢。你佛经看多了你也能写证道歌。一部《证道歌》，到处都是引经据典。有二比丘犯淫杀，波离萤光增罪结，维摩大士顿除疑，犹如赫日销霜雪。出自维摩经。波离萤光，优波离的智慧就像萤火虫的光那样微弱，非但不能给犯戒的人开脱，还给他增罪。而维摩诘的智慧就像太阳的光一样，一下子就把霜雪融化了。雪山肥腻更无杂，纯出醍醐我常纳。涅槃经里边的。一性圆通一切性，一水遍含一切水。华严经里边的。你经典读多了，你也能写证道歌。人家只是稍微变了个词，好象自己创造的一样，很厉害。经典看多了，再加上自己真实的修行，真正的悟处，再写出来，就有了自己的味道。所以千古文章都是抄来的，没有一个是谁独创的。你看着好，看着新鲜，是你孤陋寡闻，是你自己没智慧，没修行。你看多了，有了自己的悟处，再看任何东西，也就不新鲜了。或现作淫女，引诸好色者，先以欲钩牵，后令入佛智。以前也经常听别人跟我讲，先以欲钩牵，后令入佛智。后来发现那些讲这些话的人，全都被欲钩住了，出不来了，佛智没入了，连人的智慧都没了。但是，对于佛菩萨再来人就不一样了，他们有这个能力，他们示现有欲心，有情执，都是为了接近众生，度化众生，既能自己不着欲境，也能不让众生贪着欲境。百花丛中过，片叶不沾身。但这句话不能成为我们修行人纵欲、贪着的借口，那样就把你自己害了，也把别人害了。你自己有没有修行，到底是为了什么而接近众生，你自己要了了清楚。佛经里确实这亲讲了：先以欲钩牵 后令入佛智。别到最后发现光是以欲钩牵了，被欲钩牵住了，没让对方入了佛智，自己也沦陷进去，那就太搞笑了。前半句挺好，后半句忘了。千万不能断章取义，读佛经就读那段让我们开心的，难的我们就给舍了，这是普遍现象。不过佛法不可思议就在这了，你想把后边那段扔掉也难，佛法一旦入心，就很难忘记。佛法就是这么不可思议，最后一定会入佛智，或现作淫女，引诸好色者。初学佛的时候看过一个电影，观世音菩萨他就示现一个女人，有不少男的喜欢他，观世音菩萨就和他说，你们谁能读一部普门品，然后我就嫁给你。最后有三个人读了。又说：你们谁能读一部金刚经，我再嫁给你。最后有两人读。最后，你们谁能够读一部法华经，还能背下来，我就嫁给你。最后有一个人背下来了，然后观音菩萨就嫁给他了。这是菩萨的智慧和善巧。观音菩萨示现成一个女人，来度化众生。经也读了，为了让对方修行，先承诺对方想得到的。对方为了能娶到她，答应可以修行。楞严经里，阿难和摩登伽女是多生多劫的夫妻。佛陀为了度化摩登伽女，告诉她，如果你好好修行，我就允许你和阿难在一起。摩登伽女一听，同意了。认真修行，证得阿罗汉，也知道了佛陀的用意，才息掉了种种的欲心。都是这里所写的，先以欲钩牵，后令入佛智。这里所写，并不是说光女人可以去以相好来去引诱别人学佛，男人也可以。你没有阿难相好庄严，你姿态低一点，你哄哄别人，没事你擦擦地，洗洗衣服，做做饭，然后哄老婆，跟我一块诵经吧。每天多用爱语，骗他跟我一起打坐吧。先把家务打扫了，多付出一些。行行，没问题，我来做。饭我做，碗也我碗，但答应我，和我一起打坐二十分钟。你全都抢着干，哎哟真勤快。跟我一块诵经，让他跟你诵经，一点点引导他。虽然我们没有色相，但是我们有耐心，有时间，有愿力。这招我用得也比较好，天生丽质，你看直播的时候，再加上美颜的效果，小伙子，怎么就出家当了和尚呢。大家一看，这小伙子挺俊，本来讲法讲得什么也听不懂，但这孩子看上去蛮精神的，多听他讲两句吧，听着听着，听到自己感兴趣的，也开始接触佛法，了解佛法了。其实全是美颜的功效，现实中，脸上全是黑斑、老年斑、痦子还有狐臭呢，噶着窝臭着呢，浑身都是臭的。但是咱们既然亮相，就给观众一个明亮的感觉，手机用华为的，美颜效果最好的，下面还有灯光打着呢，专门找工人安的灯，奔下打，打得亮亮的。所以先以欲钩牵，后令入佛智。先让你爱看，至于讲的好坏，咱先搁一边，先欣赏着。 或为邑中主，或作商人导，国师及大臣，以祐利众生。这个邑是城，示现为城中的主人，或者做商人里边的领导，或者做国师和大臣，来利益众生。其实我们也知道，不仅古代，现在很多大企业家领导，包括一些身份高贵的人，政府官员，其实他们都是佛菩萨示现，都在示以正法。用各种方法来引导员工们，培养他们各种品质，教育他们。世界有名的大企业总裁都是很厉害的人物，你看看人家做人、做事，为什么能成功，不是偶然的。虽然人家不学佛，但是人家很有修行，有涵养，有心量，很慈悲，很智慧，很多思想和行为都是觉悟的人才有的。不然的话，一般人做不出来那些事情。很多修行十年二十年的人，根本做不出那些事来，没有那个心量，没有那个格局。甭看我们在这说的有来道去的，真让我们去做那些事情，我们一点也做不来。那需要心量，所以都是佛菩萨示现国师、大臣、商人、邑中主，以祐利众生。咱别抬杠，师父，不见得所有的领导都是佛菩萨吧。你别较真，我们把他们看成佛菩萨，难道会吃亏吗？世间所有人都是佛菩萨，当然我自己也是佛菩萨。有的人特别谦虚，变成虚伪了。一张嘴就是，世间所有人都是佛，唯我一人是凡夫。你这是分别，你分别心太重。大家都是佛，唯独你是凡夫，你特殊化呀，你怎么这么了不起？对不对，不要这么骄傲。你这也太傲慢了。大家都是佛，就你一个是凡夫。你想干嘛？有这么突出自己的吗？所以我们谦虚也别谦虚的太过分了，让人一听，非得把你自已拔得那么老高，对吧。诸有贫穷者，现作无尽藏，因以劝导之，令发菩提心。有贫穷的人你就给他示现，你看我学佛的人，我多富余，富富余余的，你也学佛，学佛的不用上班，不用挣钱了，一直播就全都挣了银子。其实，这里的无尽藏，是指法财，是指法宝无限，取之不尽，用之不竭。现作无尽藏，因以劝导之，令发菩提心。告诉他，你发菩提心，你学佛，你上班也好，工作也好，你碰到人都是好人，遇到的事都是好事，一切吉祥如意。告诉他，你好好学佛，你的买卖不知不觉就好起来了。其实这不是骗人，这是真的，你要好好修行，修对了，踏踏实实修行，缘缘一点点就聚过来了。  我心骄慢者，为现大力士，消伏诸贡高，令住无上道。有的人骄慢，你就得示现比他还厉害，绝对不能被他们给压住了，示现比他还骄慢。让他知道，佛子们绝对不是软杮子，不是可以随便捏的。有些人总觉得学佛的人软弱，好欺负，那是没把佛学好的人。过去药山禅师下边有个弟子，天天看着药山在上面做威做福的，动不动就掀禅床，有一次跟药山禅师也学，他也把药山禅师的桌案也给掀了。药山禅师气坏了，你要造反是吗？第二早上挖个坑，要给他埋了。他一看这阵事，吓得就跑了。所以你再怎么狂妄，别在祖师、得道人的面前得瑟啊。只许他得瑟，你只有看着的份儿，老老实实先学着。别想在觉悟的人面前显示骄慢，你要骄慢，他绝对比你还骄慢。他不是真骄慢，而只是为了降伏你的骄慢。他做的一切，最后都是让你好好修行，把你引向佛道这个是最终的目的。其有恐惧众，居前而慰安，先施以无畏，后令发道心。我来到杭州，我发现杭州人是挺好的，杭州的居士们性格啊、心性啊都很柔软，但是有个毛病，胆太小，说话声音都太柔弱，哎哟，你在他面前，吓得不行，心脏病都犯了。看了他一眼，师父，你的眼光好犀利哟！咱也不知咱这眼光有啥犀利的，没关系。你们害怕我，就示现成跟你们一样，小猫咪，天天说话也柔声细语的，我就安慰你，跟你一样，那不是太简单了吗？居前而慰安，最后，我被他们同化了，本来是一个很直爽很豪爽的北方汉子，到了杭州以后，就变成了小女人了。有时候自己看着自己也觉得堕落了，被南方这帮温文尔雅的人给同化了，连男带女都一样，都柔柔的，男人都像女人似的。南方不能呆太久，呆太长时间，最后都给同化了。先施以无畏。你们别害怕，有师父在前面给大家挡着呢。带大家去坟地，没事儿，到了每一座坟头，害怕的，先跟人家打声招呼，我师父让我来的，你有什么事找他去。对，就这样讲，一切事都找我来。先施以无畏，让大家都别怕，慢慢深入，后令发道心。有什么事，我在前面给你挡着呢。或现离淫欲，为五通仙人，开导诸群生，令住戒忍慈。也会示现为一个清净的离于淫欲的人，行梵行的五通仙人，来开导诸群生。过去释迦牟尼佛，做忍辱仙人，但他是个觉悟者。中国的吕洞宾吕祖，是一个开悟的人，但是他学的是道家，道教五通仙人，得了仙法，也有神通，但是他是个开悟的人。其实道家也有不少开悟的人。师父，道家有开悟的人，正好我对道法比较有兴趣，打住。老老实实学佛。说道家就跑道家去了。你学哪个也开不了悟，你就老老实实学佛，给我们做陪衬就完了。我们这红花，需要你这朵绿叶给我们陪趁一下就行了。各有各的道，色类各种道。所以外道里边，道家里边，比如说老子啊，庄子啊，王阳明啊，这些人都很有修行。虽然我们不去评论他们开不开悟，但是他们都是通达的，给人一种通达的印象。所以示现五通仙人，来开导诸群生，令住戒忍慈。见须供事者，现为作僮仆，既悦可其意，乃发以道心。有的人喜欢被人奉承，被人称赞，你就对他多多赞美，在他面前多做事。这样，你和他讲佛法，他就愿意听。这样人，你就示现给他做僮仆。有的人这一点做得特别好，其实人家很有修行，在你面前总是显现一种非常谦卑顺从的样子，让你看了就欢喜，他讲什么你都爱听。又给你沏茶，又给你倒水，一直忙前忙后。这是人家有修行，有觉悟，让你高兴，最后你不知不觉被感化了。自觉发菩提心，心甘情愿去修行。人家修行这么好，咱也跟人家学吧，最后是诚心诚意的去学法，去修行。这就是菩萨行，不可思议。所以菩萨的修行，他的手段、方便，无量无边。他的一个根本的特点就是无我，他示现什么都可以，只要能利益众生。反正没有我，高贵也可以，高傲也可以，谦卑也可以，做奴仆也可以，现喜悦的样子也可以，现嗔怒的样子也可以，示现正法的样子也可以，示现邪道的样子也可以，做男人也可以，做女人也可以，做大富长者也可以，做穷子也可以，都是可以，都是示现。随彼之所须，得入于佛道，以善方便力，皆能给足之。他需要什么，你就尽量满足，逐渐渗透，循循善诱，渐渐地就把他给渡化了。如是道无量，所行无有涯，智慧无边际，度脱无数众。菩萨度化众生，皆从自性起用，从自觉出发，引出无量的妙行，皆为利益众生。甚至可以不择手段，只要能度化你，豁出去了。我不去地狱，谁去地狱？我不示现先以欲钩牵，谁去示现？这个多好啊，这个太好了。但是，不要忘了，为令入佛智。这个目的别忘了，这个才是最重要的。不要忘了最关键的。我们去做，做一个角色，不要忘了你的任务。最后别弟子与师俱陷王难，俩人都出不来了，那不行。让你当间谍，你潜伏到敌人的队伍里边，最后被敌人给同化了，那不行。我们来世间，来到五欲六尘中，为的是度化众生，不是把自己给搭进去。我们绝对不能被五欲所同化，最后要想着入佛智。所以一个大修行人，一个菩萨摩诃萨，他是无我的，他的智慧无边无际，如大海一样。他会示现出各种各样的形象、姿态，用各种各样的手段方便，来接近众生，摄受众生，觉悟众生。从这个角度看，声闻二乘人和菩萨的境界是天壤之别了。声闻人只想着自己怎么解脱，而这恰恰增加了他的俱生我执，无始无明。菩萨自觉觉他，以无我的精神践行菩萨道，那才是成佛的最快途径。我们看禅宗祖师，为什么这么多人都喜欢禅师？就是因为禅师们都是活泼的，生动的，变化多端，精彩纷呈，总是让我们在嬉笑怒骂，在开心的当下就觉悟了。假令一切佛，于无数亿劫，赞叹其功德，犹尚不能尽。所有的佛用无数劫的时间来赞叹菩萨的心量和智慧，赞叹他的方便，都赞叹不完。通过维摩诘这位菩萨，示现的在家菩萨，我们在他身上就看得到菩萨的善巧方便，智慧无量无边。谁是维摩诘？你不要一说维摩诘，就想起印度那个维摩诘。今天他已经变了身份了，他来到了中国，你就是维摩诘。这部经里面讲到的这些手段，这些智慧，这些方便，都是在说你，都是在启发你，在让你这样去行，只有这样，你才能过解脱的人生，你的人生才能真正精彩。现在觉悟了，原来我就是维摩诘。原来一个菩萨可以这么自在，这么潇洒，有这么多的花样，这么多的手段，可以有这么殊胜的修行，去弘法，去利益别人。谁闻如是法，不发菩提心？谁听了这样奇妙的法，还修二乘法呀，对吧。除彼不肖人，痴冥无智者。除了那些太愚智的人，顽冥不化的人。不肖人，就是愚痴的人，愚蠢的人，玩冥不化的人。谁听了这样的法不觉得殊胜，再去修小乘法呢？你学了维摩诘经肯定和以前不一样了。其实我们学法最后解脱，你觉悟以后，什么也不用放弃，也不用抛下，也不用舍掉，一切还都是在你面前，只是你比以前看得越来越清，你的心态越来越富有，越来越开心，越来越快乐，越来越通达，视野越来越广阔，心量越来越广大。而一切都能为你所用，所使，又不会被任何一法所牵绊。所以你还不学佛法吗，你还不深入吗？谁闻如是法，不发菩提心，除彼不肖人，痴冥无智者。 

2021-02-18