维摩诘经第二十四讲天曰：勿谓此华为不如法，所以者何？是华无所分别，仁者自生分别想耳！若于佛法出家，有所分别，为不如法；若无所分别，是则如法。观诸菩萨华不著者，已断一切分别想故。我们还是回到经文的故事里来。上一讲我们也跟大家开示到：花是一个比喻，是有法可得，一个虚妄法的象征。声闻乘人还有如法不如法的分别，花是分别和取着的象征，而菩萨已经断了一切分别想，所以花不着。所以，舍利弗你不要说这个花不如法，花自己没有分别，是仁者自生分别。譬如人畏时，非人得其便；如是弟子畏生死故，色声香味触得其便也。说你心里有畏惧的时候，非人就会乘虚而入。好比如说一个人胆小恐惧，什么都害怕，这时候什么鬼啊神啊的无形的凡夫执着的那些个东西，就会得其便利。民间说人特别虚弱，得病的时候，你有弱点，身体就容易受到感染。声闻弟子也是这样，声闻弟子他畏惧生死，所以六尘对他来说就成真的了。而通达实相的人，不恶六尘，还同正觉，在六尘、六根、六识中实现涅槃。你怕什么就有什么，你怕一个东西，其实你是在成立一个东西。大家想一想是不是这样？你害怕六尘，其时你已经染了六尘。你害怕生死，你已经着了生死。你逃避一个东西，你对立一个东西，你害怕一个东西，其实你是在建立它，你是在烘托它，你是在强调它。你的对立把它烘托出来了。所以为什么说修行不要去对治烦恼，不去断烦恼，不要怕烦恼，为什么？因为本来没有烦恼。你对治，你怕，你离，反而把这个虚妄的没有的东西给他烘托出来了，越来越真实，好像变成有这个东西。你越对治这个东西，你的对治使虚妄的东西越强烈的呈现出来，你越离越离不开。你看这些声闻弟子们，为什么花会落到他身上？是因为他不喜欢这些花，他想去掉这个花，他有了一念这个花不如法，他想去反而去不掉。声闻乘人见贪嗔痴实有，愈除而愈有。菩萨根本就没有想去掉什么，因为他看不到有一个花，看不到一个实有的法，他也看不到什么不如法，他看不到烦恼。实相就是这样，你没有立一个实有的东西，就叫清净，就叫解脱。二乘是先立一个，从无生中立一个有生的东西，然后再去除这个有生的，就是妄上又重加了一个妄。你的立足点第一步就搞错了，就是一个妄见，后面所做的一切都是错误。还有外道，他第一念就错了，他先妄计一个实有的宇宙一个时空一个真理，他都是活在头脑意识中，他没有息虑忘缘，去如实地观察实相，用智慧洞察实相。你害怕生死，六尘就得其便。你害怕六尘，你越躲六尘，你就越被六尘所缚。所以牛头法融禅师说：不恶六尘，还同正觉。菩萨他看不到一个东西叫六尘，他没有所谓的染或者离，他知道那是唯心所现，非真非实，离不得，也染不得。所以他根本就不在乎它，他不去对待六尘，他于一切法不贪也不离。二乘人畏惧六尘，想离开六尘而得解脱，所以就畏惧生死，不得大自在。就像这花一样，他畏惧这花，讨厌这花，这花就得其便了。你讨厌吧，你越讨厌我，我越粘着你。你越对治什么，你越是在强调什么。因为他不知道都是自心，都是自心取自心。你讨厌你自心，你讨厌自己的念头，难道你能离开它吗？你这讨厌本身就是一个念头，你这个分别本身就是花，你这个分别一起，它能脱落吗？分别一起，花就着上了，掉不了。已离畏者，一切五欲无能为也；这个已离畏者，就是不见有实法可得，不见有什么能让自己生起畏惧，因为自己也不可得，这时候五欲就不叫五欲了，这时候众生也不叫众生。结习未尽，华著身耳！结习就是分别的习气，识心分别的习气和结使，无始以来的无明，没有断尽，所以花着身上。没有了达法无我，虽然事障除了，理障没有除，所知障没有除，所以这个花会着在身上。花着身上，比喻分别习气没有断，还有分别心。我们看下边的对话非常精彩，天人和舍利弗的对话很精彩。舍利弗言：天止此室，其已久如。答曰：我止此室，如耆年解脱。舍利弗听到天女跟他讲为什么花会着在声闻身上，他听着也很惭愧，赶紧转变个话题，别让她再讲了，别让她跟维摩诘似的抓住我们小辫说个没完没了。这些人，不都说不来看维摩诘了吗？怎么又都跟着来了？文殊师利带我们来的，所以我们不怕。这时候维摩诘可能是说累了，在一边儿歇一会儿，没找他们茬，可是又出一个天女，开始奚落他们，笑话他们。舍利弗也挺聪明，一看要收不住闸了，赶紧转变话题：天女，您在这个屋子里多长时间了？舍利弗这个问题还挺有智慧的。天止此室，其已久如？久如是多长时间的意思。他问天女在这间屋里多长时间？天止此室，其已久如？是有寓意的。你住此不可思议的屋子里多长时间了，或者说，你悟第一义有多久了？天女回答到：我止此室，如耆年解脱。我住实相之室，就像你得解脱的时间一样长了。我住维摩诘这间屋子里，我和维摩诘同居大涅槃室，已经很久很久了。有多久呢？如耆年解脱。什么叫耆年解脱呢？就像你舍利弗解脱一样那么久。你舍利弗解脱了多长时间了？舍利弗还在想自己解脱多久了的问题，好像还没听明白。舍利弗言：止此久耶？那算久吗？我解脱也没多久啊。天曰：耆年解脱，亦何如久？天女反问他，也是启发他：您解脱难道不久吗？难道您才刚刚解脱吗？舍利弗一听明白，哦，原来我是不生不灭啊，早就解脱了，从来就没有不解脱过。这样，天女居此室多久的问题我们也就清楚了。舍利弗默然不答。这时候他就明白了，他就不答了。原来我已经不知道解脱多久了，从来就没有轮回，就没有束缚过，哪里又有解脱呢？天女住这个居室也没有时间了，本来想回击一下这个天女，没想到给回过来了。所以你想跟别人论法，不通达实相行吗？你只有被说，被奚落，被人家教化的份。老老实实在家修行，没事别跟人家争论去，别丢脸啊！喝了这么多茶还是觉得白水好喝，你吃什么饭喝多少汤，不如来杯白水，最解渴。你学多少法，不如老老实实呆着，哪也别去最好。你默然不答，别以为这就完了。天女紧接着发问。天曰：如何耆旧大智而默？长老您这么大岁数了，别以为沉默就想把这事躲过去。您不是智慧第一吗？又是长老，岁数这么大了。您为什么不说话？答曰：解脱者无所言说，故吾于是不知所云。一个解脱的人还说啥呀？所以我对您的问题也没有什么可说的，回答是回答了，但是很消极，很无奈，没有智慧。我们看天女多有智慧，这些有智慧的人一定会抓住你的把柄，一定会抓你小辫。我们都知道法达去参六祖，六祖问你叫什么名字？我叫法达。法即甚达，汝自不达。法是通达的，你不通达，你还叫法达。你舍利弗智慧第一，你为什么沉默啊？你都这么大岁数了，这么有威望有德行，到处受人恭敬、尊重、礼拜，现在怎么回答不了我的问题了？大德舍利弗，你为什么被我一问就不说话了呢？快说，快说。我没啥好说的，好男不跟女斗。天曰：言说文字，皆解脱相。你以为不说话你就有理啦，你以为不说话我就没话说啦。你以为说话就会障碍你吗？你怕说错话，才沉默不语的对吗？说吧，没关系，文字语言，本身都是解脱的，不会障碍你，只要你不自生障碍。所以者何？解脱者，不内、不外，不在两间，文字亦不内不外，不在两间，是故舍利弗，无离文字说解脱也，所以者何？一切诸法是解脱相。文字又不障碍你解脱，你说解脱没什么可说的，天天说也解脱，终日讲法未曾说着一字。文字言说都是解脱相，文字不障碍我们，迷的时候会执着文字，悟的时候文字围着你转，文字围着你让你去讲。你讲吧，怎么讲都不会迷。为什么呢？解脱者无内外可得，文字也不内不外。舍利弗，你不要以为沉默就是解脱，不是离文字说解脱也。有些人执着不说法，也不讲话，一问他，他就一句话也不说。不说话是吧，买菜应找你五十块钱，给你五块，我看你说不说。你差我四十五！说话了。舍利弗言：不复以离淫怒痴为解脱乎？舍利弗一听一切诸法皆解脱相，这不对啊，跟我以前理解的不一样。我一直以为要离贪嗔痴才得解脱。你怎么说一切法皆解脱相。我们看天女怎么回答的。天曰：佛为增上慢人，说离淫怒痴为解脱耳；若无增上慢者，佛说淫怒痴性，即是解脱。所谓的增上慢，是有法可得，就像见了那个花一样，有分别，有一个贪嗔痴，有一个戒定慧，有一个解脱，有一个分别。为这些人，妄认为有法可得的人，就叫增上慢，为增上慢人说离淫怒痴为解脱。你认为有，好，你就离它。如果没有增上慢，如果不分别的话，那佛就说淫怒痴性即解脱性，淫怒痴不可得，所以不需要离，只要你能够悟，通达，了达，没有实有的淫怒痴，没有实有的解脱，唯有一真性而已，那就不须离淫怒痴了。舍利弗言：善哉！善哉！天女汝何所得？以何为证？辩乃如是。你太厉害了天女，今天我居然在一个女子面前，被问得哑口无言。你悟到了什么，有这么厉害的辩才。我被维摩诘说的，本来就没什么自信了，好不容易仗着文殊师利的势力来了，又被你给问懵了。舍利弗那年都七十九岁了，马上就入涅槃了。这么年高德著的大智舍利弗，被一个十二岁的天女辩得无言以对，气人呐。天曰：我无得无证，故辩如是。所以者何？若有得有证者，则于佛法为增上慢。我刚才讲，有法可得，叫增上慢。你问我得了什么？证了什么？有这样好的辩才。我无得无证，所以才有这样的辩才。我无得，所以有这样的智慧。我无法可得，无法可证，故有如此的辩才。如果我心里面搁一个东西，那叫一叶障目。一叶在眼，天花乱坠。我心里什么也没有，没有得，也没有证，也无所知，所以才有这样的辩才。如果我有得有证，那是增上慢者。舍利弗问天：汝于三乘，为何志求？舍利弗问天女：你说你无得无证，那你还求不求佛乘啊？佛说三乘，小乘、辟支弗乘，大乘，你求哪一乘？你还求不求佛乘啊？天曰：以声闻法化众生故，我为声闻；以因缘法化众生故，我为辟支佛；以大悲法化众生故，我为大乘。佛说三乘，是方便说，是随缘示现，非是定法。看对什么人。如果以声闻乘得度，我就示现声闻形；以圆觉乘得度，我就示现为辟支佛；以大悲法得度，我就示现大乘。舍利弗！如人入瞻卜林，唯嗅瞻卜，不嗅余香。如是，若入此室，但闻佛功德之香，不乐闻声闻辟支佛功德香也。就好比如人入了瞻卜林里面，闻了瞻卜香之后，再也不想闻其他的香了。这个瞻卜是一种植物，很香的植物。没闻到大乘法，没来到维摩诘这间屋子，还要学声闻辟支佛。入了这间屋子那就了不得了，只喜欢闻佛功德之香，大乘之香，再也不喜欢闻其他的香了，就不乐闻声闻辟支佛功德香也。其实这里讲的是回小向大。听了维摩诘经，学习了大乘法，对声闻辟支佛乘再也没兴趣了。舍利弗！其有释梵四天王，诸天龙鬼神等，入此室者，闻斯上人讲说正法，皆乐佛功德之香，发心而出。还有四天王鬼神等等，入了此室，此室就是大乘的象征。听了维摩诘说大乘法，都乐佛功德之香，发心而出，皆发菩提心，再也不乐天人福报及声闻乘的小果。舍利弗！吾止此室，十有二年，初不闻说声闻辟支佛法，但闻菩萨大慈大悲，不可思议诸佛之法。这时候天女也不跟他卖关子了，也不跟他讲什么第一义了，也不跟他打禅机了，因为她知道舍利弗听不懂，知道凡夫也听不懂。以世俗谛跟他讲，我告诉你我住这多长时间了吧，已经十二年了。就像涅槃经里面佛问大众，从他方世界来的这个光，大家谁能知道这个光是什么？大众都不知道。文殊师利说：此光名为智慧，名为解脱，名为涅槃，名无依，名无住。说了一堆，佛就讲，文殊师利，莫入甚深第一义空，你别讲这些，大家听不懂。你还是讲点人话，我们能听懂的话。文殊师利没办法，讲第一义大家听不懂，然后就讲这个光是来自哪个世界，开始进入故事。他就讲这个光来的因缘，来自哪个国，哪个佛放的光，这大家就都听懂了。在这间屋子十二年了。至于这十二年有什么寓意，这又是一个公案，你参参？为什么是十二年？天女来跟维摩诘学法十二年了吗？还是住在这间屋子里十二年？怎么理解就是你的事了。舍利弗，我在维摩诘这个屋子听法学习，入于大乘，已经十二年了。你看，我才学了十二年，就比你学了一辈子都明白。我在这间屋子里，从来就没听维摩诘讲过声闻乘法，也没听他讲过辟支佛法，一直都是闻到佛法，大慈大悲大乘之法，不可思议佛法。舍利弗！此室常现八未曾有难得之法。何等为八？此室常以金色光照，昼夜无异，不以日月所照为明，是为一未曾有难得之法；刚才讲到了涅槃经里面放光，文殊师利讲了，那是智慧光，是解脱光，是法身光。这里也一样，常放金色光，不以日月为明，是第一未曾有法，此光喻智慧。就像释迦牟尼佛示现灭度的时候所现的紫磨金身一样，是大乘的象征，是第一义谛、空义、般若义、智慧义的象征，所以昼夜无异，没有变化，白天晚上都一样。如果是有为的光，一定会有变化的。所以这个光是无为之光，是日月光明所不能及。是为第一未曾有难得之法。此室入者，不为诸垢之所恼也，是为二未曾有难得之法；为什么不为诸垢之所恼也？了达诸垢性空，无有真实垢法可得。达垢从心起，还从心灭。所以不为诸垢之所恼也，这是第二未曾有难得之法。此室常有释梵四天王、他方菩萨来会不绝，是为三未曾有难得之法；听法的大众不断绝，正法久住，法身常住，常有诸天释梵来听法，来护法。诸佛觉者常在世间示现，开演佛乘。大乘佛法才是正法，佛讲三乘的真实意思，就是引你入大乘。声闻缘觉那都是方便讲，最后引入大乘，大乘也是一个假名，都是引入实相。此室常说六波罗蜜不退转法，是为四未曾有难得之法；此室常作天人第一之乐，弦出无量法化之声，是为五未曾有难得之法；此室常讲六波若蜜，常有法身说法，演出无量美妙音乐。此室有四大藏，众宝积满，周穷济乏，求得无尽。功德辩才，方便善巧，无量无边，是为六未曾有难得之法；此室法财智慧充满，无量无边，比喻见性，得见自家宝藏，用之不乏。此室释迦牟尼佛、阿弥陀佛、阿閦佛、宝德、宝炎、宝月、宝严、难胜、师子响、一切利成，如是等十方无量诸佛，是上人念时，即为皆来，广说诸佛秘要法藏，说已还去，是为七未曾有难得之法；十方诸佛与维摩诘的心性不二。这里所说的佛，都是指维摩诘本性显发出来的法身佛在讲法，也是我们每个人自心佛性的显现。并不是说真有这些佛来维摩诘的屋子里共住。这些佛都是心性上的佛，我们每个人都有这样的佛，每个人的心性都是释迦牟尼佛，都是宝德、宝月、宝严佛。所以叫一切利成，叫师子响。你看佛的名字，都是表法。一切利成，一切现成，不需要你再去迎求。维摩诘一动念就全来了，是为七未曾有之法。此室一切诸天严饰宫殿，诸佛净土，皆于中现，是为八未曾有难得之法。你入了维摩诘的屋子，你就入了净土。而且是十方诸佛净土都于中现。维摩诘的屋子太厉害了啊，你不要说求西方，你就求入这间屋子。能入维摩诘室，当下即生佛国，即与诸佛把手同行。其实你也不用求，你从来都是在这间屋子里，都是在法性涅槃里度时过日。这才是真正的天堂，真正的净土。维摩诘的屋子，也是你现在住的屋子，无二无别。只不过，你还不认识。是为八未曾有难得之法。如果维摩诘经你听懂了，谁还发心求往生啊？谁还去见阿弥陀佛？只有愚痴的人才会。学佛没学明白，愿东愿西。学明白了，自己家马棚都是极乐。所以障是菩提，障诸愿故。你起一个乃至毫发的愿，都是妄想，都障菩提，障你的本性。所以什么愿都不要起，不要再发愿了，不要再求往生了。那是打妄想。你非要打妄想，发愿学维摩诘的法，入他的屋子。我要转诸佛净土，而不是被诸佛净土所转。我能把这诸佛净土一扬手扔臭水沟里去，扔天王星冥王星马王星那去。舍利弗！此室常现八未曾有难得之法，谁有见斯不思议事，而复乐于声闻法乎？一个人有了这样不可思议的智慧，得到了这样的解脱，谁还会去贪着声闻解脱，包括求往生，谁还会舍近求远？西方就是一个化城，幻化的，佛施设的一个方便，一个善巧，一个故事而已。给无智众生讲的一个故事而已，不究竟。往生极乐世界，就跟声闻乘入的禅定一样，是大幻梦，是大妄想。天女讲过维摩诘这间屋子的不可思议，有这么多未曾有法。舍利弗一看不行，我得继续转移话题，他也想逮天女的漏。这时舍利弗忽然眼一亮，诶，她是女的。佛说女人不能成佛，这个应该没问题。舍利弗言：汝何以不转女身？你为什么不转女身啊？你这么大的智慧，为什么还受生为女人啊？你有啥业障，怎么变成女人了？下面这段可给我们女人撑腰了。那些学法没自信的女人，看了这段，希望你们增加自信。看看实相是什么？看看自己到底是女人吗？天曰：我从十二年来求女人相，了不可得，当何所转！譬如幻师化作幻女。若有人问：何以不转女身？是人为正问不？我十二年来，从我示现有六根六识之后，可以把十二年理解为十二入，一直不知道到底什么是女人？我就求一个女人相都求不到。为什么？六入虚妄，六根虚妄，女人这个概念从哪出来的？从意根出来的。意根本来就是假的，那从意根出来的一切法是不是都是假的？什么男人女人老人孩子，长得俊的丑的高的矮的，全都是假的。我十二年来求女人相了不可得，我转什么女人？你让我转女身，什么是女身？这里跟花的概念是一样的，你要去花，花在哪了？你让我把花除去，我看不到花，除什么花。你让我转女身，我找不到谁是女人？我看你舍利弗倒挺像女人的，就你这智慧，就你这一问，太像娘们儿了。好比如幻师化作幻女，问她为什么不转女身，此非正问。化人，本来就没这个人。女人也是如此，是幻化身，非真有女身。就像幻师变化出一个幻象，一个假的女人，墙上画一个女人，如果有人问，墙上画这个女人，为什么不转女身呢？这是正问吗？你问我为什么不转女身，就像问幻化的女人为什么不转女身一样愚蠢。因为我本来就是幻化的，本来就没有我，转什么转。舍利弗言：不也！幻无定相，当何所转？舍利弗说，却是不是正问。如果问幻化的女人为何不转女身，就不是正问了。为什么不是正问？因为幻无定向，它本身就不定。天曰：一切诸法亦复如是，无有定相，云何乃问不转女身？一切诸法都是这样的，无有定相，是幻化相，非真实有。那你为什么还问我不转女身？即时天女以神通力，变舍利弗令如天女。这回哏了啊！这有意思了啊！天女把舍利弗变成天女的样子，而问舍利弗言：何以不转女身？天女用神通力把舍利弗变成了女人。这时候舍利弗发现自己变成女人了，让天女给施了魔法，拿小棍一点，变成女人了。而天女自己变成舍利弗了。假的舍利弗就问女人相的真舍利弗，其实全都是假的，哪有真的啊：你为什么不转女身？舍利弗一看，真的啊，我怎么成女人了？可是我是男人啊，我到底转不转？自己把自己搞迷糊了。男女相是不定的，都是自己分别出来的。所以以后我再告诉你女人不能成佛，你就不用伤心了。因为你根本就不是女人，这个世界根本就没有女人。你可以反问我，谁是女人？舍利弗以天女像而答言：我今不知何转而变为女身？我本来就是男的，但我怎么变成女的呢？我本来是男的，不应该再转。我要不转吧，不转我就真变成女的了。到底是转还是不转，舍利弗迷惑了，迷在了男女相里面。天曰：舍利弗，若能转此女身，则一切女人亦当能转。如果你现在能转这个女身，因为你本来就不是女的，是我把你变成女的。如果你能转这个我变化出来的女身，那一切女人都能转。如果你不需要转，因为你本来就不是女的，那一切女人都不需要转。如舍利弗非女而现女身，一切女人亦复如是，虽现女身，而非女也。虽然你们这帮女人们真的有很多习气，但我不得不说，你们是示现的，你们的真实身份确实不是女人。但话说回来，你们示现的太真的，业障那么重，天天追着赶着学法，现在学法的全是女众。舍利弗你本来不是女的，你看你现在变成女的了。一切女人亦复如是，本来不是女人，只不过现为女身。是故佛说一切诸法非男非女。这个是诸法的实相。我这一说女人的问题，马上就有女人质问我。你质问我，说明你还有女人相。你还质问我，就没听明白。不质问我的，那是忍气吞声，怕我说你。你看现在在直播间质问我的，都是还把自己当女人的。我说业障，我说女人不能成佛，你自己就对号入座了。即时天女还摄神力，舍利弗身还复如故。怕把舍利弗吓着，七十九岁了，再一下给吓晕过去。赶紧把舍利弗变回来吧。舍利弗又变回来了，大气一喘，哎呀，吓死我了。我这好不容易多劫修出个男身，给我变成女人了，终于给我变回来了。变回来了，事还没完。天问舍利弗：女身色相，今何所在？你那个女人相，刚刚做了回女人，那个女人哪去了？所以根本就没有女人啊！舍利弗言：女身色相，无在无不在。没有在与不在，不真实，不定，幻化的，不固定，不实有的。天曰：一切诸法，亦复如是，无在无不在。夫无在无不在者，佛所说也。不但女人色相无在无不在，一切法皆无在无不在。舍利弗问天：汝于此没，当生何所？舍利弗为了让大家真正明白诸法实相，没有生灭，没有男女，牺牲了自己的颜面名声，也不管大家怎么看了，继续替众生问问题。你离开这个室会到哪去？汝于此没，当生何所？你离开这个地方到哪去投胎，去受生？

2021-02-08

维摩诘经第二十三讲观众生品第七 尔时，文殊师利问维摩诘言：菩萨云何观于众生？维摩诘言：譬如幻师，见所幻人。菩萨观众生为若此。如智者见水中月，如镜中见其面像；如热时焰，如呼声响，如空中云，如水聚沫，如水上泡；如芭蕉坚，如电久住，如第五大，如第六阴，如第七情，如十三入，如十九界，菩萨观众生为若此。这一品是讲观众生品，是怎么来观众生？六祖大师在坛经的最后为大众开示：若识众生，即见佛性。如果你能够如实观照众生，了达众生性，即得见佛性。如果你不知道众生只是我们的一个妄想，你不知道众生不实有，就会着众生相，那就是生死，就是轮回，就是有为。文殊师利为了给大众演这个法，让大众了达实相，他问维摩诘怎么来观众生？一个修行人怎么看待众生？怎么认识众生？我们以往学佛好像从来没有思考过这个问题，一说众生，好像就想起人的一个模糊观念，对吧，想起芸芸大众，想起学法的这些佛子们。一提到众生，就着众生相。这是以往我们学法的一个通病。我们学维摩诘经就是要了达实相，知道众生到底是什么，有没有众生。维摩诘回答到：譬如幻师，见所幻人。维摩诘这个例子举得特别好，他不是说一个实有的人见到一个幻化的人，不是，是幻师见幻人。菩萨观众生为若此。这里面有两个信息，一个是众生幻化，另一个是菩萨本身也是幻化。幻师观幻人。所谓幻师，其实就是魔术师，表演的人，他弄出一个幻化的人，一个假的人，二者相视，二者皆幻，菩萨观众生为若此。魔术师演的魔术没有一个是真的，魔术师本身也是假的。众生只是一个名相，一个妄想。我们取魔术师是取他的比喻意，你不要跟我讲，师父，魔术师也是人。我们取他的寓意，幻师就是这个人不真实，他所表现的，他要演的一切都不真实，他变化出来的一切都不真实。所以一个修行人要想了达实相，首先通达我不实有，我所不实有，我与我所，二俱是妄，能所俱隐，能观所观俱不可得，才是真实之相。众生是幻化的，就像幻人一样，如智者见水中月，众生就像水中月一样，看着明明有，却了不可得。水中找一个实有的月亮找不到，只是一个影像而已。如人在镜子里面看见自己的面相，有那么一个影像，但镜子里没有真人。心外没有实有的众生，众生是我们心的影像，是心映射幻化的影像而已。如热时焰，热时焰就是阳焰，天热的时候，我们会在大路上看到远处有像水一样的幻影，那叫阳焰，而路上没有水，没有热气。那种水是物理呈现的假象，没有，动物就不知道，比如鹿，天热的时候渴了，看到远处有像水一样的影像，它就去追这个影像，追了半天，渴死了也没追到。为什么？它不知道那是个影像。凡夫众生也是一样，他执着人，执着物，执着见闻觉知的一切都是实有，如渴鹿追阳焰一样，终不可得，疲急而亡。众生追逐六尘境界，不知休止，故堕三途，无有了期。众生认为自己实有，这是所有烦恼无明的根本，不管你是造恶，还是修善，全都是迷惑颠倒，因为你认为实有，你就去帮助他人，去干涉他人，去伤害他人。金刚经云：若卵生，若胎生，所湿生，若化生，我皆令入无余涅槃而灭度之，如是灭度一切众生，实无众生得灭度者。胎卵湿化，全都是我们的妄想，把这些妄想灭度，令这些妄想不起，就是令入无余涅槃。如是灭度一切众生，没有一众生得灭度。所以佛说众生，即非众生，是名众生。佛也用众生这一个名字，那是随俗，随世间法，佛很清楚并没有一个实有的众生，只是假名为众生而已。众生如呼声响，呼声响就是在空旷的地方喊了一声的回响，本身我们喊的这声都不真实，回声更不真实，所以说众生如呼声响。如空中云，虚空中的云，变化不定，须臾就变了，刹那间就换了形象，不真实。如水聚沫，水上起的泡沫，刹那就破灭了。如芭蕉坚，芭蕉是一种很脆弱的植物，空空的，里面什么也没有。如电久住，电是不可能久住的，那这里为什么要说如电久住呢？其实就是告诉我们没有这样的事，这是不可能的。众生不可得，十方世界也觅不到一个实有的众生。电如果能久住那就有众生，电是不可能久住的，电久住，类似于龟毛兔角一样，你找不到一个有毛的龟，有角的兔，你也找不到一个能停留的电，能久停留的电，你也找不到一个实有的众生。所以你要这样观众生，众生就像一个久停留的电一样，那是不可能的，是没有的，这个跟断灭没有关系。因为你执着，你认为有这样的众生，所以告诉你实相，没有这样一个实有的众生，不是断灭。断灭是我们妄想出来的，而这个是实相就是这样。如第五大。实际上没有第五大，只有四大，地水火风，第五大也是妄想出来的，众生就是我们的妄想，我们妄以为有人有我有众生有寿者，所以如第五大，是我们臆想出来的。如第六阴，我们都知道有五阴，色受想行识，又出来个第六阴，也是妄记的。如第七情，我们身上只有六根六识，又创造出来一个第七情。佛讲的第七识、第八识跟这个第七情不一样，第七识末那识，第八识阿赖耶识，都是方便施设的，并不是实有的。这里第七情，是从我们人的角度，又找出一个感觉器官来，然后能生出一个情识来，没有。如十三入，十三入就是六根六尘十二入之外又找出一个来，也是不可能的。如十九界，六根六尘六识之十八界外又多出一个，也是不可能的，没有这样的一个法。菩萨观众生为若此，一切众生皆是水中月，梦中花，第七情，第六阴，石女儿，龟毛兔角，了不可得。如无色界色，如燋谷芽，如须陀洹身见，如阿那含入胎，如阿罗汉三毒，如得忍菩萨贪恚毁禁，如佛烦恼习，如盲者见色，如入灭尽定出入息，如空中鸟迹，如石女儿，如化人烦恼，如梦所见已寤，如灭度者受身，如无烟之火，菩萨观众生为若此。我们不学维摩诘经，你很难在一部经里找到如此清楚地描写众生不可得的开示。这里非常直接的开示众生不可得，没有众生。我们了解了这一实相，甚深的佛理就容易懂了。维摩诘经是禅宗的根本经典。禅宗修行的所有见地、方法、智慧，在这部经里都能找到。自古以来，有人以华严经立宗，贤首宗；有人以法华经立宗，天台宗。有人以楞伽经、瑜珈师地论立宗，唯识宗。有人以大日经、藏传经典立宗，密宗。禅宗立宗的根本经典，就是金刚经、维摩诘经。这两部经是禅宗祖师引用最多的。维摩诘继续开示，众生好比如无色界色，无色界本身就没有色的概念，无色界嘛，无色界没有色，这是从世法的角度来讲，从有为的比喻来讲。如燋谷芽，烧焦的谷子，它不会再发芽，我们知道种子必须是正常的好的种子，它才会发芽。烧焦了的种子不会发芽。一个烧焦的谷种能够发芽，这是不可能的，无有是处。众生也是这样，没有众生。就像焦谷发芽一样，是不可能的。我们看，佛经里，包括维摩诘经，佛陀引用的这些名相比喻都非常生动贴切，让我们一下就能知道众生的实质。我们也就理解了佛到底要让我们明白什么，这些东西是不存在的，可是我们总是把众生当成实有，把自己和家人当成实有，把这个世界上的所有生命都当成实有，杀生也当成实有，自己身体生病当成实有的，诚惶诚恐，死亡当成实有的，并因此而产生无量的执著和恐惧。不仅说把有形有相的当成实有的，还臆想出来很多无形的众生。有形众生都不是真的，他还想一些无形众生。天天说，我身上有众生，我身上有乌龟，有蛇，有免子，蛇在我身上盘着呢，所以说修行人不了达这个根本，无量劫被自己的妄想缠绕，他不知道是自己的妄想之蛇缠在自己的大脑里，而不是身体里有蛇，有无形众生。你自己都没有，怎么会有个蛇在你身上呢？你自己就是个影子，蛇也是影子，一个影子能盘影子上面吗？对吧，都是我们的妄想啊，蛇就是我们的妄想。这世间一切法，我们看着好像有实有这样的东西，比如草木瓦石，蛇，虫子，人等等，我们看着好像这些东西是存在的，其实这些东西都是我们心的一种状态，是种种心念的折射，蛇不就是我们心中弯弯曲曲的东西吗，虫子就是我们心里鸡毛蒜皮的那些琐事，那些是非标准，是是非非。不点事情都放心里，这就是虫子，蛔虫，是不是？老虎，就是我们心里面凶恶的那个念头；绵羊，就是我们心里面那个柔软的那个东西；草木瓦石就是我们无情的一面；水，我们心里柔弱流动的那一面。其实一切的外相，都是我们心里折射出的一种形象，法即是心，心即是法。那我们就知道外面的法不是实有，它是心念。众生也是这样，它不是实有的，众生就是我们心中的一个妄想，一个深深的执着，是一种执着的心念，牢固的我执，就幻化出这样一个人物来。如须陀洹身见。须陀洹是声闻乘四果里的须陀洹果，须陀洹果就是断了身见，他不再执着有一个身体，他通过入定，观察到并没有一个真实的身体，所以不再执着身体是自己。这已经远远超过凡夫将身体认同为自己。但须陀洹的智慧，只是有限的，他了达的并不是全部的实相。他只是证得人空，不再执着这个身体是我，但是他还有一个心念上的我执我相没有破掉，也就是他还没有破掉法执，没有如实观察到法无我。这里说须陀洹有身见，是不可能的。没有这样的须陀洹，须陀洹一定是破了身见的，否则就不叫须陀洹了。所以众生也是这样，没有这样的众生，我们观众生，就像观一个有身见的须陀洹一样，是不可能的。如阿那含入胎。阿那含是不再投胎来此世间，他来入胎是不可能的。阿罗汉是无三毒的人，断尽贪嗔痴，他的烦恼断尽，虽然烦恼断尽，只是事障已除，理障还没有除。他的所知障没有断尽。但阿罗汉已经没有贪嗔痴三毒。众生就像阿罗汉有三毒一样，是不可能的，是没有的。如得忍菩萨贪恚毁禁。得忍菩萨就是得无生法忍，不会再有贪嗔痴这样的念头，也不会破戒。毁禁就是破戒。如佛烦恼习，佛已经断尽了一切烦恼习气。如果说佛还有烦恼习，那是不可能的。众生就像佛还有烦恼习一样，是不存在的。如盲者见色。盲人看不到东西，看到东西就不是盲人了。如入灭尽定出入息。灭尽定已经没有呼吸了，他的呼吸暂时停止。如空中鸟迹。鸟在空中飞没有什么痕迹。如石女儿。石头也不会有什么女儿。如化人烦恼。化人怎么会有烦恼呢？众生也是如此，妄想所见，如变化人。那我们为什么会有烦恼呢？你那是妄想，你错觉，你执着，你是在梦里，不真实，像化人烦恼一样不真实。化人没有烦恼，众生也是，本来没有众生，非众生，自认为是众生，起了一个妄想。如梦所见已寤。梦里见到种种珍宝，醒了还能看见，这不可能。如灭度者受身，像阿罗汉一样，取了灭度，又投胎了，这是不可能的。如无烟之火。火一定会有烟，没有烟的火一定是不存在的。菩萨应以这样的智慧来观众生。就是告诉你众生如幻如化，如梦，如石女儿，如电久住，都是不可得的。我们自己反观一下自己，我们是不是认为有个我，有个人，有个父母，有个儿女，有个老婆，有个老公，有个喜欢的人，有个在乎的人。对方一怎么样，自己内心就会跟着波动，自己一怎么样，对方也会更跟着波动。就是因为我们没有如实观众生，不能了达众生幻化，众生性空，众生性即解脱性。没有一个实有的众生，我们不知道这个实相所以才会执着，才会有烦恼，才会入生死。文殊师利言：若菩萨作是观者，云何行慈？文殊师利说：如果众生如石女儿，如电久住，没有这样的众生，我们还怎么行慈啊？还有必要修行慈悲吗？佛陀一直告诫他的弟子要行慈悲，要自觉觉他。如果众生都是幻化的，怎么行这个慈？这也是很多人的一种疑问。维摩诘言：菩萨作是观已，自念我当为众生说如斯法，是即真实慈也。众生幻化，非是断灭。一个修行人一旦能够真正了达众生不可得，非实有，唯心所现，他就应当想着，我要把这个实相如实的告诉其他人，为众生讲实相法，这就是真实的行慈。众生执着自心，就会于幻化中取着。只有通达实相，才能不取着自心境界，得真实解脱。行寂灭慈，无所生故；知道诸法本自寂灭，这是一种慈悲，这是行寂灭慈。我们不要认为有一个慈要去行，不是。行寂灭慈就是通达诸法本自寂灭，是名为慈，因为本自无生故。行不热慈，无烦恼故；通达本性清凉，没有烦恼。行等之慈，等三世故；通达没有过去未来现在，三世平等，如梦如幻。行无诤慈，无所起故；若悟人法无我，则不与一切人法诤论，不与万法违背，是名行无诤慈，心行平等。行不二慈，内外不合故；通达法性不二，能所俱无，内法外法，皆不可得，是名行不二慈。行不坏慈，毕竟尽故；众生执着生灭，贪着有为。菩萨悟无生灭，无成住坏空，以无为心，恒常大悲，尽未来际，是名行不坏慈。行坚固慈，心无毁故；不后悔，不退转，志愿坚固。只有修行才能解脱，没有第二条路，要么轮回，要么解脱。行清净慈，诸法性净故；清净慈者，心无挂碍，无有夹杂，直心道场，以了达诸法性本清净故。行无边慈，如虚空故；虚空无边无际，我们的本性也是如虚空一样无边无际，能变化万法，能行无量善法，能具足无量功德。行阿罗汉慈，破结贼故；阿罗汉有另一个名叫破结贼，能破自心的贼，能灭自心的烦恼。行如是慈，为破自心烦恼贼故。行菩萨慈，安众生故；行如来慈，得如相故；行佛之慈，觉众生故；行自然慈，无因得故；行菩提慈，等一味故；行无等慈，断诸爱故；行大悲慈，导以大乘故；行无厌慈，观空无我故；行法施慈，无遗惜故；行持戒慈，化毁禁故；行忍辱慈，护彼我故；行精进慈，荷负众生故；行禅定慈，不受味故；行智慧慈，无不知时故；行方便慈，一切示现故；行无隐慈，直心清净故；行深心慈，无杂行故；行无诳慈，不虚假故；行安乐慈，令得佛乐故。菩萨之慈，为若此也。既然你问观众生如幻化怎么来行慈，维摩诘说，修行的目的，最终是在自心上下功夫，降伏自心，并不是执着度化外在的众生。通过利他而实现自觉。比如我们说尊重别人赞叹别人呵护别人守护别人等，这都是在长养我们自己的慈悲心、清净心、利他心、无我的心。这里面所谓的如来慈、佛之慈、自然慈、菩提慈，全都是在长养我们的善心，借助外在的一个众生相，虚妄的影像，启发我们内在的觉性，开发我们本性的慈悲。文殊师利又问：何谓为悲？问完慈又问什么是悲。答曰：菩萨所作功德，皆与一切众生共之。菩萨修的一切善法都不是为自己，不入断灭。刚才我们讲修行全都是修自心，修自心正是为了去除对我的执着，然后能够自觉觉他。不是说我修行了，谁都不管了，全世界都与我无关。只是不干涉，不操控，不评判别人，不是断灭，任何人与我无关。有些人学禅宗，看到祖师们一个个独来独往，张口就说，别人与我有什么关系？禅宗祖师们不是这种思想，而是随缘度众，皆具慈悲，只不过，见众生有缘，才给予开示。不是像有些人，心里想的全是自己，别人一概与我无关，这是大大的我执，是生死的根本，学人不可不察自己是什么心行。何谓为喜？答曰：有所饶益，欢喜无悔。只要做了能利益别人的事情，没有后悔之心。怎么才能帮到别人？你一定要通达无我，你不执着自己了，了达实相，你才能够帮助别人。如果你有我相，你有我执，你根本无法利他。只有通达无我，才能真正利益别人而不生厌烦之心。何谓为舍？答曰：所作福祐，无所悕望。不会执着自己所修的功德果报，所做的一切都不会期望它有什么结果，盼着它有什么收益，不会，这就叫做舍。舍就是不执着得结果。无所得就是舍，并不是说我要舍掉什么。上面讲的是四无量心：慈悲喜舍。文殊师利又问：生死有畏，菩萨当何所依？菩萨在示现生死的时候，在度化众生的过程中也，也会有一时的怖畏退转之心，会生烦恼，怎么办？当依止于什么才能解脱？维摩诘言：菩萨于生死畏中，当依如来功德之力。要时常观想佛的功德，佛的自在、大慈、大悲，佛的清净、智慧，法身的圆满，以此来鼓励自己，增强道心。若能时常观想法身的功德智慧，生死的畏惧自然消失。文殊师利又问：菩萨欲依如来功德之力，当于何住？依如来功德之力，怎么行？怎么住？答曰：菩萨欲依如来功德力者，当住度脱一切众生。所谓的依如来功德，默契法身的圆满，并不是一句单纯的口号，不是一种妄想，而是要有真实的愿力和修行。即是发心度脱一切众生，自觉觉他，从自我狭隘的世界里走出，行于慈悲喜舍，发菩提心，依正法修行，这才是真正的依于如来功德之力。因为十方佛都是因此而觉行圆满的。又问：欲度众生，当何所除？答曰：欲度众生，除其烦恼。怎么度众生？应当除去什么，才能帮助众生。首先要度尽自心的妄想和烦恼，才能帮助众生除去烦恼和无明。众生烦恼断尽，自然见于佛性，得大解脱。又问：欲除烦恼，当何所行？答曰：当行正念。又问：云何行于正念？答曰：当行不生不灭。又问：何法不生？何法不灭？答曰：不善不生，善法不灭。又问：善不善孰为本？答曰：身为本。又问：身孰为本？答曰：欲贪为本。又问：欲贪孰为本？答曰：虚妄分别为本。又问：虚妄分别孰为本？答曰：颠倒想为本。又问：颠倒想孰为本？答曰：无住为本。又问：无住孰为本？答曰：无住则无本。文殊师利，从无住本，立一切法。若想断除烦恼，当如何修行？这里的问题，首先都是针对菩萨和我们每个人自身的。首先你先要会修行，先要断除烦恼，才能帮助众生断除烦恼。那怎么才能断烦恼呢？这是个非常现实的问题。几乎所有修行人都会被这个问题困扰，都找不到一个特别有效的方法来断除烦恼。维摩诘说，当行正念。所谓当行正念，其实就是三十七道品的统称，就是我们平时所练习的觉知、持咒、观照、牧牛、善护念。其实就是实修。因为大家不愿意实修，或者实修的目的不清楚，导致大家在烦恼面前无能为力。文殊师利又问：怎么才能行于正念？维摩诘答：当行不生不灭。你练觉知，行三十七道品，都要在实相之理的观照下进行。又问：何法不生？何法不灭？答：不善不生，也就是烦恼妄念、诸染污法不生；善法不灭，也即不舍一切助道法，正精进不灭。问：善不善哪个是关键？哪个是根本？答：身为关键，身为根本。其实就是告诉我们，要善护六根，不染万境。修行从自己的身体、心念下手，是最快捷的。问：身以何为本？答：贪欲为本。一切烦恼无明，皆从贪欲起。只要看到自己的贪心，不随贪而沉迷，就抓住了修行的关键。问：欲贪孰为本？答：虚妄分别为本。其实就是生心动念而不觉。问：虚妄分别孰为本？答：颠倒想为本。就是取着自心境界的习气。颠倒想孰为本？颠倒想是从哪儿来的？从空而来，从本性而起，从无住生，所以说无住为本。无住孰为本？无住则无本。最后维摩诘说，从无住本，立一切法，生一切法，修一切行。我们看这一段前后修行环环相扣，丝丝入理。怎么断烦恼？要行正念。怎么行正念？要默契实相，悟不生灭。直到从无住之本，立一切法，行一切法。也就是给我们指出一切修行最终都会归到无住。无住才是一切修行和解脱烦恼的根本。问了这么多问题，最后回归到无住。也就是应无所住而生其心，应生无所住心。通达诸法无住，涅槃无住，解脱无住，觉性无住，一切法无住。要行于无住，念念不住。六祖大师说：若前念、今念、后念，念念滞着，则烦恼尘劳自然而生。如果前念、今念、后念，念念无住，即得解脱。众生的烦恼全都是住在了念头上，住在了法相上。一念住着，就一念烦恼；一念住，就是凡夫；一念无住，一念佛。一念住，就是牢狱；你一念无住，就一念解脱。只有无住，才是解脱修行的根本。从无住本而得解脱。立一切法，就是你再做一切，都是顺应解脱的。你的一切修行都是要默契于无住。时维摩诘室有一天女，见诸天人闻所说法，便现其身。即以天华散诸菩萨大弟子上。华至诸菩萨即皆堕落，至大弟子便着不堕。一切弟子神力去华不能令去。尔时天问舍利弗：何故去华？答曰：此华不如法，是以去之。这一段很有意思，很有趣，是天女与舍利弗之间的对话。其实这里也可以作为一个禅宗公案来让大家参。我们一会儿再讲这个公案。这时候维摩诘室有一天女，她看到天人们在听维摩诘与舍利弗在论法，然后她便现出身来。她向菩萨声闻众身上撒花，这些花到了菩萨身上自然就落下来了，撒到大弟子身上的时候，花就停在身上了。这个现象是有喻意的，从世间法的角度，花一撒落，在谁身上都会掉下来。因为地球引力。所以，我们知道这是个故事，是个譬喻。你不要跟我说，菩萨有神通，阿罗汉没神通，这里是比喻智慧。花落在大弟子身上掉不下来，我们一看，这是个比喻，是个故事。你别一看经里这样讲，又疑惑了，又纳闷了，又把它当真了。经书不是凡夫编的童话，虽然是故事，但里面全都蕴含着佛的智慧。他不像世间人编一些毫无意义的东西，完全是骗人的，佛的故事都是慈悲为怀，他是方便施设，引导你入实相，实现解脱的。这帮声闻弟子们一看这花落在自己身上也不掉地，看花落在菩萨身上扑拉扑拉往地上掉，人家都挺清净的，自己弄一堆花落身上，怎么也去不掉，又开始紧张不安了。他们不知道为什么会有花落在身上，为什么去不掉？声闻弟子用神力想把花弄下去，又弄不下去。其实这里可以作为一个公案来参。有智慧的人一看就明白了。天女问舍利弗？为什么要去此花？舍利弗说：此花不如法。声闻乘其实很注意自己的威仪、自己的身份和形象，很看重自己的修行。也很在意自己在别人心目中的影响。声闻乘就是这样，他们一看到花落在自己身上，开始局促不安，一切弟子尽其神力去华不能。你说花掉你身上你去它干嘛？他肯定是觉得花不好，所以想去掉，又去不掉。其实不是花去不掉，是他心里那个花的概念去不掉。他认为花不如法，他不自在。这都是比喻声闻乘还有执着，还有畏惧的东西，还有觉得不好的东西，他要从自己身上去掉一个本来没有的东西。这个去的心，反而成为了他们的障碍和无明。而那朵花根本不障碍他们。本来没有这个东西，他要去，当然去不掉了。象征二乘人妄见烦恼，妄断烦恼，反增烦恼。菩萨没有这些分别，没有这个概念。花就是概念，花就是善恶的概念，象征烦恼。菩萨心里面什么也没有，所以他身上不会有花。而声闻乘他心里有好坏，有善恶，有生死，有涅槃，有持戒，有清净，有破戒，有如法，有不如法。花代表一切法，对声闻乘人来讲，是法执未去。所以天女问舍利弗你为什么要去这个花呢？舍利弗说，此华不如法，是以去之。我们就看到二乘人不通达实相，很可笑，当然这是表法，这个比喻你要看明白了。如果祖师用这个事来考你，那我讲这些话也十分可笑了。这花也去不掉了。当然，维摩诘经毕竟更多的是讲如来禅，给大家用文字来开示实相。后面天女会给大众开示，关于花落在声闻乘人身上的譬喻。但这里我们可以把这个故事摘出来，作为一个祖师禅的公案来参。也就是说，为什么天女散花，落在菩萨身上，花皆落下；落在声闻人身上，花会着在身上，而且声闻人尽其神通，不能去花？大家好好参参这个公案。有会的，请下一转语。 

2021-02-08

做功课的真正目的问：师父好，以前有按照学山禅院网站上的四门功课来做。除了诵楞严咒外，还要打坐四十五分钟，一物不为四十五分钟，行脚四十五分钟。请问，这段时间，我一直喜欢打坐时背诵楞严咒，走路时也背诵楞严咒，能否代替打坐和行脚这两门功课？答：功课可以根据自己的具体情况调整，不是死的。要明白为什么做功课，那才是最重要的。有些人还不太明白做功课的目的，执着于形式上的一门，两门，四门或五门功课。如果你执着做功课，就会紧张和疲惫。时间长了，就不愿意再做功课了。不论你做哪门功课，目的都是为了息虑忘缘，减少所依，牧牛护念，不受染污。如果你每天只选择持楞严咒，做这一门功课，也很安心，也无妄想，你可以只做这一门功课。如果你单纯的打坐即能息虑忘缘，妄念不生，你可以只是静坐。如果你一门功课都不做，还是能安心自在无染地生活，不迷不觉，不住生死，不住涅槃，自己真正懂得善护念，知道如何牧牛，自觉牧牛，你就不需要做任何形式上的功课。只不过，一般人很难做到不依任何功课，可以直接一物不为，直接无修的程度，所以还需要一些有为的方式来转变有所依的习气。做功课是标，心体离念，烦恼不生，那才是本。希望大家知道做功课的目的，再去做功课，就会轻松，而不会迷到做功课的形式上去了。形式上做功课，只是为了养成不依六尘的习惯，然后把这个功夫带到生活中的每一处。实现当下的解脱，那才是我们做功课的真正目的。问：请问师父，专心画画、听音乐、读书是否也算做功课？刚才画画前头疼，画完不疼了。答：专心画画只能说是专注，不能说是修行。修行需要知道做什么的目的，为什么要做，很清楚地了解通过做事而达到的状态。但是单纯的画画，做事，并不一定清楚这一点。如果明佛理，会修行，做什么事都是修行。如果不明理，做事不做事，都不是修行。若专注即是修行，所有的运动员、农夫、艺术家，甚至老牛，公鸡，都会修行。只有明理之后，再做什么或不做什么，才是修行，并得真正的解脱。所以，如果想借助做事来修行，还要明佛理，还要专门去学习佛法，直到理事二惑尽除，方名究竟。

2021-02-08

你为什么不愿读楞严咒有的人不愿意读诵楞严咒，一看这个咒这么长，很多字都不认识，非常难读，就害怕了，自己就给自己设了限制，认为自己肯定学不会，然后又告诉自己，我不用学这个咒，也可以修行，也能解脱。佛说，没有比受持读诵这个咒更好的修行了。佛难道会骗人吗？除非你自己的修行和读楞严咒时的用心完全一致。你真的能保证自己在做别的事或通过其他的方式修行时，像读楞严咒一样吗？你有没有深入地反观自己为什么不愿意学这个咒？我想，对很多不愿意读楞严咒的人来说，并不仅仅是因为这个咒长。更因为懒惰、放逸，舍不得放弃享乐的心，是这个原因使他不能读诵楞严咒的。有的人宁愿享受烦恼也不愿意忍受无聊。有的人宁愿干其他的事累死，也不愿意借助一个长的咒语休息。有的人宁愿活在恐惧和不安里，也不愿意读那么枯燥的咒语。人们宁愿痛苦，不愿意没有意思。人们宁愿消极地活着，也不愿宁静地做一件无趣的事。是的，人们不愿意读楞严咒，其实并不仅仅是因为它长，它难读，而是因为这个咒没意思，因为它枯燥，因为它无聊。读诵楞严咒，对很多人来说，就像让你把一块不太重的石头搬到一个地方，然后再搬到另外一个地方，然后再搬到另外一个地方，这样不停地搬同一块石头。几乎很少有人去做这样的事。而对另外的人来说，他们会选择搬石头，因为他们想借助这个工作，来锻炼身体，来给自己找些事做，而又不会太累，不会有任何压力。读诵楞严咒，对一个修行人来说，就像搬石头，看上去似乎没什么意义，但是，在搬石头过程中，这个人的身体和心态得到了锻炼与陶冶。读诵楞严咒的过程中，虽然没有看得到的利益，但是我们的心智在不知不觉中得到了休息和转化，我们的心不再向外驰，定力和专注力都得到了训练，观智也得到了提升。而这是很难理解的。除非你自己亲自去读，去做这件事。就像一个病人，已经没有任何药物能治疗他了，但是有位很有智慧的医生，知道他，经过长时间的身体锻炼，会对他的康复有利。这个医生告诉这个病人，你每天爬到一座山的山顶，那里有一棵树，那是一棵神树，每次绕树三圈，连续跑三个月，每天都要祈祷树神，你的疾病就能不治而愈。病人为了活命，相信了医生的话，坚持三个月爬到山上，他的身体果真恢复了。治愈他身体的并不是树神和自己的祈祷，而是他自己的运动。读诵楞严咒也是如此，让我们解脱的并不是楞严咒的神力，而是我们坚持读诵它时的那种专注、认真和心不外逸。我们无始以来的无明、放逸、攀缘之病，通过诵咒可以很快地转化。这种能力，只有靠亲自去读才能养成。而懒惰和愚痴的人，不去读这个咒，自然无法养成休息六根，出离妄念，转识成智，解脱烦恼的能力。诸同修，你相信读诵楞严咒能带给我们直接解脱的神奇作用吗？那作用不是用头脑去理解的，而是亲自受持、读诵，自然产生的。

2021-02-08

莫妄想，大神咒时刻不要忘记，你打的妄想没有任何意义。你打的任何妄想，只是自心戏弄于自心，自己玩弄于自己。你以为重要的事，不过是妄想执迷于它自身罢了。没有什么会因你打的妄想而有所改变，除了你自己妄以为会发生的。如果发生了你不喜欢的事，除了受苦以外，你的妄想不会给你任何东西。停止妄想，接受现实，那是你唯一需要做的事。无论你的想法你认为多么奇特、真实、有意义，那都是一堆没有任何意义的念头而已。如果你只是起了一些念头，而没有把它当真，那并不是我所说的妄想。如果你有一些想法，而不是坚固的执着，那也不是我说的妄想。当你生心动念，并对自己的想法信以为真，于其住着，想而复想，烦恼丛生，这是我所说的妄想。看到这样的妄想，不相信这样的妄想，不住这样的妄想，是所有会修行人的修行。所有的修行，只有莫妄想，才是正修行路。所有的功夫，只有不再相信妄念，才是真正的功夫。古人所做的牧牛，善护念，皆是在做莫妄想的功夫。所有保任、长养胜胎的功夫，皆是在践行莫妄想。经云：居一切时，莫起妄念。如果说有一法宝能让你迅速出离烦恼，那就是莫妄想。如果说有三个字应被十方诸佛顶戴，那就是莫妄想。如果你爱自己，莫妄想；如果你不想自己烦恼，莫妄想；如果你想让自己在宁静中度过，莫妄想。一念莫妄想，一念身在极乐；一天莫妄想，一天生于佛国。莫妄想，莫妄想，常应诸根用，而不做用想。诸佛所有的教导都把我们引到这三个字面前，剩下的，就是二六时中，莫妄想。此三字易知而难行。需有善巧方便。方便者，坐禅、觉知、读经、诵咒，所有前行。如是前行助道相佐，莫妄想则不难也。能做到莫妄想，那才是修行人真正的成就。修行人所做的一切功夫与莫妄想相应，那才是解脱的真正筹码。若想是想非，人我不断，思前虑后，所做一切修行，皆无利益，皆是徒劳。一切尘劳诸苦，皆从妄想生。妄想者，非是生心动念。于心上生心，念上生念，知上立知，见上取见，相上生相，认妄认真，知解佛性，是名妄想。于此妄想，念念不停，住着纠结，自心取自心，一切烦恼无明，皆由之生。莫妄想，不于念上生念，于念而无念。不于心上住心，于心而无心。则烦恼之贼，不能得入。则虚明自照，不由心力。如果你想受持一句咒语，那么，莫妄想这三个字，是真正的无上神咒，是真正的楞严咒。你可以受持任何一句咒语，长咒、短咒，大悲咒，大明咒，阿弥陀佛圣号，佛顶尊胜咒，楞严咒。不论你受持任何咒语，它的意义都是莫妄想。莫妄想，才是所有咒语的灵魂，才是所有佛教的目的。莫妄想，如果这三个字能被供养，你要把它供养在最庄严的佛龛前。莫妄想，这三个字如果能被携带，我希望你能把它刻在你的脑门上。莫妄想，受持这三个字，胜读三藏十二部经论，胜于坐禅百座千座。一切时中，一切处所，烦恼来时，提起此咒，烦恼应念而消。此咒如汤销冰，以幻制幻，幻幻相灭，汤冰俱泯，真水现前，非幻不灭。

2021-02-08

一念不生问：师父好，有人说，前后际断，一念不生时，灵灵觉知现前，即是我人佛性。了了见于此灵灵觉知，即是见性，这种说法对吗？答：前后际尚不可得，如何有前后际断处？不见经云：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。又云：得念失念，无非解脱。又云：若心有住，即为非住。若实有一念不生，灵灵觉知可得，是识非智，是住非心，是妄非真，是妄计所执，非是佛性。经云：实无定法名阿耨多罗三藐三菩提。问：古人说：一念不生全体现。又云：妄念不生，即是涅槃。又云：众生心灭，则佛法生。此义如何？如何证明一念不生时，即是佛？答：没有什么一念不生或不一念不生。古人所言一念不生者，是方便说于佛性正应诸根用，没生用想的正恁么时，是自性作佛，自性是佛，非有实法名为佛也。若于一念不生而生知解，则非一念不生，早不是了也。若认一念不生或了了灵知是佛，是认贼为子，错认定盘星。一切法不住，乃至涅槃亦不住，如何有一念不生或了了灵知时？佛性正起用而未生用想时，不是为了证明什么，而是正与么时，一切烦恼都不会生，一切法相亦不会生，一切生死皆不可得，自性自在解脱。正恁么时，佛及诸自证者，自知自证，亦不住证知，方便称为佛性，亦名为佛，亦名解脱，亦名涅槃。此事如人饮水，冷暖自知，不能向外人证明。若欲求证，但自行去，即得证明。故佛法是自行自证境界，非言语思维逻辑所能证明。问：那禅定中所证得的六根脱落，虚空粉碎，大地平沉，能所俱泯，唯剩一灵灵觉知，这样的境界，不是见性和涅槃解脱的境界吗？答：乃至证得如来所有三昧，皆是识心计度，非是见性，亦非涅槃。性非灵觉，非不灵觉。佛不住涅槃，涅槃不住佛。若欲证涅槃，摸得自家眼眉，是名涅槃。若欲见性，见男是男，见女是女，是名见性。如此见得，不假用心，但直见闻觉知，不做见闻觉知想，是真根尘脱落，是真虚空粉碎。

2021-02-04

自我保护是苦的根源我们总以为自我保护能让自己安全。恰恰相反，所有的不安和伤害，正来自自我保护。一个婴儿从一辆飞快的汽车上摔落下来，几乎不会受到任何伤害，那是因为，婴儿没有自我保护的意识，或者说，它的自我保护意识极其微弱。正因如此，婴儿不会受到伤害。伤害我们的，永远不是外境，而是自我对抗和保护的心理。于无我法中妄执为我，那才是所有苦的来源。当我们身体得病，病对我们的伤害只是身体的一些苦受。接受并安住于那苦受，它会很快地变化甚至消失。真正让我们痛苦的并不是那些苦受，而是对那苦受的拒绝和抵抗。所有的恐惧、不安、紧张、焦虑都来自自我保护。自我保护和对抗，使本来虚妄的作用加强了。越是对抗，那作用越长久，心越会受苦。心受苦，不是外在事物强加在心上的的，而是心执取并保护自己产生的。真正让我们处在痛苦和烦恼中的是自我保护。自我保护给本来赤裸的我们穿上了一层坚硬的铠甲，是这层铠甲让我们难受的，而不是外在的敌人或刀枪。所有的人，所有的语言，所有的污蔑、诽谤和攻击都不会伤害到我们，唯有对自我的认同伤害的到我们。当你认同自己，执着自我，保护自己，你在让自己受苦。当你保护自己，你在伤害自己。坟地、黑夜、鬼神、野兽、强盗、恶人，所有的罪恶，都不会伤害到我们。真正伤害到我们的是自我和自我执取的观念。为何如此？本来无自己，妄取自己，妄认自己，故成劳患。是妄想妄取妄认而带来苦，带来伤害。所有的疾病都是虚妄的。只有对自我的执着和保护，才是疾病的本质，而这同样是虚妄的。认识到这一点，一切疾病自灭，不治而治。不觉悟这一点，愈治病愈烈，愈护愈伤害。自我之所以会保护自己，是因为它没有意识到自我是不存在的。当自我觉悟无我后，那层保护，自然消失。这个世间并没有苦，也没有伤害，如果不再执取自我并保护自我。就像婴儿一样，把自己交给工具，把一切交给大地，把一切交给因缘。没有保护意识，那是最安全的。没有保护意识，那才是真正的智慧，那才是对自己最高明的保护。金刚经云：若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。又云：若复有人知一切法无我，得成于忍。诸行者，觉悟诸法无我，撤销内在深处的自我保护意识，那才是离苦得乐，解决一切人生问题的真实钥匙。

2021-02-04

真空妙有你经常会听到有人跟你讲真空妙有。你知道佛法里的真空妙有是什么意思吗。真空是空一切法，空一切有，空一切幻，空一切世界，空一切众生，空一切妄。一切法真实是空，一切烦恼、一切文字，一切名相，一切心识，三界六道，真实是空，非是空诸法性，非是空诸法实相，非是佛性空。佛性空者，非空其性，乃空其相、其法、其妄。所以佛说常乐我净，说不空如来藏，说佛性真实是有。恐学人落于常见，不直说有，而说妙有。非意识思想有，如其实际而有。故所言妙有者，非诸法也，乃佛性妙有，佛性不空，佛性非妄，佛性是实，是真，是善，是常，是我，故云妙有。佛说空者，于真性中，空诸妄想分别，空诸虚妄不实，空诸无明分别，非空真性，非空实相。若空实相，是名断灭。而学人以为空者，以断常见，知解佛性，不识法身，不见佛性，流于断灭。又妙有者，非意识有，乃如如之体，不即不离，不一不异，佛性之假名，涅槃解脱妙有。说其妙有，以别于有无二法之有。此佛性真实是有，虽性是有，而无形无相，无有痕迹，无大小方圆，无此无彼，无能无所，无内无外，无一切相，故名妙有。涅槃经云：又解脱者，名空不空，如水酒酪酥蜜等瓶，虽无水酒酪酥蜜时，犹故得名为水等瓶，而是瓶等不可说空及以不空。若言空者，则不得有色香味触；若言不空，而复无有水酒等实。解脱亦尔，不可说色及以非色，不可说空及以不空。若言空者，则不得有常乐我净；若言不空，无有法受是常乐我净者。以是义故，不可说空及以不空。空者，谓无二十五有及诸烦恼、一切苦、一切相、一切有为行，如瓶无酪，则名为空。不空者，谓真实善色，常乐我净，不动不变，犹如彼瓶色香味触，故名不空。是故解脱，喻如彼瓶，彼瓶遇缘，则有破坏。解脱不尔，不可破坏。法身亦复如是，不可坏灭，故名不空，又名妙有。人们说极乐世界是妙有，十法界是妙有，六道是妙有，一切法是妙有。此是颠倒。以颠倒故，妄生取着，认幻为真，如同认贼为子，迷失真性，不得佛性常乐我净。极乐世界，娑婆世界，一切诸法，真实是空，了无实性。维摩诘经云：十方佛土，亦复皆空。佛土若空，有何不空？若有不空，必是真性。真性不空，故何其自性，能生万法。万法者，唯心所现，真实非有。故所言妙有者，譬彼佛性。又云真实，又云是善，又名为我，又名可见。大颠宝通禅师初参石头。头问：哪个是汝心？颠曰：见言语者是。头便喝出。经旬日，大颠却问：前者既不是，除此外何者是心？头曰：除却扬眉瞬目，将心来。颠曰：无心可将来。头曰：元来有心，何言无心？无心尽同谤。大颠于言下大悟。大颠于言下大悟者，非悟无心，乃悟真心。无心者，无诸妄心，无识心，无见闻觉知之心，无诸因缘和合乃至自然妄计之心，无此诸心，即是真心。又六祖云：离假即心真。经云空不空者即是，又名无我真性。石头云：元来有心。元来者，本来也。本来有心，即本有佛性，却言无心，故云：无心尽同谤。又二祖慧可见达摩，请达摩祖师安心。祖问：将心来，与汝安。可曰：觅心了不可得。祖曰：与汝安心竟。慧可所言，觅心了不可得，非是悟无真心，乃是觅识心不可得，觅不安之心了不可得，觅妄想心了不可得。以觅如是诸心了不可得，即悟真心。故知无心者，非无真心，乃无一切妄想无明之心，故名无心。诸学法者，多将无心同为真性，将无我同于究竟，此正是二乘断灭见。断灭者，非断灭一切诸法，乃断灭佛性，不见佛性，执一切空，一切无我，一切是苦，而不得佛性真实妙用。又楞严经云，阿难误将见闻觉知为真心。阿难问佛：若见闻觉知不是心，我等无心。若是无心，其谁修证无生法忍？佛言：若认见闻觉知是心，见闻觉知，是幻非心。诸法唯心所现，根尘识心，十八界，乃至一切法，亦复如是，是幻非体，非为心者，非不心者。见闻觉知虽空，从妙净明体起用，故非心体。妙净明心，非无自体，非是空也。若以根尘识心灭，真性亦灭。则汝法身，同于断灭。但真性亦不离见闻觉知而有，非即是心，非不是心。但莫认见闻觉知是心，即不认贼为子，则免轮回。黄檗禅师云：唯是一心，更无别法。唯是一心者，假名一心，非有无心，佛性异名，不可思议，唯证乃知。故知诸佛无上妙法，是自性自行自证圣智境界，非是意识思虑妄想分别所能知之。如人饮水，冷暖自知。一切诸法真实是空，一无所有，如梦如幻，随顺世谛，说名是有，说名为法。唯佛性是常，非是断灭，此需亲证，不在知解。

2021-02-04

宗门和其他法门的区别对于初学宗门这一法的人，在对禅宗的认识上，也即见地上有很多错误的认识。见地错了，就会导致修行的方法和方向完全错误，无法觉悟真心，顿悟菩提。   下面向大家介绍一下禅宗和其他法门在见地和做功夫上的根本区别：    他宗，对治；禅宗，不对治。他宗，以身心觉受上的对空的感知为证境；禅宗，浑然无觉，穿衣吃饭，一切平常，不灭五蕴，而顿悟法身本来空寂。   他宗，渐修，次第取证；禅宗，顿悟，顿修，顿证菩提。   他宗，以生灭心行求于菩提；禅宗，以无住心知一切法即菩提相。   他宗，有所得，有所证：禅宗，悟本圆成，不待修证，得无所得。   他宗，见地、功夫脱节，理事分离；禅宗，见地即是功夫，功夫即是见地，理事无二，心法一如。   他宗做功夫，是于自心作用外别去求真断妄；禅宗做功夫，自心直用之处，即是功夫，不别做功夫。于枉用功上，觉察、转身而休息之，是禅宗所做功夫。   他宗，依戒定慧，次第修证；禅宗，心地戒定慧，但莫染污，名为修证。    他宗，所谓保任，以意识心，保妄想佛性，认贼为子；禅宗保任，善护念，不以心求心。常应诸根用，而不染万境，是为保任。   他宗，有众生可度，有佛可成；禅宗，无众生可度，无佛可成。   他宗，精进用功，意识知解；禅宗，息业养神，直用其心。   他宗，于见闻觉知外觅心求法；禅宗，不离见闻觉，超然登佛地。   他宗，以断思绝意为功夫，以一念不起为究竟。所谓卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长；禅宗，不断思想意识，只是心不住法。所谓，慧能无伎俩，不断百思想。对境心数起，菩提作么长。   他宗，依禅定妄求解脱，不知禅定是障；禅宗，不论禅定解脱，唯论见性。他宗，不识本心，心外求法：禅宗，识自本心，见性成佛。        他宗，妄求根尘脱落，虚空粉碎，大地平沉，不知皆是识心造作；禅宗，悟根尘虚妄，不待脱落。大地平实，虚空无碍，妄念不生，即如如佛。   他宗，除烦恼，除习气，除无明；禅宗，不见有烦恼可除，不见有习气可灭，不见有无明可尽。   他宗，于自心外妄见种种法，建立种种法，得种种法。妄见神通、三昧、果位；禅宗，于自心不见有少法可得，方便建立一切法，而不住一切法。    他宗，未来见性，未来成就。以念念觉为修行成就，住清明境，守涅槃心；禅宗，言下见性，动念即乖。一念迷即众生，一念觉即佛。迷与觉皆不住，众生与佛皆不可得。得念失念，无非解脱。   其他法门与禅宗的区别，究其根本，只有见不见性。若真见性，则自然知修与不修，所证所悟，是真是妄。若不见性，学一切法，皆是颠倒，皆是无明。   大家如果向往于宗门，而对自己的修行见地和用功方法还有疑惑，可参照此文，对照自己平时的用功，即能知非辨错。也可反观自己是否对宗门真正了解，并能如实践行。

2021-02-04

不信念头，非是诤论问：不相信念头，这个念头可信吗？答：不相信念头，既有质疑念头，也有不住于念的意思。念本无念，依妄说念。念性不实，故云不信。不信的意义是不住，是信。信其不实，信其不住，信其虚妄。信亦不可住，不信亦不可住。故不信即信，非是二法。若有住著，认是认非，皆成戏论。你理解的不相信念头，已经住在这个不信上了，所以成了戏论边见。自不知过，反欲为是，此是世间诤论，非是佛法。以此修行，穷劫不得。何以故？错用心故。古人云：不入祖师室，茫然趣两头。正说此病。又六祖云：无常者即佛性，亦是除众生边见、断见、常见。为除见故，诸佛说法。为除对二法之执，说不二法。若无执，二法何咎？不相信念头虽亦是念，以不住故，而亦是智。如人因地而倒，亦因地起，非离地有起有倒也。一切念亦如是，非离性别有信与不信。住即成法成念，即信即有；不住即空即智，即幻即脱。说真说幻，说信不信，皆不可得，不可住。不可住亦不住，亦不可得，是我说不信。故佛法难信难入，以住着故。以众生住着坚信妄念故，知解佛法故，说不信对治。若无坚信，亦无不信。故所言不信，非是定法，亦非定论，更非知解。此需实证，如人饮水，冷暖自知，为解脱故。又如幻药治幻病，若成诤论，反增无明，自赚无益。

2021-02-04