常独行，常独步，达者同游涅槃路一旦一个女人不再依赖任何男人和感情，她便觉悟了。然而自古以来，这样的女人少之又少，屈指可数。现在越来越多的女性开始学佛、修道、出家，然而她们依旧有太多依赖，所以难以成就大道。在我看来，她们只是滥竽充数。她们离不开自己的丈夫和孩子，离不开僧团、自己的师父和寺院，她们离不开自己的分别心、嫉妒心、虚荣心和种种的习气和毛病。她们不仅有四十八态，甚至有八万四千态，那些姿态使她们永远是女人，就算她们变成一个老比丘尼或者快要死的人。直到她们最后一息，她们还在寻找精神上的伴侣和依赖。她们因依赖男人，生生世世沦为女人，永远不能自由和解脱。所以她们叫做女人。“女人”还有另外的名字：“赖生”、“寄生”、“仰生”、“共生”、“烦恼”、“软弱”。当一个女人不再依赖丈夫、儿子、女儿、父母、恋人和她的小狗，她一定是一个趋于觉悟的人。当一个女人不再依赖化妆品、手饰、漂亮衣服，她一定是一个趋向解脱的人。当一个女人不再依赖感情、家庭、存在感，她是一个真独立者。如果你是男人，你依赖妻子、儿女和父母，依赖你的房子、家庭和亲情，依赖你的自尊心、面子，你和女人没什么两样。女人依赖一切。而男人依赖女人。他们是同样的“寄生”者。如果你是一个修行者，先学会独立，精神和人格上独立，命运和生存上独立，经济和感情上独立。如果你是一个修行者，觉悟实相如虚空，实无立锥之地，连锥亦无。古人云：二六时中，不依倚一物。能独立，方得自在。自在者，孑然自由，无拘无绊，无牵无挂，独超物外，和光同尘，又不与一切混滥。只见野干小虫结绊为伍，不见狮子而群居。古人云：常独行，常独步。达者同游涅槃路。当你真正独立了，你不再需要修行。你所有的修行都是为独立做准备。唯是一心，更无别法。一心者，自在无依。

2020-08-12

活句（上）语言文字无法表达实相。诸佛只能借用语言文字来形容修行，却无法把通过修行观察到的实相用文字表达出来。佛说通过修行而觉悟，称为了了见于“佛性”，又称自证圣智所行境界。而这样自证境界，如人饮水，冷暖自知。对如何虽了了见于“佛性”的表达，语言就彻底失去了意义。“佛性”它超越了“存在”。当我们用“存在”这个词时，这个词本身就意义模糊。“存在”这个词，它的意义完全不定，毫不真实。所有的语言和词汇都是如此，它们是在妄想中产生的。有时“存在”表达的是世谛的“有”，而有时它表达的是超越有无的“有”。也即佛所说的了了见于“佛性”。有佛性，才能了了见。佛性的“有”不是意识所能理解的“有”。也不是意识所理解的“无”，它超越了此二者。词语对此完全无能为力。《楞伽经》云：真实之法，离于文字。又云：第一义者，是圣智内自证境，非言语分别智境，言语分别，不能显示。大慧，言语者，起灭、动摇、展转因缘生。若展转缘生，于第一义不能显示。第一义者，无自他相。言语有相，不能显示。第一义者，但唯自心，种种外想，悉皆无有，言语分别，不能显示。是故大慧，应当远离，言语分别。祖师把人们表达实相所用的语句叫做“死句”。比如说：不离当处常湛然。比如说：佛性是常，不生不灭。比如说：一切法皆是佛法。比如说：此法非是思量分别所能知之。乃至佛与祖师所说一切经典文字，皆是死句。如是等语言文字，是诸佛觉者表达自证所行境界的一种方便说法，证悟之人非常清楚，它们根本无法真正表达觉悟的境界，它们只是用来引导某一部分学法人的一时之说。如果学人不能亲证实相，而只是执著这些言句，会自入鬼窟里做活计，甚至完全背道而驰。所以，这些语句被称为“死句”。但是这些“死句”有时就像路标，可以为学人指示修行的结果，所以诸佛又不废弃这些“死句”。有些人不解佛意，执着意识思维下的表达，以此为觉悟，死在句下，正所谓“一句合头语，万劫系驴橛。”或称为“知解佛性。” 活句（下）那语言文字真的无法表达真理吗？并不是完全不能。只不过，觉悟者会运用语言巧妙地揭示实相，而只有同样的觉悟者才能心领神会。这里就要谈到禅宗的核心，也即它超越于世间一切法门最关键和本质的地方，那就是“活句。”或称为“末后一句。”或称为“向上一路。”有时也称为“直指”或“不立文字”。此活句，非是思维意识所能知之，那是对觉悟实相的一种默契的“表达”。说是“表达”，其实不是表达，而是一种证明，是一种“印”。故禅宗称“以心印心”。如是活句，只有真正见性，真正觉悟和亲证实相的人才能表达，并能读懂和互相印证。比如僧问赵州：如何是佛？赵州云：摘杨花！摘杨花！如慧忠国师三唤侍者，侍者应诺。慧忠国师说：原以为是我辜负你，没想到是你辜负我。赵州和慧忠国师所说之一句，一切人天诸大菩萨所有修行之人，都不能知其意。唯有真正见性之人才能默契，如世尊拈花，迦叶微笑。不要以为这“心领神会”来的容易。它包含了一个人几十年，甚至多生多劫对诸法实相的全部观察、实践和验证。如陆亘大夫在和南泉探讨天地同根，万物一体时，注意，陆亘所用的表达方式，就是死句，也被称为如来禅。而南泉普愿禅师却指着当时庭院里的一株花，说了另外一句话：时人观此一株花，如梦相似。此一句，是宗门活句，亦称“正法眼”，亦称“祖师禅”。还有一些活句，已经超越了文字。比如转身回寮，比如举拂子、竖手指、棒、喝等。后人若只学个样子，不知真实用意，即便表现的和开悟的人一样，仍是死句。不论你修行任何法门，不会此最后一句活句，纵横说竖说，十方诸佛出来齐说，于本分事，总是半点都说不着。欲入禅宗修行之人，于此事纵不能言下亲证，亦不可不知。当远离语言文字及妄想分别，如实修行佛法，待因缘会遇，悟得他活句，得真解脱。 

2020-08-11

知解佛法，三世佛冤现在有一种现象，有这样一类学法之人，似乎终于不再执着报佛化佛有相佛，听古人道：即心是佛。又听人说：自性是佛。又听说：自心是佛。然后像咬到一口甜食，逢人便说：自性是佛。以为得了大宝，紧紧抓住不放。不论你说什么，他都能向“自性”上会，仿佛是一个见性的人。僧问洞山：如何是佛？洞山说：麻三斤。有人解释道：麻、三、斤，都表法，一切法皆不离佛法。麻者喻世间一切平凡之物，物物都是自性，彰显法身；三者喻三身自性佛；斤者同今，即不离当下。可不麻三斤即是佛？你看他解释的天衣无缝，呜呼！以此为修行解悟见性者，多如牛毛！至死都不知这样解释佛法，了无交涉。今学法者皆如是知解佛法！谓一切皆向自性上会，一定没错。不知“自性”是无明深坑，如是会“自性”，永无出头之日。知解佛法，三世佛冤。纸衣道人问曹山：如何是妙？曹山云：不借借。有大德解释云：不借借者，不借色声香味触法，不眼耳鼻舌身意，不借三界，不借世法，不借出世法，不借生死，不借涅槃，一切皆不借，皆不依倚，是名不借借。你看他解释的多“贴切”！如此会他祖师意，三世祖师怨声载地！投子禅师指庵前一片石，谓雪峰曰：“三世诸佛总在里许。”峰曰：“须知有不在里许者。”投子曰：“不快漆桶！”投子与雪峰游龙眠，有两路，峰问：“哪个是龙眠路？”投子以杖指之。峰曰：“东去西去？”投子曰：“不快漆桶！”问：“一槌便就时如何？”投子曰：“不是性燥汉。”曰：“不假一槌时如何？”投子曰：“不漆快桶！”峰问：“此间还有人参也无？”投子将锄头抛向峰面前。峰曰：“恁么则当处掘去也。”投子曰：“不快漆桶！”有人解释说：不快漆桶，比喻被无明所障、没有智慧的人。不快是不伶俐、不聪明的意思。漆桶是黑漆漆什么都不知道。你看他解释的似乎有条有理，有理有据，然而如是学法，是认贼为子，将虚为实。错人定盘星，如何称斤两？如是解佛意，以沙蒸饭，能充饥者，无有是处。毕竟如何是麻三斤？不借借？不快漆桶？不见古人道，拟心即错，动念即乖！毕竟也要道出一句，方好修行。

2020-08-11

与觉受在一起，别厌离它我经常会肚子疼、背疼、颈椎疼。当我身体疼痛的时候，我选择去感受觉知它们，而不是讨厌并想离开它们。我在觉知并安住于疼痛的时候，对其他的一切都不再住着。对于疼痛，我越来越喜欢，就像我找到了一个朋友和亲人。我并不是说我热爱疼痛，而是我珍惜它的到来，因为它会让我出离幻梦，远离烦恼，觉悟无常。每次当我们身体有疼痛出现的时候，我们都会习惯性地产生抵触和对抗的情绪。当我们抵抗疼痛时，我们进入了无明。整个人的状态一下子就掉到了疼痛所带来的情绪里。而忘了这时正好是你练习觉知和接纳的最好时机。身体的疼痛无法带给我们烦恼和痛苦。疼痛只是疼痛，它就像天气，像路上出现的洼坑，像纸上的字一样，它是客观和无害的，除非你赋予了它太多有害的意义。如果当你背疼的时候，不是带着讨厌的情绪面对它，不是立刻就想消灭它，不是想去对治它，而是冷静地感知它，观察它，陪伴它，与它不间断地在一起。看看会发生什么？疼痛没有消失。是的，疼痛虽然没有消失，但是什么消失了，烦躁、讨厌、担心和因对立情绪产生的疲劳消失了。当这些负面的情绪消失的时候，疼痛变得就像一根木柱，就像一幢房子，就像一把椅子一样单纯。继续保持对疼痛的觉知，即使那非常难以忍受。不要产生对立和讨厌的情绪，理解那疼痛对你没有任何害意，与它住在一起，一刹那也不要离开它。因为与疼痛住在一起，而你不再住着于讨厌、恐惧、烦恼和敌对中。当你不住在那些真正伤害你的情绪中时，你忽然发现，“疼痛”正在不声不响地减弱，甚至消失。你根本不用去对治并驱赶它。你发现，原来“疼痛”根本不存在。你发现，“疼痛”是来叫醒你的。你发现，“疼痛”是喊你回家的。我们经历的所有不幸和逆境，都是来觉悟我们的。那些打击和警醒，让我们从妄想和执迷中停下来，让我们回到眼前，回到当下。如果我们不能回来，它就用更加严厉的“痛”来刺激我们，让我们去觉知并感受它。提婆达多从来不是某个人，他是一切逆境的隐喻，他是没个人最大的善知识。当你身体的任何疼痛向你发出信号的时候，抓住它，因它而觉悟，别再错过你生命中最大的善知识。

2020-08-11

自我的化身（下）没有人杀害耶稣，如果有，那一定是天父、上主、圣灵，是自我意识。耶稣从未生，也未死。如果他是一个真正的大觉之人，他从来没有参与过此事。他对他的被害完全无知，他也从未祈求天父的援救。圣灵进入犹大身体，告诉他：你去告发耶稣，让他受难，让他死去。好完成我的旨意，让他的名和我的名流芳百世。这个声音如此清晰，如此斩钉截铁，如此合乎自我的意识和判断，以至于作为耶稣的弟子，他相信这个声音一定来自天父和圣灵。所以犹大告发了耶稣，耶稣因而被定十字架而受难，果真如那个声音所言，耶稣被后人崇拜和敬仰，流芳百世。但那不是耶稣本人的意愿，耶稣只是没有相信自己的意愿去求生而已。他说：父，按你的意愿去做，不要按我的。事实上，耶稣只是没有被自我所骗，他内心中并没有什么可信赖和仰仗的天父，而恰恰是拆毁了他，粉碎了他。耶稣是唯一不信上帝的人，而是一个彻彻底底拆毁了一切信仰的人。历代被人信仰和流传的，那不是真正的耶稣。没有人能真正理解耶稣，除非他也像耶稣一样粉粹“天主”。就像佛陀不是真正的佛陀一样。一切对“天父”、“上主”的描述，那是人类的自我意识、胆怯、懦弱的灵魂的意愿。所有关于神圣的故事，那是自我传扬的赞歌。凡是被纪念、崇拜和仰慕的，那一定是化过妆的自我。上帝的意志得逞了，自我又一次得胜，而真理和实相，真正的“主”被淹没了。真正的“主”，从来不存在。或者说，不论你如何描述、揣测、形容它，那仍是你的意识和妄想，而不是“主”。觉悟者因为看到人们不会停止在意识中寻觅它，所以断然说：没有佛，没有主，没有任何神圣。也不能执著什么都不存在。执著不存在，那跟执著存在一样，仍是假的。你也不能对立出一个针对自我的“大我”。你对立出来的“大我”仍是“自我”的化身。不再相信自己的意愿，便觉悟了。不再认父，那便是子。觉悟是对迷而言，亦不是真实的。一旦你身心中有任何声音出现，不要相信它，那是你自己，那是你的妄想和无明。从自我那里醒来，不再迷信任何神秘与天主，别为它命名，莫以父的名义行欺骗，彻底忘记它，你才能真正觉醒。

2020-08-11

自我的化身（上）如果说有什么东西存在，那一定是自我。“真”不需要存在。存在是意识的创造和发明。连“意识”也是它自身的虚构。意识创造了一切并沉迷于这一切。“真”从来不创造任何东西，包括它自身。“真”也不需要表达并证明它自己。你不必寻找真的，只要认出假的就可以了。意识总是要确定一个真的东西存在，那是一切虚妄的根源。一旦你想确定什么，你被意识所迷惑。别相信它。没有什么“真”存在。存在的是自我意识。它能变现无量百千万亿化身。识此者，知是自我，是虚幻。不知者，以为是真理、上帝、神或佛。诸佛与上帝没有化身，它们都是意识的演化。佛与上帝，乃至你能描述的一切神圣，皆是妄想。所有关于“实相”、“真相”、“真理”的描绘，都是意识的把戏。任何超自然的存在、梵、奎师那、天神、光明、毗卢遮那，都是自我创造的替身，给自己化的妆。人们被自我创造的这样形象迷醉了。自我是这个世界上最狡猾的东西，它能使王侯将相迷醉，使盖世英雄犯傻，使聪明大智愚痴，使俊男美女疯狂。自我能役使世间一切众生，令百千万亿生灵陷入无明与恐慌。自我变化多端，鬼使神差，能令诸天丧志，能令外道痴迷，能令罗汉醉倒，能令菩萨退转。自我化成种种模样，诱骗世人，令其生着。自我带着各种快乐，敲你大门，喊你入梦，带你远游。诸大觉者从来没讲过任何真实的存在。他们所言一切，无不指向“自我”的虚幻。谁发现一切无有真，谁是真正觉悟者。古人云：诸行无常一切空，即是如来大圆觉。又说：凡所有相，皆是虚妄。自古诸佛圣人得道之人，但示虚妄，从不立真。纵有所立，如“佛性”、“真如”、“实相”、“涅槃”者，皆是假名，教化童蒙，非真实也。所以大觉世尊说：实无有法，名阿耨多罗三藐三菩提。六祖慧能大师说：若能自有真，离假即心真。自心不离假，无真何处真。一切外道，皆不如是。妄立真法，引无明众生信以为实。实无有真，莫被化了妆的自我意识所骗。

2020-08-11

如是训练，解脱悄无声息地发生了你的觉知能力到了打开买菜的袋子，也能清清楚楚地看到你买的菜，觉知到你的手指正解开带子上的结；向水杯里倒水，从水刚开始滴入水杯，直到结束，最后的水滴落入杯中，你都看的到；放下水壶，端起杯子的瞬间，你也没有错过。不论做什么，比原来慢一些，再慢一些，给觉知以机会和时间。这看上去有些过分，不，你需要比这更认真、更集中、更有针对性的训练。自己每起一念想抓什么的心，看到它，并能停止下来；如果无法停止，你也能清楚地觉知自己正在做的事。去摸手机的刹那，知道自己在拿手机；放下手机时，清楚地感知手机和它所放的地方的接触。自己的后背倚向沙发，后背和沙发接触的刹那，了了清楚。转身或回头的时候，几乎从来都不会错过对那一瞬间的觉知。经常能看的到身边最容易被忽视的东西，比如桌子腿，你裤子的颜色，天上的云。尽可能多地去觉知你生活中这些最简单的细节，在每一件小事中让自己的妄想休息下来。尽可能多的让这些小事占满你的生活，而不是那些未来的妄想和幻梦。坚信你所有的痛苦正是来自那些期待，而真正的安宁，来自对觉知的训练和领悟。尽可能地满足于这极其微不足道的馈赠，并全身心地投入并理解它们，与它们在一起。有一天，你会发现，原来一切的秘密，全都在这里喧天动地，坦露无遗。而你却一直向远处寻觅和求取。让你安心的东西就在离你最近的地方，近到你都无法想象，近到你会瞠目结舌。你不可能在任何时候都能保持觉知而从来都不打妄想，因为就算妄想，也是觉的一部分，只不过你过于执迷它，所以才会带来苦。事实上，你不可能在做任何事的时候失去过觉知。觉知与你同在，从来不曾分离。哪怕连一刹那都没有分开过。只不过，你还没有发现、理解并适应于它。即便你不能一直看到什么或触摸到什么，不能时时保持觉知，你或许还会经常三心二意，走神，不专注地做事。只要通过训练，你的专注力和觉知力可以使你不再受无明和习气的主宰，能够经常回到当下。虽同样在用六根、六识，但它已受你调伏。古人云：它受我调伏，我与它安好。这时，你的修行已经上路。你不必因为自己的意识或头脑而产生任何困惑，或想消灭掉它们。完全不必。你们互相相安无事，只是它再也使唤不了你。就像你已经找到了门的钥匙，拿到了去往某地的车票，获得了进入某个地方的许可。剩下的事变得水到渠成，不复艰难。你还会像以前一样看风景，吃饭，与人交谈，做你喜欢做的事。但不同的是，你不再沉迷并深陷苦恼。解脱如此悄无声息地发生了。

2020-08-11

祈首如空无所依空虚是心的常态，可是大家不去认识发现并习惯于这个常态，而去在空虚中拼命抓取幻影，执着那些根本不存在的东西，被自己欺骗。一直生活在错觉中，抓取时似乎得到了满足，满足瞬间就消失了。然后继续抓取，迷醉头脑，继续得到满足，然后立刻又空虚。众生就是在这瞬间即灭的满足幻觉里实际却体验着更强烈的空虚，然后继续抓取，恶性循环，麻痹自己，永无止境。从来不愿意去观察实相，看清空虚才是真正安全并永久的。每个人要想解脱，都要一个人独自走过那段黑漫漫的无依之路，谁也逃不掉。但有所依，有所抓，总是无明根本。有此根而得安乐，只是暂时，如在沙上建房，终将毁败。此根不去，总在生死。除非他不想出离轮回，甘愿在三途中受苦。那段无依的黑漫漫的路，看上去很长，其实很短，受的苦也有限。而三途之苦，旷劫无休止，反反复复，没有尽头。一旦觉悟，才知旷劫所受苦楚，原来无辜，只是一念耳。沉迷则无期，省悟则顿达。不知则煎迫，觉悟则永离。同修们，深思念之。莫再攀缘外尘，执迷幻境。以境安心，如同踩空。悟诸法空，则终落地。此是诸佛历代祖师频频教诲，其谁有智人而充耳不闻？我们别无选择。自己创造的幻梦，也只能自己打碎。我们要么在活着的时候，年轻的时候，神智清醒的时候带着准备的心智和训练，主动地去经历孤独和无依，要么就等你老了、病了，神智昏乱时，临终时经历被动的黑暗长路，继续在轮回里重复生生世世的恐慌。你是选择只苦这一生，用心办道，誓出生死，还是选择生生世世因贪着一瞬间的快乐，而无止境地轮回受苦。了却今生须努力，谁能累劫受余殃！灵修和各种外道学人所学所修，之所以不能解脱，最终都会陷入更大的恐慌和绝望中，就是因为他们抓住了一个自我创造的上主、梵天、源头，那个“上主”是自我的一个变换而已，是一切众生的俱生我执，是根本无明，虚妄不实，非有其主。但是灵修者，以信仰这样一个虚妄的“上主”作为皈依和仰仗的对象，以现实中的亲密关系来作为宽容和原谅的对象，来让自己获得安宁，这是致命的岐路。 以有所依而获得的安宁并不是安宁，灵魂只是暂时得到安宁，其实是巩固了它的存在，那正是灵魂无止尽的无明和轮回的原因。大家也就明白，为什么净土法门也是外道邪法。因为同样是有所依，与信仰上主者有何区别？虽然净土是佛说，但佛所说净土，是唯心净土，净在其心。其心无依，是名为净，是真净土。此净土众生本有，不待远求，只是众生不悟，反向它无明深渊十万八千里处寻求，可不愚痴乎！经云，欲得净土，当净其心，随其心净，则佛土净。劝诸念佛，求往生者，大梦须醒，莫迷惑颠倒。若其无我，其谁求生。若有所圣，必是轮回。我们仔细思考，念佛得心安者是不是有所依？一难受了不安了，就得念佛。当时是安了，事后又开始不安。为什么会反复，会总不安？生死根本在，无明在，我在。一不念，就没有抓的东西，就恐慌，就害怕。所以立刻去抓佛号。这就跟病人靠药维持活着一样。靠药维持，证明有病。以药对治，永无痊愈之期。而诸法实相是，众生是幻，病亦是幻，药亦是幻。执着幻身，亦执幻病，复执幻药，如何解脱？修行者，靠持咒、修法、依止善知识和诸佛加持而获得的心安和解脱，都是假的，是虚妄的，不牢固的，随时会消失，因为让你不安的根本还在，那就是对自我的执着。要把这个根，这个台彻底拆掉，不再对治，不再抓取，不再执着于法，才能究竟解脱生死，获得永远的安宁。

2020-08-09

高下分明，是名平等问：师父好，现在很多灵修课程自称与佛法和禅宗所阐述的道理一样。请师父开示，它们之间有什么区别，好让学人知道修行眼目。答：佛法和禅宗不阐述任何道理，它指导你如何修行并解脱。即便佛法亦有言说，其意义作用又完全不同。如彼说：凡真实的不受威胁，假的则并不存在。佛法中说：凡真实的必不存在，而假的却永远不灭。有人能解如是一句，自知外道与佛法之根本之别。有人问禅师：如何是道？禅师言：拿先陀婆来。有人能知“先陀婆”着，许你会道。众生皆见经云：一切众生皆有佛性。涅槃经云：一切众生实无佛性。有人能解如是二句，是真会佛法，是真修行，能得真解脱。涅槃经云：善男子，或有佛性，一阐提有，善根人无；或有佛性，善根人有，一阐提无；或有佛性，二人俱有；或有佛性，二人俱无。善男子，我诸弟子若解如是四句义者，不应难言一阐提人定有佛性，定无佛性。若言众生悉有佛性，是名如来随自意语。如来如是随自意语，众生云何一向作解？佛法如是，非有定论，何来“真实从不受威胁，假的从不存在”如是邪知邪解？如是论点，是名鸩毒，饮者必死，怀之必堕，受无间狱，无有出期。一念知非，舍此邪论，即得超脱。又文殊师利言：我是外道，我是外道。你见外道者，何时称言：我是外道？又洞山云：佛是妖魔。你见外道，谁敢谤其导师及其上主？你若谤他，他必驱逐封杀你。又祖师将学人全都赶跑，一个也不教。你见今天诸大导师，用尽心思，笼络学人，唯恐不够，谁敢驱散学人，令自己门庭冷落？又维摩诘告须菩提：汝今谤佛毁法不入僧众，方可取食。你见外道谁能自毁其师其法其众？我居佛寺，整日对众宣言：无佛无法。众人不解，谓我为邪师外道。我是外道，居于佛寺，此正合宜，有何不妥？我虽佛弟子，信知无佛。彼灵修者，以“上主”、“圣灵”、“天父”、“己灵”为信仰对象，不知是其自心妄想。古人云：己灵犹不顾，佛祖是何人？我佛门中，呵佛骂祖；你见信主之人，谁敢毁主？毁圣？毁灵？你若毁主，必视为撒旦妖魔。又奉主者从信他为天父，改信自己是主，只是换汤不换药，实不知何为主，有无主也。我今诚心告知诸同修，佛法博大精深，自有无量智慧诸波罗蜜方便法门，非是世间无智之人所能解了。其知此者，何必舍近求远，别求捷径？若佛有所遗漏而不知者，即不名三界之师，亦不名正遍知。自古以来，只见外道觊觎窥探佛法，来佛法中盗法。不见有真佛子自己无量法财不用，希徒他穷人用具。望诸人深思自省，不可执迷不悔，将来吃苦有日在。问：师父您好，您为什么这么否定奇迹课程和心中心，大家各学各的法门，有什么对错？金刚经不是说：是法平等，无有高下。您这样诽谤其他法门，是不是太狭隘了？答：修行者不可一味说平等。若执平等法不说，则是外道论者，非我佛法。我佛法中，对错炽然。对就是对，错就是错。若无对错，你在这里乱叫什么？此外，自古以来，少有人知金刚经是伪经。以后逢人，别再说是法平等，无有高下。高下分明，是名平等。

2020-08-09

坐禅注意事项大家打坐一定不要执着单盘或双盘，或者坐多久。怎么坐最安心，最放松，最舒服就怎么坐，只要不昏沉瞌睡即可。就是偶尔昏沉或瞌睡，也不要烦恼，要么去床上躺一会儿，要么站起来走走，清醒了回头再坐。就算坐在那里睡着了，如果身心得到休息了，偶尔也没关系。大家还是要明理，才好打坐修行。单盘舒服的，别追求双盘。单盘盘不了的，可以坐在沙发或椅子边上，注意别靠墙就可以了。靠墙一是容易睡觉，而是后背会凉会疼。有的人心里可能会想，既然以休息为主，躺床上可以吗？不可以！坐禅坐禅，休息是副作用，最重要的是观察诸法实相，看到自己的执着和烦恼如何生起并消失。你睡着了，就无法观察，也就失去了熏修止观和定慧之力的机会！甚深佛理是需要身心在极度极度安静的状态下才能观察到，以至于变成领悟。需要长时间地在静虑中，也就是无妄想的状态产生般若观智，甚至在座下的状态下，也能观察，最后变成觉悟。大家打坐不要一味地在那里发呆无计，迷迷糊糊。处在一种也说不上是昏沉还是麻木，还是知或不知的状态，那就是无计的状态，那样打坐就失去了意义。除非大彻大悟的人可能偶尔会陷入昏沉、无计或妄想中，但都不障碍他的觉悟。而我们还处在无明妄念分别的垢习中，一切都不觉不知，如果一味地保持这种懵懂无知的状态，那就变成了死禅、枯木禅、默照禅、黑窟窿禅，只起到暂时休息身体的作用，跟凡夫打盹发呆又有何区别，又怎么能称为坐禅？那样迷糊的状态跟睡着了没什么两样，而对修行和觉悟没有任何意义。所以大家坐禅一定要让自己处在一种身心放松但又清醒觉知的状态，一旦昏沉了，就下坐洗洗脸，搓搓头，或调整一下身体，在状态好的时候再上座。每一座都不要虚度。如果坐禅时你都无法安静下来对佛理有深刻的领悟，那么平时散乱的时候或做事时，在身心妄动的情况下，又怎么能觉悟呢？这个是坐禅的关键。古人说：系念乖真，昏沉不好。有两点要注意，一是不要系念，即坐那里不须修法，不须持咒、念佛、寻觅、体验、妄加觉知，只是安静地让身心放松，保持自然的觉知或住妄想境，都没关系。在妄想或烦恼起来能随时觉察，然后不住于念。或者忽然对佛经或修行有了领悟，深入思维，观察觉了。而是不要陷入昏沉、掉举、无计等黑窟窿中，错失观察诸法实相的机会。在坐禅的过程中有的人会出现一些境界。好的坏的都不能当真，别贪着，也别害怕。过去就放下，不能老想着还要进入那样的境界，比如禅定、轻安、出现光明、身体没有了，所有的念头都消失了，六根也消失了，等等，这些境界都是妄想，非真实。不能执迷。不好的现象如头疼、心口紧张、慌乱、恐惧，身体僵硬、发麻，不能动，等，这都很正常，是因为自己不够放松，有所求导致的，或自身的一些业障，只要不执着，别害怕，坐一段时间就好了。还有一些极端的个别现象，根本没法打坐，一打坐就烦恼痛苦的要死。那你就暂时不要坐禅。坐禅只是辅助我们修行，观察实相的一个工具。不识本心，学法无益。大家坐禅的同时，别忘了听经闻法。不明理打坐，没有意义。

2020-08-09