我不关心这个世界发生了什么我不关心这个世界发生了什么，我只关心自己的内心世界发生了什么。我知道，不论这个世界发生了什么，其实什么都没发生。我也知道，不管我内心的世界发生了什么，那都是我的妄想。我不关心其他人在想什么，我只关心自己在想什么。如果我因为想到什么而烦恼，我会立刻离开这个想法。即便是我的至亲，我的道友，我也不关心他们怎么样。我知道，他们怎么样，没有任何人能主宰，也没有人能替代。除了他们自己，没有人能替他们负责。我更知道，无论他们怎么样了，他们都还是那个样子：他们并不真实。我不关心这个世界上的任何人。我为什么要关心他们？如果我对他们没有任何要求。我为什么要替他们操心？如果我对他们连一丝一毫的期待都没有。是的，我谁也不关心，包括我自己。我知道，我从来都好好的。如果我对自己过度关心，我就是认同我不好。我认同我不好，我开始出现问题。我不关心这个世界是否有人得病、死去。我知道，没有人生病，也没有人死去。我不关心外面下雨，还是刮风；扬尘，还是下雾。不管气候如何，我都喜欢。我实在无事可做，所以，对一切，我都无可挑剔。我不关心这个世界上是否有饥馑和战争，有贫穷或是疾病。我只关心自己内心是否满足，是否和平。这个世界上发生什么，谁能阻挡？如果我自己心里发生了对抗，我可以放松，我可以扭转。照顾好我自己，是我唯一能做的事。我不关心别人，也不需要别人的关心。你照顾好你，我照顾好我，我们都不会有问题。如果你到我这里插一杠子，我到你那里插一杠子，这个世界才会有问题。我不关心这个世界发生的任何事。我知道，正是因为担心和过度的关注，才导致某些事发生。火山爆发不是灾难，地震不是灾难，洪水不是灾难，人与人之间的干涉、操控、要求，才是灾难。人对人抱有的过多的期望，才是不幸的根源。我为自己而活，这是我唯一的权力。真正为自己而活，不会有任何问题。一边活自己，一边插手别人，会搞的自己和别人都很累。我不关心我是否能活到明天。我从来不关心明天的事。如果现在是上午，我连中午和下午的事都不关心。我知道一切都妥妥的，如果我不安排什么，自有一个更有能力的为我安排。我不关心有一天我病了怎么样，老了怎么样，死了埋在哪里，这一切都是别人的事。我不关心超市卖什么，出门坐什么车、房价是多少，那是别人的事。我只负责买东西、坐车、吃饭、住在房子里好好地活着。我负责像国王一样活着。就算有一天我快饿死，我身患疾病，奄奄一息，我依然不改初衷。我依然不会关心这个世界，依然不替别人操心。我会躺在床上，美美地等着最后的一次呼吸，我会欣然迎接“寂静”和“死亡”。只要你什么都不去管，只要你对所有人都没有期待，只要你把自己照顾好，每个人都能很美丽、很洒脱地活着。只要你有这勇气和智慧，你不需要任何人照顾，上帝会亲自照顾你。我不关心这个世界。它无比安全，无比正常，无比美好，只要我好好的。

2020-02-02

不知最亲切，不信最妥帖你不用得疾病，当你害怕时，你已经病了。病跟你得没得病没关系，跟你心里的状态有关。病是心念的状态，是心不安的表现，是心识在经历它，而不是身体。病不是什么外在的东西，它发生在你的头脑和念头里。有的人虽然正“病”着，但是他不知道自己病了，就算知道，他不相信他病了，他仍是一个健康的人。有的人虽然没“病”，但是他一听到疾病就害怕，他一想到自己可能会感染，就紧张，他已经被感染了。被感染的永远不是身体。身体无辜，身体无恙。被感染的是自己的心念，是你的相信。当你知道一件事而相信它时，你已经被它感染，你已经得病。你知道什么，你已经接触了它。你相信什么，你感染了它。你只是知道，不会侵蚀你；你知道后，相信它，你才会被侵蚀。不知最亲切，不信最妥帖。你得病了吗？我问的不是你身体怎样？我问的是，你是否把“病”的观念牢牢地植入你的体内和头脑？你被感染了吗？我问的不是你的身体。我问的是，你是否轻而易举地就相信什么。你相信的，才是真正的细菌和病毒。你看到一堵墙。那真的是一堵墙吗？你仔细看一眼。那不过是一堆砖垒在一起。那真的是一堆砖吗？那不过是一堆烧过的土聚在一起？那真的是烧过的一堆土吗？那是聚吗？那是一堆你接受的名词和概念假合在一起。你面前除了一些毫无意义的词语，什么也没有。但是你却相信了你面前有一堵墙。世间一切事物都是如此，身体、疾病、绝症，那都是我们的妄想，是几个此语而已。当你真正明白事物的真相，你不再恐惧。你不再投射那些毫无意义的观念。任何观念也无法蛊惑于你。莫轻易去探寻什么。如果不小心你知道或看到什么，不要相信它。

2020-02-02

心不外游，长处极乐古人造字，早就道尽实相。安者，从汝从家。你在家里，就安。你到处跑就不安。你坐下来，就安。你不停地做事，就不安。你满足现状，立刻安宁。你一念不满，立刻不安。你无所求，安宁向光一样笼罩着你。你有丝毫所求，立刻被逐出乐园。你分别外境，你变成了亚当夏娃；你安守自心，不见世间过，你来到生命的园子，享受生命的果实。你休息下来，所有的问题都消失了。你思索、探求，你进入了意识的深渊。你不再外出，你家里一切全备。你到外寻觅，成了流浪孤儿。你不再努力，你成了大富长者。你想达成什么，你是穷子。你不离自心即安，一念向外求觅，立刻不安。你心生，则佛国灭。你心灭，则佛国现。家不是有人相聚的地方，家是心不妄动的地方。家不是有间屋顶。心不外漏，是名为家，是名为安。好好地呆在一个地方，在那里静静地生活，养息，你的国就安好。到处奔走，识心不停，你的国就灾难四起，无有宁日。找一个地方，在那里安居，在那里养心。能养心处，即诸佛处，即平安处。心海动荡，追逐六尘，即是娑婆。让心休息，住安乐国。心不外游，长处极乐。

2020-01-27

没有什么能触碰一个觉悟者的心一个觉悟者的心如同虚空，没有什么能触碰到它。他是不确定性。他既不被任何观念投射，也不向任何事物投射观念。在他那里，没有什么是一定的、绝对的。他不坚持一种观点，也不废除什么。如果有人因为一种想法而被束缚，他会告诉你，不坚持那样的想法，你就会获得解脱。他行走在天地间，就像光一样，什么都不违背，什么都不触碰。他对一切都不抵抗，不设防。他完全地敞开心扉，没有成见。他是一个没有任何自己坚固观念的人，他可以接受任何想法，只要他想。虽然他可以接受任何想法，但他不会坚持任何想法，相信任何想法。他几乎就像一个毫无立场的人。但又不一样。他虽然不固执任何观念，但是有一点他深信无疑。那就是，没有任何事物是真实存在的，包括他自己。他对这一实相的认知，使他成为一个不被任何观念触碰到的人。没有什么能真正触碰他。没有什么能真正打动他。说他不被什么触动，不是说他像幽灵一样飘在虚空，而是说，任何意见、想法、观念都无法欺骗他。他一样沐浴和风，他一样走在路上，他一样拥抱朋友，他一样有血有肉。但是，他是一个空心人。他是一个思想空洞的人。他是一个随时能当下自己意见的人。他不与任何人争论。他拥有无数三昧的智慧：无诤三昧，游戏三昧，无念三昧，不得三昧…一个觉悟的人是一个不会受伤的人。如果谁还觉得自己被伤害了，那么，他还没有觉悟。一个觉悟者即便被人毒打，他不会生嗔恨心，他不会觉得自己被伤害了。被伤害的心是无明心，是我执，是有我心。觉悟者不再认同有我有心，他会因身体受伤而疼痛，但是他内心没有任何痛苦和怨恨。没有什么能真正触碰一个觉悟者。他对任何人都是无妨害的。他既不会有害于人，也不会被什么伤害。他就像一团光一样行走坐卧在大地上。

2020-01-27

所有的发生都促使你觉悟如果你是个佛教徒，你是相信佛陀的见地，还是相信世间凡夫众生的知见？如果你相信佛陀，佛陀说，这个世界上没有瘟疫，没有癌症，没有疾病。这个世界是我们念头的折射，它并不真实。这个世界什么都没有发生，而且永远不会有任何事发生，它的真相是无生。如果你相信佛陀所说，请不要再相信自己和自己的想法，请摘下口罩。你摘下口罩的瞬间，就是你生命一次最大的觉悟。你摘下所有的口罩和防护，你的生命彻底觉悟。所有的发生，都为了一个目的。它是来告诉你：我一会儿就消失，不要急着赶我走。它来告诉我们：请看清我，我不是你想的那个样子。所有的疾病都是度你的天使，不要赶走它。与它在一起，它会消失，而你会觉悟。所有的发生，都是你生命觉醒的契机。看清这个契机，抓住这个契机，实现觉悟，亲证解脱。

2020-01-27

观察你每个行动背后的动机为什么要练习一物不为？只要我们还在有意无意地做事，就会有一个动机在前面。不论你做任何事，都会先起心，先有一个动机，然后才有后面的行为。每一个行为背后都有一个或深或浅的执着，你的行为是你心意识执着幻境的一种折射。我们的行为绝大部分出自习惯和无明。如果看不到行为背后的习气和无明，我们无法真正解脱生死。修行并不是探寻并去除所有行为背后的动机，而是观察那些让我们生起执著和烦恼的念头，并出离那念头。通过做一物不为的训练，我们做所贪著的事的动机减弱了，我们更加清晰地看到曾经做过的事只是被头脑的习气所骗，我们相信了自己需要不停地做事。我们在做事的过程中不知不觉产生了执著和各种各样的烦恼。我们相信了自己的想法、观念以及有我的存在。如果你因为什么而烦恼，观察那背后，你一定是相信了某个想法或观念，不再相信它，你解脱了。在每一个烦恼生起的时刻，进行这种观察，就是修行。不再相信它，完成修行。仔细观察你的每一个行为，观察那些让你内心有所起伏的行为背后，是什么在起作用。如果是识的习惯，是有所依，那么，改变它，停止那种依赖。除了穿衣吃饭，随分过活，什么事都不再吸引你，你不再主动刻意去做某件事时，那时，你才能够成为真正自在解脱之人。对一切的有求之心死掉，才能究竟安心。诸求之心死，法身则活。生灭心灭，寂灭为乐。

2020-01-27

你修对了吗我们每天都在修行。你修对了吗？如果你的修行一直在生灭有为里转，你骗的了天，骗的了地，骗的了众生，骗的了你的师父，骗的了弟子，你骗不了自己的身体，骗不了你的烦恼。如果你错用了心，你的身体一定会出毛病。如果你错用了心，你一定会生烦恼。如果你有贪嗔痴，你外在表现得多么圆满，你无法掩饰你的无明。如果你还有一丝无明，你骗不了生死，你出不了轮回。如果你在妄想中修，以有所得心修，用我执去修，你无法真正得解脱。如果你还有丝毫挂碍，它一定在某个时候让你痛苦不安。你是否修对了？看自己还有没有烦恼。如果你还有烦恼，别人说你修行非常好，有什么意义？全世界的人都公认你是大善知识，你绕不过自己的烦恼。如果你还有恐惧，还有不安，就算你弟子成群，讲经说法无人能及，你骗的了你的信徒，骗不了你自己的心。如果你没有真正觉悟实相，没有永断无明，你骗的了所有学法的人，你骗不了具法眼的善知识。你骗不过自己的生死根本。修行是给自己修，不是给别人修，不是在形式上做样子。修行的成就不看你帮助了多少人，而是看你自心是否真正获得了解脱。就算你帮助亿万人皈依三宝，信受佛法，走入修行，你自己却有根本无明未断，你帮助再多的人，都毫无意义。佛说，度恒河沙众生成阿罗汉，不如有人一念悟入实相法门。你修行修对了吗？不用问别人，问你自己。如果你还有烦恼，一定是在生死里修，在无明里修，在有为上修。怎样才算修对了？既不造业，亦不须一切修行。止息一切有求之心，即是修行。怎么才能彻底出离烦恼？放弃以前所有的知见，观察自己的每一个用心，质疑每一个让自己不安的念头。休息身心，一切莫求。善恶不关心，独处度时光。诸业不造，自然得道。

2020-01-27

咬住青山不放松一旦你做对了功夫，就好比如狮子在捕获猎物时，咬住了猎物的脖子，死也不肯撒嘴。即使对方是一头大象或犀牛，但是狮子如果咬住了对方的要害，就算猎物再怎么挣扎，狮子也会死死地咬住不放，一刻也不松手。为什么？狮子知道咬住那里，就会将猎物置于死地。咬住那里不放，对手就不会有喘息和反败的机会。这些经验，都是狮子在反复捕猎时获得的。我们在实修的过程中，在练习一物不为和转识的过程中，也是如此，面对烦恼和习气，面对俱生我执和无明，就是要坚决地将其扼住，不令烦恼再做主人。又如拳手在打擂台赛时，一旦抓住了对方的要害，会死死地钳制住对方，不给对方任何还手的机会，不让对方有反转的可能。在练习转所依的功夫时，一旦有一天你得力了，你的身心会有明显的变化，你护念的功夫不知不觉地加强了。这时，烦恼之贼已被你擒，烦恼的要害被你捉住。但是，你不能放松警惕，一点也不能懈怠。一定要死死咬住烦恼，坚决地对治习气，一鼓作气地把它闷死。如果这时你松懈了，放逸了，你的功夫还没有纯熟，你还会依习气而流转生死，还会烦恼频起，被习气所转。所以为什么明知生是无生之义，还被生死所拘。因其力未充也。如果一物不为的功夫做对了，你会越来越清楚地看到自己的习气和烦恼。过去看不到的毛病，现在能看到。过去无法断除的习气，现在可以断。过去做功夫不坚决，不甘心，现在越来越坚决，持久。古人在考察弟子修行时，如果发现弟子做对了功夫时，会告诉对方，善自护持，或说善护念。善自护持，是指一个修行人觉悟了实相，知道如何出离妄念和烦恼，会修行了，但功力还不到，还需要加强和巩固。所以祖师会告诫弟子，要好好保护，不令违犯。南泉说，我用了十八年才解做活计。此处做活计，是真正做对了解脱的功夫，转身的功夫，离念的功夫。乃至有极细习气和微念，皆能察觉，不令增长。怀让于六祖那里，会得修行后，执侍十五载，日臻玄奥。日臻玄奥，亦是如此，是指每天的功夫都会加深，不令有丝毫染着。百丈云：粗衣粝食过活，戒行增熏。此戒行增熏者，即是保护的功夫，不令丝毫习气再生。涅槃经云：持戒菩萨，护戒如护渡海之浮囊，乃至百分之一、千分之一，不令有漏。何以故？有丝毫漏坏，浮囊即破，即度不得生死大海也。六祖说，若于转处不留情，繁兴常处那伽定。转处不留情，是形容转身之快，转念之迅速。若能如是做功夫，自然断尽一切无明生死习气。达摩祖师说：诸业不造，自然得道。诸业不造，是真一切业不造，不是口说业性本来空者云云。如果修行人每天还迷于根尘之乐，没有真正放舍六根的享受，或执我所，或执于我，还有所依，空学个佛祖知见，于解脱烦恼处毫无作用，离见道修道还远矣。祖师说：此事莫做容易想，各自努力！珍重！

2020-01-27

一物莫违万物皆是道，各行其道，无心意识，无相扰害。学法之人，当学万物，切忌相扰，切忌干涉。身体是道，放之自在，任之自然，不对不治，身体即不病。不病则无恼，无恼则合道也。他人是道，莫操控管制，任其自行其道。若干涉管理，不仅乱其道，亦自失道。山林江河是道，莫染污，莫乱伐，善护之。若善护山林，即得山林江河之润泽。若伤之，即是自伤也。日月星辰是道，森罗垂布，四时循环，秩序井然，互不交缠。人能学日月互不违逆之道，即各得解脱也。古人云：一物莫违。何以故？万物皆是自己，若违一物，即违自己。愚人处处违物，对立之心频频而生，所以自创自割。智者任物不任己，其心调柔，善和万物，一物莫违，所以处处吉祥如意。真正悟道者，皆不违于物，乃至草木瓦石、桌椅板凳、一虫一鸟，皆不伤之。不违于物，即不违于心。何以故？物即是心，心即是物，皆不出一体真性。一切法不离自心。若会万物为一心者，自然一物不违。若违一物，即违自心，即自伤也。若有一物相违，即见心外有物，即取着自心境界，即是哥利王肢解忍辱仙人。若见一物有非，即分别自心。见是见非，则心境别，诸法起，烦恼生。古人又云：若真修道人，不见世间过。世间无过，心生分别，则见世间种种诸过失。人被自心分别所碍，非物碍人也。人违于物，非物违人也。若见外境有过，则必与外境生对抗之心，必违于物。违物则违心，违心则无明生，生死续。诸学法人，但悟唯心，无外境界。若悟一心，自然不违万物。德韶禅师云：通玄峰顶，不是人间。心外无法，满目青山。

2020-01-20

从根本上治愈一切病几千年来，我们被各种各样的身心疾病深深地困扰着。似乎没有人不生病，没有人不吃药。我们真的会生病吗？药物真的能治病吗？那些医疗器材真的能帮我们恢复身心健康吗？不，我们没有生病。药物只能维持疾病的存在。医疗器材永远治愈不了我们的无明。疾病的本质是什么？它来源于什么？这个问题，只有佛陀和证悟实相的人才真正明白。疾病的本质是没有疾病。疾病是人类的错觉和无明。疾病的观念来自于身体。相信身体的存在，就会相信疾病的存在。而佛陀觉悟的实相是：身体并不真实，疾病也是。还有最重要的是：我们的心也不真实。如果身体并不真实，疾病也不真实，心亦不真实。那么，所有的对治都成了颠倒，成了虚妄，成了笑话。是的，人关于疾病和医治的所有知识都是虚妄和颠倒的。古今医学都是建立在生命与物质存在这个根本无明之上。除了觉悟实相，没有谁能真正治愈疾病。任何药都不能治病，它只能维持疾病存在的幻相。如果一个人还在用药去治病，他一定活在幻相里。活在实相里的人看不到真实的身体和实有的疾病，他只会看到自己各种各样的心念，看到自己对虚幻的事物是否生起了贪嗔痴。当他看到自己错用了心，他会觉悟，会离开那念心，不再住着那念心，他不会得病。如果他已经病了，他不再执着自己的心念，他的病会不治而愈。身体不会让我们得病，只有当你不停地向虚幻的身体和事物投射观念并产生执取的行为，你才会得病。是你不停地住着的念头使你得病，而不是身体出现的变化。药本身即不能治病，也不会加重疾病的存在，药就像病一样，完全是无辜的。药没有问题，身体也没问题。疾病的存在，不在身体和药那里，而在对治的心念那里，在相信那里。药代表着对治的心念。药即是病，病即是药。只有你相信病，才会用药。用药，即相信有病。但是，这两者，根本就不存在。当你决定使用药物，表明了你的心相信你得病了。你不是真正得病了，而是你相信自己病了，所以你病了。你相信自己病了，才会对治，才会用药。用药就会加重你得病的错觉，将本来不真实的病变得越发真实。你不停地执著身体、对治疾病，不停地吃药，维持了疾病的存在。疾病来自相信，来自心念，来自妄想，来自执着。当我们对身体不再执着，当我们觉悟一切都虚幻不实，不再错用身心，不再向那虚幻投入关注，我们不再得病。只有从根本上觉悟实相，才能彻底治愈一切疾病。只有不再相信疾病，不再治愈疾病，才能真正无病。

2020-01-20