不断诸法，唯断取着        修行一切不须断除，唯断取着。一切相无碍，以有性故，故相无尽，不可断。以无我故，相无实性，不可贪着。故欲解脱，不断诸相，唯断取着。何以故？诸相即是佛性，若生取着，即是我，佛性即堕众生中。若不取着，众生即是佛。        经云：不断我见，唯断取着。何以故？我见者名为佛性。        有人贪心炽盛，而欲断之。欲断欲烈，而生愁恼。贪欲不可断，唯断取着，欲性不可断。何以故？贪欲性即是佛性。佛性不断，故欲性不可断。佛性无我，故贪欲性不可着。若生取着，即是有我。欲性是空，实无有我，亦无有住，于无所有法而生取着，故生忧苦。以生忧苦故，佛说贪欲为过为患。只因贪着，或取或断，而有过患，实无有法为贪欲也。       有人嗔心炽盛，而欲断之。断之不得，而生愁恼。嗔恚不可断，唯断过度，嗔性不可断。嗔性即是佛性。佛性不断，故嗔性不可断。佛性无我，故于嗔不可着，亦不可着于断嗔。若着于嗔，即是有我，有我故有苦。若着于断嗔，亦是有我。嗔实无我，亦无有住，于空无所有法而生嗔恚，或欲断除，是名烦恼。以生烦恼故，佛说嗔恚过患。只因迷于嗔心及断除之，而有过患。但见嗔无实性，嗔无有我，不取不断，不为所害。        有人愚痴无智，而欲增长智慧，断除无明。断之不得，故生烦恼。痴性不可断，唯断见痴实有，于智慧生贪着。无明不可断，无明实性即佛性。智慧无明，总是二法。若见二性无异，是名见佛性。佛性不可断，故痴不可断。所以古人云：向异类中行。若见愚痴为碍，见智慧则喜，是人不得真智慧，不善学于空法门。若见无明实有，而欲除之。除之不尽，是名无明。见于二法，而生取着，不了不二之性，是名无明，非实有无明可得。        有人持戒不得，屡屡破戒，而生烦恼。戒性如虚空，持者为迷倒。戒性不可破，戒性是佛性。无人能破于戒，何以故？戒是空故，戒无所有故。但无执着，是名严持戒律。不见是非，是名究竟戒律。不见持者、戒律及与破戒，是名究竟毗尼。若言我持戒，此是增上慢者。若言我破戒，此是颠倒人。若见他持戒破戒，尽为邪见，被贬至二铁围山。        有人久修禅定而不得，故生愁恼。得于禅定，复失禅定，亦生烦恼。有得有失，非是禅定。禅定者，心不乱为禅，相无惑为定。不取法为禅，不断法为定。无生禅想为禅，不见定相为定。顿见本心为禅，用而不住为定。如是禅定，不可得，不可修，不可证，不可失，不可断。何以故？禅性即是佛性，不可于佛更觅于佛，不可于禅更修于禅。若见散乱及禅定，此是散乱，非禅定也。不见二相，是如来禅定，是祖师所修禅定。        有人厌于生死，而于涅槃生着。既不能出离生死，又证不得涅槃，故生烦恼。生死不可灭，涅槃不可得，生死性即涅槃性。只可言生死不真实，不可着于断生死。不可离生死别觅不生不灭。若见生死可厌而别爱涅槃，此是生死法。若也爱圣憎凡，生死海里沉浮。唯断生死之心，不断世间生灭之相。何以故？世法住法位，世间相常住。生死是常，不可断故。以众生妄见生死，着于生死，贪生畏死，佛说生死无常，生死过患。实无生死，亦不可离于生死别见无生。但断取着，不断生死。    从上以来，诸佛祖师无实法与人，但随方解缚，解粘去著，将虚妄药，治虚妄病，故名修行，亦名佛法。若无病，即不须药。若于佛法生著，此是大病。故百丈云：佛病最难医。        修行唯断取着，不断我性。若于我性生于执着，当离执着，见无我性。若于无我而生取着，当见佛性真实。但离执着，即名中道，即解脱法。本心不立不破，若执于立，即为破除。本心亦立亦破，立即方便立，破即无所破，是名佛法，是名佛教，实无有法名为佛法也。六祖大师云：善知识！道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流。心若住法，名为自缚。是知修行，唯断取着，不断一切法。

2019-09-04

怎样断除淫欲        问：顶礼师父！我想请问学习禅宗的人可以修习不净观吗？虽然说淫欲本空，不假断除，但这种贪着的习气对于修行来说确实是实实在在的影响，我真不知道淫欲为什么就这么根深难拔，这几年我一直被这件事困扰，找不到一个特别有效的方法来断除淫欲的习气，请您开示怎样才能断除淫欲。        答：你永远也无法断除本来虚妄的东西，就像你无法断除世间万象一样。世间万象，本来是幻，知其是幻，空无自性，不假断除，自然无碍。淫欲习气，亦复如是，虽根深难断，然空无实性，了无实体，不假断除，自然无碍。        若有障碍，是因执着，非关幻相。若有烦恼，非关淫欲，只因执着。一切万法，本来是空，若欲断空，是名颠倒，是名有法，是为执着，反成障碍。        男女之事，非为淫欲，如梦如幻。淫欲者，名为过度，名为执着。一切过度者，一切执着，皆名淫欲，非实有法名为淫欲。故淫欲者，即非淫欲，是名淫欲。        于无所有法，妄加分别，妄见其过，妄见垢秽，而欲断除，是名过患，是名执着，是名淫欲。        见欲过患，而欲断除，以得清净，是名执着，非是修行，是名淫欲，非为断淫。见欲混浊，而欲断除，以得轻安，是名执着，非是修行，是名淫欲，非是断淫。        妄见梵行，故欲断淫，是名执着，是名淫欲。妄见生死，故欲断淫，是名淫欲，非是断淫。见欲实有，见欲为害，见欲丑陋，见欲是恶，见欲为碍，见欲不净，见欲为过，而欲断除，是名淫欲，非为断欲。       知淫欲空，不加对治，是名断欲。知淫欲无常，不断除之，是名断欲。知淫欲无自性，不加对待，是名断欲。知淫欲无力，不施一功，是名断淫。        淫欲非有，亦不是乐，亦不是苦，非是净垢，非善非恶，非为过患，亦非障碍，如梦如幻，体不可得，如是了达，是名究竟断于淫欲。          达淫欲是空，知无实体，是名断淫，非实有淫欲可断。知欲是空，但离妄缘，不染尘境，不贪其事，亦不着断除之法，时节因缘所至，余习自灭。不可于虚无习气之法强断除之。若执断除，是生死法，纵成阿罗汉辟支佛，与真实解脱，了无交涉。故古人云，不求真，不断妄，了知二法空无相。古语昭昭，只是众生障重，有眼不识。        所以古人云，不论淫欲，唯论见性。一切诸法本自解脱，相不碍人，人自当真，故生挂碍。相本无非，人生是非，故有好坏。相非实有，人自取着，故见净秽。妄见其有，而生执着，生于执着，又见过患，复欲断除，转相为碍。        所以，挂碍在心，诸法无碍。心生挂碍，非物有碍。心生法生，心灭碍除。所言除者，非除其事，但除其心，但除其执。        若论佛法，无有垢净，何来不净观者？若习不净观，是声闻法，是虚妄法，是有为法，是着相法，是颠倒法。能观诸法空寂，是名清净观。不见诸法垢净，是清净观。不取一切诸法性相，是名清净观。于一切法不着不断，不取不舍，不求不除，是名清净梵行，断淫当学如是断淫，学法当学如是清净观。  问：如果男女之事不为淫欲，那可以随便淫欲，都不为过吗？  答：执著者为淫欲，过度者为淫欲，贪求者为淫欲。故一切事若过度贪著，是名为过，应当断除。

2019-09-04

教外别传        大根基者，问过法要，及时践行，不在文字语言上下功夫。        六祖在五祖会下，只和五祖短短交谈几句，便下去舂米，做佛法保护的功夫去了。        天然丹霞禅师在石头那里听石头开示法要，几句话后，石头还欲多说，丹霞已经掩耳，对石头说：太多也，便自下去。        临济在黄檗那里三年，关于佛法的问题，一字不提。不是临济不知修行，实在不知道问什么。后来被陈睦州怂恿，问了几个问题，三次被打，便大悟，从此任运自在，得大解脱。        永嘉去参六祖，只与六祖几句对话，就明了大义，准备离去。六祖爱惜之，才挽留他住一宿。        大珠和尚问法于马祖。马祖几句简单扼要的开示，大珠顿识本心，不由他悟，从此不再拘泥文字，一切佛法，从自胸中流出。        马祖上堂说法，百丈卷席而出。马祖赞叹百丈善听法要。        陆亘大夫与南泉兴致勃勃谈于第一义谛，南泉却对花喃喃自语。此是史上最美说法。        裴休将自己所悟写成文字呈于黄檗，黄檗只是放在一边，问裴休会吗？裴休云，不会。黄檗说，若形之文字，何有吾宗。若于伸手之际会取，方较些子。        祖师接引学人，观其时机因缘，虽为师教导，却不为说破。如沩山对香严迟迟不说，如仲兴对道吾一再追问，道吾亦不为说。后自得悟，方知大师慈悲。如僧问南泉如何是道，南泉转身回寮。如外道问佛有无，佛置之不理。如龙潭崇信三年侍奉天皇道悟，天皇一句佛法不为其说，反而令龙潭大悟。        能不问者，必是大智。能不答者，必是大师。巧言善说，不如聋哑。不问不答，我只看花。穷追不舍，总是意根下事；逐言寻句，不出幻化生灭。所以悟道者，尽皆嬉笑怒骂，返璞归真；觉悟之人，讥佛笑祖，讽其太过做作。    文字之法，只是黄叶止啼，诳他无智初学。三乘经论，不过牛鹿玩具，诱导出于世著。若于文字名相中觅佛法，如石头上栽花。若于道理中求解脱，无异于空中捉物。        所以马祖大喝一声，尽大地众生一切疑惑自灭；药山长啸，满十方佛子所有知解自除。所以德山一棒，是老婆慈悲。临济一喝，是新妇柔情。睦州掩门，专治云门乱走脚病！大颠举挠劈口便打，专治学人嘴病。六祖问弟子，我有一物，专治神会知解病。达摩问弟子修行心要，专治语言病。船子入水，专治夹山有病。禅者笑太原孚上座，专治孚上座说病。岩头睡觉，专治雪峰用功病。无业禅师投窗偈，治其授业先师看经病。怀让磨砖，专治马祖坐禅之病。睦州讥讽讲经座主，专治法师讲解之病。石巩慧藏禅师，见学人来搭弓便叫看箭，为治一切见病。        夫大善知识，不用斧斤，不劳一功，不坏天然，不立文字，不授不教。彼自无疮，勿伤之也。彼自天真，勿染污之。无病不授药，无惑不讲法，无缚不开解，无瑕不开凿。无问自悟道，无疑自明了。不着文字之指，不向歧路中行。问我佛法，吱吱呀呀。问我修行，兄弟哥仨。

2019-09-04

学佛原是灭佛学佛只是发现真佛，歇下一切妄求造作之心，即本来佛，不更修造而得成佛。若不发现真佛，学他假佛，不是学佛，恰是灭佛。何为学他假佛？经云，若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。是知学有形象佛，是名学假佛。离一切相，见真如来，是名学真佛。学真佛者，不改其面，即是如来。不改其行，即是如来。不除习气，即是如来。不用求真，即是如来。不须断妄，即是如来。不须相好，即是如来。不修一法，即是如来。不离此身，即是如来。不变女身，即是如来。不改穷富、好丑、老少身，病苦身，毛病身，恶业身，即是如来。乃至不改畜生身，饿鬼身，地狱身，即是如来。若求有相佛，向他释迦牟尼佛学，是灭佛也。若学他二六时中四威仪，是灭佛也。若求圆满报身，是灭佛也。若求六通，十八不共法，是灭佛也。若有法说，是灭佛也。若学他戒定慧，是灭佛也。若见有佛可成，是灭佛也。若学他释迦佛度众生，说法四十九年，慈悲喜舍，六度万行，是灭佛也。如此学佛，是谤佛，不是学佛。何以故？学佛须是识得真佛。不识真佛，必学假佛，学假佛能成佛者，无有是处。何以故？佛是虚妄，了不可得。不识佛性是佛，着相求菩提，不是灭佛性是什么？达摩祖师说，佛不持戒，佛不坐禅，佛不诵经，佛不修善，佛不造恶，佛不念佛，佛不礼拜。若读经、坐禅，修善，造恶，念佛，是灭佛也。我见有人学佛，把自己改来改去，向极善圆满形象中觅佛，修善杜恶，见人是非，除习断妄，好不辛苦。此不是学佛，恰是灭你本然佛性。真学佛者，见其本性，随性而行，不拘形象，不碍小节，天真率直，不见他非，不改一行，依旧原来，是真学佛也。

2019-09-03

幸福的秘密  你跋山涉水来到一个风景如画的地方，看到心目中的美景，你惊讶地叫到：哇！太漂亮了。然后呢？甚至不到一分钟你的兴奋就结束了。为了让自己继续处在兴奋中，你的目光开始继续猎奇，你的六根开始同时启动，你想重新发现神秘，发现“美好”，好让自己继续“哇！”地惊喜。  是的，只要你努力，你可能花不了几分钟，就会从另一个角度继续发现美。或者，你又发现了另一处美丽的地方。你继续惊叫着。然后呢？你的欣喜又结束了。  你不停地工作，想获得更多的收入，你以为幸福在那里等着你。当你挣了足够多的钱，你还是觉得不幸福。你又拼命地做其他的事，你希望在做成某件事后获得幸福，但是很不幸，你从来没有成功过。  我们每个人都经历过这样的时刻，甚至现在，此时，还在经历，还在寻找“幸福”。  当我们旅游结束，回到家中，旅游途中那一个个兴奋的亮点已经彻底熄灭，然后我们开始觉得无聊。然后六根在可能的外境中继续寻找刺激、惊讶、快乐，然后再次经历失望、消沉。直到有一天，我们发现再也没有什么能让我们开心，我们开始陷入一段漫长时间的抑郁。  当我们做成一件事后，你发现那并不能带给你幸福，你开始做另一件事。  如果你找不到新的娱乐，找不到更多的事要做时，你会恐慌，你会觉得生命没有意义，你会生不如死！有一天，当你持续地经历类似的失望和空虚后，你会发现自己被逼到了一个死胡同，你的世界被黑暗笼罩！你在这黑暗中完全地迷失，身心恐惧，经历着地狱一样的痛苦。  我并未否认幸福中有欣喜和惊讶，我不否认做什么能给人带来幸福感，我也不否认幸福还包含着一些不确定因素。幸福的含义非常广。它并不否定外境，不否定做事。但是，如果你把寻找惊讶或欣喜的感觉错认为是幸福的核心，你把幸福的根基建立在六尘世界，你认为不确定的东西，刺激你感官的就是幸福，你永远也找不到真正的幸福。  当你每天吃的都是大餐，摆在你面前的一般食物再也不能吸引你。但是，如果你饿了好几天，忽然给你一碗白米饭，一份青菜，你会觉得白米饭真香，蔬菜怎么这么好吃。  快乐是一种错觉，而幸福是真实的。快乐是无常的，而幸福是永恒的。快乐不过是一些火花，而幸福是光明。快乐是情绪，而幸福是心态。快乐是感觉，而幸福是智慧。  快乐会消失，而幸福不会。快乐有起伏，而幸福趋于平静。快乐会带来烦恼和悲痛，而幸福只会让你喜悦与安宁。快乐会生长、变化和枯萎，而幸福一旦被你发现，它会很牢固，坚不可摧。  幸福是海洋、天空和大地，它不是枝头的花果，不是空中的烟花，不是水上的泡沫。它是整体，是泥土，是烟花背后的太空。幸福的海洋中偶尔会荡起快乐的波澜，但是，要记住，那起伏来去的不是幸福，而是幸福的附属，它的涟漪。你可以享受幸福的波浪，但是不要迷失在那波浪中。幸福的大地上会开出各种各样的快乐之花，长出各种高大的欢乐之树，孕育出各种惊喜的奇花异草，但那都不是真正的幸福。  真正的幸福扎根于大地，隐藏于海的深处。  去见那真正的幸福大海，去发现那产生欢乐的幸福大地。去领悟幸福的真谛，去发现幸福的秘密。  当你不再迷于幸福的涟漪、波浪、花草，而看到了增长这一切快乐的幸福根基。你坐在家中的沙发上一样能快乐，你收拾五平米的厨房一样能快乐，你走在最普通的大街上一样能快乐，你躺在沙发上打盹也觉得无比快乐。  当你不再猎奇于感官的享受，一切对你来说都变得美好。你再也不想跋山涉水去寻找耀眼的风景，你再也不会去经历那些激动人心的事情。甚至，你什么都不做，只是坐在那里，你都不会觉得空虚和无聊。  当你没有了空虚和无聊时，你不再需要快乐来充实你的生活，你不再需要意义来界定你的人生，你不再需要做些什么来获得安宁。你的生命从此不再有空虚、无聊、价值、意义这些概念，它变得毫无条件的“美”！  幸福的钥匙是停止寻觅，幸福的方法是休息于奔波，幸福的秘密只是满足于平常。  当你发现这个秘密，平常变成了你生命中最珍贵最不可磨灭的风景，休息代替了你一切地寻找。原来幸福就在你身上，就在你身边，就在你的屋子里，就在你桌子对面那个人的脸上，就在你的嘴里、眼睛里、就在你的皮肤上，就在你的窗户上，就在空气里，就在你的脚下…  当你发现幸福的秘密，你会安住在任何事情中，你会安宁于任何地方，你会安心于任何时刻。不管做事，还是不做事，不管跟谁在一起，还是独自一人，不管你的年纪多大，不管你是健康还是患病，你都会幸福。因为你发现了什么是真正的幸福，你不再被幸福的幻影蒙蔽。  你活在了幸福的海洋，你扎根在幸福的地心，你活在了无为里。没有什么能毁坏你的幸福，没有任何事能让你变得不幸。因为你再也不执着幸福的涟漪和泡沫，再也不会迷失在幸福的花草和枝叶中。

2019-09-02

怎样让你的修行有效？        问：实相和解脱的道理我都明白，修行的方法也掌握了，也打坐，也诵经，也牧牛，也护念，但是遇到事情还是会陷进去，还是会有很多烦恼。请师父开示，怎样才能让自己的修行有效果呢？        答：是的，对于解脱和实相的道理，我们都容易听闻和掌握。我们都知道解脱的方法是于念而离念，于相而无相，知幻即离，离幻即觉。知道这一点并不难，只要多听多学诸佛祖师留下的经论，经常看一些善知识的开示就可以。但是，如何做到于念而离念？如何能够不取于相？如何做到知幻即离？这就不是学多少经论所能解决的。知道方法和成熟运用方法完全是两码事。        虽然很难，但毕竟我们有过于念离念解脱烦恼的经历。所以，如何能够在更多的对境中做到于念离念，是每一个修行人所希望的。        这就是为什么我们要做四门功课的目的，也即为什么要练习牧牛。        于念而住念，于相而着相，认幻境为真实，是我们无量劫来的生死习气，也是我们所有烦恼产生的原因。这种习惯根深蒂固，难以改变。尤其我们对某些人事物还有着很深的执着时。就算我们知道念头并不是真的，一切万法都是心识起的作用，无有实性，就算我们对实相的认识几乎和佛陀与祖师一样，完全明白只要出离于念头，只要不取自心境界，就能解脱，我们还是会被念头所骗，还是会习惯性地住着于幻境，贪求于幻境，并因此而起种种的颠倒知见、无明烦恼。        难道仅仅做一些练习，就能改变取着幻境的习惯吗？不能。        就算你很认真地在做四门功课：打坐、读论、一物不为、行脚，你生活中处处都能提起觉照，二六时中都在牧牛，都在做善护念的功夫，你会发现，你还是会经常烦恼，还会住在妄念中而有种种的情绪和不安。为什么会这样？主要有两个原因：一，你内心深处对某件事物还有着深深的执着。一旦你生活中发生了什么触动你执着的事时，你就会完全沦陷。如果你前期出离工作没做好，你是很难做到于念离念的。二，你不知道什么样的念头需要离，什么样的念头不用离，也即你不会牧牛，做功课时错用心。这一点，就需要多听经闻法。        所以，在做四门功课前，前期的出离工作和正确牧牛就变得非常重要。        如果你没有善方便远离自己的执着，你做再多的功课都没用。或者，如果你不知道如何牧牛，一味地离念，时时起觉照的心，你做的功夫都是徒劳的，你都无法实现真正的解脱。        在做这四门功课前，要做到下面几点，你的牧牛工作才有作用，也即你才能正确并成功地达成于念离念，不住幻境，知幻即离。        一，与你平时喜欢的人与事保持距离，除了上班和简单的娱乐之外，不参与任何俗事的经营。在能维持生计的情况下，减少一切的社交活动。        二，少使用手机网络等信息产品，少看，少听，少吸收甚至完全拒绝接收时下网络微信传播的各种知见观念，懂得保护自己的六根，减少娱乐活动，饮食清淡简单，生活少欲知足。        三，不要把精力、金钱和时间放在任何改变物质生活条件上，把用来改变物质生活条件的一切努力放下，用来亲近善知识，专心听经闻法，思维其义，学会正确牧牛的方法。        四，乐远离行。远离一切世乐的求取和对家庭家人的执着。创造任何能够独处的时机并加以练习。       如果这些方面的准备工作做的非常扎实，就能正确并有效地实施四门功课。也即，四门功课的作用就会达成：你能很容易地看到自己的妄念并迅速出离。这些准备工作做的越多，你的解脱越容易。解脱对你来说，不再是梦想。它会变成现实。你的修行将和以往完全不同。你会经历解脱，而不是想象解脱。        修行不是简单地看看经，听听法，打打坐，读些修行指南，知解实相，研究真理。它是一个非常系统而实在的实践过程。对于根基好的人来说，他们可能自己会摸索并注意到这些问题，然后亲自去做所有的准备工作。这样的人，你不必有太多指导和说教。但是对大多数人来说，他们不知道细节，不知道修行要注意什么，怎样做才有效果，所以需要过来人指导，认真地训练，实施正确方法，才能达到真正的解脱。         那些将修行描绘地无比简单，或者只是一味地向你描述实相而没有提供特定方法的人，你要问问自己，接受他们传达给你的见解，你是否真的实现了解脱？如果没有，你要反思一下，你的修行之路走对了吗？

2019-09-02

做四门功课的作用    问：师父，您教我们做四门功课。学心中心法门的也有功课要做，就是要坐上一千座。在坐的过程中，有可能会开悟。心中心法只是单纯地打坐，量够了，一样能觉悟，岂不是更简单？为什么您却教导大家做这么多的功课？而且，也并没有许诺在做这些功课时会得到什么效果，也没说一定能开悟见性。没有一个特别的目的可达到，我们怎么有动力有信心去执行并长期坚持做这四门功课呢？    答：佛法实修不是靠做一件或几件单纯的事就能达到开悟，而是需要做很多的事为觉悟做准备。如果做某件特定的事就能觉悟实相，佛陀的教法就应该很简单，只留下一个法门，一个秘诀就可以了。众生修道会有各种各样的问题，无量劫中颠倒用心，无明深覆，邪见存身，贪嗔痴慢，所以需要用不同的方便来对治。烦恼执着不同，手段方法也不同。我们练习四门功课，就是转过去贪着六尘境界的习惯，转有所依的习气。先把这基础的功课做好。    不管你做哪门功课，你都不要带着一个我要开悟的心去做。你不要想，我坐在那里什么都不做，或许会忽然间开悟吧？你更不要想，这样什么都不做，有用吗？我专注地看经，会不会根尘脱落？看经许多都看不懂，有什么用？我每天打坐，打坐的时候能够证到什么吧？如果你带着这些疑心和有所得心去做，这是有为心，是生死心，是烦恼心，会产生更深的执着和无明，会让你无法看到实相，与你想要达到的目的背道而驰。    我们做四门功课虽然也有目的，但目的只是休息，只是默契于本心。我们明白本性非属造作，非是修成，是无为法。所以清楚地知道我们是在用一种最省力的方法去为无为做准备工作，是与无所得，与无所求，与实相相应。在做这四门功课的时候，我们对自己没有要求，没有压力，没有一个特别的目的。就像锄草，我们确实是为了庄稼长得更好而做这个工作，但是我们也清楚地知道，光靠锄草，是无法让庄稼长得更好的。锄草只是庄稼长得更好无数个因素中的一个。打坐、读经、一物不为、牧牛，在生活中运用佛法，这些只是见性无量因缘中比较重要的因素，我们需要把所有的准备工作做好，才能达到最终的目的。如果只靠做其中的一种功夫，是很难真正见性的。    除此四门功课，日常生活中还要践行六波罗蜜，懂得善护根，善护念。待人接物，普行恭敬。将牧牛的功夫用在生活的每一处。那些声称只做一件事就可以达到解脱的观念值得怀疑。涅槃经里讲到，众生虽有佛性，要具二因，即正因和缘因，才能了了见于佛性。缘因又称为了因。只有了因，或只有正因，皆不得见性。正因者，众生佛性；缘因者，修六波罗蜜，无量助道法，安禅静虑，读经看论，牧牛休息，收摄六根等等。若使一因即能见性，众生则不须修道或者只做一事即能成就。而这并不是事实。事实是，按照佛陀开示的正修行路，具足二种庄严，依照两种因缘，时节会遇，才能亲见佛性。如人种地，既下种已，锄草松土，灌溉施肥，风调雨顺，时节因缘到了，才能长出庄稼。    所以大家在做功课的时候，不必着急，亦不用去想何时才能见到实相，实现解脱。但只耕耘，莫问收获。功到事成，水到渠成。只要方法得当，假以时日，必得功效。何以故？诸佛皆行此道而得菩提。

2019-09-02

四门功课 学山禅堂四门功课者：一、坐禅二、一物不为三、读论四、行脚 一、坐禅  此门坐禅，本为明心。明心者，知心无物，知法是空，此是理悟。若论事功，唯歇一事。歇者，六根休息，不向外逐。所以假幻身以悟幻法，假有为以契无为。  若学坐禅，须摒诸世缘，独处安静，先调饮食与睡眠。饮食清淡，食应七分。睡眠充足，不可昏沉。再律身心，莫行放逸，以五戒十善为前提，知为不为，身心安定。  每日择身心最适意之时，选舒适坐垫，单盘坐好。腰背挺直，收腹挺胸，头与肩垂直，呼吸自然，全身放松，端身正坐四十五分钟。  前二十几分钟闭目，后二十分钟可慢慢睁眼，不得昏沉掉举。若初坐禅妄念多者，可系念于鼻端，以数息法来安心，以一呼一吸为一，从一数至于十，如是反复，直至心安于呼吸。若久坐禅者，不必借用任何方法，不必数息，不须念佛，不须观想，只恁么坐着，不起一切观行，随念起灭，亦不须看念。但妄想分别执念起时，能疾察觉，于念离念，如牧牛者，看到牛吃苗稼，将之拽回。此是牧牛法，亦是坐禅要领。  久坐禅者，若眼睛不累，可整座皆睁眼。  每天至少如是坐禅一座，日久即得功夫。功夫纯熟，因缘会遇，于中正念思维，以得妙观察智，如实得见诸法实相。 二、一物不为  一物不为者，本无为法，不可语言，无形可拘，无法可式。无奈六根驰逐六尘，积习久矣。身心躁动，妄想不停。所以假无事以换习气，假枯坐以涤妄想。  此一物不为之功课，找一静处，或家中沙发椅上，或湖边凳上，或花园树下，或山林溪边，或草地石上，放下手头一切事务，一事不做，一事不想，只是枯坐，善恶不思。若有念，但随顺之，不止不灭。若有烦恼现前，须做牧牛功夫，与坐禅时无异。  枯坐时不必身体端正，可稍微放松坐姿，但全程必须睁眼，此是关键之处。其作用功夫做到了，自然得知。坐时，不得昏沉放逸。不可听音乐、看文章、与人聊天。若在户外，可适度地看风景，听风声，闻花草树木的气息，感受风雨气候等，使六根保持自然开放但不过度贪着的状态。若昏沉，须揉眼或站立，务必保持清醒。  此一物不为之训练每天一个小时，可以一次独立完成，也可以分两次、三次完成，每次二十或三十分钟。若坐着经常犯困，可改为立禅，站着一物不为，其中要领一样。 三、读论  古人所留精彩法语论著不可胜数，其中以达摩祖师血脉论，黄檗禅师传心法要，最为直截了当，精练明白。初做功课者，根据自己的时间和精力，每日选择其中一部或两部读诵。读诵纯熟后，可随意选择其中任意章节认真阅读，思维其义，明了通达每句开示的法义，能够为人讲解复述，如从己出。  除此二部语录，也可根据自己的爱好，选择六祖坛经，临济语录，证道歌等读诵并阅读。更有时间精力者，可阅读参悟祖师公案。理是一理，事是一事，皆是助道之法，须知其中要由。  读论时间以一小时左右为度。 四、行脚  行脚者，亦名行禅，亦名经行，俗名走路。虽是走路，不同俗人走路。走路而不打妄想，走路不做走路想，不做散步想，不做行禅想，须离一切想。  此门行脚，眼不放逸，不左顾右视。耳不放逸，莫寻声逐物。六根不放逸，亦不紧闭，自然开放，但不向外迷失即可。  初行脚者，须将心念放于脚与地面接触之处，步步专注，步步安心。若有妄念烦恼来之，如牛犯苗稼，将之拽回，将念头拉回到脚上。久行脚者，牧牛功夫纯熟，则不必将念系于一处，但随之自然，但无迷念即可。六根自然敞开，不必念念觉念，不必时时观照。  如是行脚，每日四十分钟到一个小时，认真练习，不可怠慢疏忽。若能妄念不生，安心脚下，每一步都是圆满，每一步都是功夫。  学道者多如牛毛，成道者少如麟角。以学道说道容易，行道做功夫难。   此四门功课是实修。做好此四门功课，即是善护念，即会牧牛，即于一切时中不失本心，与道相应，得免一切虚妄言说细论之法，得真实解脱。

2019-08-30

初学佛法最容易被他邪知邪见误导，心外求法，执著有为，徒费心神，劳财伤命，白费功夫。黄檗禅师云：“造恶造善，皆是着相。着相造恶，枉受轮回；着相造善，枉受劳苦，总不如言下便自认取本法。”现将世间学法者易犯通病详列于此，各个反观内照，自省前愆，不著有为，以悟心地，识得本法。一、集体放生。此一行为于学法人内蔚然成风，是佛门中最大的一恶习。刻意有为的放生，不仅不能达到慈悲物命的目的，反而成了伤害物命的愚行，更于通达诸法实相无丝毫益处，故欲学实相入宗门正法者，当首戒之。二、超度亡灵。不管是自己的家亲眷属，还是同参道友，还是有人请你为陌生亡灵诵经、念佛、超度，皆是众生自心妄想所见所为，实无心外之众生可度。故所作一切形式的法会、超度、念经、祈福、回向者，皆是自惑惑人，于己于人无丝毫真实助益，反增长自他邪见无明。亡灵、鬼神、无形众生，乃于菩萨、罗汉、十方诸佛者亦复如是，皆是自心妄想所生。三、执著病苦。学法之人，身见不除，不得悟入诸法实相，不能通达人无我、法无我。身相不除，故执著四大五蕴之身为我，此幻身但有丝毫不适，便以为病，为之所忧所怖，徒生烦恼。不知四大本空，五蕴非有，病亦如是，实是众生妄想所见，非实有体。若执病为实，如同于空中妄见空花。空实无花，妄眼所见。众生幻身，尚无所有，病从何立？达此者，不系念于身，不认之为病，心结若除，其病自消，是为治病之根本也。若不达此实相，于幻身上妄作功夫，百般对治，以为能愈，实是治标而不治本。病本不除，旧病暂除，新病复生，病病相连，何时终了？是故乃有生死相续。欲出生死，当见病实无生，体亦无坏，通达无病之体，即永出病苦也。四、执著身体七经八脉通畅。多有学法者，贪著禅定境界，以身体之轻安、气脉通畅、能入禅定、觉身空寂为修行境界，不知此正落入无常败坏之虚妄境界，如入地狱一般，难于出离。故经云，执著禅定，是菩萨缚。又云：菩萨观禅定，犹如地狱。祖师云：“不论禅定解脱，唯论见性。”所以学法之人，切忌以身心学受之种种境界为善。五、执著世间善法。多有学法者执著父母妻儿，难于看破世间道德伦理、是非善恶，以世间有为之心学他出世无上佛道，将善恶之法作为解脱见地。不知善恶乃虚妄不实之法，执著世间孝亲之道，以得人天福报、家庭幸福圆满为学法之目的，不知世事无常，本无圆满，出离生死，见法实相，究竟解脱，方乃正途。六、执经论、贪知解。多有人执著佛经文字之法，喜欢研究名相、解其义理，以为修行，不知世尊施设文字，如空拳诳小儿，为令入佛道，非是究竟之法。究竟之法，离言绝虑，动念即乖，故有宗门一法，实乃佛之心地法眼，千圣难传，唯在学人息虑忘见，回心顿悟真如本性，不在言说。七、口说般若。更有一般人，以为禅宗是易行道，以意识知解佛性，作为修行，亦讲得他禅宗公案，说得他即心即佛，若论真正行持，却无半点功夫。遇境生心，见相分别，烦恼不断，妄想纷飞，说起法来却天花乱坠、自惑惑人，不免轮回。八、执著世事。更有一般学人，以佛法在世间，不离世间觉为由，不愿多花时间真实修道。本来就放不下世间的种种事业、享乐，以杂染心修行，敷衍佛教，烧烧香，礼礼佛像，花钱供个僧，参加个法会，只作表面功夫，不持净戒，不坐禅、不读经、不看论，从来不肯花时间真正修行，妄念无止，贪心不停，游猎六尘，不知止足。如是人等，虽然以学佛人自居，却非真佛弟子，将他沉迷于世乐，当作最上乘修行，自赚无益，不免生死。九、建庙度众。更有一般居士学人，执著建庙，组建道场，成立念佛堂，忙于带众修行。将此作为菩萨道，把自己所有的时间和精力、财力都用在建寺院、道场、领众修行上，自己却一点学法、读经的时间都没有，不明佛理，不悟自心，不达实相，著相修行，以盲引盲，执著我人众生寿者，终日执著有为，将他佛法事业作世间事业来作，名利心不除，得失心却增，是非心炽然，人我相不除。逆境现时，烦恼丛生，不得解脱。临终之时，始知自己没有修行，随业流转，悔之晚矣。十、以知解为究竟。学法最难突破的是意识心行、知解自心所现一切境界。多有学人，将他意识知解出来的佛性当作开悟见性，本地风光，并以此为学人开示，坏他正行，将他入于诸知见之中，不得真实解脱。禅门一法，唯以破除诸见，入不思议解脱境界，是非情尽，理事俱绝，不可向外人道出。故云“止止不须说，我法妙难思。”若以言语道出为究竟，自救不了。 学法之人，欲入禅宗实相之法，首先应摒除此十大恶习情见，看破世间，万缘放下，安心办道。定慧等持，勤修止观，学习经论，深入佛理，通宗通教，善护根念，严持净戒，最后实证人法无我，了自心境界，离言绝虑，是非不拘，善恶无系，万行无碍，方乃入我祖师门下。

2019-08-29

这个世界上只有一件事是真的：一切都是假的。 一切都是假的，这是唯一的真实。 真实之中，没有任何真实的存在。 没有任何事物真正存在，这是唯一的真相。 一切都不是真的，认出这个真理，就是一个觉悟者。 一切众生将幻为真，以假当实，把虚当有，所以取舍不断，贪痴不断，烦恼不断，生死不断。若知一切无真，如梦方醒，一切苦尽。 你永远不会因为真的和永恒的而烦恼。让你烦恼的一定是假的。认出一切皆假，则于一切无执着。于一切无执着，一切烦恼不生。 一个觉悟者不同于一个修行者。一个觉悟者不需要修行，他只需要认出这个真理：一切都不是真的。而一个修行者，他不认识这个真理。所以，他去修道，他去寻找真的，他去创造真的，他于真实之上再安一个真的。他不知道，他安的一切都是虚假的，他修的一切都是徒劳。真的只需要被认识，而无法被安上。 所有事物的不真实性中都显现着那唯一的真实性：假是唯一的真实，空是唯一的存在。你无法把假和真相分开，你无法把空和真性分开。假就是真相，空就是真性。当你觉悟到这一点，你说一切都是假的，或者说一切都是真的，已经没有区别。 认出一切都是假的，你已经认识到真实。认出那真实的，你不再执迷于一切假的。 古人说，诸行无常一切空，即是如来大圆觉。 又说，一切无有真，不以见于真。若见于真者，是见尽非真。 空是唯一的真实，真实之中一切皆空。 若有一法不空，真实之性不得胜出。若有一法非假，真真如性不得显现。 一切都是假的：父母、妻子、儿女、自己、身体、思想、感情、六根、六尘、时间、空间、众生、佛、生死、涅槃、戒、定、慧、因、果、业、烦恼、无明、智慧、见闻觉知、修行、解脱、迷、悟，一切的一切，都是假的。假的，也是假的，最后，只剩下这个真实。 经云：唯此一事实，余二皆非真。一事实者，无别有一事实：余二皆非真是也。余二皆非真者，一切皆假也。一切皆假，唯此一事实。 谁悟到这一点，谁活在真相中，不再被世间发生的一切所困惑与烦恼。不再被假所惑，假消失了，一切都如其本然那样真实。

2019-08-29