我们的一切痛苦和烦恼都来源于以为有一个我存在。不论你在哪里，你修不修行，如果你想一直安乐，你想安住，你想安心，你要时时提醒自己，没有你。无我是一种智慧，它不仅仅是在禅定中体验到的身体无我，更是能在任何时候、任何境界中观察到心无我，念无我，法无我，所有的妄想、分别和执着，都没有我。当你掉进烦恼中时，你一定忘记了一件事：没有你。你应当立刻观照，如果没有你，谁在烦恼？如果你清楚地了知没有你，烦恼就会立刻消失。烦恼以它自认为有我而存在。如果你为自己以前犯过的罪而恐慌，害怕自己堕落三途，虽然你一直在忏悔，还是不能放下，一定忘记了一件事：没有你。如果没有你，谁在恐慌？谁需要忏悔？如果你了达无我的实相，你的恐慌会立刻消失，你也不需要忏悔。深达无我，是最究竟彻底的忏悔！如果你怨恨一个人并为此而痛苦，你一定忘了没有你。如果没有你，谁在怨恨？谁在痛苦？如果通达心没有你，觉知念不是你，一切怨恨凭何成立？如果你贪爱一个人或某种东西，为得不到它而伤心，你忘了没有你。没有你，谁在贪求？谁会伤心？去静坐内观，去觉察无我。当你看不到我时，你的贪心会息止，你的伤痛将结束。当你被一件已经过去很久的不如意事而烦心时，你忘了没有你。如果事实的真相是，虚空法界找不到一个真实的你，除了一个幻觉中的你，除了一念妄心在执着它自己，在欺骗你，让你觉得自己是存在的，如果你能觉察到这个实相，哪还有谁去纠缠什么过去？谁还会去烦心。因为没有你，一切都不再成立。如果你修行很久了却一直不能开悟，不能见性，不能成佛，你为此而苦恼，你一定不知道没有你。如果你完全了知没有你，谁希望开悟？谁妄想见性？谁梦想成佛。如果你真正彻悟了没有你，你开悟了，你见性了，你成佛了，虽然你开悟见性成佛了，但是没有你，没有开悟，没有见性，没有成佛。有我是一种习惯，无我也是一种习惯，修行就是去除有我的习惯，养成无我的习惯。无我更是通过息止一切妄想而达成的深度的智慧。仅仅停留在概念上的无我，还不能让你真实达到无我。人对我的执着根深蒂固，思想和意识上的无我不能让你离开我执带来的烦恼。真正的无我需要时常地反观，需要以智慧常常熏修、观照，需要时常提起觉性，需要严持戒律，需要去除执着，需要慈悲喜舍。当你还没有完全证得无我时，你要时常观照，要时常提醒自己没有你，你要把“没有我”当成咒语一样念。“没有我”是大陀罗尼，是大神咒，能除一切苦，真实不虚。如果通过长时的熏修，你已经不再执着于我，摆脱了我的缠缚，真正彻悟了诸法无我，那时，你连无我的观照也要放下，你不需要再提醒自己无我，你不需要再念无我的咒语。一切陀罗尼、神咒和经法对你都无必要。如果你执着无我，放不下对无我的觉察，你还没有达到最圆满的自在。你又被无我所缚。真心没有任何觉观、反照无我的念头，真心不会被任何我和无我的分别所缚。放舍对一切幻象的贪着吧！去深入你的内在，去觉悟无我，去证悟真实！让自己从一切的我执中出离。当你出离了一切对我的执着，你才会见到真正的我。

2019-08-13

问：师父住什么寺院？ 答：我所住寺，举世罕见。 直心是我寺庙，无委屈故。 天真是我寺院，不修饰故。 不染是我寺院，知一切空故。 不滞是我之寺院，心无依止故。 常自满足是我之寺院，以无所得故。 我所在寺院，无院无墙，无所障碍，无门无室，不出不入。 我之寺院，无晨钟，无暮鼓，无大殿，无课诵。我之寺庙，不持戒，不坐禅，不读经，不修行。我之寺院，无佛像，无香客，不见人，不见鬼。我之寺院，无住持，无僧众，无知客，无监院。 我之寺院，出入自由，而无所出入。往来自在，而无往来。 我之寺院，如庭院，如闹市，如街道，如公园，而常安然静谧。我之寺院，花鸟鱼虫，人畜鬼天，各住其位，互不相扰。 我之寺院，不礼拜，不问讯，不回向，不忏悔。不做佛事，不求往生，不超度死者，不为众生祈福。 我之寺院，无名无姓，无相无形，不供三宝，不接僧众。我之寺院，无观音、无地藏，无文殊、无普贤。我之寺院，不设佛位，不设祖室。无四大天神，无天龙护法。 我之寺院，举世难识，佛亦难入。我之寺院，菩萨难修，罗汉难盖。我之寺院，非是世法，非是佛法。我之寺院，千金难买一砖，万世难盖一间。 我之寺院亦有佛殿，亦有禅堂，亦有佛，亦有祖，亦有僧，亦有众。亦有天龙，亦有护法。 无烦恼，无忧虑，是我之佛殿。不见是非，不管闲事，是我之禅堂。天真自在，任性而活，是我之古佛。绝学无为，息虑忘缘，是我之禅祖。无执、无依、无畏，是我之三宝。无功可施，无课可上，是我之僧众。 不起心外游，是我之天龙。善护于念，是我之护法。冷酷是我观音，无知是我文殊。放弃是我大势至菩萨，无能是我大行普贤。 我之寺院，在家亦得，在寺亦得。在家心安，家即是我寺院。在寺不安，寺即是我俗家。在家无事，家即我伽蓝；在寺有事，寺院成我病院。我之寺院无吵闹，我之寺院无指责。我之寺院无争论，我之寺院无过失。 是人皆可来我寺院出家。但来我寺院出家更难。是人皆可浏览我寺院，但来此者须有法眼。 来我寺院出家者，安得心即为你剃度，识得本即为你授具足戒。来我寺院修行，妄心不生，即是首座。不取于相，即是和尚。随方解缚，即是知客。不见问题，是我监院。一切不顾，是我维那。贪心不起，是我檀越。法食常饱，是我典座。寂静是我梵呗，独处是我钟鼓。平淡无奇，穿衣吃饭，是我家风。悟无所得，长卧于床，是我住持。 安心是我方丈，休息是我法堂。禅悦是我坐垫，法喜是我斋堂。一心不生，是我持咒语。一物不为，是我寺功课。 在我寺者，无老少，无男女。不剃头，不蓄发。无喜无忧，无爱无憎，无怨亲，无好丑。能如是安心不起分别者，是我寺常住。 若安不得心，纵证四禅，亲见极乐，亦是外道，是在家凡夫，不得住我寺院。 若不得安心，纵听众如云，学徒成千，德播四海，智如舍利弗，只是俗间大德，我之寺院不得梦见。 你问我住何寺？有似即不住，有住即不寺。 你问我寺院。我之寺院，自古上贤尚不识，造次凡流岂可明？ 我如是说，你如是知，是我寺院法音。我亦无说，你亦无听，是我寺院住址。识得此寺，许你成佛。住得此寺，拜你为祖。

2019-08-13

问：师父好，我见很多学禅的人都会双盘，能坐很久。请问师父，如何练习双盘？双盘在禅修过程中起什么作用？ 答：欲学双盘，当知何为双盘。若将双腿盘起以为双盘者，是名二法相缠，是非交错，身心受苦，非是双盘。诸佛菩萨所表双盘者，盘去知见，放下取着。空诸所有，盘除得失，是名双盘。若能盘除是非取着、善恶分别如是等二法者，是名双盘。 又双盘者，不起无明，烦恼不生，是名双盘。 盘空妄想，倒空分别，是名双盘。 离于执着，远于幻象，是名双盘。 盘者，空也。悟身心空，内外幻，善恶虚，人法无我，是名双盘。 又盘者，解除缠绕，放下纠结，远离坚固，还心自在，是名盘也。盘者，非是盘起，非是交叉，非是缠绕。若是盘起，是愚夫盘。若是交集，是世间盘。如来盘者，法法不到，物物不碰，无交无集，不见身心相，是名如来盘，是金刚盘，是双加趺。 又双盘者，不依于识，依于智慧；不依世乐，依于法乐；不依六尘，如空无依，烦恼所知，二俱空寂，是名双盘。 若欲禅修，当学如是双盘。若欲坐禅，当以如是智慧而坐于禅。若执双腿交叉盘起，能久坐不动，以坐为禅，是凡夫禅。若以久坐为禅修，树根杂草，石头柱子，经年累月，盘根错节，久久不动，却会坐禅。古人云：禅非坐相，若欲坐禅，是杀于禅。佛非坐得，若以坐得佛，是杀于佛，终不得佛。祖师云：若见如来若坐若卧，是人行邪道。又云：生来坐不卧，死去卧不坐，一堆臭骨头，何为坐功课。五蕴幻身，如影如空。于空做功，雍塞不通。放四大，任坐卧，无是非，无着落。能如是坐，是如来座。身去身来，不见定相，不生法相，是如来三昧，真双盘也。 禅修者，以明心为坐，以法通为禅。外不取相为坐，内无分别为禅。会得如是禅者，会得双盘，亦得单盘。 心得安住，是名单盘。定慧等持，是名双盘。了见佛性，是名单盘。福慧二严，是名双盘。于义不动，是名单盘；善分别相，是名双盘。不滞二边，是名单盘；不舍一法，是名双盘。不住生死，是名单盘；不住涅槃，是名双盘。我若具说，无量无边，是名般若，又名本座，又名上座，又名莲花座。单盘双盘，尽是假名。悟诸法空，心得解脱，名无上盘，名大般涅盘。 如是盘者，是如来盘，智慧盘，是名两足尊。能学此双盘者，纵整日行走，或终日躺卧，尽日说笑，我说此人，是真禅修者，是真会双盘。若不明此理，以双腿跌起而为功夫，纵坐恒河沙劫，一念不起，终是死水，不能活人。欲学佛法，当会于盘。但悟一心，是名单盘。妄心不起，亦不断灭，是名双盘。单盘双盘，是解非缠。

2019-08-13

一物不为 一切修行都为一物不为而做准备，一切觉悟者都做一物不为的功夫。一切有为各有不同，一物不为同归一路。 一物不为是造作的止息，是妄心的休息。一物不为是悟得本心，是通达法本无法。会一物不为，则不妄施功。会一物不为，即不增不减。 一物不为者，非有为，非无为，凡不可测，圣不能识。一物不为非凡夫之无所事事，若于一物不为生无所事事想，亦是有为也。无所事事者，心不能安，妄不能歇，必欲有所为。而一物不为，通达诸法空，觉悟无所得，是究竟安心处。 一物不为，非为什么，非不为什么，只是保护，只是防护。保护自己不妄用功夫，防护自己不生妄念。若用功夫，若生妄心，如牛吃草，即拉回来。一物不为即古人牧牛，古人牧牛，皆一物不为。 药山一日在石上坐次，石头问曰：汝在这里作么？ 药山曰：一物不为。 头曰：恁么即闲坐也。 药山曰：若闲坐即为也。 头曰：汝道不为，不为个甚么？ 药山曰：千圣亦不识。 石头以偈赞曰： 从来共住不知名，任运相将只么行。自古上贤犹不识，造次凡流岂可明？ 一物不为重点不在表象，心不为事，心不做事，心中无事，是一物不为。心无牵挂，心无依倚，心无妄念，是一物不为。心不外驰，心不颠倒，心不攀缘，是一物不为。 若通达实相，了悟本性，则一切时，一切处，做不做事，皆一物不为。若妄念不断，心事重重，分别不止，乃至闲坐，皆是有为。所以一物不为唯觉者能行，一物不为，唯悟者能修。 一物不为是不依外境而独享寂静。能一物不为，就能独处，再也不怕寂寞。能一物不为，就能独立，再也不觉空虚。能一物不为，才会安心，再也没有恐惧。 一物不为，先从不做事开始，先从无事练习。能一物不为，才会心无挂碍，远离妄想攀缘。能一物不为，就不再被外境的变化所动，随处安乐。若心有一事一系，则不能一物不为。 凡夫内依妄想，外依六尘，不知内外虚妄，念念攀缘，心无定止，恐惧颠倒。觉悟之人，知心无常，了境如幻，息虑忘缘，一物不为，合性而活，顺寂而生，所以悠游自在，天高地广。 牧牛 众生烦恼，皆因取境生心。取境生心，即是着相。着相是一切未做牧牛与离相功夫者之习气，着相即善恶起，烦恼生，生死炽然。 慧藏禅师一日在厨作务次，马祖问曰：“作什么？”曰：“牧牛。”祖曰：“作么生牧？”曰：“一回入草去，便把鼻孔拽来。”祖曰：“子真牧牛。” “一回入草去”者，即于念上生念，于境上生心，如走路时看路边的人而分别美丑，如听到人讲话自然地念头跑过去参与。牧牛就是把念头拉回来，拉到未生心的当下，拉到不再取相分别。 牧牛，即是善护念，即是于念离念，即是应无所住而生其心，即是不着相，即是离一切诸相。牧牛须练习。不做练习，见境自然生心，生心即诸法起，善恶好丑，一切烦恼祸福因之而生。境无善恶，境无祸福，境无好丑，善恶好丑，一切祸福，皆出于念，出于分别，着相而有。  如人于黑夜中看到异相而恐惧，实无异相恐吓于你，只是自己于境上生异相之念，是自己所生异相之念与分别之心在恐吓自己。若能于相而无相，于念而离念，则恐惧之心自无。所以，破相，须要做善护念的功夫，不着相，需要做牧牛的功夫。 如看到狗而害怕，狗无怖人之心，实是自己向狗投射的可怕念头在恐吓自己。恐吓来自取相而生心，来自有所住心，来自于念上生念。若见狗时无生心，不于“狗”境上投射咬人的念头，看狗时摄住心念，于“狗”之相无分别，则无恐惧也。我们在水边看水，做不思善，不思恶的功夫，练习牧牛，即是练习不住相生心。看见狗而生恐惧，是因为习惯性地心向外驰，不知不觉地向外境投射观念，没有真正做过牧牛和离相的功夫。 如坐在地上总觉得有蚂蚁爬到身上，感觉蚂蚁会咬自己；看到蜜蜂，就会想到蜜蜂会蛰自己；看到蛇，就害怕蛇会伤害自己。蚂蚁不会咬人，蜜蜂也不会蛰你，蛇也不会伤害你。都是自己投射的念头在恐吓自己。所有的恐惧皆因没有做于念离念的功夫，没有做牧牛的功夫，没有做不着相的功夫。若做过这些功夫，就会养成于相而不生心的习惯，于相不生心，自然如如不动。 不着相不是解释出来的，也不是看多少经论看出来的，它是练习出来的，它是真实功夫。 学道者如恒河沙，得道者如麟角。正是因为没有人愿意长时间做牧牛的功夫，没有人愿意两三个小时坐在水边看水而不做看水想，没有人愿意坐在黑夜里“一物不为”。若有人明白牧牛，会牧牛，肯牧牛，长时间牧牛，此是真实解脱功夫。 众生一切烦恼尘劳，皆因取相生心，于念上生念，念念不停，没做过牧牛的功夫。故有妄想颠倒生起，自作自吓。若能摄心不向外驰，常做牧牛的功夫，保护自己的念头不去着相，不去吃草，自然安稳自在，无有恐怖。 我们学习一切经论佛法，都是为了明白此理，踏踏实实做此功夫。佛法丝毫赚不得人。若想真正解脱，必须能离于相。若要离相，先去牧牛。 二六时中，皆可牧牛 牧牛的功夫不是只在河边坐着，在行脚时可以做，在任何地方，做任何事都可牧牛。牧牛就是专心做事，心不外驰，舍识用根，不杂用心，制心一处的意思。为了专门练习牧牛，我们选择独处，一个人在水边林下僻静的地方静坐，是因为安静独处，什么事都不做时容易看到自己的念头，容易发觉自己是否在“吃草”。出家人或有大量时间不用工作的人，就可以选择这样的地方去牧牛。需要一个人做事，比如扫地、走路、开车、种田、做饭、处理文案，车间流水线上的工作，加油站加油，银行出纳员点钱，像这些工作，你很容易专注，做这些事，也是牧牛的最好时机。而在做需要与人合作的工作时，则容易分心，这时，如果想牧牛，就需要更加专注和警觉。如果你和别人谈话，或与人共事，也能专心致志，一点妄想和杂念都没有，也是在牧牛。 所以“牧牛”的修行遍布我们生活中一切时一切处一切事。不论谁，都可以牧牛。心不外驰的功夫跟你多少时间在做牧牛的功夫有关。如果你已经养成了专注做事的功夫，这时就轻松了，你不用老想着牧牛的事，甚至不再需要牧牛。牧牛只是你心向外驰，意识在编织烦恼故事的时候，才要做的事。 有的人问，学习禅宗不是识得本心，知道一切时中，穿衣吃饭，都是佛性作用，都是佛，不需要做任何功夫就行了，为什么还要牧牛？这样问，是不知道什么是牧牛。牧牛是“一物不为”，什么也不做的功夫，是不用功之功，是防止你做任何功夫的功夫。是觉察你进入意识造作的功夫，是防范你又在本性上妄加什么的功夫。是识得原状，保持原状，不增不减的功夫。所以，只有彻悟本心，才能安于牧牛，才能不施功。永嘉大师云：觉即了，不施功，正是此意。 药山禅上堂示众：祖师只教保护，若贪嗔痴起来，切须防禁，莫教掁触。 丹霞禅师上堂：阿你浑家，切须保护。一灵之物，不是你造作名邈得，更说甚荐与不荐？吾往日见石头，亦只教切须自保护，此事不是你谈话得。 古人所教一切修行，就是保护你不去再妄用功夫。一切起心动念，求佛求法，修证造作，皆是“吃草”，能看到自己的这念妄想，拉回到未用心之前的不施功状态，就是最大的功夫。牧牛就是做这个工作，这也是修行最难做的工作。 牧牛的工作听起来简单易行，但是做起来很难。一是因为我们未通达实相，不能安于实相的习气根深蒂固，妄心起时，很难觉察，“吃草”已经成为常态。二，牧牛要知道什么是吃草，什么时候需要牧牛。不是起所有的念头都要牧牛。自性起念，六根动用，住妄想境不加了知时，不需要牧牛，只是在起执着和烦恼的妄想时，需要牧牛。再有，做牧牛的工作，需要因缘成熟，需要一定的条件，就是心中没有特别执着的事。如果心里执着挂碍太多，根本没办法专心做事，这时是无法牧牛的。 牧牛的工作更多的是针对一个已经明理的人，因为初悟自心，心向外驰的习气还没转变，不能居一切时不起妄心，这时就需要好好地牧牛。明了其中道理，但还没识得本心的人也可以牧牛，功夫做足，也会忽然了悟本心，证悟自心圆满，理行相应。 行脚 行脚即是行道，走路走出觉醒。 一心走路，随处安住。纯一直心，心无旁骛，是一行三昧。 走路的时候，把心安住在脚下，不要老想着目的地，想着这条路有多远，不要想这些。走到哪里就是哪里，我们的人生就是这样，不知道什么地方是终点，也没有一个固定的起点，没有一个永恒的处所。起点、路途和终点只是一个假象，那不是我们真正的安身立命之处。 行脚时，通过走路，把心走定、走稳、走死，把一切烦恼和妄想走没，那就是我们的终点；什么时候心走得平静了，无妄想了，无欲求了，什么时候就走到了终点；什么时候脚步稳了，不急躁了，不思过去、现在、未来了，什么时候就走回了真正的家。 行脚的重点不在你走哪条路，走多远，走多快，我们走路时的心态，那种专注、安心，认真和用心，那种不被外境所影响，那种自在潇洒，才是我们行脚的真正目的。 行人，行者，从行路开始，从行脚开始，从经行开始，从一行三昧开始。大路不远，就在脚下；安心不难，脚踏实地。 来，各位同路，各位同修，抬起脚步，单刀直入，直心直行，和我一起行脚，和我一起行道。 释学山法师总结：  没有什么实相，烦恼不生处就是实相。没有什么修行，烦恼熄灭处就是修行。不再相信念头，烦恼不生，烦恼熄灭。通过做行脚，牧牛，一物不为的功夫，彻底歇心，死心。           学山禅院整理            2019.08.12

2019-08-13