各自向衣钵下会取    一个正在晒太阳的人，是没有人在晒太阳，没有太阳可晒，没有此事。晒太阳的人专注地晒太阳，他与太阳，与那晒本身浑然一体，不可感知，不可分别。为开示学人，强于世谛而假说之。    一个晒太阳的人，沉浸在阳光里而无任何关于阳光的想象。晒太阳，这是意识里的事，正晒太阳时，唯有那不住的、不可命名的真实本身，而无晒太阳之事。此中之事不可知，唯有行人自性识。所以赵州云，吃茶去！吃茶一事，难于上青天，亿万人中少有一人会吃茶！若会吃茶，大地平沉，虚空粉碎！所以云，色不自色，因心故色；法不自法，因心故法。此中心者，因妄想分别，而错失真实。    一个真正打坐的人，不起坐念，不生禅想，不起体会，若也起此诸念，知是妄念，不复起也。一个幻人在坐幻禅，亦不作幻想，即是真实之坐也。能真实坐者，方名丈夫，世所尊重。    一个真正走路的人，只是专注地走路，而无走路之想。无人走路，无路可走，唯一幻人在走幻路，是真实走路也。能真实走路者，方过得了真生活，是真自在人。    经云：知上立知，即无明本。知见无见，斯即涅槃。知者见者，行住坐卧，见闻觉知，晒太阳，穿衣吃饭，本涅槃相。但能不于此行住坐卧、穿衣吃饭别生妄想，即汝真心。    三藏崛多禅师，嗣六祖，天竺人也。行至太原定襄县历村，见秀大师弟子结草为庵，独坐观心。    师问：作什么？    对曰：看静。    师曰：看者何人？静者何物？    僧遂起礼拜，问：此理如何，乞师指示！    师曰：何不自看？何不自静？    僧无对。    师乃曰：汝师是谁？    对曰：秀和尚。    师曰：汝师只教此法，为当别有意旨？    对曰：只教某甲看静。    师曰：西天下劣外道所习之法，此土以为禅宗。也大误人！    其僧问：三藏师是谁？    师曰：六祖。    又曰：正法难闻，汝何不往彼中？    其僧闻师提训，便去曹溪，礼见六祖，具陈上事。    六祖曰：诚如崛多所言，汝何不自看？何不自静？教谁看汝？教谁静汝？    其僧言下大悟也。    三藏、六祖师所言自看者，性自看也，性自起看用，无能看所看。看自空寂，看不可得，是名自看，是名自空。所言自静者，性自寂静，不需看静，静亦不可得，即是空也，是自性空。所以六祖云，教谁看汝？教谁静汝？    若会崛多及六祖意，即入宗门之下识得真心。如晒太阳者，无生我想，无生阳想，亦无晒想，性自晒也，亦不立晒义，假名晒也，实无晒事。如走路人，无人走路，亦本无路，无可走也。走者，性自走也，走即是空，故名走空，亦名性空。    秀下僧悟得自看，自静，即会得理事修行，无别理事与修行。    所以诸行人，各自看取，坐去行去，吃去穿去，晒去卧去，何关外觅。如古人云：各自向衣钵下会取！珍重！

2019-10-23

宝香    一个村子里有个小伙子叫宝柱，有一天忽然得了疾病，人晕过去了。邻居们把他送到医院，大夫也治不好，最后只能送回家。邻居和亲戚们全都来看宝柱，宝柱的媳妇在一旁哭。大家鸡一嘴鸭一嘴的，给宝柱的媳妇出主意。    大家纷纷猜测宝柱得的是什么病。有人说看见宝柱这几天在厂子里干重体力活，可能是累的。他妻子说，宝柱去年被一辆车撞过腰，宝柱也没去医院治，没过多久，自己就好了。是不是留下了什么后遗症。    宝柱有个姐姐，非常疼爱她弟弟。知道弟弟得了重病，来看弟弟。看到弟弟已经三天不醒人事了，她非常的揪心，在那里胡思乱想。她想起宝柱小时候有先天心脏病，是不是旧病复发。她到处去找大夫，但是大夫来了，都摇头，说不是心脏病复发，查不出什么病因，人可能救不活了。姐姐就这么一个弟弟，父母早亡，她们俩从小相依为命，听大夫这样说，姐姐哭的跟个泪人似的。    宝柱当天下午就去世了。    没有任何人知道宝柱的死因。    在五百里外的另一个村子，有另一个小伙子，叫宝强。他和自己的一个铁哥们小李，还有自己的哥哥宝明在建筑工地干活，他不小心从五层高的楼房上掉了下来，不醒人事。工地上的人都围了过来，宝明和小李都在场，他们都吓坏了。宝强摔的头部流了好多血，大家都不知所措，也不敢挪动宝强。    情急之下，小李想到了宝强的妹妹宝香，就给宝香打电话，说宝强在工地上出事了，从五楼高的地方摔了下来，问宝香该怎么办。宝香听了这个消息，告诉小李，转告大家不要紧张，千万不要动宝强，不要送医院，说宝强没事，过不了多久就会醒过来。放下电话，宝香像什么事也没发生一样，忙地里的农活去了。    小李给宝香打过电话之后，赶紧按照宝香的吩咐，让大家都安静下来，别吵吵嚷嚷的了，也不用紧张，说宝强应该没事。果然，连几分钟都不到的功夫，宝强就醒了，而且神智很清醒。大家把他送到医院检查了一下，只是轻微脑震荡，头破的地方缝了几针，人就没事了。    后来小李问宝香，你真是神了，怎么就知道你哥哥没事呢？宝香说，我神什么神，压根我就没想到宝强会有事。再说，我家还有十头奶牛等着我喂呢，我没功夫想别人的事。小李问，你不是跟你哥哥感情挺好的吗？宝香说，正是因为感情好，所以我才不担心他。不担心他，他当然就会没事。跟你说了你也不懂。     是啊，这样的解释，谁能懂？谁肯信？谁能做到？一个村子的宝柱死了，另一个村子的宝强活了。谁杀了宝柱，谁救了宝强，没有人知道答案。这是两个发生在现实生活中的真实故事，只是人物的名字是编的。有人说，这都是因缘，纯属个人命运和巧合。因缘，巧合，是的，不同的用心，不同的因缘，才会巧合出不同的结果。这个故事的重点并不是谁杀了宝柱，重要的不是我们的行为对别人造成了什么影响，而是对自己造成什么影响。重要的不是宝香救了谁，而是宝香的定力和智慧让她自己生活得平静、平安、平实。

2019-10-23

若不实修得于解脱，无有是处    问：师父好，我学佛法有一段时间了，也经常看您文章。道理也明白许多，但是不知道为什么我心里经常会升起恐惧感，尤其与人接触时，还有和老公吵架时会莫名的有恐惧感，条件反射似的，我很讨厌这种感觉，请师父开示，我该怎么办？    答：凡夫关注外境，所以会于境界取相生心，自寻烦恼。智者但观于心，空无一物，于一切境界知是心影像，虚幻不实，则无惧怕。    如何了知一切境界是心影像虚妄不实？要依止观之力，定慧之功。要依修行，实做功夫。  今时人修行，着文字者多，方便远离者少：思维义者多，如实修者少；口说者多，真练者少。所以临境心动，遇物则慌。临时抱佛脚，为时已晚矣。纵多知多解，及乎用时，毫力无有，以未加练习，未转所依故。    修行当依善知识教，放下世缘，多静少动，于空闲处，坐禅静虑，读经看论，领悟法义。理虽有悟，习气渐除。纵有祖师之见，若被习气境界转，不得妄言于理明白，自赚无益。当时时护念，不染万境。于念无念，于相离相。行住坐卧，善护心念，牧牛离妄，勤加练习。    佛与祖师知众生无始习气根深蒂固，故有众多方便教法，依学人根基因缘不同而有多种：或诵经，或坐禅，或持二甘露门，或牧牛，或行脚，或抄写经书，或正思维，或专心做事，或历事练心。一切教法指示，只是帮助学人休息心识，不取根尘，于诸世法莫生执着。    功夫做足，理亦不曲，因缘会遇，烦恼不起，本心则现。此心现前，智用同时，而得大力。此非知解所得，乃功夫见地成就，念念无滞，于一切境界真实无碍。    若无转依之功，纵见地超佛越祖，遇境依旧烦恼，自欺无益。如春笋虽不异竹，然不可做于篦用。待成竹后，方可为篦。众生知解佛性，亦复如是，虽知自心是佛，毫无用处。若不转所依尘境习气，还依识心轮回生死。若能方便练习，转所依识，不取幻境，知幻即离，如笋长大，成于竹篦，自能为用。众生修道亦复如是，见地要真，亦不离转依功夫，如鸟二翼，如车二轮，得出生死。    生命无常，时光如梭。得遇圣教，莫再蹉跎。无上佛法，非侥幸之心所能得也，非苟且之志可得悟也。若遇修道，当立冲天之志，须有大丈夫气，舍无常乐，于诸修行，不辞辛苦，读经看论，坐禅行脚，做一物不为功夫。积月成年，念念在兹，方有少分作用。若一功未施，一力未养，一理未悟，只看得几行佛法文字，于诸修行，如走马观花，而能透一切境界，成于佛道，无有是处。如种庄稼，种子未下，而冀收获，如愚痴人，终不得也。

2019-10-23

遇到自己        无论你是谁，你都是我。        无论我遇到谁，都是遇到自己。        遇到佛，不如遇到自己。        自己即是佛。        佛莫做佛想，自己莫做自己想。        这个世界上没有别人，只有你自己。        你我形异，你我体同。你我如梦，你我不实。        你我唯假名，莫做你我想。        同心同体，莫做心体想，是名一心体。        佛不是佛，莫做佛解。我不是我，莫做我解。        不论你是什么样子，我深深地知道，你就是我。如果我爱自己，我一定会爱你。除非我认不出你就是我，除非我迷在了你我的外形上。如果我执迷于自己，我也一定会执迷于你。除非我能认出你我皆不实，你我皆非真。        我不一定总能在你身上认出我来，没关系，我总会在某一天认出我们都来自空。        我会经常地迷失在自我里而看不到真正的我：那一切的形象，一切的存在，一切的变化。没关系，反正一切都是我。我无法真正离开自己，我不可能不认识自己。当我迷失时，那是真实在我这个个体上最鲜明的体现，是独一无二的存在，是真实不可分别的一部分。当我了解到这一点，我不再执迷自我这个个体，也不再执着任何个体。        当我认出你就是我，我会喜欢你，但不再迷恋你。我知道，你我只是梦幻泡影。        我无法离开自己，我不可能遇不到自己。  我就是道，离我之外，无别有道。        当我看到你痛苦时，我知道，那是过去的我。当我看到你喜悦时，我知道那是过去的我。当我看到你挣扎时，我知道，那是我的一个梦影。不论我看到什么，我都知道，那没有问题，那没有实性，那里没有我。我知道一切都不会停留，连我知道也是如此。        我不可思议，我不可观摩，我不可遇见，我不可分别。当我如是了知我、解达我，我遇到了我，我见到了我。        我中无我，是名为我。我中无人，是名为我。我中无实，是名为我。        我不是一，亦不是异。我不是有，亦不是无。我不可名，不可状，不可捉，不可牵。我无生灭，我无大小，我无方所，我无寿量。        我朝暮相伴，起卧相随，坐立同止。我须臾不可离也。不识我者，即是众生。若识得我，即名为佛。        虽不识我，我不失我。虽识得我，非实有我。我一见我，诸疑顿除。虽不见我，我亦不迷。迷者妄迷，悟者妄悟。若不作我想，一切皆我。若作我想，我都不是。        有所是者，皆非我也。不做是想，一切皆我。        经云：所在之处，即为有佛。在在处处，皆是我也。我有千面，有千眼，有千手，故名千面大士，千手观音。我有无量心，无量念，故云，一念知一切众生心。我之千手千眼，不可意测。我之心念，即非心念。        我道直用，莫思莫想。我道无忧，天真自然。我甚幽深，我道至简。我唯假名，我超诸有。识此真我者，做大自在王。不迷此我者，解脱一切法。

2019-10-23

你的单位就是阿兰若，你的工作就是禅修        如果你想修行，你不必离开日常生活和工作专门找一个地方或时间去修行。        你的家庭生活就是你的道场，你的工作劳动就是你的禅七修行。        如果你是个厨师，把菜洗好、切好，把锅热好，把菜烧好，把厨房整理得干干净净，就是你的修行。当你想别的事时，把念头拉回到你的工作上来，除了你正在烧菜这件事，这个世界上没有重要的事。烧好菜，是你唯一需要考虑的事。如果你视烧菜为你安心的筹码，视你的工作为你解脱的契机，那么，你会重视你的工作胜于一切，你会爱你的工作，享受你的工作。若能如此，厨房就是你的寺院，烧菜就是你佛事。        如果你是一个画家，仔细地观察你要画的事物，把你的心安住在每一笔的线条上，一旦你开始打妄想，把念头拉回到纸和笔上来。专心每一个笔画，安住于每个构思，纸和笔就是你的道场，画画就是你的修行。于画画中不思过往，不念将来，于正画画时，不生画想。超于概念，脱于思虑。若能如是画画，画画就是你的禅修。    如果你是个车间工人，看好你的机器，做好每个零件，组装好每个产品，将你的全部注意力都放在你的整个流水线的工作上，每个环节都不出错，每个动作都专注认真，你的工作间就是你的禅堂，你的车间就是你的寺院。当你开始打妄想，当你开始想起自己的孩子，家里的事情或者其他分心的事，把念头拉回来，告诉自己，把自己的工作做好，那才是最重要、最神圣的事。告诉自己，做好你的工作，那是幸福的密钥。    如果你是个司机，专注于道路的状况，不违反交通法规，使你的乘客安心乘车，使自己不出任何事故。城市道路就是你的道场，其他的司机是你的同修。开车时不急不躁，专注认真，就是你的修行。一旦你打妄想，你就有可能违章，甚至出现交通事故。把心安住在道路和方向盘上，保护好你的车、你自己，还有路人的安全，是这个世界上最有意义的事。    让自己相信，一切吉祥如意都来自于你此时此刻看上去微不足道的工作。你能把你的工作做好，上帝会为你的生活保驾护航，十方诸佛会加持你一切都会顺利。你能把最平常最微小的事做好，就是生命中最绚丽的事。        一旦你会修行，在哪里都一样，你都会修行。一旦你少欲知足，做任何事都能给你带来安宁。一旦你需要减少，你的痛苦和烦恼就会减少。一旦你学会在日常生活的小事中修行，你就能解脱生死大事。    一旦你学会在工作中修行，你的人生将不再枯燥无味。你的工作会变成七宝池，你的修行将成为八功德水。你收获的安宁是黄金铺路，你获得的安乐就是常寂光。    佛国不在远方，你每天都去的地方，那一定是你的佛国。极乐不在头脑里，你脚踩的地方，就是净土。阿兰若不在山林，妄念不生，即阿兰若处。出离名相，远离妄想，安心平凡，收获涅槃。

2019-10-23

担当与责任        问：尊敬的师父，您好，请问现在学佛人都说要有承担，包容，理解，爱，尤其对于出家人的标准也越来越高，请问什么是承担、包容、理解和爱？        我每每听到这些标准并拿来对照自己时都会很惭愧，我会觉得自己离这些标准很远，我不是一个好出家人。我想被人认可，我想比别人优秀，我进入了一个幻想的漩涡。当我没想这些标准的时候，我好像很轻松。为什么当我想到去承担、包容和理解时，内心反而会不安呢？请师父开示？我要不要去为了圆满自己而做更多的事，去承担更多的责任。        答：每个人都活在自我和他人共建的观念中。人们被公认的观念主宰和束缚，忘记了自己本来是解脱的。人可以不受任何观念捆绑，当他觉悟一切观念都无实性时。        我们习惯性地认为自己要做些什么才能圆满，我们做到他人对我们的要求才能快乐。事实是，你永远无法满足别人对你的要求，你做再多的事也无法圆满。你实现了这个要求，会有更多的要求等着你，无穷无尽。你会因此而迷失。        抛开所有人对自己的期望，连自己对自己的期望也放下，你就会放松、开心并解脱。这就是为什么当你不去想那些承担、包容和理解时你很开心。而当你把这些观念放在心里时，你就会不自在。因为没有那些才是真实的。没有人能给你任何压力，除非你相信了那些观念，你接受了它们。它们变成了一股力量，而那里什么都没有。        不论出家人，还是在家人，没有什么需要我们承担的，除非你对什么还有深深的执着。不管是世俗家庭，还是如来家业，那里面都空无实体，都是妄想和观念，都不需要你去承担，除非你把它们当真。承担、责任、包容、理解、爱，这一切都是骗人的鬼话，它们只能欺骗无明的人，欺骗想拥有自我的人，欺骗虚荣的人，欺骗想得到尊重的人。        觉悟实相的人只知道一种承担：不再执迷幻境。他们只会一种包容：作为空而不与任何事物冲突。他们只有一个责任：善护念，照顾好自己的安宁。他们只理解一件事：诸法空相，一切皆不可得。他们只爱一件事：什么都不做就能自在解脱。        觉者不会去为幻相承担什么，也不会去为任何人负责，他不会去理解虚妄的事物，他直接越过这一切而达无为。他爱一切空无自性的样子，而不是被某种观念逼迫着去爱虚妄的存在。他会作为空而融于空，所以，其实他是被空所包容。至于其他，他可以完全不顾。        切记，你只有一个责任：不被幻境所迷。你只有一个担当：不相信一切观念。        问：这样会不会被人认为是小乘心？自了汉？        答：是谁在分别大小乘？是谁在说你自了汉？除了你自己的妄想，没有人说你。而你的妄想，没有任何意义。如果你相信了那妄想，你成了小乘，并因此而受苦。如果你看到那只是妄想，没有实义，大小乘消失了，自了汉消失了，一切分别消失了。

2019-10-23

你停下来，你做完了    所谓的修行，就是从修行中走开。    所谓佛法，即不要佛法，是名佛法。    你对真实无能为力，而虚妄对你无能为力，除非你错认了它们。    所谓最上乘，即超乘，无有乘。当我不需要到哪里，就不需要乘。这是第一乘，上上乘。    你问我修行秘诀，我从来不染指修行。    解脱不是解开捆绑，而是发现没有捆绑。    你去解决一个问题，可以，但是当你解决一个问题之后，美好的结果会巧妙地铺垫出另一个问题。你还要继续解决，无穷无尽。彻底地解决所有的问题只有一个办法：不去制造问题。    方法是给那些执迷的人，他们需要方法，他们执迷于要实现并解决什么。他们想觉悟，所以需要修行。真正觉悟的人不需要方法，他不需要做任何事。因为他们知道没有迷，所以不需要觉。他什么都不想达成，所以什么都不需要做。    做什么没有错，需要方法也没有错，但是要认识到，无论你做什么，你想得到什么，都不会有结果。虽然习惯使你停不下来，但是，如果你知道这一点，你会试着停下来，会偶尔停下来，会慢慢停下来，你知道那是对的。你什么时候停下来，什么时候就是最究竟圆满的结果。你停不下来，就去做。你停下来，你做完了。    你做的一切都为不做做准备。你不再做准备，你的一切准备工作结束。    你学的一切都为无学做准备，你什么时候不再学任何东西，无学完成。一旦你觉得你还要再学一些东西才能无学，你永远无法实现无学。    不管你如何努力，你做多少功夫，只有当你发现，那无意义，那是空，你才会停止。    当你真正觉悟到不做与无学，你能做一切，你一切都会。这时不是你在做，你在学，是圆满本身惠顾于你，是佛性在推动你，是不可思议在成就你。而你，不需要费任何的心力。    你只需要知道一件事：所有的事都是空。你只需要做一件事：什么都不做。

2019-10-23

他不是你的儿子  居士：师父好，有一个问题还请师父开示。我困扰了好久，也咨询过一部分人都没有得到很好的帮助。我家孩子玩游戏上瘾看抖音成瘾，根本不学习，成绩一直是倒数第一，连高中都考不上，为此我很苦恼，想尽了办法都无济于事。请问师父我该怎么做？        答：我出家后，偶尔家里也会发消息给我，你女儿怎么怎么样了，她考试又不及格了，她身体生病了，等等。当我听到这些消息，第一念是为女儿担心。但是，我会立刻告诉自己，那不是我女儿，那只是邻居家的孩子，是一个和我没有任何血缘关系的人。我这样想是自欺欺人吗？可能你觉得是。不，对我来说，这不是自欺欺人。这是实相。我很清楚自己这样想才是事实真相。当我这样想时，女儿身上发生的一切不再影响我。        你儿子每天沉迷游戏，学习成绩倒数第一，你为此非常忧虑，你担心孩子连高中都上不了，将来没有工作，娶不到媳妇…你掉进了关于你儿子的迷宫和深渊！你不需要解脱六道轮回，从你儿子的幻梦中醒来，告诉自己，那不是我儿子，你出离了六道轮回。        什么是六道轮回？你的六根被任何一个人或一件事迷，就是你的六道，就是你的轮回。你的儿子就是你的六道轮回。因为你已经迷到看不清那根本不是你的儿子。    “那怎么不是我儿子？那是我亲生的，我看到他从我身体里出生。我无法相信他不是我儿子。”你一定会这样想。你这样想，就会有恐惧，有挂碍，有痛苦，有烦恼。因为这并不是真相。真相是，这一切，都是梦。你没有儿子。如果你不接受这个真相，没人能帮你解脱。        不仅你的孩子会让你操心，你丈夫、妻子、父母，他们发生任何事都会影响你，然后，你开始为他们烦恼。他们每一个都是你的六道。        真正地看透那不是你的儿子，你才能从他的六道里出离。这很难！然而，你没有任何办法出离这个幻梦，除非清楚地看到这一点。        你没有真正的亲人，这个世界上没有谁和你有真正的血缘关系，除非你活在幻梦里，除非你活在错觉和颠倒里，除非你以为自己是真的。        你一直以为的儿子、女儿、父母，他不是你的孩子，也不是你真正的亲人。这很难被我们接受，然而这才是真的。这是我们唯一需要认识的实相，这是解脱唯一的大门。        回到这个实相中来，你就不会关心你儿子如何。天下有太多的孩子每天发生太多的事，你关心不过来。你只会关心和你有关的人和事。如果你清楚地发现，那并不是你的孩子，你一定不再关心他学习成绩是否及格，他现在是否得病。除非你执迷于那是你的孩子。        你没有孩子。你不仅不拥有孩子，你连自己都不拥有。你觉得应该管孩子，为他操心，是建立在你是真实的这个最大的错觉上。在这个错觉的基础上，你以为你拥有什么，并错以为那一切都是真的。       那不是你的孩子，并不是让你否认孩子、抛弃孩子，而是认识到一切并不真实。你觉得这样的想法太残忍了，不，你觉得那是你的孩子才太残忍了：你会以此错觉不停地伤害他和你自己。那不是你的孩子，深深地领悟这一点，活在这个实相中，你会发现，你所有的担忧、恐惧和烦恼消失了。将你的孩子视为你的一个小伙伴，一个伴侣，一个在你的人生中正好碰到的人，甚至只是一棵小草，一片浮萍，一滴雨。将他视为一个精神完全独立的生命，一个不为你所有的神秘，即使他还在襁褓里。当他很小时，你可以关心照顾他的身体，而他的内心世界，他的精神、思想、性格，他的学习、兴趣、爱好，那是没有年龄的，那一部分你无法照顾，你没有资格照顾，你没有理由照顾，你照顾不了。如果你非要照顾，你会伤害他。那一部分不属于你管，那属于上帝管，天性管，因缘管。那一部分，他早就自己拥有了，没有人能改变。把孩子的爱好、天性、内心世界交给上帝，交给他自己，那是你对他最好的爱。        看到那不是你的孩子，就是觉悟；看到你自己尚不真实，你不再执迷于任何拥有。看到一切人都与你无关，你会放下任何人。如果你喜欢谁，只是陪在他们身边就可以了。只尽人力，天命由天。他如何成长、变化，把这交给因缘，还给梦幻。       从血缘关系中醒来，是觉醒的第一步。从你儿子的幻梦中出离，修行最难的部分达成。

2019-10-23

生无可恋，才能视死如归    问：师父好。学佛法是为了解脱生死。但是，我对死亡还是有畏惧之心，一想到临终或死亡，就紧张害怕。请问师父，怎样修行才能真正克服对死亡的恐惧？    答：“死亡”和“恐惧”只发生在头脑和意识中。它们在“想”中进行。当你没进入“想”中，或者出离于“想”，或者看到“想”不真实，“死亡”和“恐惧”就消失了。    所以，解脱生死，只是解脱关于“生”和“死”的概念，解脱关于它们的“想”，从住于生死之“想”中出来。    进入想，也即念头、意识和思维，则进入生死。从中出离，不被想黏缚，则得解脱。从观念中出离，是一个修行人需要面对的唯一修行。    这听上去很简单，操作起来却很难。因为把所想当真，执着于观念，被想法所束缚，是我们很久以来的习惯，改变这个习惯，可能需要几十年，一生，或者无数劫。它需要如理地观察，正确的方法和实际地练习。    从思想和观念中出离并不是指压制思想观念，不是不让思想观念出现，而是不相信它们的真实性，不被它们蒙骗。    在出离想之前，先要看到所想观念和想法的不真实，不再相信它们，才能不离思想而出离思想。    我们为何会怕死？因为执着有我，有我生，有我活着，有我所拥有，有我之父母、妻儿、子女，有我之身体、生命、思想。以有如是颠倒知见，妄见有生，故贪生，妄见于死，故怕死。故名众生。若悟无我与无生，自然无死亦无惧。    以生为实有欢乐，是人皆求生，着于生之乐，故怕死。见有生，则见死。乐于生，则畏死。若不恋生，不求于生，随缘于生，则视死如归。故畏死者，以其偷生故。怕死者，以妄见生故。若欲真不死，当见于无生。无生则无死。不求生，何谓死？不见生，何为死？不恋生，何拒死？    经常有人说：我生无可恋。你真的生无可恋吗？你只是一时找不到满足你的快乐而已。你生无可恋还怕死？生无所恋还不高兴？真正生无可恋之人，一切不恋，而无不满。真正的生无可恋，一切皆好，而无忧郁。真正的生无可恋，视死如眠如开关门，如闭目，如呼吸，更无奇异。    生死如幻，生死是妄，生死非实，生死由念，生死从想，生死因住，其知是者，不住不着，不思不想，即生而无生，死而非死，即无生死，即得解脱，即得自在。     凡夫畏死，以其有我故。觉者觉于无我，故爱死如生，不见真实生死，游戏于生死，如视梦幻。    只知无生死，不能无生死。无生死不在言说，不在论义。达于无生死，证于无生死，真实无生死，乃是无生死。若能如是知无生死，达生死出于妄念，于念而无念，有生死之想则不住，有畏惧之心而知空，以智慧观察，久久训练，功夫纯属，自然不被生死妄念所拘，超越生死。

2019-10-23

送你一世玲珑       问：师父好，我看到有人这样论述佛性，请您开示，这种说法是否正确。        佛性本空。万法皆空，佛性亦空。众生不得觉悟诸法实相，正是因为着在佛性是有，即心即佛，我就是佛，我有佛性上。佛性是妄，佛性是空。六祖大师说，本来无一物，就是指佛性无。这个无包括佛性。佛说“万法皆空”，这个万法包括佛性亦空。    师父，我觉得这种说法有问题，很不严谨，容易误导别人。但是哪里有问题，我又说不上来。请师父指正。    答：“佛性”这个词是佛陀用来形容“真实”的一个名相概念。真正觉悟的人觉悟世间一切万法都虚妄不实，而有一种真实恒常存在，佛称之为常乐我净，称之为解脱，称之为大涅槃。但是，这种真实超越意识和思维，无法被思想捕捉。对这个真实贯以一个名字，佛称为“佛性”，或称为“实相”。它不属有无，非是造作而得。它本有，故名为有。它无一真实之法可得，故名为空。佛性有之与空，所说角度不同，皆非真实。    佛性、涅槃、常乐我净，作为名字，作为概念，无有实义，但其所指，其所喻，则真实常住。    涅槃经云：一切诸法皆是无常，佛性是常，涅槃是常。故知，佛性常住，非为虚妄。涅槃体常，非为坏灭，故云常乐我净。    佛性真实是有，非为无也。只是，佛性之有，非有无之法，非意识思维分别所能知之。    我们学法，先要了解什么是佛性。“佛性”作为一个概念，作为头脑中的产物，它不是真实的，只是一个空名，没有实义。一切万法，但有名字，皆无实义。你用头脑和意识去思维“佛性”，你无法见到“佛性”。当你思维它时，它只是你的念头，是识，是妄，是无所有，是空，是有为生灭之法，是“无明”。但是，这并不表明没有佛所说的“佛性”。佛陀所说佛性，是自证圣智境界，真实是有，超越言说，离心意识。佛陀施设“佛性”这个概念，就是告诉我们这个词后面的那个真实，“佛性”所指的是真实，是真实存在。只是，如果你着在了“佛性”的概念上，你着在了意识所想的“佛性”上，着在了“存在”的概念上，你思维分别取着佛性，那里什么都没有，那里都是你的妄想，佛性是空。    众生不了此事实，或着佛性有，或着佛性无，皆是妄想。佛性唯自证得，道眼见得，真实解脱得，无作无为得，具足无量功德得，无所得中只么得，不从心想得，不从有为得，不从概念得，不从知见得。    学法第一不得执着于文字，第二，要领会文字所指。文字无障碍，只是自心着于文字，才有障碍。“佛性”真实是有，非为无也。佛性真实存在，非为空也。“佛性”一切众生有之，非是无也。只是，佛性之有，超越意识之有，超越心想之有，超越概念之有，超越有无之有，超越有所得有，不可思议，拟心即错，动念即乖，当体便是，不做是想。唯可顿悟，不从想得。悟时不做悟想，得时不做得想，证时不做证想，正用时不做用想，不可离，不可即。        为破着一切空者，佛说佛性是有。为破着意识中佛性有者，佛说一切法空，般若空，大般涅槃空，法性空，佛性空。如是有之与空，因人而论，因机示教，尽无实义，皆不可着。    佛性非有非无，是有是无，是有非无，是无非有。若人解此四句，不可定言佛性有无，执其一句。佛性者，南头岭，北头葱。春三月，放风筝。佛性者，跛飞跳，哑出声，少白头，作老翁。若君偃卧溪边，送你一世玲珑。

2019-10-23