诸行无常，是生灭法        诸行无常，是生灭法。        此一句是佛顶尊胜陀罗尼。        是诸佛第一印。        一个靠不停地做事来充实自己的人，有一天，他不再做事，就会空虚。        一个靠不停地做事来安心的人，有一天，他无法再做事，他会非常不安。        一个靠外在的人事物来获得安全感的人，有一天，外在环境发生变化，他会非常的恐慌。        诸行无常，是生灭法。        一切有为，如梦如影。        诸行有常，无有是处。        逐梦捉醒，劳心累形。        你还忙于做事，你不知道这一实相：诸行无常，是生灭法。        你知道此实相：诸行无常，是生灭法。你不再忙于做事。        你还想通过做事来充实自己，你不知道此实相：诸行无常，是生灭法。        你觉悟此实相：诸行无常，是生灭法。你会立刻停止忙碌的心。        你还在寻求各种各样的人生意义，你不了解这个事实：诸行无常，是生灭法。        你彻底了解这个实相：诸行无常，是生灭法。你不再寻求任何意义，你不再心怀任何希望。        彻底了知诸行无常，是生灭法，你一切求有之心死掉，你不再执着任何有为。        你所有做事之心死掉，常乐我净现前。        生灭灭已，寂灭为乐。        寂灭之乐，不坏之乐。        看到诸行无常，是生灭法，是你的每日功课。读诵诸行无常，是生灭法，是你的念诵咒语。        诸行无常，是生灭法。        此半句偈，是诸佛金刚三昧，是佛顶尊胜陀罗尼，是大明灯，是大法炬，是大法船。        佛陀过去听夜叉读此半句：诸行无常，是生灭法。毛发悚立。他知道，这是大觉者所说，这是过去佛所说，这是解脱者所说。为求后半句不惜牺牲生命：生灭灭已，寂灭为乐。        你不必为后半偈做任何牺牲，你只需真正领悟前半句：诸行无常，是生灭法。你不必知道后半偈，你只要彻底明白前半偈：诸行无常，是生灭法。你就能离一切苦，得毕竟乐。        认识到诸行无常，是生灭法，自然觉悟后半句：生灭灭矣，寂灭为乐。        觉悟到诸行无常，是生灭法，自然看到常寂之性，是无生灭。        当你为任何事烦恼，请念诵：诸行无常，是生灭法。你的烦恼会消失。        当你还因为各种各样的修行而不得力，请念诵：修行无常，是生灭法。你的法执会消失。        当你还因为身体患病衰老而忧虑，请念此佛顶尊胜：诸行无常，是生灭法。你的忧虑自动消失。        当你还执迷于一定要做成某件事，请念此大神咒：诸行无常，是生灭法。你会立刻放下一切执着，而得解脱。       诸行无常，是生灭法。这是你的利器，是你的手杖，是你的坐骑，是你的封印。       佛陀得此陀罗尼后，把它刻在了树上和石头上。你要把它刻到你的脚底，刻在你的掌心，刻在你的头顶。        诸行无常，是生灭法。此是诸佛第一印。

2019-10-21

学山闲居诗听鸟世事多变化人心爱复杂不如听鸟叫声声愈清雅 空无依知己似伯牙知音如子期总是无常梦不如空无依 无生老余家有一宝不多又不少窥见眼不坏尝着无生老 只剩读寒山春秋总恁么早晚无二般今生无余事只剩读寒山 从来不二山学山与寒山从来不二山世人谓疯邪明眼方得见 我有寒山卷寒山居寒岩学山居市间寒山有白云我有寒山卷 学山难预料寒山不可到学山难预料若学二山事不怕世人诮 最苦凡夫情茫茫人世间最苦不过情纵成阿罗汉难出情罗罥何况诸凡夫如何逃其煎地狱受淬炼才知情难堪功德黑暗女相随于无间其谁有智人肯尝刃上甜 唯有风与鸟若欲出烦恼来我逍遥园我园无别物唯有风与鸟 我家好清净我家好清净自影犹不顾何况多事人不得入门槛 真香是桂花庭前一杯茶胜说千般话莫道无耳鼻真香是桂花 足下有北斗来来有缘者随我山中走山里有桂树足下有北斗烦恼不真实只因妄想有若能心无妄胜于狮子吼 须听石说话我见诸法师聚众而讲法但鼓两腮皮被行家笑话若欲会佛法须听石说话可怜无上珍却被僧糟蹋 行者登天难我见修行人不学无事法今日姑家宴明日姨家欢碌碌心驰散昏昏随业转无上法王法半刻未窥见般若皆能说行者登天难可怜如意宝埋在垢衣间 为零空奔波知识击法鼓菩萨吹法螺声声震天响无奈睡得深忽然从梦醒方知无一物可怜梦中人为零空奔波 世事如空花世事如空花劝君勒悬崖莫于三十日哭爹又喊妈堕落如坠石轮回似电划十方诸贤圣从来不欺夸 忙忙尘中客忙忙尘中客，碌碌何所为？频频梦中造，老老不知休。喜怒随境转，爱憎总伤心。人我在心中，挂碍不能舍。空空一场梦，处处生染著。一息上不来，惶惶无归所。不论道与俗，皆将假认真。不了真实性，总会堕境中。如笔画虚空，究竟无一物。问诸修行者，不歇修什么？ 晚时陌上歌世间多福乐，忧恼亦不少。福乐逝如电，苦痛长绵延。不如松林下，潺潺溪水间。午后石上坐，晚时陌上歌。 如驴系于磨张家有儿女，李家有婆婆。一早忙到晚，总是被亲锁。如驴系于磨，如蝇恋坑厕。多劫难出离，皆因执着我。 剑上蜜只为一念妄想，受尽劳苦穷年。认贼为子不觉，反将烦恼当歌。你争我夺无羞，不识真理道德。哀哉可怜悯者，呜呜以苦为乐。忆我从前种种，枉受多少痴苦。今日省觉不晚，只怕再履前辙。告诸天下诸人，莫把情爱贪着。剑上之蜜虽甜，终将被其反戈。 根尘虚妄六根游戏六尘，从来不知休止。刚刚闭上眼睛，口舌又去逐乐。虽然停下脚步，意想之马难歇。即使双腿盘起，你我是非难舍。贪图快乐习气，不知何时能改？生死烦恼之河，不知何人能过？唯有大力坚志，香象踏河截断。唯有智慧能知，实无少法可得。 殿里一只香懒懒床上躺，殿里一只香。庙里人来往，徒自喜悲伤。事从心里起，无心谁会忙？劝君歇求意，自得见心光。 钝钝不须知钝钝不须知，木木不用意。你问我佛法，我为你沏茶。八万四千门，门门有入处。至道不思议，且行且珍惜！ 终是梦里花众生所迷倒，逐幻将为真。不识真理面，沙上造房塔。根基不牢固，一时有模样。转眼风雨至，房塔尽流去。徒劳一生心，未见自己面。认贼将为子，将己为牛马。呜呼天下人，怎肯舍贪心。逐乐无休止，到头难歇驰。苦痛不切身，谁知乐无常？慌乱未临头，谁肯信佛家？黑黑恐怖处，不择老少贵。幽幽深恶趣，不管你我他。劝仁早歇心，莫捉水中月。纵有圣王福，终是梦里花。 达道人看他达道人，不蓄房与地。儿孙如邻人，事事不关己。天地常坦荡，风雨自清平。不管日升落，不问寺中客。终日无所事，闲庭多漫步。有人问他法，赶紧找茅厕。时时失声笑，人人以为痴。冷暖他自知，佛鬼休瞒他。 不起心预道因缘幻中变，智者冷眼观，不起心干预，真性在其间。起心干预道，徒劳受苦恼。不了缘无生，妄心不停消。若悟无生法，无有用心处。不起心预道，其道自逍遥。众生心生时，其性被遮蔽，缠缚于因果，妄见人我法。众生心灭时，其性随缘起，随起而空寂，不见诸法生，不见诸法灭，是则法解脱。 迦叶无覆藏有为之法，尽归无常。生命泡影，何劳形伤？爱恨情私，镜花水月。人我是非，总是空忙。百年弹指，不过一梦。山河大地，不离妄想。十地等觉，诳诸菩萨。四果涅槃，枉他聋盲。三藏教典，为女人设。大丈夫儿，不拘文章。三千转语，不出识计，哪如沩山，自性流淌。人法诳惑，被他境转。灵光独露，佛魔扫荡。真修道儿，须秉慧剑。世出世法，一切俱放。直行直语，无隐无讳。曲径通幽，莫道登堂。世尊拈花，语已太多。迦叶起舞，无覆无藏。 

2019-10-18

无常即真心    万法都是无常的，人心更是无常。当心需要变化时，强迫自己不去变，就会执着和痛苦。    我们坐禅，静虑，止观，就是为了明白这个道理，还心自由，让它变化，听它反复，随它去住，皆不执持。    有的人认为心静止不动，没有念头，如止水一样才是安住，才是安心。那不是安住，那是妄想和束缚。因为有一个东西在控制心。当心自由地变化而不被任何力量管束时，那才是真正的安心。任心变化，才是真心；心无轨则，才是安心；心无定法，才是心法；无常之心，才是真心。说心有常者，恰是这无常之心，是真常心也。离此无常心别觅真常性者，穷劫不得。学人错会其意，将它意识妄想中死常当作真常佛性，所以不悟真理，不识真心。无量学法求道者不得入门，皆是于此错会，错修，错行，自困意识妄想葛藤，于行法中不得自由解脱，不能受用大富之财。若能见心无常，任心无常，撒手不管，即汝真心，即是法性施为，不可离此活泼无常之心别觅真心也。即是六祖大师所言：无常者即佛性。于此无常之心亦不可执持，不可意识中思度、分别，若执，又成有常，即是有我，亦是束缚。其实所有的人都在本能地跟着无常之心而思而想，而做而行，这是法性使然，无一例外。只是人们不知道这一点，于跟随无常心时不洒脱、不通透、不自在，或是纠结对错，或是妄论是非，或是执著，或是疯狂，让心白白遭受苦恼、限制和压迫。若明此理，任心自在，即处处清明，法法解脱也。

2019-10-15

学佛学祖，万劫无有出期    问：师父好，看到您的文章里写到佛法都是骗人的，根本不用修行，这样的观点很难让人接受。您作为一个出家人，一个佛法的弘扬者，公开这样的言论，会不会对很多学法的人产生负面的作用。还有，即使您这样讲，我发现您自己并没有放弃弘法和修行，您经常带着大家打坐、诵经，经常给学人开示，这与您所说的不学佛法是否自相矛盾？如果您像自己所说的那样，自己已经不修行了，只是做个样子带大家修行，您是不是有欺骗大家之嫌。    答：这个世界上不存在对所有人都适应的真理。就像大家都知道宫殿很好，但不是每个人都能住宫殿；豪华汽车很舒适，也不是每个人都坐得起；佛法的道理有有言说法，有实相法，不是每个人都能接受实相法。佛为初学者说文字法，说言说法，为根熟者示如实法，开实相法。什么是实相法？实相法就是没有法，佛什么都没说，这就是实相。佛不曾说法，这是佛自己亲口所说。实际上，无论是谁，说了什么，只是有缘者听，应机者听，有意者听，众生者听，听了之后产生什么作用，那是众生自己的业缘，而且是虚妄的业缘，本来不实。若是明眼人，自知我无说，他亦无听。如此无说，无听，是真说，真听也。    至于我自己是否在说法，在修行，这不是一个学法和求法人所关注的重点。一个如实修行者他所关注的永远是他自己在做什么，如何做，怎么做。就像风吹树发出哗啦啦的声音，风无说法之心，亦无唱歌之意，更无恼人之嫌。但是一个善于学习佛法的人，他会听到风在说法；一个诗人或艺术家，他会听到风在唱歌；而一个在街头坐着的大爷，他会嫌风声吵闹。我教人打坐，但是，我自己可能坐在那里打妄想；我讲经说法，可能我自己都不信；我给别人开示，转脸我就忘了自己说过什么。我坐在法台上讲经说法，一下坐，我就会自言自语，全是胡说八道！但是大家在我的演示里看到了他们自己想要的东西，比如他们看见我坐在那里，他们相信我在那里息虑忘缘，不思善恶，并且因此可以让心安住。他们和我学，也在那里静坐，息虑忘缘，不思善恶，让心安住，这就够了。他们听了我的开示，去除了一些法的疑惑和生活里的烦恼，这就够了。对于某些人，给他们一种间接的指引，使他们能远离过去的造作和习惯，这就是佛法所起的作用。至于我自己心里是否认同我自己的所做所为，我是否在修行，我是否相信佛法，那完全不重要。就像风只是吹动了树，发出了声响。风什么心都没有，但是听的人会听出他们自己想听到的。如果有一天，他们发现风吹树的声音什么意思都没有，所有的意思都是他们自己赋予的，他们会怪树欺骗了他们吗？当然不会。他们只会恍然大悟，并且发现自己以前对风声所想象的一切很可笑。    佛所说法也是如此。佛以一音演说法，众生随类各得解。佛无骗人之心，但众生自己会错解真实佛法，怪不得任何人。有一天，众生自己明白了，也归功不到佛身上。因为佛无为，佛无作，佛无度人之心，佛无说法之意，虽然他一直也没停止地说法。    如僧问龙牙居遁禅师：祖佛还有谩人之心也无？    师曰：汝道江湖还有碍人之心也无？    僧无语。    师乃曰：江湖虽无碍人之心，为时人过不得，江湖成碍人去，不得道江湖不碍人。祖佛虽无谩人之心，为时人透不得，祖佛成谩人去，不得道祖佛不谩人。若透得祖佛过，此人过却祖佛。若也如是，始体得佛祖意，方与向上人同。如未透得，但学佛学祖，则万劫无有出期。

2019-10-15

脱落的真实        你什么时候觉悟？忽然有一天，你发现这个世界上最可笑的不是别的，恰恰是你一直在尊重和信仰的佛法。是的，没错，世界上最可笑的是佛法。因为真相永远不在佛法里。        佛法太搞笑了，它愚弄了所有的修行人，它在用一个个谎言无休止地去圆另一个谎言。而真相却被佛法隐匿了，隐匿得根本无人知晓。        真相就像发射卫星和宇宙飞船的火箭，火箭烧掉之后一节一节地脱落了，人们的注意力根本不在脱落的火箭上。人们全都注视着火箭运载的卫星和飞船。实相也是如此，它一直在隐匿和脱落，从人们的寻觅中丢失，在人们追寻佛法的执着中逃逸。是的，佛法就像卫星和飞船，它们成了所有修行人关注的焦点。但真实的火箭早就从卫星和飞船之外脱落了，了无踪迹。那些还在执迷佛法的人永远看不到实相，就像那些关注卫星和飞船的人永远看不到脱落的火箭。       如果你是一个真正的修行人，一个真正想觉悟的人，一个想看到实相的人，请远离任何的佛法，彻底地远离，毫无痕迹地远离，像避开瘟疫一样地远离。对于佛所说的一切教法，连一个字都不要信。对于所有的方法，连一个都不要去学。对于所有的大师，连一个都不要去信。那一切都是骗人的。只有越过这一切的谎言，你才有可能看到那脱落的真实。        佛法是天大的玩笑，它真的是个玩笑。它和你兜了一个好大的圆圈。你原来是什么样，最后还是什么样。一切的改变都是徒劳，一切的进步都会让你迷失的更远。当你执迷的时候，十方佛所说的法和你的一切修行丝毫都没有用，你还是会痛苦；当你放下的时候，你发现自己根本不需要佛法和修行，你会毫无缘由的开心。        当你明白这一点的时候，无论你再看到多么美妙的论说，多么深刻的教义，被多少人吹捧的理论，多么好的修行方法，你都会觉得非常可笑。你会直接越过这一切法和人。你再也不会信任何人的任何鬼话！你会活的很简单，很真实，很轻松，很快乐，你会想做什么就做什么。        从此以后，你再也不信什么佛、什么法、什么僧、什么大德，什么上师，什么加持，什么修行，什么玄妙，你只想成为一个普通得不能再普通的人。        甘于平常，才是你真正的皈依。活于平常，才是世尊。

2019-10-15

为我屋里用具    师父好，请问觉悟的人是否一定要独身，可不可以有女朋友？    答：在生活面前，一个觉悟的人和不觉悟的人，没有什么不同。我们先不论觉悟的人应该如何，首先，这个世间没有什么事是某一类人能做的，是某一类人不能做的，除非他相信了这些能与不能。做什么，或不做什么，与觉悟没有任何关系。    修行人独身或者不独身，只跟那个特定的修行人自己有关，而跟其他的人无关。这里没有定论。现代社会有很健全的法律体系，但仍然有无数犯罪的人。同样，我们有无数的道德伦理观念，有多的数不过来的应该不应该，但还是有很多人打破了这些观念，活在他们自己的世界和认知里。    一个觉悟的人，他觉悟到什么被称为觉悟？诸法实相。什么是诸法实相？一切万法如梦如幻，如镜中像，非有非无，不可执取，不可捉摸。独身或是不独身，不能成为一个人觉悟诸法实相的必然原因和阻碍，同样，有没有妻子、女友或伴侣，跟觉悟诸法实相也没有必然的关系。    一个人选择什么样的生活，是因缘法，这里没有应不应该。就算一个人再怎么认为修行者应该独身，不应该有女朋友，如果他生命中遇到了那样一个人，他又无法离开她，他一定会和那个人在一起。同理，如果一修道人觉得和另外一个人在一起一点也不影响修行，而且只有那样，才能幸福，但是，他因缘中就遇不到那样一个人，他还是要过一个人的生活。如果这两者不接受他们各自的因缘，他们就会受苦；如果他们不被自己的认知所困扰，他们能够接受自己的因缘，他们就会快乐。    我们的许多观念和认知都是徒劳的，其实这些观念无法主宰事情的发生，但我们却在那里牢牢地执着，不随顺因缘，不认命，不接受现实，让自己活的很苦闷，很压抑，很绝望。    一旦我们看到因缘有它自身的运转轨迹，它不是人力所能主宰，一旦我们觉悟到无常者即佛性，你就不会牢牢地执着外在无常的变化，不再干涉因缘，而是随顺因缘，随顺无常，随顺法性，随顺大道。    当你觉悟到这一点，是否独身，是否可以有女朋友，已经不是问题了。对于一个修行人来说，任何境界都不是问题，如何面对境界，不被境界迷惑，才是他要考虑的。独身而不觉得独身苦，独身没有什么不好；有女朋友，而不被女朋友捆绑和控制，有女朋友也很好。六祖慧能大师说，世人若修道，一切尽不妨。妨碍来自哪里？来自执念，来自有所得心，来自颠倒，来自取相分别。若无这一切心，三千大千世界中一切人一切物，尽为我屋子里的用具，都是我欣赏和受用的妙法。而且用无止境，用无染着，用无所用。

2019-10-15

孩子是我们的天使    学山师父好！您也有女儿，女儿学习、生活、大的方向如何教育？顺其自然不管吗？我也有女儿，请教师父有何教育孩子的方法？    答：不知从什么时候起，我已经不认为我比女儿更聪明，更有智慧，更应教育她，而是相反。对我来说，在孩子身上不存在学习、生活等大的方向或是习惯、爱好等小的方向需要教育，需要去管。教育本身是自省和学习的过程，而不是教育别人。从我决定出家之后，我不再管孩子，连问都不问，好几年都不怎么跟孩子说话。可能有的人会问，您不担心孩子没有父亲教育、关心和照顾，会变得不好吗？不，我从来都未担心过。不管就是不管，彻底的不管，没有什么大的方向管，小的方向不管。    每个父母都以为自己应该管孩子，至少大的方向应该给予孩子指引。你凭什么认为自己能给孩子指引？如果你自己还是一个生命的婴儿；你凭什么认为自己给孩子的建议对他好，如果你自己的人生都过的很糟。    每一个孩子都应是我们的天使和老师，而不是相反。孩子身上有太多天真和自然，有太多道的特点。我们不去珍惜和尊重孩子最纯真的天性，还拼命用自己的愚痴和无明之斧去砍孩子的天性。教育孩子？关心孩子？疼爱孩子？不不，除了摧残孩子，除了把自己狭隘的观念和思想强加给孩子，我们从来不懂真正去爱孩子。    每一个生命都有她自己的轨道，我不管孩子，不代表别人也会不管她。如果她妈妈也不管，孩子还是会有人管。放心，孩子永远会有人管。如果大家都不管，那么陌生人会管，上帝会管。你可能会问，陌生人会爱别人的孩子吗？你凭什么认为陌生人就不爱别人的孩子？如果他们之间有深厚的缘分。你凭什么认为一个孩子没了父母就会变得不好？这个世界上有多少真正过得幸福的人是因为父母？大多数人的不幸恰恰来自父母，如果他们到死都在强迫孩子。所以，你尽自己所能领悟和做到的对孩子放手，你不管的越多，她一定越好。你越放心，她越好。不管孩子，不代表不爱孩子。当你变成真的父母，你会发现，教育完全是另外一回事。    我女儿从小就很安静，不爱讲话。我在家的时候，也曾管过她，吓唬她，甚至还打过她，因为她学习成绩一直不好。后来我出家了，再也不管她，没了我的管束和恐吓，她放松了，她的一切都变得更好，就像奇迹一样。在家时，每次她考试，我都揪着心，总担心她又考倒数第一名。我出家后，几乎把孩子的一切都忘了，我的生命里除了佛法，什么都想不起来。我从来也没担心她会变得不好，我也不认为她会变得好，而是忘记了她，她从我的生命里消失了。    当某个人不在你的担心里，不在你的胡思乱想里，她活在了她最该活在的位置上，她会好的无以复加。不要去想为什么会这样，事实证明会这样，没有什么需要你去理解的。现在我的女儿更安静，更聪明，更漂亮了，她一点也没因为我的抛弃而变得不好，她在我面前的微笑和宁静证明了这一点。    不仅孩子是我们的天使，所有来到我们生命中的人事物都是我们的天使。天使是给我们带福音和启示来的，而不是被我们绑架和操控的。看出这些天使，信任他们，对他们完全放心，甚至向他们学习如何做一个天真的人、快乐的人，自然的人，而不是痴心妄想地考虑如何去教育他们，这时，你就成熟了。当你成熟时，你不再认为自己是父母，而是生命里的孩子，永远需要学习的人。

2019-10-15

心中无事，才能活在当下    活在当下已经成了一个时髦的话题，好像大家都在讲活在当下，也都听过各种专家和大师讲如何活在当下。论述活在当下的书籍也屡见不鲜。    但是真正能活在当下的人少之又少，如凤毛麟角。活在当下更多的是人们的一种理论和理想生活，想真正过那样的生活，对于大多数人来说，比登天还难。    为什么会这样？因为人们心里有各种各样的执着和挂碍。当一个人内心有负担，有挂碍，有欲求，有期望的时候，他是无法活在当下的。当一个人心里有事，他更多的时候是在担心未来，后悔过往，苦恼于现在，而错失当下。    人们很容易把现在当成当下，认为过好现在的日子，什么都不想，就是活在当下。当下并不是指现在，过好现在的日子也未必长久。当下超越于时间，当下出离于头脑，当下直指真实。活在当下，不只是过好现在的生活，那并不圆满，因为诸行无常，是生灭法。当有一天不如意的事发生了，你还会生烦恼，还会纠结和痛苦。活在当下是指活于实相，活于真实，活于不住。    若能于一切事无所住，是活在当下。若能心中不粘一切境界，方能活于当下。若知诸法如镜中相，如梦如幻，了不可得，而无执取，方能活于当下。    心中究竟无事，了无牵挂，方能活于当下。    活于当下不是理论，不是探讨，更不是想象。能活于当下必先认出什么是当下，能活于当下，必有不惑于头脑的智慧和功力。    一个非常努力修行的人，未必能活在当下，如果他心里还有对人事物的执着。如果一个人心中无事，那么，即使他从不修行，不做任何功夫，他也会活在当下。活在当下是他唯一的选择，因为他实在找不到任何可操心和顾虑的事。古人说，非是息心除妄想，只缘无事可思量。心中无事的人，才是真正的修行人，他必然直面当下，逃也逃不掉，避也避不开。    佛陀有一个邻居，是个老婆婆。有一次，佛陀想去看望这个邻居婆婆，顺便为她说几句佛法。邻居婆婆见了佛，就把头扭过去。她不喜欢佛陀，也不信她的说教。佛陀使用神通同时出现在老婆婆的四面八方，使得老婆婆无论怎么转身，都能看到佛陀。最后老婆婆捂住了脸。这个故事被人解释为凡夫不信佛，佛用神通都度不了。而这个故事还有另外的喻意，就是当你见到真正的佛，见到实相，见到当下，你无法躲避，就算你用手捂住脸，还是躲避不了。雪窦禅师对这个老婆婆很是赞叹，他说，它虽是个婆婆，宛有丈夫之作，只是如果不挡住脸就更好了。    事实上，无论我们怎么错失当下，那都是一个错觉和妄想。无论我们见没见到佛，见没见到实相，你都在当下，你都活在当下，你没办法离开当下。因为只有当下，没有过去、现在和未来。只有真实，没有虚妄。迷时说悟，悟后无迷。错失时有当下，正当下无当下，更无错失。你不了解这一点，只是白白地受虚妄的苦，白白地烦恼，白白地让自己的心揪着，白白地活在妄想里。说白白的，是说委屈你了，你是在当下。

2019-10-15

安住，从当下开始    我们总是把快乐和安心建立在未来的某个时刻。比如晚上和恋人的约会，明天和朋友的聚会，下周的郊游，下个月的生日party，明年的婚礼。这些活动和时刻确实会给我们带来一些快乐，但是，它们转瞬即逝，它们消失的时候，心还是不能安住和满足，它还在渴望下一次类似事情的发生。    心的特点就是一直在攀缘，一直在虚妄中寻找满足，永远不会休息，除非它疲惫已极。当心得到适当的休息，它又开始寻觅别的快乐。心就像一头永远喂不饱的饿兽，它一直在那里吃个不停。    能让心真正满足和安住的并不是这些转瞬即逝的快乐，相反，这些快乐只会使心更饥饿。而是看到当下，接受当下，满足于当下。无论当下是否有约会，是否和朋友共聚，是否有重要的或是快乐的事情，甚至全然无事，心都能安住，都能安静，都能满足。    能安住于平常，安住于无事，满足于当下，需要看到真实，领悟于真实，生活于真实。真实里没有任何永久的可停留的事，真实里没有能住的烟花，没有一直开放的玫瑰，没有永远的恋人，没有不灭的聚会，没有不散的宴席。    真实里没有任何实有的事物，真实里没有永恒的人。真实里没有美好和丑陋，没有灿烂和萧条。真实里虽然没有任何真实的事物，但是，真实里会不停地上演无穷无尽的故事和幻梦。虽然每一个故事都不是真的，但无尽的故事，仿佛串起了一个真实的梦，一个永远也不会消失的影子。    看到真实，领悟于真实，可以使我们不惑于幻梦，不执于虚妄，不迷于故事，不苦于得失。领悟于真实，可以让我们不再为幻有而揪心，不再为幻事而恐惧，不再被贪爱而撕扯，不再为丧失而难过。    看到真实，我们不再执迷于未来，不再纠结于过去。领悟真实，我们会享受平凡，安住平常，满足当下，接受现实。    我们再也不会担心命运会如何演变，世界会如何发展，生活会过的怎么样。我们会全然地接受每个因缘，会彻底放下干预和操劳的心。我们会闲庭漫步，会树下打鼾，会江边望雪。我们会细致入微，也会豪放不羁。    活于当下，我们菜会烧的很香，饭会嚼的很慢，房间会整理的很整洁，衣服会洗的很干净，路会走的很稳，心会活的很久。    活于当下，我们的心不再远驰，也不再劳苦与不安。    能活于当下，修行圆满，解脱达成，佛果已成，涅槃已证。 

2019-10-15

完美的列车，完美的道道就像一列完美的列车，它一直正常的行驶，修行者就是列车上的乘客，只要他安心地坐在列车的座位上即可，他对列车的运行快慢、方向和动力不需要有任何的担心和干预。就算他担心和干预，也是徒劳的，那对列车的运行没有任何的帮助和影响。道有它自己运行的轨道和机制，就像列车有它自己的系统和运行机制。如果一个乘客不相信列车，要么，他会在那里妄加猜测列车会不会出现故障，列车的速度是不是太慢，列车会不会开错方向。要么，他会干预列车的运行，他会在车厢内用力地推动或阻止列车的运行。不论他怎么猜测和努力，他做的一切努力都是徒劳的。如果一个修行人不相信道，他会用自己的妄想来做种种的努力，而这种努力毫无意义，就像那个想干预火车运行的乘客一样。心智健全的人一定会老老实实地坐在车位上，完全地信任列车。而愚痴的人，就会在那里用自己的妄想和行为不停地干预列车的运行，而且他不知道自己这么做是徒劳的。同样，一个智慧的修行者，他完全相信道，他会息掉对道的运行的一切担心和干预，完全地休息下来，做一个无事人，做一个休息的人，做一个坐在椅子上看风景的人，就像那些心智健全的人相信火车的运行一样，他们会安心地坐在窗边看风景。而一个愚笨的修行者，他更相信自己而不相信道和因缘，他会一直起心动念，用自己种种的妄想和行为来操控道的运行，他不知道自己所做的一切都是徒劳的，除非有一天，他完全相信道，并放弃自己的种种努力，他才会安心地享受火车的运行。就像列车上一直想通过自己的行为改变列车的运行的人一样，一个愚蠢的修行者也是一样，无论他做多少努力，他都无法改变道和因缘的运行，除非他看到道毫无问题地运行着。道没有任何问题，问题永远出在修道者的妄想里。就像列车永远没有问题，问题只在乘客的妄想里。对一直用妄想干涉列车的人来说，即使列车毫无问题，对他来说，列车已经出现了问题。问题不在列车上，而在那个人的头脑和妄想里。而当他完全相信列车时，即便列车出了毛病，他也不会觉得有问题。而列车真的没有问题，就像道没有问题一样。当他能够接受列车的所有样子，当他觉悟到他已经成为了列车本身，这时列车和他的乘客已合而为一，乘客再也不会有任何的问题和担心。而一个修行者，当他觉悟到他就是道本身，道没有问题，他自己也不会有任何问题，他再也不会怀疑道，他会完全地相信道，他会放弃自己一切想干预道的努力，安心地坐一个道的享受者。

2019-10-15