坐下来看雪    居士：学山禅师，您好！您现在居住何处？我年龄大了，己八十多岁了，还能跟您学佛吗？    居士： 我现在根据《心经》《金刚经》《六祖坛经》在修观自在，但进步甚微，不知卡在哪里。    居士：假如我拜您为师，您收费多少呢？    居士：我能在微信里听您讲课吗？    居士：要不，师父发一点音频或视频让我打点基础好吗？    居士：您怎么不回话呢。    （以上是同一位老居士的问话）    答：老菩萨，现在外边下雪了，你到窗边儿去看看雪，好吧？    居士：好的，我去看雪。    居士：那个雪的那样子很慢很慢的，自在地往下落，轻轻地落下来。    答：以后您什么经都不用看了啊，就是下雪的时候赏赏雪，没事儿的时候喝喝茶，发发呆，看看电视，什么也不要想了。修行其实很简单，就是简单的生活，没有那么多的想法，没有那么多的观念。    居士：那不跟一个普通人一样的吗，那也算修炼吗。修行人跟普通人的生活，表面上看一样，但肯定也有不一样的地方。    居士：您刚才给我讲的这段话，我明白了。以前我一直认为修行是很奥妙的，高深莫测的。肯定有什么诀窍什么的。好的，我听师父的，我什么经都不看了。    答：老菩萨，你很有悟性，其实佛法就是回归平常，就是跟普通人一样，没有什么区别，不要再加一个区别。就是又做回普通人，原来我们是不甘心做普通人，认为自己应该做圣人，应该做好人，应该做一个修行人。但是随着我们人生的阅历和生活的磨练，随着我们的领悟，我们会发现就是做一个普通人，没有任何的区别。只是，你不甘心做普通人，你不愿意做普通人，区别就在这儿了。其实是没什么区别的，就是很普通很普通的一个人，简简单单的，根本不需要修行的。    其实，不管你多大年纪，就比如说，一个人悟性好，可能他20岁就领悟这个道理了，他就可以做一个平凡的人，一个普通人，他就解脱了。有可能我们40岁，50岁，60岁，80岁，领悟这个道理，就是做一个平常的人，他就解脱了。可能有的人这一生都领悟不到这个道理，他都在内心深处有一个求，有个佛国，其实是妄想，他不甘心，他内心深处不甘心做一个平常人，他因为这个不甘心而苦恼，不是因为自己是一个平常人。做一个平常人只会让我们轻松、自在、解脱。但是他不甘心，他要不平凡，他要突出自我，要活的有意义。可能他就会去做一些事业啊，追求一些东西，可能他多生多世都不能觉悟原来平常心才是大道。    这个都是众生各自的因缘。没有早晚，您80岁明白这个道理，能够安于平常，也不晚，你20岁，明白这个道理，安住于平常，也不早。居士：师父讲的非常对，我可能就是太执着了，追求开悟，追求成佛，执着修行，整天就想那些，就想怎么快点成就，快点开悟，解脱，我怎么还不开悟，我怎么什么都看不见啊，就去追求这些。所以说到现在我还没有明白，听到您这么一说，那我就甘愿去做一个普通人。我体会到了，甘愿做一个普通人，只是坐在那里看看雪，全放下了，就全身放松了，没有追求了，什么都不想了，这时候就感觉到很自由很自在，很舒服了就不紧张了。    答：是的，就是这样。可能因为习惯，过一段时间，您还会起一些修行的念和读经的念。但这时候您就需要觉察到这个念，知道这些都是妄念，把它们放下又解脱了，就是随时这样，安住于平常，生死平常，家亲眷属平常，行住坐卧平常，穿衣吃饭平常，一切都以平常心面对。您年纪大了，想必人生中的很多事都经历过了，好事坏事，大事小事，没有一样能留住。世法佛法，都不是真的，都不要再执着了。一起那些妄想，就离开它，就一直安住简单平常的生活就好了，就成佛啦，就自在了，那就开悟了，那就是开悟啊，没有别的开悟，很简单的，没那么复杂，什么也没有，不需要看到什么，也不需要证到什么，只要没有烦恼，只要安详自在，只要没有挂碍，只要不执着生和死，一切都随缘，放掉一切紧张和抓取的心，就是佛了，就是解脱，千万不要在修什么，去把持什么，去找什么了。

2019-10-15

世间最有意义的事        问：师父好，你的文章里写到什么都不需要做就能成佛，这难道不是消极吗？成佛如果什么都不做，那成佛还有什么意义？什么都不做，怎么度众生呢？        答：我所说的什么都不需要做，是指你无法对真实做任何事情，你无法对实相做任何事情，你无法对本性做任何事情。你做的一切对你的真性毫无意义。        事因人有，因心有，因有所得而有，是生灭法。真性无人，无我，无所得，无生灭。        如果你悟到真性不生不灭，不增不减，不染不净，无我无人，无事无作，你会停止造作，你会休息下来，你不会再修什么法门。你不再刻意做什么，你不再执着于做什么，你不再努力地营求什么。        当你觉悟本性是佛，你的一切修行自动停止。如果你还在执着于做些什么才能成佛，你不知道什么是真佛。        如果你认为什么都不做是消极的，事实上你还完全不明白什么都不做到底是怎么回事。        什么都不做是心中无事，是无所求，是无所得，是不执迷于做什么，与做不做事无关。        什么都不做是头脑不做事，是心里不做事，是不再妄想中做事。        如果你觉得不做事是消极的，不，那不是不做事，那正是做事。消极是有为，消极是有事，消极是做事，消极是对立。无为不是消极，而是真正的积极，唯一的积极。        一个什么事都不做的人，是无事人，是无心人，是不打妄想的人，是活在真实中的人。他不可能消极。他不会有消极的意识。消极属于做事的人，属于执着的人，属于要达成什么的人。而一个不做事的人，完全没有消极的概念。他完全了达了实相中没有人、没有任何事发生，所以他一定是不再做事的人。一个人还在执着于做事，还放不下做事，他一定是一个迷惑的人，是无明的人。        成佛就是成为一个不做事的人，成为一个明白的人。佛是无事人。佛不度众生。度众生，那是凡夫的事，是众生的事，是菩萨的事，是幻梦里的事。佛是无作人，无为者，无事人。佛不活在幻梦里，佛是一个活在真实的人。        佛不做事，不代表他不吃饭，不走路，不说话，不讲法。佛不做事，是心中无事，不执着于事，不迷于所做的事，不把自己做的事当真，不会想通过做事而达到什么，不会因为所做的事生任何烦恼。        凡夫做事则不然。凡夫执着于做事，认为是自己在做事，迷惑于自己所做的事，想通过做事来实现什么，会因所做的事而生出无限烦恼。        佛以无作的智慧度化自心中的众生，实无众生如来度者。        我所说不做事，亦复如是，是内心无事可做，是寻遍一切处都找不到事要做，不是不买菜，不吃饭，不写文章，不说法。        当我能不执着于做事，我可以什么都做。我什么都可以做，也什么都可以不做。什么都不用做，不执迷于做任何一件事，才会自由，自在，随性，随缘。        什么都不用做，那是心的智慧，那是世间最积极有益的事，那是唯一的实相。

2019-10-13

执着文字，错解佛法        问：看到您的文章“法地不动，一切平安。”我觉得那种不动不是实相，是一种死禅。六祖大师说：若觅真不动，动上有不动。不动是不动，无情无佛种。那才是真正的法地不动。        答：你未会祖师所说的不动偈，更未看明白我说的法地不动。六祖所说，动上有不动，是说坐禅不能执着于静坐不动。行住坐卧、穿衣吃饭、待人接物、运水搬柴，这一切行为动作上都有不动性，都是禅。禅非动静，禅非坐卧，禅非有为，这是祖师所说“若觅真不动，动上有不动”。非是说打妄想、生烦恼、起心动念上有不动。若那样的话，佛法就变成了悖论，变得非常可笑，也毫无意义。        比如有人生烦恼时，你说，没关系，烦恼即菩提，随便生烦恼，那是愚痴，非是智慧。佛法不是鼓励我们生烦恼，更不是给生烦恼找借口。佛法是觉悟烦恼无实性，从而让我们不执迷于烦恼，断除烦恼，不生烦恼的。六祖大师说，动上有不动，亦复如是，不是鼓励你起心动念、分别外尘境界，而是让你不执着于静相，不执迷于坐禅。        古人说，法地不动，一切平安。是劝学人不生心，不动妄念，不生妄想，不分别外境好丑。心若不生，则一切烦恼无由生也。若遇境生心，见相动念，则烦恼生，诸苦起。学法不是为了生烦恼，而是让烦恼不起。若想烦恼不起，就要有不取相，不生心，不动念的功夫。        正是因为二僧见境生心，才会争吵风动幡动，所以六祖大师说，不是风动，也不是幡动，是二位心动。六祖所言，是为了息止二位的诤论之心，也让对方看到，一切问题，是自己起心动念才有。        一切法都因我们生心而有。心生则种种法生，心灭则种种法灭。佛如是说，就是让我们于法莫生心。若不生心，自然断除一切烦恼。这是从修行的角度讲。学人不能错解此意。更不可于此诤论，说心是无生，怎么又心生法生呢？若如是学佛法，是名执着，是名生死，非是修行。若不执着，世谛即是第一义谛。若执着，第一义谛反成世谛。        学法修行不是诤论对错，不能执着语言文字，而是解决烦恼和实际的问题。比如佛有时说“莫妄想”，有时又说“住妄想境”。学人要知道前者“莫妄想”，是指莫生烦恼的妄想。而后者住妄想，是指住于头脑自然所想。所以莫妄想，和住妄想，一点也不矛盾，它们说的是不同情况下的两件事。还有“心”、“无念”、“无为”、“不做事”、“空”、“佛”、“常”、”无常”等，都是文字相，在不同的地方有不同的意思。不能执着于一种意思，那样的话，就完全错解了佛法。        我文章里提到的“法地不动，一切安然。”与六祖大师说的“动上有不动”，也完全是两件事，两个作用，不能混淆。

2019-10-13

头脑不带来烦恼，相信头脑才烦恼        问：师父您好，经常看到您的文章里提到，所有的问题都来源于头脑。头脑创造生死轮回，创造一切烦恼。但是没人能控制头脑想问题，怎么才能不让头脑创造问题呢？        答：头脑既不创造问题，也不制造烦恼，更不创造生死轮回。相信头脑所想，才带来问题和烦恼，才有生死轮回。        我想一件事，问一个问题，思考一句话，考虑、思维，这不是问题。一定要把这件事，这个问题，这句话搞明白，苦苦思虑，找出最后确定的答案，这才有问题。        一切都是你想出来的，并相信了它。相信了你想的事，所有问题随之而来。        你是在头脑里寻找答案？还是放下问题，休息于头脑。        凡夫相信头脑，迷于头脑，以为答案来自于头脑。智者知道头脑解决不了任何问题，它只会不停地制造问题。        头脑创造幻相。幻相不碍于人，相信幻相，幻相成为障碍。        智慧并不是想到了什么解决办法，只是不相信头脑的各种制造。        你若想获得智慧，小心头脑编织的故事。不相信头脑，不意味着不使用头脑。小心头脑，不是与头脑作对。        你无法不让大脑想事，但是你可以不被头脑里产生的念头、知见、判断所欺骗，不因头脑而烦恼，不畏惧头脑所想。你能这样对待头脑的各种知见、想法，是名智慧心，又名解脱知见。        解脱知见，实无有知见，解脱于知见，是名解脱知见。        若不惑于头脑，不执着于知见，即使终日用头脑，时时打妄想，念头似波浪，起无量见解，亦无妨碍。若不相信任何观念，即使妄念纷飞，妄想不停，白日做梦，亦无半点烦恼。        佛说：知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃。        又说：不断我见，唯断取着。我见者，名为佛性。        烦恼来自于相信，来自于执着，而不是来自于头脑和念头。        一个人被自己的念头所骗，相信了头脑所想，执着于头脑产生的观念，他会为自己造出地狱或天堂。被念头带到快乐和兴奋中，他为自己造了天堂。被念头带到痛苦和绝望里，他为自己造了地狱。不论天堂还是地狱，都不真实，都是执着所造。执迷于念头所造的世界，天堂亦是地狱。不相信念头所造的世界，地狱化为天堂。        一念执着于头脑创造的问题，一念受苦，一念生死，一念轮回，一念作众生。一念出离头脑创造的问题，一念清凉，一念解脱，一念自在，一念作佛。        修行与解脱不是对治于念头，针对于头脑，而是不相信念头，不被头脑欺骗。        若不相信于观念，不困惑于头脑，事情没有事情，问题毫无问题。        不要在事情中去解决事情，不要在头脑中解决问题。出离头脑，不相信头脑，轮回终止，常乐我净。

2019-10-13

至人无梦         至人无梦，真人无事。        至人无梦，不是睡觉不做梦，而是无颠倒，无梦想，无无明。        至人无梦，不是没有妄想，而是不活在妄想和追求中。        至人者，只是活明白的人。活明白的人跟睡不睡觉、做不做梦没关系。他们一样睡觉，一样做梦。但是，他们不会把梦当真，不会迷在梦里。        把一切当真，即使醒着，也是睡着；即使白天，也在做梦。知道一切如梦，一切如幻，捉摸不得，就算终日睡觉，终日做梦，也是觉者。        若执着睡觉时不能做梦，才是觉悟，才有修行，此是迷人。睡觉时做梦是梦，睡觉时不做梦是做大梦。        有人修行不仅执着睡觉时无梦，甚至执着不睡觉。睡觉不睡觉，与觉悟无关。修行学道，不要在睡觉上做文章。纵万年不睡，与觉了无交涉。纵天天睡觉做梦，一念回心，即同正觉。        无梦，因有梦而立。有梦无梦，终是二法，不名菩提。非有无梦，非睡非醒，非觉非迷，是不二性，是名菩提。        若人修道，当悟菩提，不得执法。若有若无，若正若邪，若善若恶，若成若坏，尽是有为，非菩提道。菩提大道，睡时不迷，醒时不觉。在凡不减，在圣不增。做众生时不失，做佛时不得。修时无修，成时无成。        菩提大道，不断我性，唯断取着。        若人修道，一切不妨。        若欲大觉，尽可睡去。        大悟之人，诸梦无碍。        诸修行者，但悟真实，与真实相应，是真修行。莫于幻上用功，莫在枝节上生事。幻上用功，穷劫不能。枝节生事，节外生枝。        至人见真，所以无梦。        至人无求，所以无执。        至人无己，所以随顺法性。  至人无人，所以一切放过。        有梦无梦，是法性事，是因缘法。至人不顾，所以任其来去。至人不管，所以无来无去。        至人者，一切置之。至人者，一切不管。        至人者，一切不惑。至人者，任性逍遥。至人无梦，是真无梦，不受一切惑。

2019-10-13

法地若动，一切不安    你是世界的中心。你若不动，一切安稳。    法地若动，一切不安。    世界是你心镜的折射，你怎样，它就怎样。你心若生，万法皆生。所以云：心生则种种法生。    外界发生的一切都本无意义，是我们的分别赋予了它意义：或善恶，或美丑，或是非，或祸福。我们越是分别，世界就越似乎成真。    你若不分别，世界是琉璃。    二僧争论风动还是幡动。六祖大师说：风未动，幡亦未动，仁者心动。    人心若动，一切皆动。    法地若动，一切不安。    心若不动，我国安然。    法地不动，一切皆安。    你家人得病了，你不用为他烧香拜佛、消灾祈福。不管你做什么，那毫无意义。你若不动，无人得病。心若不动，风亦不动，幡亦不动。    你父母去世了，你不用为他们诵经超度。若诵经超度，只增无明生死。你若觉悟父母不实，一念不生，是真正超度。    风幡只因取相有，仁心莫受二法惑。    若将外境将为实，一切都成心主宰。    若知境界从心有，心能不受一切惑。如犬逐块凡夫病，智者知幻总淡然。众生无生见生灭，是故轮转生死海。心能不生法无生，是则名为出世人。    不论你遇到什么事，不要急着用方法对治。以实相而观察，用智慧而照了，是最好的对治。心若不生，万法无咎。    你是一切的中心，万法的本源。    你若不动，世界平安。    心地若动，一切崩裂。    本源清净，众流清净。    本源安稳，一切无乱。    解决问题，莫从问题下手。碰到事情，莫把事情当真。    遇到问题，从无问题下手。碰到事情，看到并无事情。    问题从心而有，心若不动，一切问题不解而解。事情从心而来。心若不动，一切事情不决而决。    没有人得病，没有人死去，没有人离开，没有人和你吵架，没有人伤害你，没有人给你快乐。你若生心，一切皆生。你心若动，三界混起。心若不动，即诸佛国。心若不生，一切无生。    一切从心地上观察，一切从心地上着手。一切没有问题，除非心制造问题。一切都从未发生，除非心编造故事。从心地上觉悟，一切觉悟。心地不动，一切不动。

2019-10-13

你什么都不用做        如果你想有大作为，你什么都不用做。        如果你想有大修行，你什么都不用做。        如果你想修大禅定，减少要做的事。        如果你想得大智慧，放弃你要做的一切事。        你父亲留给你一个宝贝，那宝贝就缝在你的内衣里。你忘了它放在哪里，于是到处寻找。有一天你亲戚告诉你，那宝贝就在你身上。你停止了所有的寻找。        你想成佛。你学习了无数法门，做了无数功夫。但是，你都无法成佛。有一天，一位善知识告诉你，你什么都不用做，你不需要去成为一个佛，你自己本来就是佛。于是，你歇下了一切想成佛的妄想。        你什么都不用做，就能成佛。        你什么都不用做，成的是真佛。        你什么都不用做，成的是本佛。        你什么都不用做，成的是原来佛。        那不用成的佛是唯一佛，所以不须再成佛。    佛即人，人即佛。众生即佛，佛即众生。每人都是活生生的佛。        本佛就是本人，本人本来是佛，所以无人需要成佛。        本佛不是修成、变成，所以你无法做任何事情去成一个无法成为的佛。        一切有为法，如梦幻泡影。        你做一切都是徒劳。        你修一切都是妄修。        你证悟的一切都是妄想。        你发现的一切都毫无意义。    你修出来的功夫和境界还会坏掉，本佛不坏，本佛不失。        你无法对真实做任何功夫。你无法于本佛上安任何妄想。        不论你如何迷失、烦恼、恐慌，都改变不了你是佛这一真相。        如果你认识不到这一点，你就活在假相里。        如果你不认识本佛，不论你做什么，都是虚妄的。        你见到真佛时，你会停止一切造作。        你觉悟本佛时，你所有的妄想都会熄灭。        你认识自佛时，不想再成任何的佛。        当你觉悟诸行无常，是生灭法，你什么都不再执着。        你什么都不用做，一切早就做好。    你认识到根本，六度万行已圆备。        你什么都不用做，事情自己会上演。    你认识到本佛，一切皆是法性施为。        你什么都不用做，一切都很精彩。        你骑着牛，不需要找牛。        你的手就在那里，不需要再去找手。        你的脚就站在那里，不用再去找脚。        你每时每刻都在做佛，不需要再去修佛。        你见不到自佛，就会想成他佛。你若识自佛，一切所做俱息。        所以，不识本佛，学法无益。        不识自佛，所做皆虚。        识得自佛，所做皆办。        认得真佛，一切圆满。        无论你做或不做什么，一切都不增不减。不论你想或不想什么，一切都没有发生。        你真的什么都不用做，就能成佛。你只有不再做什么，才能成佛。

2019-10-13

吃饭，这个世界上最重要的事        什么是最重要的事？吃饭。        你会吃饭吗？你真正地吃过一次饭吗？未必。        除佛之外，尽大地没有一个人会吃饭。        如果你会吃饭，你就是佛。        你会想，吃饭，那是世界上最简单的事。不，吃饭，那是世界上最难的事。        你会想，吃饭，那是最无意义的事，填饱肚子而已。不，吃饭，那是世间最重要的事。    你什么事都可以不做，唯独吃饭。        把饭吃好，你可以觉悟。你觉悟了，才能真正会吃饭。        通过吃饭，你会看到自己是否还有执着和挂碍。通过吃饭，你能知道自己有没有修行。        如果你会吃饭，你什么都会。如果你不好好吃饭，你什么都做不好。        饭吃好了，身心轻安，无有病苦。饭吃好了，一切吉祥，无有灾殃。饭吃好了，无事可做。饭吃好了，一切都好。  一个能把饭吃好的人，才是一个真正快乐的人。一个人吃饭时如果不开心，没有什么事能真正让他开心。        你可能还意识不到这一点。当你意识到吃饭有多重要、有多么难，那是你的第一次开悟。当你能真正地好好吃饭，你完成了最后的觉悟。        每个人都离不开吃饭。我们一生都在吃饭，从早到晚，从孩提到老年，从出生到死亡。你可以放弃一切事情，唯独不能不吃饭。    如果你想修行，想觉悟，从吃饭开始。        有僧问大珠和尚：圣人如何修行？大珠说：冷了穿衣，饿了吃饭。僧问：凡夫亦如此，与圣人有何区别？大珠回答：凡夫吃饭时想事情，不好好吃饭。圣人吃饭时，只是吃饭。        吃饭看似简单，实则大难。大地一切众生吃饭时不好好吃饭。或囫囵吞枣，或狼吞虎咽，或不知滋味，或心不在焉。唯觉悟者，吃饭时只是吃饭。        僧问赵州：如何吃饭？赵州答：粒粒咬着。           能粒粒咬着，须断尽一切烦恼；能粒粒咬着，须心中了无一事。        凡夫嘴上粒粒咬着，心里念念打妄想。圣人无事可想，所以能够安心吃饭。        心中无事，才能吃饭时只是吃饭。心中有事，人在吃饭，心在想事。身心分裂，如何把饭吃好？       心中无事，才能满足于吃饭，才能慢慢地吃饭，才能真正吃到饭。心若有事，饭没下肚，全吃到妄想里去了。        凡夫心中念念挂碍世事，总有操不完的心，所以很难真正坐下来好好吃一顿饭。一切事不再上心头，饭才能真正下到肚里。        吃饭如此。穿衣、走路、喝茶、坐卧，皆是如此。能好好吃饭，才能好好走路，才能真正喝到茶，才能坐着只是坐着。饭吃不好，一切都做不好。        吃饭如此重要，吃饭是唯一的修行，吃饭比做任何事都难。        好好活着，从好好吃饭开始。        真正修行，从安心吃饭开始。        想要觉悟，从认真吃饭开始。        吃饭，是这个世界上最重要的事。        吃饭，是最有力的修行。

2019-10-13

欲达佛祖意，脚底长胡须         问：师父好，妄想太多如何对治？        答：妄想不障碍你，是你自生障碍想。        问：那任由妄想来去是吗？        答：妄想无来去。        问：可以住在妄想中是吗？        答：妄想不住，一切法不住。        问：到底如何？        答：若无到底，何必如何？        问：什么是一念不生？        答：生了。        问：经云：居一切时，不起妄念。若不起念，人同木石，佛性则如何显现？        答：终日起心，终日无心。终日用，终日无所用。言不起心者，是不起妄想心，不起驰求心，不起住着心，不起有所得心。经云，应生无所住心。无所住心，非是有心，非是无心。灭不得，断不得。生不得，死不得。非起心，非不起心。应机接物，随缘任运，一切无碍，不离此心。        问：心与念是同是别？        答：执着即有别，不执无此问。        问：还须保任否？        答：但莫染污。        问：如何是染污？        答：早污了。        问：乞师方便，何得不染污去！        答：终日染污，亦染污不得。古人云：不求真，不除妄，了知二法空无相。        听我说偈：        妄想本是妄，不必更谴妄。        本来无妄想，谴者反成妄。        佛法但离住，莫执问与说。        你问无穷尽，我说亦不停。        相瞒复相欺，辜负佛祖意。        欲达祖佛意，脚底长胡须。        曹山不借借，赵州吃茶去。

2019-10-11

不忘初心        何为初心？原来心，根本心，纯直心，是为初心，非初发之心也。        不忘初心者，莫忘本心，但用直心。        佛陀为令众生各自识得本心，而以初发心诱导之。所谓修道之心、成佛之心、利他之心、离苦之心、出离之心、了生脱死之心，种种大愿，是名初发心。此种种心，皆是妄想，实非初心，只是诸佛善巧方便，以此诸愿而鞭策之，令照了心源，各自识得本心，觉悟原来心。        六祖云：常念修行，是愿力法。愿力法者，初发心也。此初发心，如渡水之筏，如指月之指，如印泥之文，非本来意，亦非宗旨，但能以此初发心而默契本心，达于宗旨，反本还源，所以是名方便。        众生不会此意，而执于修道，着于利他，妄想成佛，以指为真，认文为印，反而迷失本心，忘掉真正初心。        初心者，正觉之心。古人云：但无许多颠倒、攀缘向外求觅之心，即是初心正觉佛。故知初心者，本源真心，纯粹无杂，不增不减。        初心者，非别有心，即汝现前正用者，即是初心，亦是本心。若悟此心，是名修行，亦名正觉。        初心者，圆满之心，清净无染，微妙难见，于此原心，一切从未发生。所有生灭，来去，始终，只是众生妄想分别。而此初心，未曾有少法可得可失。        初心者，在圣而不多，在凡而不少。迷时妄迷，悟时妄悟。妄不能染，真不能净。经云：初发心即成佛道。        初心者，终日用而不竭，在六道而无损。悟之者，得大解脱；迷之者，造生死业。虽得大解脱，实无解脱者；虽造生死业，亦无造业人。        此初心者，人皆有之，即汝直心，是你本性，念念不离，是名顿见本心，顿悟菩提。        若识得此心，一切业自然止息，一切幻不能困惑。若忘失此心，以诸妄想分别而为真，则认贼为子，轮转生死。故知不忘初心者，非世人所言不忘最初发心，而是忽然识得本来真心。如演若达多从未失头，妄以为失，到处驰走，求于本头。忽然发现本头如故，狂心顿歇，歇即菩提。        又如力士额上宝珠，陷入额头，从未失去。以为丢失，四处寻珠，被人指示，方知本珠嵌在额里，从来未失。珠是本有，非从外得。众生初心，亦复如是，是其本有，只因错用妄想，忘失本心，故疲于生死劳苦。若一念识得原来初心，一切妄想驰觅之心自停，方觉佛法不关向外功夫。        经云：发心毕竟二不别，如是二心先心难。先心者，识心达本。识得根本，便是究竟。        达摩祖师云：一念回机，便同得本。回机者，顿悟本心。正顿悟时，不见人，不见法，不见迷悟。        故知不忘初心者，只是默契本心也。        维摩诘经云：即时豁然，还得本心。        不于心上安心，是名不忘初心。于此真心，切莫染污，是名不忘初心。        善知识，诸法侣，莫忘初心，莫失本心，莫负此心。此心是你本来面目，初心是你真正自己。

2019-10-11