行云流水般的生活禅师和一个学人坐在一起聊天。禅师问学人：一脚向东走，一脚向西走。怎么走？学人无语。禅师说：你不走，我走。然后起身离开了。我们经常会被头脑中生起的一个问题打断了行云流水般的生活。有时，那样的问题居然是先有鸡，先有蛋。古时，有两小儿辩日的故事。两小儿辩日的故事，本来是一个寓言，讽刺人们被一些毫无意义的问题阻隔了美妙的现实生活而不自知。但是，自古以来，这个寓言却被解读为哲学的寓言，还有无数人参与谈论了这个故事。那真是这个世界上最可笑的事。一个禅师问居士：有一只小鹅，从小被放入一只瓶子，小鹅长大后，体积已经远远大于瓶口。既不打碎瓶子，也不能杀死小鹅，怎么让小鹅出来。居士皱起了眉头。禅师喊到：居士。居士应诺。禅师说：出来！居士恍然大悟。一个问题的住着，看上去是小事，但可能正是因为这一念的住着，导致我们无量劫来流浪生起，活在无明之中。太阳什么时候更大，先有鸡还是先有蛋，小鸡怎么出来，这些问题其实跟我们的生活没有任何关系。不进入这些问题时，我们活的好好的。被这些问题骗入头脑，我们立刻呆若木鸡，本来行云流水的真性被一个问题卡住了。禅师与法师坐在院子里聊天。院子里鸟叫个不停，甚是悦耳。禅师问法师：大德讲什么经？法师说：金刚经。禅师说：什么是应无所住而生其心？法师滔滔不绝地讲个没完。禅师笑了，打断了法师，你这不是应无所住而生其心。法师问禅师：什么是应无所住而生其心？禅师说：院子里的鸟声多么动听。一个与我们生活全然无关的问题或念头可以让我们诤论不休，气急败坏，甚至大打出手。人们愚蠢到因为思考一个问题而发疯，也不愿意停下来赏赏花，吹吹风。真正的智慧不是在头脑中选择对错，而是随时都能从头脑中走出。不要轻视从头脑中走出的力量。一个转身，一句打岔，一个回头，能救你出离生死苦海。你当然可以果断地做任何事，但是，头脑会把你带入问题，带入判断，带入滞塞，把你从生活中带走。这时，智者不会被自己或他人的问题所骗，他要做的不是在头脑中选择一个结果，而是从头脑中出来，回到刚才正做的事。你随便问身边的人一个问题，他都会被你的问题带离当下，尤其是那个问题触及了他执着的一种观念。凡夫习惯于在意识中选择是非，在观念中选择善与恶，在念头中消耗身心，唯独忘记了从头脑中出来，回到当下平常的现实中来，继续喝茶，继续洗衣服、做饭、散步、看风景。继续没有进入问题之前的如流水般的生活。

2021-06-04

那不是见性，什么才是真见性我抓住一只萤火虫放在手里，看着它闪着光。有的人看到了，说，这一见萤火虫就见性了。我问：怎么见的呢？他说：性能见明，能见暗。见到见明见暗的那个见性就是见自性。楞严经上也是这么说的。我答：这不是见性。这是知解见性，是生死活计，无明根本。真正的见性不是这样见的。如何是见性？先把这个问题放一边。见性是把你从头脑里引出来，而不是引你入头脑。佛陀的教法不知不觉把引你入头脑，所以叫如来禅。祖师的手段把你引出头脑，所以叫祖师禅。如来禅引你入意识；祖师禅拉你出意识。如来禅的特点是知解，是心想；祖师禅的特点是直用，是直行。佛陀为何引众生入头脑？佛陀不是有心把你引入头脑，而是你误解了佛陀说法，是你自己的习气引你经常地进入头脑。佛陀知道众生会误解他吗？知道。既然知道，为什么还要讲经，还要用文字引导学人？这是一种方便，众生无缘直入如实教法，所以需要文字引导。经典是为众生入实修做基础，为修行者出意识做准备。这是佛陀的工作。佛陀深谙祖师之道，但是，最后一步出离的工作主要由禅师来做。佛陀主要负责为众生讲解佛性，引导行人做各种出离的准备。从言说法，渐渐引导入如实法。祖师非常清楚自己的主要工作是把众生从意识知解中拉出。若学人根基因缘成熟，以各种手段把他直接从头脑中叫出来，把他带到如实法中。当然，在这个过程中，祖师也会熟练地使用文字，借用如来禅来做他的工作。我们回到前面的问题：如何是见性？如果你手里看到一只萤火虫，你惊讶地叫到，哇！萤火虫真漂亮！一闪一闪的，我头一次见到萤火虫。见性的过程已经在不知不觉中完成并过去了。众生日用中的一切无不是见性，无不是法性施为，当他未生心未生想不住着的那一刻。只是他不知道这一点。日用而不知，是故为穷子。所以云：古佛过去久矣。当我看着手里的萤火虫，你问我怎么见性，我抬起头看了看天空。我看到萤火虫，惊讶说“好漂亮啊”，而没生见到萤火虫想，更没有去思维领悟那个能见明，见暗的“见性”，正做着这一切的动作，而未生一切想时，正恁么时而无恁么想，这才是“见性”，而实无见性可得。如此见性，非关见与不见，非关眼与非眼，无能无所，十方诸佛，描摩不得，住着不得，认知不得。六祖大师说：常应诸根用，而不生用想。即是此义。洞山禅师说：切忌从他觅，迢迢与我疏。我今独自往，处处逢得渠。亦是此理。此义无义，此理非理。莫着于此义理。那是觉者自行自证境界。你该如何？才是重点。见性是让你从那里出来，而不是进去。练习觉知、牧牛的目的，正在于此。而不是让你去思惟觉知，或认觉知为佛性。你正想着关于佛性的问题，这时，你忽然听到鸟叫。你开悟了。你开悟了，不是因为你听到鸟叫而领悟到那个能听的、不变的、听后的闻性就是自性，不是有一个被你捕捉到的灵灵觉知是佛性。不，那不是自性，那是你的妄想，是识心的诡计。如果你开悟了，那一定不是因为你在听到了鸟叫声上有什么领悟，而是因为那声鸟叫把你从对佛性或其他事情的思维中叫了出来。开悟见性不是进入，而是出来。你会问，不是没有出来和进入吗？是的，没有出入。迷和觉也是一样，本来没有迷与觉。因迷说觉，因入说出。你若不入，祖师不会喊你出来。你若不住，则任你出入。因为有住，引你不住。这就是祖师禅的特点和意义。如学人问禅师，如何是佛性？禅师竖起手指。学人说：我明白了。禅师问：你明白什么了？学人说：那个能竖手指的就是佛性。禅师笑着说：那不是佛性，那是你的妄想。学人说：那什么是佛性？禅师又竖起手指。你会了吗？佛法只是引导我们出离妄念。所有帮你认佛性，找佛性，在头脑中知解佛性的教法，都是生死法，是方便法，是言说法，是意度佛法。而帮你从对佛性的认知中叫出来，直用直行，而不做直行想的，那才是如实法，是自证法。当你认定什么，禅师就帮你打碎什么。你住在哪里，禅师就把你从哪里拉出来。如何是佛？上来下去。上来下去究竟何意？在这里会得，才是真开悟，真见性。如是开悟见性，才是真正的入门。以此来看，十地菩萨，观音普贤，尚未入佛法的真正大门。但是，开悟也不代表你立刻有了修行的结果，只说明你会修行了。你不会再错认定盘星，更不会错用功夫。当你知道出来，你的修行方向明确了，你找到了无上菩提正修行路。至于修行的结果，则需要功夫的打磨，悟后的实修，习气的转变，最终烦恼断尽，不复无明，而那可能需要几年、几十年，甚至你一生需要完成的。

2021-06-01

关于佛性师父，看了您的文章“那个真不是”，我有一事不明白。前念不生，后念不灭，了了分明的不是佛性，那到底是什么？也有人说，能见能听能闻的是佛性，对吗？禅宗和经典里都讲到修行要见性，也就是见佛性，到底什么是佛性？答：只要有一个是什么，无不是从意识里出，无不是妄想。若那个前念后念之间，当下那个了了分明的就是佛性，那么，哪个不是？正起妄念，正说话，正做事，正起贪嗔痴的就不是吗？若有其他的不是佛性，佛性即不遍一切处，即是有法。若落入一切法都是佛性，亦是妄想。何以故？一切法者，实无一切法，是名一切法。佛性亦复如是，实无有法名为佛性。若认能见能听能闻的就是佛性，你确定你在形容佛性，还是形容你的妄想？佛性没有能所，你为什么又立一个能所？能所心从意识起，从妄想有，非是佛性。若立能见闻觉知的为佛性，那正见闻觉知的作用在你拟心表达的时候过去了，而你在捕捉一个刹那刹那不住的佛性，又如何能捕捉到？佛性非是有法，非是无法，非是定法，是诸佛觉者自行自证圣智境界，非语言思虑能表。诸佛祖师种种言辞手段，无不是让学人亲证佛性，受用解脱，而不是论证佛性，执迷于佛性，甚至以意识思维佛性。所以，但有所是，皆非真性。你问我佛性到底是什么？我可以给你一个答案，但是你未必明白。如果你听懂了，自然亲证佛性。什么是佛性？白天黑天。

2021-06-01

你的心在自己这里，还是在别人那里道场有人干活扎了个刺，她眼睛看不清，找人帮忙挑刺。两个人在一起挑了半天也没挑出来。这时，又有两个同修过去帮忙，四个人在那里一起找刺。一会儿，那个人堆里已经是六个人了。最后刺也没弄出来，扎刺的人说，我自己弄吧。大家就散了。走过门廊的时候，廊下还坐着其他六七个人。大伙都知道她扎了刺，因为刚才过去帮忙的人很多，所以廊下的人没动。但是当她从门廊走过的时候，那另外六七个人都转头去看她，嘴里提出各种建议。人们太容易被外境所动所转。人们太爱起帮助别人的心。你想过没有，我们真的能帮到别人吗？还是你自己此时此刻，有一颗你看不到的更大的刺要拔？别人身上发生的一切总是吸引我们的眼球，而自己身上发生的事却很少有人关注。这只是我们平凡生活中不能再平凡的一件小事。但是，正是在这样的小事中，折射出我们平时的用心。一个人得病了，医生建议做手术，而他自己坚持不做。这本来是他一个人的事。但是他父母知道了，劝他做手术。兄弟姐妹也提出各种意见，不同意他不做手术。他的朋友知道了这件事，特意跑来安慰他，说了一大堆的话。我们为什么要插手别人的事？是因为你从来都活得不安。你无法与自己呆在一起。一个声音就可能把我们从安宁的片刻带走。别人换的一件衣服可能成为我们一个小时的谈话资料。谁家的儿子的一件事可能会让两个完全不相关的人吵起来。一根小小的木刺到底扎在谁的手上？你能不能在别人扎到刺的时候袖手旁观？坦然而安静地坐在那里继续喝茶？你能不能在别人不太需要你帮助的时候冷静地站在那里，别给他添乱？你能不能照顾好自己，而不要总是去关心别人？三个人坐在那里吃饭。一个人说：把饭吃好，是非常难的修行。另一个说：我觉得不太难。然后他看了看第三个人。第三个人并没有回应他，而是低着头，继续吃着饭。

2021-05-29

你离自己越来越远了有人问我：我一个很好的朋友因为工作上出了事，欠了很多债，受了打击，精神一下子变得非常低迷，经常心不在焉，出现幻听，还会说一些莫名其妙的话，家里人都担心他会得精神病，也跟着一起焦虑。请教师父，有没有好的方法帮助我朋友走出困境？我说：先把你朋友的事放一边。你认真思考过你自己患了什么病吗？众生不觉悟，个个都有无明大病。自病不知不顾，整天操心别人的病，没有比这更可笑的了。白居易一次去看鸟窠禅师。鸟窠禅师躺在树上休息。白居易看到后问：禅师，树上这么危险，你为什么跑到树上去？鸟窠禅师说：你自己薪火煎迫，危如磊卵，尚不自知，却见我危险。我无危险，你自己要大难临头了，该万般小心才是。阿奢世王被提婆达多蛊惑，杀父之后，身心恐惧不安，患了疮病，久治不愈。耆婆劝他去佛陀那里求救。阿奢世王问佛陀，提婆达多造恶，为何果报不现前？佛陀说，你自己还在地狱中，居然还有闲心关心别人？世间凡夫，皆是如此。自事不明，整天去管别人的事，操别人的心，而忘记了自己还在六道深坑、刀山火海之中。世间之人没搞明白自己的事，把绝大多数时间都用在搞孩子的事，父母的事，妻子的事，老公的事，朋友的事，公益的事，众生的事，社会的事，总之，有操不完的心，管不完的事，唯独忘记了来这个世界的目的是要搞明白自己的事。搞定自己，那才是你真正的职责。先把自己活明白，你才能建立真正的人际关系。先解决自己的问题，再去关心别人的问题。有人问禅师：达磨为什么来中国？禅师说：你应该关心自己，问达磨干什么？又有人问禅师：某某开悟了吗？禅师说：为何不问自己开悟了吗？带着烦恼和无明，你不仅帮不了任何人，反而会让自己和他人双双沦陷，害了自己，又害了别人。丈夫对妻子说：邻居小红怀孕了。妻子说：那是她的事。丈夫说：孩子是我的。妻子说：那是你的事。丈夫说：那你怎么办？妻子说：那是我的事。他的事，你的事，我的事，每个人都搞好各自的事，世间无事。不搞好自己的事，搞别人的事，不仅把别人搞蒙，还把自己也卷进去，大家纠缠在一起，永无解脱之日。你只有一颗心，要么在自己这里，那即是彼岸；要么在别人那里，那即是泥潭。在自己身上，是佛；在别人身上，着魔。搞定自己是神；去搞别人，是神经！有人问禅师：我如果跟您学法，多久才能开悟？禅师说：可能十年。学人说：如果我精进用功呢？禅师说：可能二十年。学人迷惑不解，问禅师：为什么？禅师说：你离自己越来越远。

2021-05-29

谁是那个需要被帮助和引导的孩子？顶礼师父，我的孩子现在正在初中生高中的成长转型期。我想向您请教，如何从智慧的层面引导孩子健康成长，除了接受基本的学校教育之外，怎样灌输他正确的人生观，引导他读一些什么书？需不需要推荐他读佛经？使他长大成为一个真正优秀的人！答：如果你真正想关心你的孩子，先放下你的孩子，认识你自己是谁。在你没有认清自己是谁前，你不可能帮到你的孩子。如果你是一个无明者，你为他所做的一切都是培养自己和他的无明。在你不能引导自己走在正轨之前，你无法引导他走上正轨。你这些想法正在害你的孩子，而你却你为在照顾他，在爱他。你凭什么以为他需要你的引导和帮助？你自己真正读懂过佛经吗？你都读不懂佛经，你为何要建议他读？读佛经使你自己还有这么多困惑和问题，你觉得佛经能解决别人的问题吗？更何况还是你的孩子？在你真正独立和解脱前，你不可能帮助你的孩子独立和解脱。谁是那个需要被帮助和引导的孩子，希望你能用余生想明白这个问题，而不是痴心妄想去帮助别人。你越是爱你的孩子，越是关注他，你们之间的依赖和捆绑越紧，你们越是一同下降。生命的提升不是互相关注，而是独立和觉醒。只有你的生命真正觉醒了，你才知道，需要帮助的不是你的孩子，而是你自己。即使你用尽毕生的精力和时间来学习自觉，你都未必成功。如果你把这个最重要的目标丢在一边，而将注意力放在自己的孩子或任何人身上，你在摧毁你们双方。你永远看不到一个觉悟者把心思用在自己的孩子或任何一个人身上，他要么安住无心，要么，把心放在一切有缘的众生身上。你永远看不到一个觉悟者整天关注着别人，他一直关注着自己是否进入妄念和幻境。当他能活在自觉的世界里，他以这样的觉悟启发别人进行同样的自觉，教导别人不要关注外境，而不是进入别人的世界，去插手别人的事。如果你真正爱自己的孩子，先把自己当成一个孩子，把你的孩子当成老师。学习他身上的天真和不造做。你永远是一个学生，是你孩子和身边一切事物的学生，没有这样的自知之明，你凭何去教他人？去帮助他人？如果你真正关心你的孩子，先关心你自己的内在的小孩。先了解自己的念头和想法，看看它们是不是真的。当你觉悟到一切想法和念头都不真实，你会发现，你外在的孩子也不真实。他不过是你心上投射的一个影子，来唤醒你的内在，看见你的无明。当你看到你的内在，你再也看不到你的孩子有任何问题。他如此完美，就像天空如此完美一样。在你真正成熟前，你不可能是一个好父母。当你成熟后，你发现，没有谁需要你去帮助和教化。一切各有道，互不相干扰。干预他人道，自道不能了。

2021-05-29

勇士勇士并不一定是一个大力士，他有可能是一个手无缚鸡之力的人。他之所以是一个勇士，只是因为他不会被别人牵着鼻子走，不会被家人或任何观念绑架。当一个人懂得拒绝，不再在乎别人的眼光和评价，他内在的力量恢复了，我说，那是一个勇士。当一个人开始并不只是心存仁慈，也懂得冷眼旁观，不为外境所动，不卑不慢，智为行导，那才是一个勇士。勇士不是与人争斗的人，而是与一切无争的人。勇士才不会与人辩论，他会及时转身离开。勇士常常不是一个主动的人，而是被动的人。被动而不被缚，被动而能自由，放弃争先，放弃获胜，那是勇士特有的魅力。勇士未必是一个男人，它有可能是一个女人或孩子或老人，甚至是一个残疾人。勇士的特点不在他的外形，而是在于他有一颗勇敢无畏的心。勇于承担自己的自由，无畏任何胁迫和束缚。当你能够不被无明和烦恼宰割，我说你是一个勇士，而你可能只是一个目不识丁的农夫。当你能够不被六根迷惑，少欲知足，不被自心妄想奴役，我说你是一个勇士，而你可能被所有的人当成傻瓜。勇士之勇，非鲁莽意气使然，非造作努力达到，而是觉知定力陪伴，安静无为渲染。勇士之勇不仅在于所为，更在于不为。有为者，诸仁义士。不为者，诸有智者。有为有不为，勇士也。于一切无碍，心如虚空，无我法二执，法性施为，是佛菩萨勇也。于一切无惑，智慧如海，无人相我相，任心自在，是诸觉悟者之勇。佛菩萨之勇，高高山顶立，深深海底行。自觉而觉他，不住涅槃觉。诸觉悟者之勇，默默而无闻，悲智而双运，润物而无声，化有于无形。一切人皆可勇，皆为士。本来是勇士，云何成懦夫？只被无明缚，失却本来人。做一个内在的勇士，那是你的天职，是你的责任。此责重于山，此事不可推。了却浮生痴人梦，谁能昧此本来人！

2021-05-29

独处与共修师父好，您的见地给了我很多启发，所以，我很重视您对学人们如何修行给的建议。您的文章里提到过要多练习独处，同时，您又经常开示共修的力量。请师父开示，在独处和共修这两种修行方式中如何取舍和调和？答：独处和共修只是在修行的形式上有所区别，看上去是两种不同的修学方式。而在用功的实质上，它们没有不同。也就是说，不管你是独处自修，还是与大众在一起共修，你的心都是独立无依的，都是向内看自己的起心动念是否和道。你做功夫的方式都是牧牛，也就是于念离念，于相无相，转身转念，从头脑的染着中出离。所以，法上的独处并不是执着于一个人修行，更不是把自己关起来，不见人，而是不论人多还是一个人，都能心无攀缘，亦不颠倒，无依无倚，自在无碍。共修并不是大家在一起整日谈论佛法，听讲座，做功课，换了一群人在一起生活。而是在一起共同训练独处，不依恋任何人，能够独立、无依地生活与修行。就像那匹深陷泥潭中的马一样，虽然有群马在旁边加持和鼓励，但最终是靠它自己的力量从泥潭中挣扎出来的。共修只是给大家提供一个修行的环境和氛围，给了我们精神上的一种加持，如果自己不精进用功，有再多的人加持，也没有意义。外在形式上的劝导独处和建议共修，这是针对不同的人、不同的根基而设的方便，非是定论。即便是对同一个人，也有不同的情况，不可一概而论。有一些人，执着于伴侣，或贪图六尘的快乐，或执着于共修，生活和修行都不能独立，对这样的人，要引导他们多练习独处。而有些人，本来就喜欢独处，不愿意与别人交流，性格孤僻，又有很多习气自己不能察觉，对这样的人，要引导他们在大众中共修，多与别人交流，打开心扉，长养慈悲喜舍。还有一些人，一个人在家懒惰放逸，不肯也无法做功课，没有约束和自制力，对这样的人，建议他们参加共修。因为在道场有共修的课程，也有人监督，会打磨掉我们很多的习气，也会一直督促我们用功，把修行和解脱落在实处。选择独处还是选择来道场参加共修，因人而异，因自己不同的修行时期而异，因你的个人情况而异。如果你不喜欢独处，一独处就恐慌，那么，你要给自己多增加独处的练习。如果你独处时不能约束自己身心，放逸懒散，经常会有烦恼现前，也很清楚自己没有解脱的功夫，那你就需要找一个自己满意的道场去参加共修。这个时代，人们被五欲六尘蒙蔽了心性，能自觉自律修行者少之又少。所以，来道场参加共修就变得非常必要。时代不同，修行的方式也不同。对于绝大多数人来说，这是一个共修成就的时代，大家在一起相互督促，互相鼓励、加持，改变自身的习气，长养真实的解脱功夫。古人也曾说过，大丛林里磨练是真正的选佛场。现在还有各种各样的共修群。人们之所以愿意进群参加共修，就是因为没有自制力，不能独立完成功课。共修与独处，并不矛盾。无论如何，你都要习惯无依，过完全独立的生活。 

2021-05-27

那个真不是居士：师父好，我听到有同修分享说，自古以来为什么得道的人这么少呢？就是因为他们有一个想法，认为得道非常的难，不相信悟道简单至极，不肯承当。今天我觉得非常幸运，听到了最上乘的教法。当我们忽然间一念不生，那个干干净净，明明白白的东西，那个就是。能清清楚楚感受到它就是，它一直在那儿，就是这样，就这么简单。请教师父，这种见地就是禅宗的见地吗？只要悟道那个不动的就是本性，就是开悟吗？请师父指正。答：现在很多善知识和学法之人把头脑知解出来的“当下就是”当成悟道甚至得道，这是一种典型的“认贼为子”，将识心当成佛性。你永远找不到“那个”，更没有什么“就是”。古人云：菩提无是处。又云：学道之人不识真，只为从来认识神。无始劫来生死本，痴人唤作本来人。所谓“认识神”，是指把一念识心的作用当成了佛性，把妄念当成了真实。认“那个就是”，“就在那儿”为自性，这完全把修行的目标搞错了。这并不是禅宗，更不是什么最上乘法。现在有太多的人都迷在“当下就是”这样的知见里，以为那就是最究竟最简单的佛法，认为和禅宗的解脱见地一样。那种认知和禅宗的见地了无交涉。解脱是要实证转身和出离妄念的功夫，它需要少则几年，多则几十年正确的牧牛和善护念才能达成。学法最忌讳的是意识停留在那个就是上，或认一念不生时就是，更不可认明明了了的就是本性。顿悟本性没有你们想的那么简单，需要时节、因缘、功夫具足，方可得见。这样的分享对于想真正了解实相、学习禅宗的人是一种误导。现在类似这种教法比比皆是，师与弟子都在知解中，自迷尚可，若教他人，是为大错。若欲解脱，需要真正见解。真正见解，可不是一句“那个就是”、“它一直在那儿”。那个真不是。且问你：如何是真正见解？如仰山问云岩：闻汝久在药山，是否？岩曰：是。沩山问：如何是药山大人相？岩曰：涅槃后有。云岩一句“涅槃后有”，赚杀天下人。若于此处看出云岩下错转语，是真解脱者。且道，云岩错在什么处？

2021-05-27

思考问题是否也是一种觉知问：顶礼师父，看了您开示觉知知识，当头脑开始思考就拉回到六根的觉受上来。但是如果在思考一道数学题的解法，或者别人问我问题，我需要思考答案，这不都是头脑在工作吗？这样的时候如何回到六根觉受上来？请您开示。答：佛法是用来出离烦恼，而不是无端地制造问题的。思考问题和其他的感知一样，都是本性的一个作用而已。六根接触六尘的刹那会产生识的作用。我们不知道这个识是空的，所以会执着，会停留在这个作用上，才产生了种种问题和烦恼。训练觉知是为了从头脑的住着中出离，从识中解脱。它的目的是为了出离烦恼，而不是为了训练觉知而去觉知。思考数学问题和其他一切问题，本身就是觉知，它是意根在起用，你不需要再回到别的觉知上。但要注意的是，这样的思考和觉知里是否产生了住着、分别和有所得的心。如果只是思考一些数学游戏，思考完了就放下了，或正常的思维生活中一些问题，那是意根正常的使用，是觉知的一部分。如果在思考问题中加入了得失心和各种意图，使思考变成了一种压力和烦恼，甚至带来了痛苦，那才是要离开和避免的，要回到其他的觉知上来休息头脑。这时，你只需要看一眼周围的景物，比如我们坐在车里想一件事时，忽然看到车外的景色特别秀丽，我们只要盯住那些景物看，一下子就会把我们从思虑中拉出来，这就是本性本能的解脱作用。只不过，我们不知道觉知的作用，不懂得转移注意力，就能从一些问题和烦恼中解脱出来。当一些问题使你感到不舒服，这时你要做的是放下对思考的问题的执着。用头脑不停地去解决问题时，它会消耗我们的身体，也会让我们紧张和难过。这时，引用觉知，把我们从那个问题中拉出来，回到当下，回到不消耗身心的状态中来，身心就得到了自在和解脱。其实，世间人之所以要思考，要做数学，大多数都是带着利益和得失心，很少是单纯地去做头脑觉知的训练。这个要看自己在思考中所用的心了。用心过度，就成了识，就会累。正常的算数，比如买菜算多少钱，思考怎么把一件事做好，这都是正常使用意根，是觉知的一部分，不需要刻意地再去转到别的觉知上。问：就是说思考的过程中产生了痛苦和恐慌，这时就要停止思考，抬头看看前方或手拿茶杯，让头脑休息，然后再继续计算和思考。一旦发现头脑中产生了其他跟题目无关的念头和情绪就再停下，回到觉知，就这样来来回回的训练是吗？答：修行中所使用的方法都是为了离烦恼苦，而不是毫无目的刻意地去练习。法是对治烦恼和苦而用的。若无苦，何须法？觉知只是为了出离妄念和烦恼，而无其他意义，它是我们本来就有的。若是正常的生活，则不必如此紧张刻意地训练觉知。一切事都在它发生的当下就结束了，只不过，愚人被自己的妄念欺骗，计较纠结，患得患失。如果你想训练觉知，从练习走路，从做简单的事开始。为什么要练习思惟呢？不是不能思考，但是一定要适量而且有必要。没必要的话，越少用脑越好。用脑是一种习惯，即便你想的不会带来烦恼，但是想着想着，就会想到一些让自己不舒服的事了。觉知的宝贵，它解脱烦恼的功效在于时刻地去训练，而不在总结道理或不停地发问。住在问题里，或者执着于思考什么是佛性，什么是无生，什么是空，那恰恰是觉知需要把你带离的。如果因为想弄明白觉知或实相而不停地去思维，那你永远无法活在当下，无法训练觉知，也永远无法默契于实相和解脱。

2021-05-27