没有那个就是居士：师父好！请问睡着了感觉不到身体存在了，一个念来了知了自动不住没了，过一会儿第二个念又来了又知了，就这样一直延续一段时间，这个是见性吗？有个朋友聊起她曾经几天都在这状态，说是见性也认下来了，我也体验过，但不确认。还有人说，那个不动的、一切背后的东西就是佛性，见到那个，就是见性。也有人说，能见的、能听的、听闻的、能感知的，背后的那个，就是我们的真性。答：所有身体上的觉受，包括感觉不到身体了，这都是识，都是妄想，刹那不可得，不可住。你却住在了早就过去千万念之后的识心上还不知道，还问这是不是见性？可见，学这么久佛法，连门还没摸到。居士：嗯，又跑到过去心了。回复：所谓开悟见性，解脱涅槃，名异义同，皆是心无所住。无所住非是意识分别出来的无所住，但恁么行去，亦不作行想，假名无住。佛不住涅槃，涅槃不住佛。觉性亦复如是，无住之异名。但有丝毫住着，皆是识心妄想。开悟见性，亦复如是，无有实法名为开悟，亦不可得知解思惟开悟。但有少分境界可得，有刹那住着心，皆是分别自心境界，是妄非真。若问如何是真？是问尽非真，问真反迷真。真不更觅真，觅真反失真。修行先把这个理弄明白了，知道开悟是不住，开悟不可得，假名有开悟，实法无开悟。再去做息虑忘缘与牧牛的功夫，时节因缘成熟，自然功夫现前，自证无住。不是出现什么境界叫开悟，更不是想象出来有个开悟见性。一念不住，一念假名开悟，实无开悟。所以一念住即众生，一念无住即佛。实无无住，以不住妄想分别，假名无住。但是如果错认了开悟，那就整个修行都会错，会念念错失当下，念念跑到过去心，未来心，本来是佛，却四处找佛。居士：怪不得有朋友说师父只除妄不立真，不给人指认心性，原来师父是这个意思，谢谢师父！回复：不指示真性，亦无实法可断除，以此法眼即可识别世间说法之人，凡立灵灵觉知为真如佛性，或意识思维知解佛性，或有个真心可守，或言那个就是，或认前念不生，后念不灭处为佛性，但有人指出佛性，必是妄想分别，是识非性。或执着对治法，认实有烦恼可断除，皆是不了真性。诸佛祖师，只是为学人解黏去缚，除其住着处，脱去一切知见。古人云：菩提无是处。又云：一切无有真。皆是此意。一切境界现前，都做不得数，都只能骗不真正明理之人。但能明理，自会修行，即不被天下善知识舌头骗。

2021-04-20

过好内在的生活你可能永远无法想象，你的高血压病既不是来自饮食，也不是来自遗传，更不是来自血液，而是来自你拿起一个杯子时的用心。你同样无法理解，你的心脏病，胃溃疡，并不是来自吃什么东西，也不是来自你的体质，而是来自你和万物之间的割裂。你无法想象，你的忧郁症、焦虑症，是因为你看到一株野花时却心不在焉，因为你关门的时候失去了觉知。人们身体患病，便去寻找外部原因。认为身体出了毛病，然后借助于药物来治疗。他不知道，是他的用心出了问题。外境，居住环境，生存条件，身体，饮食，药物，当然也是心的一部分，只不过，我们从来也没有觉察到这一点。我们并没有很好地对待自己的生存环境，没有很好地对待自己的心，它当然会出问题。我们总是以为自己是单独存在的个体，每件事物也是单独存在的。这种个体以及对立的思想，导致我们活在狭小的认知空间里。是这样的认知，这种狭隘的观念，这些对立和自我保护的思想，在伤害着我们的身心。世间万事万物都是紧密相连的，整个时空法界，犹如一个统一的身体，一个有机的生命体，牵一发，而动全身。一处用心乖背，处处动荡不安。与境不能和谐共处，是为自伤。疾病从对自心境界的态度而来。一颗真正温和的心，待一切都温和。以不违物，故不自害。带着觉知去做每一件事，在每一件事中都看到自己的用心，在每一个动作中都透露着温和、善意与理解，即是修行。不要在细小的事之外别寻生命的意义。生命的意义就在你身边所有平常而细小的事中。只要你拥有觉知，那些小事就会变成你生活的大事。你不再去寻找意义，你会把自我彻底甩掉。若能如是修行，所有的疾病都会被治愈。包括最难治愈的抑郁症。抑郁症患者就是因为错失了对当下细小的事情觉知，而进入头脑中寻找意义却再也找不到满足头脑的东西。疾病的原因是心对待万物，也即对待自己的态度。当你紧张、对立、把控于外境，错失当下，神不舍守，魂不附体，你的身体就会得病。当你不相信你遇到的，当你频繁地放出自己的念头，不停地分别自心境界，对立于你的境遇，你的身体就会有压力。疾病在那时产生。魂不附体，并不是你的灵魂真的离开身体，而是你放出了太多的念头到外境中。智慧的人从来不关注他的身体有什么变化，他会关注如何用心。道人才不关心外在发生了什么，他关心他的内心正在进行什么。如果他的内心正在进行贪嗔痴，他看到它们，转化它们，他的身心便健康了。觉察自己内在的生活，就是修行。如果一个人看不到自己内在发生了什么，即便给你全世界最好的灵丹妙药，最好的养生产品，最佳的生存空间，最完美的生活资料，你一样会得病。治愈疾病的秘诀，在你的用心处。看到自己如何用心，那便是修行的功课。

2021-04-20

安住寂寞，才能不再寂寞顶礼师父，您的道场我也去过，待了有一个多月的时间，因为每天有五节功课要做，还有两天放香的时间，因为是去道场学习的原因，在道场的这段时间还挺充实。道场很清净，确实是一个实修的好地方。平时还有放香时，看到您和一些同修经常一个人坐在院子的角落里发呆，有时我会生起一种恐惧和不安的心，难道您和这些同修就这样在这里过一辈子吗？这样无所事事，没有事干，是不是太寂寞无聊了，感觉大家像被关在一个监狱里一样。短时间可以，一辈子都这样过，如果是我，我就觉得很可怕。请问师父，您是怎么看待您的修行生活？答：人们都会经常生起一些念头。这很正常，也无法避免。但一个好的修行人和其他人的不同之处是，他不会相信自己的妄念，不会住着在这些妄念带给自己的不安上。道场的生活没有你想的那么长，它只有一天。我的日子也没你想的那么寂寞，我有鸟语花香相伴，有溪水青山娱乐。你活在自己放出的妄念和想象中，我只要把眼前的这杯水喝好，把路走好，把饭吃好。你活在未来心中，而我只想着度过今天。我们住在道场，这里平时关着大门，放香的时候敞开大门，中午或晚上也会开门，大家出去散步，去镇上买些东西，到山里打打坐。我经常跟同修们说，我们这里跟监狱差不多。大家都开心地说：是的，师父，我们很开心生活在这样的监狱里。如果你看到一个地方是监狱，你可以放眼望去，世间哪个地方不是监狱？家是监狱，小区是监狱，工作单位是监狱，地球是监狱，你的思想、观念、信仰，无不是监狱。如果你错解了佛法和修行，那是更大的监狱。如果你不明白什么是真正的自由，你渴望有一个地方，做一些事能给你带来自由，那么，不论你在哪里，你做什么，那都是监狱。自由不在任何地方，它在你接受当下，满足当下的心里。我们的道场不大，我们的生活很简单。但是，我们很知足，我们很惬意。所有不安和恐惧的想法，来自于你，而不来自于我们。寂寞者，无别原因，正是因为耐不住寂寞，才更加寂寞。你看到的是你心里想象的世界，而我们活在自己现实的世界。看清外物的虚幻，放下心里的种种营求，不向外投射妄念，心才能获得真正的安宁。不再痴迷于做事和享受带来的趣味，才能真正的不寂寞。世人愚痴，以为变换生活的样式，寻找乐趣，便不寂寞了。他们不知道，他们变换的越多，就越寂寞。越想驱赶寂寞，就越发的寂寞难耐。如饮鸩止渴。只有歇下求乐趣的心，看清一切乐趣的本质是苦，是幻，安住寂寞，休息心识，才能真正不再寂寞。如果把安宁寄托在改变环境，在舒适的享受中获得充实，环境是无常的。当你寄托的环境消失了，你怎么办？把心从外境那里收回来，把念头从乐趣那里召唤回来，回到心上，一切问题消失了。道场的生活和修行就是为了认识这一点，并且实践这样的生活，享受这样的生活。一旦拥有了这样的智慧和生活能力，再到哪里，都一样安乐，一样自由自在。

2021-04-20

静心才是关键人们总是庆幸或抱怨自己遇到的人与事，迷在人与事中，或喜或忧。不知道从事情中跳出来，才能无喜亦无忧。最大的幸运不是你遇到了谁，而是能活出自己。最大的悲哀不是遇到什么倒霉的事，而是认清一切事都是梦事。一切都在你那里，而没在境中。迷人向外寻求，制造问题，营造人生，以此充实自己，不知给自己造了无数的幻屋，打造了无数幻门，进进出出，永远走不出那迷宫。智者知道一切事物的钥匙都在自己心里。只有停下来，一切幻屋消失，一切幻门打开。静下心来，才能找到一切问题的答案。静下心来，才能看到所有的事物原来都是客观而纯净的，只是我们的心出了问题，才看到种种问题。你遇到再美好的事，它都无法使你安心，除非那事能让你看到自心的圆满。你遇到再好的人，它都无法陪你永远，除非他能警醒你认识空。你什么都不用练习，练习静心吧。静心会让你看到根本。静心会让你看到本来。静心能通一切佛国。静心能醒一切迷梦。到心中去找答案，一切都在那里呈现。前提是，先静下来，观察它，了解它，与它和解，与它和谐。

2021-04-20

修行于第一念上着手师父好，看了你的文章，修行不是提出问题，而是不生起问题，我的理解就是在第一念上觉察。我的问题是，为什么要在第一念上觉察，它和解脱有着什么样的关系？答：你看，你现在问我这个问题，如果你自己不能察觉，又不知道止息，又没有人给你一个满意的答案，你就会经常想着这个问题，而错失了本来解脱的当下。如何是本来解脱？法相未生时，心未随妄念流转时，直用六根时，心不住法时，即是本解脱。你问我为何于第一念上做功夫？若看不到自己的起心动念，念上生念，一切妄想尘劳，生死无明，随之而生。比如有人跟你讲修禅定才能解脱。你的问题来了，如何修禅定？入了禅定还要怎样修？如果此时看不到自己关于禅定的疑问，你会被禅定这个概念带入更多的妄念和行为中，从而离开当下，执着幻境，不悟当下非动非静，不劳施功，本来寂灭的自性真定。随时从念和识上出离，才是真修行，是真功夫，是真道理。若不如是，随便一个问题，就会把你带到识海。识海者，生灭动荡之心，轮回机制，无明者是也。若不知在第一念上觑破它，识心就会带着你在虚妄的概念中转，无有了期。诸法唯识，诸法是念，一切法但有名字，而无实义。诸法皆是识心妄计，本无实法。佛说一切法，都是要告诉我们这一个事实真相：没有法。所有的法都是识，是妄，是念，是空。修行者，不明此理，于第一念中而不觉，于第一法相上而住着，前念后念，念念分别，便入识海。入于识海，分别名相，思维概念，以为真实，恰是堕生死，不得出生死。何以故？生死者，识之异名，念之别称。以住着故，说名轮回。所以，修行若不从第一念上觉，从第二念上息，则念上生念，念而不止，转转迷背。第一、第二念者，只是假名，非实有一二念也，不可执着。若执着，便成第五第六念，千念万念去也。佛陀说法，方便施设，种种修行，不过止息我等妄想分别。妄心若息，都无实法。故知修行只是妄心不生，于第一念上勘破。故名直截根源佛所印，摘叶寻枝我不能。又知祖师门下棒喝之理，夺杀之意。哪里出头哪里打，直打得你无头可出，妄心全歇，如缩头乌龟，方有少分相应。做得缩头乌龟，方骑得露地白牛，稳坐归家。

2021-04-20

放下一定怎么的心我们的痛苦来自于一定要怎么样！没有一定。一定，那是观念的要求，头脑的把戏，莫被它骗。在一定要怎么样而不能时，转变个想法，换个方向，解放思想和观念，所有的困难都消失了，心立刻获得了解脱。当你一定要做什么，你会发现，即使你克服了种种艰难做了你一定要做的事，你还是不满。绕了一大圈，做成了一切之后，你发现自己又回到了原点。这之间你所受的一切都是徒劳，所经历的一切都毫无意义。它唯一的意义是，让你休息下来，不要再重复同样的坚持。那一定要怎么样的心，就是我。只有我才持捉着知见。无我者，但无知见耳。无知见者，即是忍辱仙人。当内心牢牢地执着一种见解，这种见解成了一把刀剑。它会对所有持有不同见解的人剑拔弩张！心因为操起见解之刀，而变得紧绷、扭曲、难过。心本流通，念念不住。它不被任何东西缠绕和阻止，只是被知见与观念阻拦。正所谓：苦海无边，回头是岸。放下屠刀，立地成佛！苦海者，无数的观念。回头者，不再追寻认定那些观念。屠刀者，知见和意见。立地者，但无知见，即如如佛。经云：实无定法名为无上正等菩提。又云：无有定法如来得阿耨多罗三藐三菩提。所谓定法者，相信一种不变的观念，认定一种固有的想法。当你执着一种观念，它会让心住着而受苦。当你痴迷一种理论，它会让心焦虑而分裂。世间所有的行为、造作、探索和营求都受观念和信念的指导。强烈的观念可以引导我们上刀山，下火海，让我们不达目的不罢休，让执迷不悔，让我们受尽艰辛。除非那是一种活的、不定的、能让心解脱的观念，否则，固有的观念会成为捆绑我们的枷锁。当一种观念不再决定，不再固执，不再要求什么，它已经不是观念，它从观念转化成智慧。当一种观念能松开我们所有的观念，这样的观念被称为正念，又称般若。佛法就是启发我们远离知见，用心生活。心只是穿过它自己，只有知见才会嵌入头脑，迂回心识，侵蚀心体，让心枉受痛苦。定论和观念隐藏在你心中的各个角落，潜藏在你的八识田中，只有高度地觉知，安静的心智才能发现它们。在你生起观念与知见的地方，发现它，转变它，放逐它，心就会得到自由和解脱。

2021-04-20

梦幻空花，徒劳把捉无论你做多少事，绕多大一圈，最后都要回到原点，回到寂灭，回到一无所有。迷人终日奔忙，徒劳身心；悟者言下顿歇，坐享圆寂。禅师祖师悟道者，为什么哪儿也不愿意去，什么事都放得下，找一个地方，终老山林？就是因为他们真正醒过来了，他们很清楚地看到人生是一场梦，到头来一场空，不论你做什么，做的多好，都是一场梦，诳骗心识，徒劳无益。如果等到临终的时候再发现这一点，再去放下一些东西，就晚了。那时想放下，就放不下了。随着习气与无明，随着神识不自觉地抓取，依旧轮回。无常随时会收回租赁给你的身体和财物，疾病与死亡随时都在警告你，你什么都不拥有。你不过是个租客，你的一切活动，不过是在短暂的租赁期里。除非你活在大梦中，以为租期很长。世间租客，交还租物，尚有定期。生命租客，交还生命，没有定期，随时会来。你做好随时交还生命与所使用的一切的准备了吗？你为觉醒做好准备了吗？如果不提前做好准备，当无常收回你的生命和拥有的一切时，你会非常难舍，非常痛苦。知幻即离，离幻即觉。若只知幻而不离，是不知幻也。若离幻而未觉，复又入梦，不是真觉。真觉知幻，真知必离。古人云：梦幻空花，何劳把捉。何必零落，方知是空。

2021-04-20

佛法须亲证佛法所有的理论都是修行者亲证过来的智慧和经验，而不是听闻或知解出来的。佛法是自证圣智境界，非言语意识分别境界。佛陀说法有二种，一，言说法，二，如实法。言说法，动荡生死之相，为初学设，引导学人入如实法。如实法者，自证所行，离心意识，非言语思维所能解了。好比如一个医生要写一篇论文，讨论一项医学理论。这种理论一定是自己多次临床实验观察和证实的结论，而不是从医刊杂志上抄袭过来的理论，更不是从别的医生那里听来的理论。抄袭或听来的理论如果未经自己证实而直接用在患者身上，可能会有各种危险。对待不同的病人，对他的临床观察和随时取证，这才是一个医生应有的治医精神。修行者亦复如是，自己应随时观察自心，随时总结解决自身问题的理论，而不是一味地执取佛法的知见。医学是要治病，修行是要解脱烦恼。它们都不是单纯的理论研究。所有的理论，都是暂时的，是不定的，是会变化的。只有实修和亲证者的理论才对修行者有借鉴，而这个借鉴只是提供方向、方法和结果，亲证结论的实修过程和验证方法是否有效，需要其他的修行者去亲自完成。而如果一个修行者，只是学习觉悟者的知见，而不去实证和亲历修行、觉悟和解脱，那等于说食而不饱。有修行者，终日传播他人的解脱知见、修行成果，或者因袭他人的理论见解而错以为是自己的修行，不肯于平日中做实际的功夫，是大愚痴。何以故？如数别人的钱财以为是自己的，等到用时，方知自己分文没有。修行者当然可以随时记录并表达自己的修行观念和解脱见地，但那一定是来自修行者的切身经历和实际观察，以如实得解脱故，说名为智，又名修行。一个亲证解脱的人，不愁没有佛法可讲，他所讲的一切，一一皆从自性中流出，但为众生解粘去缚，除此之外，无有实法。如果没有经历实修和亲证的过程，而一味地宣说佛法的道理，听闻诸多的道理，是名口说般若，耳听虚言。是自诳诳人，穷劫不能见性。诸行者，文字言说从意识出，从妄念起，从知解生，非关修行，不得作数。若欲真实修行，须脚踏实地，死去一切贼心，认认真真牧牛，减少世缘，做大布施，所谓布施眼耳鼻舌身意，布施色声香味触法，布施生，布施死，布施世法，布施佛法，乃至一切心灭，方得相应。参不得半点虚假。何以故？解脱是你个人的，有功无功，得不得力，莫问别人，但问自己。

2021-04-16

放下与放心放下并不是放下物或人，把它们丢下，而是把提着的心放下。放下并不是厌弃和否定什么，而是把它放置在那里，对它完全放心。放下就是放心，那永远不是逃避，它是一种智慧，而且是最好的智慧。没有任何一种方法超越放心。将事物交还给自己运转的规律，把你的关注与担心从它那里撤离。放心意味着你相信当你不管它时，它依旧会好。相信它依旧会好，并不是指相信它永远不变，而是会接受它一切的变化。而担心是意识对现实和变化的一种操控。担心是徒劳的，因为现实永远有它自己的轨则，而那是意识无法捕捉的。放下你担心的，那是对你和你放下的事物最好的安置。放下，需要对诸法实相有真正地领悟。只有领悟诸法随性而缘起，缘起而无生，意识无法干涉和操控，才能对事物的发生与变化放心。当你放心，佛性自然起用。当你放心，因缘接替所有的工作。当你放心，般若从性而起。你提起心，则佛性被盖。你生起意，则心性昏蒙。佛性本来无盖，以妄念故，覆盖真如，假名被盖。心性本来清净，以诸识动，蒙蔽心性，说名昏蒙。脚落在地上，心放在胸里，莫向头脑处奔逸，莫放出你的各种担心。守心护意，即是菩萨。善护诸念，即真护法。我自安住当下，一切交给因缘。我自清风拂面，一切放心任运。

2021-04-16

心会做出选择你的每一次行为，都是你的现实。从你很小的时候，心就知道该做什么，该选择什么。无论它面对多么艰难的选择，它都勇敢地选择了。即使他一直犹豫，一直纠结，迟迟无法做出选择，那也是一种选择。心最终一定会面对它自己，它无法逃开。所以，你一次次地遇到一些事，一些人，那都是心实现它自己要经历的。你无法绕开它们，除非你能让心直接从那些事物中穿过，没有驻留。让心直接过去，这是佛法的核心，也是所有修行者要面对的问题。如果你从一开始就对自己的选择没有疑惑和评价，并且在你做出选择之后，并不后悔，那么你并不会受苦。只是你逐渐在选择中加入了越来越多的观念，加入了你对幻境的执着，当你开始患得患失，你的心开始停滞，你开始在纠结中受苦。你的每一个选择，都没有问题。你选择了的，都是心需要那样做的。如果你不知道该做什么，心会有答案，你接下来的行为就是向导，你所做的就是心的选择。它一定会把你带到该到的地方。跟随心的指引，少受观念的影响，你就会少受很多苦。什么是心的指引？那些你必须要做的事，你不做身心就会很难过的事，最后总是超越观念和理智所选择的。但有时，我们虽然跟随了心的选择，我们还是会很痛苦。你痛苦，是因为在不知不觉中，观念又进入了你的内在，在干涉和扰乱你。是那些强烈的分别与批判的观念给心带来了压力和痛苦。看清那些观念的虚妄，让心轻松地不带任何压力地去选择。在选择做出的行动之后，立刻放下，心就趋向自在和解脱。心不会真正选择让它难过的事，除非它陷入一种观念和迷茫。当你的心做了它难过的事，它会反思下次要不要再做同样的事。它会一次次地寻找更好的应对方式，它会一次次地摸索，一次次地修正，直到它彻底放过自己。心一定会通过，住着只是暂时的。因为那是心的本质。心是最好的老师，无论你面对什么选择，心会直接穿过那层层的问题，直达最正确的方向。但是观念总是瞬间出现，来阻止你做出选择。是各种观念在暗处的对你指手划脚让你烦恼重重。人生的烦恼不在于你选择了什么。无论你选择了什么，它都绝对没有问题。问题出现在选择前的犹豫、纠结、衡量、计较、猜忌，和选择后的后悔、内疚、指责、抱怨、沮丧，是其中的观念导致你的心有所住，是心有所住导致你难过，而不是你已经选择做了的事。无论你做了什么，放过它。放过它，心固有的紧张就会放松，过去习惯性的反应模式就会松动，它就会清醒地知道下一次面对这样的事情该如何应对。所有的问题来自你的分别和抗拒。你越是分别和抗拒它，你越会在下次面临同样的事时，继续犹豫和纠结，继续你那固有的反应模式。所以，智者永远会听心的指导，而不会在正做的事中加入观念的干涉。哪怕他的行为被所有人指责和嘲笑，他也全不在意。因为他想要的是心的安宁和解脱，而不是痛苦。人类的苦恼来自观念的纠结。没有什么真正会影响和伤害你，除了观念的捆绑和住着的心。没有什么会给你压力和烦躁，只有你自己对自己的碾压。发现自我内在心行的习惯反应，在做出应对和选择前，带入觉知和正见，给自己下一步的行为以缓冲，改变心行的习惯。一次次地发现内心对事固有的反应模式，改变心的反应模式，在实践中掌握什么样的选择会给心带来最终的安宁，这便是修行和解脱之道。

2021-04-16