持香身自馥，洗衣足自清你急于要去一个很重要的地方，一条河水挡住了你的去路。河水看上去很宽，一眼望不到边，你虽然会游泳，但是你不能确信自己能游过这条河。你犹豫了很久，最后还是决定渡河。这时，岸边一个破旧的木箱忽然对你说：我也想过河，你能带上我吗？你问木箱：你为什么不自己过河？木箱回答到：这条河很宽，我已经试图过河很多次了，但每次都会被浪头冲回到岸边。你对木箱说：我一个人都不一定能游过河岸，再带上你，更游不过去了。你拒绝了木箱的请求。这时木箱哭了起来，并对你说：我的家住在对岸，很多年前，家乡刮大风，我被吹到河里，和家人分散了，我很想念我的家人。求你帮帮我，带我过河吧。如果你不帮我，可能永远不会有人帮我了。看到木箱与家人失散已久可怜的样子，你决定带木箱过河。河水真的很宽，你推着木箱游了很久，根本看不到对岸。你越来越疲惫，好几次你想放弃木箱，打算一个人游到彼岸，看着木箱孤零零的样子，你不忍心一个人渡河。最后你身上的力气已经用尽了，再也游不动了，你只能趴在木箱上休息。你以为自己一定会淹死在河中，没想到休息了一段时间后，你又恢复了力气，于是你继续推着木箱渡河。就这样，游游停停，停停游游，经过了一整天，你终于带着木箱游到了河对岸。到了对岸之后，木箱对你万分感激，而你同样对木箱充满了感激，好多次，在你都支撑不下去的时候，木箱给了你很大的支撑。你很清楚，其实是木箱帮着你渡过了大河。你很庆幸自己即使在最疲惫的时候，也没有放弃木箱，没有选择独自过河，否则，你一定会淹死在河里。从前有个人，因为总是在地里干活，时间长了，脚上的泥垢得越来越厚，怎么洗也洗不掉。谁看见他的脚，都觉得脏兮兮的，大家都很讨厌他。有一次，他看见邻居家上了年纪的老奶奶在河边洗很多衣服，看着老人气喘吁吁的样子，他心生怜悯，他想帮老奶奶洗衣服。老奶奶知道这个人脚脏兮兮的，都是一个村里的人，老奶奶也打算帮帮他。于是就让这个脚脏的人脱了鞋，站在水里，用脚来帮着她洗衣服。这个人知道自己脚脏，有点不好意思，老奶奶说没关系。于是脚脏的人就用自己的双脚踩着衣服，把所有的衣服都洗干净了。最后，当他帮助老奶奶洗好所有的衣服之后，他发现自己的脚也变得非常的干净了，他虽然是帮了老奶奶，但非常感激老奶奶给他机会洗清自己的双脚。一个青年得了抑郁症，他来到山上的寺庙，请求禅师帮他解决烦恼。禅师领着他来到十几里之外一个山坡上，那里有一棵树，已经死了。禅师说，你每天从寺院里挑两桶水来给这棵树浇水，如果你能连续二十一天不间断地给这棵树浇水，这棵树就会活。如果这颗树活了，我会送你一个惊喜。青年相信了禅师的话，他期待着禅师要给他的惊喜。他按照禅师说的，每天都挑着两桶水，走十几里的山路，来给这棵树浇水。在去给树浇水的这二十一天里，青年的全部精力都用在打水，走路，上坡，下坡上，用在克服行路的种种困难和挑水的疲劳上，渐渐地，他就把失恋的痛苦忘了。二十一天过后，禅师带他再次来到那棵树下，很遗憾，那棵树并没有活。青年显得很失望。禅师对青年说，你看浇过水的地方。青年发现，在那棵枯死的树周围，长出了许多绿草，并且似乎有一两株小树的树芽长了出来。青年很惊喜，他觉得自己这二十一天，并没有白白的忙活，还是有所收获。禅师最后对青年说：在我看来，这棵树虽然没有复活，但是，我看见另外一棵树复活了。青年问：您指的是旁边的树芽么？不，禅师说，我指的是你。青年听后，终于领悟到禅师许诺给他的惊喜。是的，青年感到浑身轻松，所有的烦恼都消失了，仿佛自己得到了重生。善知识，世间万物非常奇妙而美丽，你用心不一样，就会收获不一样的结果，而且，是你意想不到的美好结果。持香身自馥，洗衣足自清。秉烛照人路，己身先明亮。赠人玫瑰，手有余香；度人解脱，己先成佛。善知识，不是佛度众生，是众生度佛。佛与众生，犹如渡者与木箱，彼此无法分割。佛说最快的成佛之路，不是一个人独自修行，而是行菩萨道，帮助你身边的有缘人，助他们成佛。你全心全意地帮助他人时，有一天，你会发现，你已经成佛。

2021-04-09

让它发生是什么事情让你痛苦？一定是你的不允许。你不允许什么，什么就会让你痛苦。一旦你什么都允许，你将会变成道，而不是流通物。流通物有它的形态，它只要求通过，而道没有固定的形态。它什么都不阻塞。道只有一个特点，它什么都允许。允许即道，道即允许。你允许什么，什么就通过。你不允许什么，什么停在那里。众生心生，则佛法灭。众生心灭，则佛法生。众生心生，即不允许。众生心灭，即允许。允许一切流经，允许一切通过，允许一切发生。六祖大师说：道需通流，何以却滞？道不会阻隔任何的存在。佛性允许一切的演绎。真实允许一切的发生。只有虚假的东西才会不允许。只有观念和分别才有不允许。只有我执和我见才不允许。有不允许，心就会难过，紧张，甚至恐慌。让一切都允许。心立刻轻松。让它发生，你将不再成为阻挡物。是你阻挡的观念在硌痛自己。来什么，接什么。发生什么，正视什么。不要回避。回避等于不允许。不允许什么，什么被挽留了。你不允许的，反而停在了那里。允许一切，它就会从你那里划过。不仅允许已经存在并发生的。还有那些你担心的，你不希望发生的，你恐惧发生的，一并允许，全部允许。让它们统统在你头脑中发生，你只需要看着那些故事，接受那些发生，别阻止它们。是你观念的阻隔在让心痛苦，而不是事情。没有什么真正让你害怕和难过的，除了你的不允许。不允许才是一切问题的根源。到底是什么让我们痛不欲生？你拒绝接受的观念，你不能接受的想法，你的种种见解，是那样的观念让你难过。不是你孩子的成绩不好让你难过，是你要求他成绩好这样的想法让你难过。你不允许他的成绩不好，这才是你苦恼的根源。不是死亡让你恐惧，是不允许死亡的发生，是你不想死让你生起的巨大恐慌。当你允许，死亡和所有的事情一样美好。当你允许，死亡消失了。当你允许，一切都会消失。接受那些你不希望发生的念头，允许它们出现，允许它们存在，允许它们发生，允许它们编织自己的故事。只要允许，你甚至都不用质疑它们，它们将没有任何力量，它们将汇入道流。你将作为道而存在。

2021-04-06

是孩子的问题，还是你的问题问：老师，请问咏读六字真言，和楞严咒，需要回向吗？答：为什么要做回向？回向是什么？你好好想想这两个问题，然后回答我。问：因为孩子最近脾气很大，异常，而且一不合，就大哭不讲理，还说不想活之类的话。他妈妈也快崩溃了，我也是无奈，觉得是不是有外邪，所以想念咒驱邪。答：不顺心的事就是邪吗？如果那样的话，这个世界上有太多人有太多不顺心的事，这个世界岂不是一个邪恶的世界？但仍然有很多人活得很好。世界也很正常，一切都很正常。期望做些什么来改变外境，这是所有迷人的行径。智慧之人，皆不如是。智者但转其心，不关注外境。如果念咒能解决问题，那我们什么都不用做，想要怎样，就打妄想，动念头，事情一下就解决了。然而无论你做什么，都无法解决外在的问题。即便碰巧外在的问题解决了，你还会有无数的问题。看不到问题的核心来源于心，来自于观念，来自于心态，那么，你永远会有问题：不是这样的问题，便是那样的问题。所以带着想法而念咒与回向，那是迷信，那是妄想，没有任何意义。它们唯一的意义是，当你专注地念咒时，你会忘记一些烦恼，不再去想一些事。如果你特别执着一些事，即便念咒，你仍会想到它们，念咒就变得更加没有意义。期望念咒而解决外部问题，就像期望通过动念而让庄稼从地里长出来，期望说出饭的名字就能解饱一样，那是不可能的。正确地念咒是，不带任何目的与观念去念咒，借助于念咒来转移我们对外部世界的关注。除此之外，它什么问题都解决不了。对于你的孩子，要用平常心对待，不要对孩子抱太多的期望，不要给他太大的压力，也不要对孩子有太多的要求。父母的心态放松，父母的心态正常了，孩子才不会出问题。如果大人自己的心里有病，心里存放了太多的无明和妄想，那如何解决孩子的问题？请深刻反思，想一想，是先解决自己的问题？还是解决孩子的问题？是调整孩子的心态，还是调整自己的心态？天气一直阴雨连绵，你心情烦闷，为了解决这个问题，你是改变天气，还是改变自己的心态，去接受天气？如果寄希望于外境的改变而获得安心，那如果连着一个月阴天，岂不是要难过一个月？如果一遇到阴天，岂不就会难过？对待孩子的问题也是如此。孩子一定是无辜的。有些脾气，有些毛病，都很正常。即便孩子有更严重的问题，比如生理问题，心理问题，也都不是问题，只要你心里没问题。当你心里没有问题，你就会以无问题的心看待这个世界，自然看不到你的孩子有任何问题。所以，孩子的问题因你心里没有问题而消失，而不需要任何解决之道。如果你对读咒和回向抱有错误的认知，那么，读咒没有任何意义。如果你不去改变孩子，而认识到自己的问题，调整自己的心态，消除你们心里所有的妄想和期待，你将看不到孩子有任何问题。当你的心敞开与放松，无论你的孩子是什么样子，你都会非常非常爱你的孩子，远远超出你的想象。

2021-04-06

与自己多待一会儿师父好，自己一个人的时候，经常会感到莫名的不安，甚至是恐惧，也找不到什么原因。请问师父，如何解决这个问题。答：所有的不安和恐惧，是习惯了与识在一起，而不习惯休息心识。进入了识而不觉，才会有不安。当一个人忽然间休息下来，心识就会不适应，它会习惯性地想一些事情，念头来的很快，快到你根本不知道想了什么，不安就在那时出现。试着坐下来，躺下来，与自己待一会儿。与自己待一会儿，并不是看着手机，吃着零食，或听着音乐。那不是与自己待着，那是与意识在一起，与外尘在一起。与自己待一会儿，是什么都不做。坐下来，或躺下来，或靠在那里，闭上双眼，休息六根。注意观察自己是否平静。平静地保持呼吸，放松身体，停止一切思虑。观察自己是否舒适。当你心里感觉不舒服，感到一丝不安，甚至恐惧时，莫担心。此时正好观察，它们来自哪里？它们来自你的念头和思想。看到你正在想什么，离开那个念头，你又恢复了平静。看到你正在想什么，看清那个念头里什么都没有，你立刻舒服了。别被那快速的念头蒙蔽，你会很好地和自己在一起。加长那样的时间，多与自己待一会儿。与自己待一会儿，你要知道什么才是你自己。未动妄念时的你，是真正的你。未生心时的你，是真正的你。心无抓取时的你，是真正的你。空空无依时的你，是真正的你。不思善，不思恶，不胡思乱想时的你，是真正的你。虽想到什么，而没被想骗，知想与所想俱空时的你，是真正的你。跟这样的自己多待一会儿。去认识这样的自己。在安静中容易观察到自己，也更容易与自己待在一起。所以，无论你在干什么，记得及时停下来，坐下来，躺下来。闭上双眼，放松四肢，休息头脑，匀速呼吸。与没有任何形态的你在一起。当你认识了这样的自己，直接做这样的自己，连认识也不必，连与这样的自己待一会儿的想法也不须有。当你时常能与这样的自己待在一起涅槃不趋而至，诸苦不灭自息。安心不求而得，解脱不力而达。

2021-04-06

心能转物，则同如来师父好，楞严经云：心能转物，则同如来。请师父开示，什么是心能转物？是心清净，即能改变外物和环境吗？答：不是。心能转物，是能转变对物的看法，转变看物时的心境，非是改变物境。见物即见心，即是心能转物。见物唯心所现，即是心能转物。如是转物为心，是名心能转物，则同如来。同样是一间茅草屋，有的人看它就是一间破破烂烂，穷酸不雅的屋子，一分钟也不想在里面待。而有的人看这间茅草屋就很温馨，很舒适，待在里面犹如天堂。为何如此？心境不一样，对茅草屋的看法不一样，非是茅草屋有何不同。又比如同样一条河，一个心无挂碍的人，看不到水上漂的纸屑，尽情地欣赏水的波光粼粼。而一个挑剔者，盯着那些纸屑看，指责人们没有公德心。同样是一条河，有的人享受它的美好，有的人执着自己的观念。有的人看到的是河水，有的人看到的是纸屑。又比如，同样是一棵树，一个普通人，可能从来也没有认真地看过它。而一个修行者，可能看到了树在说法。树非是两棵，但不同的心念，却看到了不同的事物。不知足者，分别好丑者，心里观念多者，看什么都不是。知足者，少欲者，分别心轻者，看什么都能接受。这才是心能转物，则同如来。能用平常心，清净心，无分别心看事看物，即不被物转。不被物转，即是转物，非改变外物为转物也。愚人不解佛意，以为有超能，能改变外境才是神通，才是本事。不，那不是神通，那是妖魔作怪。那不是本事，那是多事。神通者，心通。本事者，本份事。凡是于平常事中见神见异，见奇见怪，非事物有怪，见者心中有怪。同样一杯茶，有些人能喝出各种滋味，有些人只是解渴。二者心境不同，喝出不同的味道，非茶有二种。故知，经云：心能转物，则同如来，非转于物，但能转心，即同如来。如来不转境，若如来转境，何不转坑砍为琉璃？何不转家族不被杀？何不转一切声闻为菩萨？何不转一切众生成佛？欲转外物外境，此是迷心外道。何以故？转境不转心，不能出诸苦。转物不转心，不能得解脱。转物者，不被物转。转物者，转于物在心中的概念。转物者，转于对物的看法。心中概念变了，世界就变了。心里的观念转了，物境就转了。非是世界物境有所变，乃是心境变了。能如是转物，心不附物，解脱诸法，方是如来。不可错会。若错会，即成痴人外道也。诸同修，一切外境，都是梦境。转境是迷人所为，转心才是智慧。何以故？境从识有，虚妄不定。致力改境，幻中捞摸。外道和凡夫才去转境，虽频频换境，烦恼不断。诸佛觉者，只是随其心净，则一切境净。

2021-04-06

愚人节今天是愚人节。你想怎么过？是愚弄别人，还是被别人愚弄？愚弄人的思想，那才是真正的愚痴。那不是愚人节真正的意义所在。人们都拼命想做一个聪明人。但是聪明反被聪明误。世界上几乎所有的烦恼都来自聪明，而不是愚钝。学会至少在这一天做一个愚钝无知的人，做一个傻傻的什么都不知道的人，那才是愚人节唯一的意义。五祖弘忍会下五百弟子，四百九十九人都是聪明人，唯卢行者一人是个傻子。这个傻子开创了中国禅宗法门修行最兴盛的时代。世人皆欲避愚笨而求灵巧。不知愚笨带来的是平安，灵巧惹出一切事端。人们只知聪明招人喜爱，不知愚笨使人觉悟。傻有太多的好，愚有太多的妙。人们都不想自己太傻，想变成一个聪明人。傻本来不傻，不想自己傻，那才是真傻。人们总以为知道什么比不知道好。知道什么，那颗心不再宁静。不知道什么，那才是奇宝。不知最亲切。多知多解，翻成拥塞。一切贤圣皆以无知法而有差别。道人各有各的傻样，觉者各有各的无知。道人与觉者的无知，不是愚痴，那是大智，那是真正通达一切法空，一切法唯识，一切法如幻，一切法无法。以觉了一切法不可得，故舍一切知见，以无定见，而能见诸法实相。愚人节真的是一个美好的日子，不仅美好，而是好美，好温暖。当你什么都不知道，你怎么可能会有烦恼？当你什么都不懂，心却最轻松。愚笨永远不会伤害任何人，而聪巧却总是奴役我们的心。如果你不知道愚笨和呆傻的意义，那才是真正的呆傻。如果你不能在生活中以无知的智慧而活，你才是一个愚人。扔掉自己所有的知识，以空的智慧看待世界，傻傻地活着，快乐地活着。

2021-04-06

世界与境无关，与你的心有关一个影院要放一场电影。整个屋里坐满了一些纹着身、光着头，看上去十分凶悍的人。这些人袒胸露背，表情怪异，就像监狱的罪犯一样。这是一个夫妻专场电影，影院里只剩下不多的几个空位。陆陆续续进了几对夫妻，他们一进入影院，看到这些光头的人，个个纹身，都不敢入坐，嘀嘀咕咕地离开了影院。电影马上就要开演了，最后，有一对夫妻走了进来，他们自然地坐到了空位上。当他们坐下来的时候，影院的灯打开了，全场的人站了起来，向这一对夫妇欢呼致敬。大家之所以向这二位欢呼致敬，是因为这对夫妇并没有把他们看做坏人。这是一个实验，所有那些剃着光头看上去像罪犯的人，都是实验举办者从民众中请来的普通人，只是将他们的外形稍做改变。他们既不是罪犯，也不是打手，只是一些平民百姓。但是，当他们的外形稍有变化，看待他们的人就会投射出自己心中各自的妄想。离开的人，他们是被自己投射的妄想吓到了，而事实完全不是那样。你还相信你看到的吗？你还觉得一个护身符或者一块能量石真的有任何意义吗？或者说，在你看到一件事时，你会不会反问自己？我看到的是事实，还是我自己编织的故事？我看到的是别人，还是我自己？我看到的是真相，还是妄念？我们平时看到的一切，你还信誓旦旦地认为，事情就是那样的吗？大多数时候，我们只是看到了我们的想法，而那与外境无关。你看到一个人在你面前生气，你以为他是因你而生气，当你为此事烦恼了一上午之后，你才发现，他完全是因为另一件事生气。我们看到一个扫大街的，就会认为他很穷，没文化，会轻视他。而他很有可能是一个大企业家老板的父亲，或者是一位退了休的大学教授。我们看到两个人手拉着手，就会以为他们关系亲密。而他们有可能是一个路人拉着一个完全不认识的盲人过马路。当你再看什么的时候，先觉悟你在想什么。把你的想法抽掉，你将什么也看不到。或者说，你再看到的一切，都是纯净的，自然的，美好的，没有善恶的。就像舍利弗看这个世界到处充满了垃圾和污垢，地面高低不平。而螺髻梵王看此世界，却如同极乐世界，一片光明。求往生极乐的同修们，你们在此世界看到了什么，才去求于生彼极乐世界？极乐世界不在他方，在你的眼里，在你纯净无染的心中。世界是什么样，不来自世界，而来自你的心，来自你的眼光。他人如何，亦不来自他人。不论他是个罪犯，还是个圣人，那都不重要。重要的是你如何看他。你如何看他，关系的不是他如何，而是你如何，你的心如何，你的生活如何。学会看世界，你才能享受快乐和幸福，而不是改造这个世界。你的心是什么，就会看到什么；你心里存有什么，就会捕捉到什么。世界、他人与世界无关，与你的心，与你如何看他有关。

2021-04-02

念观音顶礼师父 今日是观音诞辰之日，网络上很多念观音圣号化解危难的事例，弟子愚钝，如何解释这种现象？弟子只是粗浅的认为，人们念观音是至诚心发出来的，与观音圣号代表的大慈大悲相应，因缘和合。请师父有时间解答弟子的困惑。感恩师父答：不知心念的实质，念观音圣号，念一切佛号，都解决不了任何问题。至诚心不代表智慧与了解实相。了解实相需要的是如实知，如实见的心，需要不迷的心。若知念性空，不住于念，于念念之中，心无分别，无取舍，无妄想，是名正念。如是正念，与念什么无关。念无所念，不住妄念，是名正念，名念观音。心不住法，是名念观音。心无静乱，是名念佛圣号。心无所望，是名念观音。于所念一切名号不生一切想，以一念，泯万念，是名念观音。若于念观音时生种种心，求种种法，期种种灵验，是名邪念，是颠倒念，非是正念。若念观音，当识真正观音。真正观音者，一空名，一空相，一音声相，一无所有相，一无法可得相。能识此相，是名念观音，非关耳闻嘴念心想。若心有一见，一求，一解，一得，是念妄想，非念观音。众生不了念性虚妄，于无所有法中妄生诸念，念念流转，妄求福报，祈福消灾，是痴心妄想，如煮沙成饭，无有是处。若念观音圣号时，心不外驰，亦不生种种心，只恁么念去，身心寂静，妄念都消，悟无所得，是名消灾祈福。所言消灾祈福，非消外境灾难，非得外来之福。只因妄想尘劳脱落，一切是非不起，是名化冤解难，非有外冤难可化解也。学人若不了此实相，终日念佛念观音，成千上万人聚众念观音，只增无明，不是修行，亦不能改变世界。若念观音能消灾者，念世界好，世界应该大同，念众生无病，一切众生应无病。念佛念圣，乃至念于一切，都解决不了任何问题。念佛念圣，只是解决自己问题。欲解决自己问题，应当正念观音。正念观音者，通达无能念，无所念。若如是通达，鸟叫亦是观音圣号，溪声亦是诸佛妙音。风吹树响，可拯世界危难。汽笛叫卖声，可度一切贫穷困苦。故知世界危难，非是外境。贫穷困苦，不是他人。皆自心妄想耳。若知念无实性，一念不起，即度毕恒河沙世界众生。何以故？知无众生故。

2021-04-02

佛法是自行自证境界就像一个医生发表研究论文，阐述一种理论，一定是建立在临床实践的基础上，而且所阐述的理论也是个体性的，除非经过多数多次的临床试验，得出的结果，才具有普遍意义，而且这种普遍意义仍是相对的，而不是绝对的。佛法的理论亦复如是，它一定是修行者亲身反复观察和实践得到的结果，即便是经过多次亲证，它仍不是绝对的适应每个人的真理。如果一个修行者，只研究佛法的理论或他人修行的经验，而没有自己的亲证，即使能讲说再精准的佛法，仍然毫无意义。佛法不是空中楼阁，不是凭空说理，不是学术研究，不是分析名相，而是自行解脱境界。从烦恼中解脱，从痛苦中出离，这才是佛法。不论你用什么方法，能解脱自我的方法，就是好方法，就是真正的佛法。相反，再好的理论，再好的方法，只是增加我执，增加烦恼，增加束缚，那一定不是佛法，而是无明。真正的佛法，没在佛陀那里，没在研究者那里，没在书本和经典中，没在你的大脑里，而在你的日常生活中的转身处，在你和一切的不对抗处，在你面对一切的不执着处，在你能和谐与外在环境的关系处。真实的佛法是活的，是变化的，是不定的。它不可能形成任何理论。它能形成的唯一理论就是，没有任何法是固定不变的。佛说，实无定法，名阿耨多罗三藐三菩提。亦无定法如来可说。各位朋友，诸修行者，如果你还执着任何一种修行观念、修行方法、修行功夫，那不是佛法，或者说，那不是真实究竟之法。真是究竟之法，无一切法，无任何观念，无任何知见，是名佛法。放弃你任何执着和认定的，那是佛法。放下你任何知解和贪着的，那是佛法。放弃你任何坚持和对立的，那是佛法。佛法在心上行，从心上松开，从心上转身，从心上解脱。而不是在头脑中寻觅、建立和争论。

2021-04-02

佛陀是世间最无能的人师父好，看到您在回答学人的问题中说到，人的心念无法影响外在的环境。我认为这只是对凡夫来讲。如果是一个觉悟的圣人，他的起心动念就会影响周遭的环境，因为他是一个觉悟的人，他的心念肯定跟凡夫是不一样的，所以才会有加持一说。比如佛的加持，上师的加持，菩萨的加持等。不知道我的看法对不对？答：你认为凡夫的心念影响不到周围的环境，觉悟的圣人的心念可以影响到周围的环境。不，圣人之所以为圣人，正是因为他不再对外在的环境施加任何心念，他无心去影响和改变外在的环境，他也没那个能力。佛陀之所以是一个觉悟者和圣人，并不是因为他获得了超越凡夫的能力，而是因为他觉悟到外部世界的不真实。佛陀非但没有超越凡人的能力，相反，他是这个世间最无能的人。他什么都不能，就像空气一样。即便他用慈悲喜舍助一切众生成佛，他一辈子讲经说法，他依然一个人也没帮助，他依然像空气一样存在。不仅佛陀如此，一切觉悟者，一切众生亦皆如此。佛陀之所以是一个觉者，是因为他觉悟到一切境界，都是自心境界。自心境界是如幻境界，如幻境界即非有真实境界。试图去影响或改变他人及世界的想法，只有凡夫才会有。觉悟者只在用心上去合道，只在如何用心上去下功夫，而不是改变外境或他人。佛陀或任何觉者丝毫也改变不了这个世界，更无法度人，也不会去动念帮助任何人，更不会给任何人以加持。所有佛有加持力的观念都是众生的观念，是众生的妄想。佛不加持任何人，佛不动心去帮助任何人，佛不度人，亦不改善世界。佛只是觉悟自心，度尽自心种种妄想和执着，深达诸法无我。以度尽自心一切妄想、分别、执着，假名为佛。佛之觉悟，非但觉悟众生是幻，佛亦是幻，佛亦非真，故名是佛。所有关于佛的能力、智慧、神通，都是众生的妄想。佛无能力，佛无智慧，佛无神通。佛无一切。若有一法佛能具有，即不名为佛。佛若有心，有能，有智，有神通，自认为能度众生，能加持众生，则佛有我相、人相、众生相、寿者相，则不名为佛。经云：实无有法佛得无上正等菩提。起心动念，助人救人，那是凡夫的心行。诸佛圣人，无心无行，以无心意识，而行一切平常之事。虽亦起心动念，而不住于起心动念。善于分别诸法相，于第一义而不动。穿衣吃饭，见闻觉知，与凡夫无别。诸佛圣人，心念所行，与凡夫无异。唯一不同是，不住不着自己心念所行，不执着有我能行，有法可行，故于一切时一切事中自在清净，不被境染。

2021-04-02