在诸禅定，如地狱想。这句经文是针对声闻乘所讲的。看待禅定，就像处于地狱一样，很苦。可是有的人贪着禅定，他不知道禅定会把他整个人身心都束缚在那里，得不了大解脱。而菩萨呢，对于入定，对于禅定，就像在地狱一样。为什么？被境界和法所缚，不得解脱。禅定是大梦境，大妄想，犹如醉酒，很难醒来。禅定的觉受，一下就把我们定在那个里边了，不得解脱。所以在诸禅定，如地狱想。对于很多修禅定的人，这是一个警告。那些还在修禅定的人，好好学学维摩诘经。二乘人贪着禅定，贪着灭尽定，贪着清安，贪着身体的空受。到最后，他会发现，任何法都不定，都是空，都不可得，无法长久，什么都没有。到最后他会发现，他执着的禅定也是无常的，不实有，是识心的境界而已。即便涅槃，都不是实有的境界叫涅槃。涅槃只是烦恼诸苦的息灭，假名涅槃，并没有一个固定的境界叫涅槃。而声闻人所证的灭尽定叫涅槃。他以为涅槃要在禅定中证得，最后发现不是，最后他发现禅定是假的，是不真实的，他会生起一个更大的恐怖之心，如在堕地狱一样。他会发现还有个我在里面，被困在禅定里，他发现自己居然还没解脱。过几大劫，可能才明白。这在经典里讲过。所有声闻乘人和那些执着禅定的人，就是见闻少，经典读的少，自己又没有智慧，最后发现自己没解脱，生了很大的疑惑和恐怖心。在诸法无行经里记载，有声闻弟子，命终之后，发现自己没有解脱，有受生处，于其所修菩提道中生起了大疑惑，大恐怖，应念堕入地犹。所以诸修行人，在诸禅定，当生地狱想。

2021-03-09

舍诸所有，具一切智想。维摩诘经云：舍诸所有，具一切智想。一个真正的修行人，他是不会贪着世间的财富、财产、名闻利养，一切世乐的享受。当然，他也不畏惧这些，也不需刻意的回避，只是不染着。他能够随时舍下地位啊，财产啊，钱财啊，房产哪，一切的我所，包括家亲眷属，他都能放舍，因为他知道这一切都虚妄不实，都不为自己所有。放舍这一切为了什么？为了具一切智，为了真正的解脱，为了觉悟法身，为了常乐我净，为了换取真实永恒。一切都可以放舍，甚至自己宝贵的生命。当他不贪着这一切的时候，其实就是一种智慧，自然具足一切智。只有凡夫，只有不明白实相，不能够了达唯心所现的人，不知道一切如水中月、镜中花的人，才会执着我与我所，才会取着虚妄。所以叫无智众生，又叫可怜悯者。通达实相的人，什么都不会去贪着。世间人，他的喜怒哀乐，他的快乐、他的烦恼、他的痛苦，都建立在身命财的得失上面。得到就开心，失去就开始烦恼。百般的营造、营求、钻营，然后计较、算计，和别人争、和别人斗。他拥有的越多，越不安、越不快乐、越有负担。心里有很多的挂碍，有很多的忧虑，会为钱财、感情、家亲眷属操心，操不完的心，为它们做牛做马，给它们当奴隶，其实都是给自己的欲望当奴隶。不知道真正的快乐是少欲知足。你拥有的多少还不是主要的问题。如果你通达一切都不真实，都不属于你，你只是受用身心及与世界，而不去拥有它们，这时候你就自在洒脱了，你就无忧无虑了。因为你知道它们本来就不是你的，它们只是暂时借给你用的。就像你借用的自行车，借用的帐蓬，借用的家具，借用的房子，你要还给人家的时候，不会难过，因为你很深楚，那些东西本来就不属于你。你不会牢牢地抓着它们不放。当你失去它们时，也不会痛苦。但是如果你忘了这一点，你不想还车，不想还家具，不想还房子，不想还你借用的父母、妻子、儿女，以为他们永远属于你，那你就痛苦了。世间凡夫就是这样，他把自己生下来得到的一切都当成是自己的，而忘记了那一切都是你这一期生命暂时从上天那里借来的，你随时随地都要还。回忆起你什么都没拥有，你就轻松自在了。这是舍诸所有，具一切智想。舍诸所有，不是舍属于你的东西，而是舍掉你从来就未曾拥有的东西。只有这样想，才是具一切智。当你这样想的时候，就生起实相的智慧。具一切智，你知道这一切都唯心所现，本自具足，随用随空，随空随用，无穷无尽，这是一种更大的自在、大解脱、大富有的状态。但是不论怎么自在怎么富有，都没有执着，都知道没有什么东西是可得的、是永远的、是永恒的。只有这种智慧、这种洒脱的心态，这种不即不离，也不占有，也不拥有，亦不逃避，这样的智慧，这个才是永恒。

2021-03-09

学禅者如何应对临终问：师父好，净土宗临终靠佛接引，学禅的人临终怎么办？答：学禅的人不考虑临终怎么办，他考虑现在该干什么。学禅的人知无临终，故居一切时，不生临终想。知无生死，故无生死想。常善护念，于念而无念，心不住法，故言下得解脱，非待临终也。不仅学禅人须如此，一切修行者，亦当如此，功在当时，见在言下。心不住法，方免轮回。轮回须当下免得，欲临终免得，无有是处。言下免得生死，即临终免得生死。言下不免，临终亦免不得。何以故？当下念念住着生死，增长无明，未来何以免得？此事须做在平时，不可向后安排。向后安排心，正是生死心，学人不知，虽求免生死，正被生死捉。学法之人多向后安排，错用心也，但增长生死妄想，与道相乖！可不危乎！学禅者，莫做禅想。若生禅想，即非禅也。以有禅相故，于禅之一字，生种种妄想，分别高下。以有妄想故，错失当下，滑入生灭。以生灭心，测真实性，真实性则随其妄念而流转，故有生死。实无生死，亦无流转。但随众生妄念，住于妄心，假名生死。故学人当于言下决了此事，不待临终。若待临终，如人追影，远远不及。何以故？本无临终，妄见临终。以错见标的故，愈寻愈失，转转相背。若知影即身，知念性空，当下即临终，生死即涅槃。妄心一歇，即觅得本身，亦悟无生死。故学法之人，不可妄立名相，妄见生灭、禅及非禅，种种法门，皆是虚设，非实有法。若学人不明此理，画地为牢，自设局限，无人能出。学禅者，无所学，无所解，心不住相，是名学禅。学禅者，不见生处，故无灭处。不见来处，故无去处。学禅者，以平常心应平常事，见生死如开关门，无丝毫奇异处，无丝毫可虑处，如呼吸言语，动作施为，到点吃饭，到点睡觉，有何可思可想。若欲思想，当在平时。平时打理清楚，便可放下。平时不打理，临终打理，必手忙脚乱。不可雨来盖房，渴时掘井，为时晚矣。如人驾车，已临悬崖，即刻不知刹车，却打妄想，寄期望于落崖时刹车，是自取灭亡。纵即刻刹车，尚不能保证绝不坠崖，更何况于坠崖时。众生无量劫来，生死无明，积习久矣，纵当下止息造作，尚不知能否有力出离生死，更何况推之未来，待到临终。犹如待落崖而欲刹车，可不愚极！如永嘉见六祖，亦不顶礼，亦不问讯，振锡而立。六祖问：夫沙门者，具诸威仪。大德自何方来，生大我慢？永嘉答：生死事大，无常迅速。无暇具威仪。六祖反问：何不体取无生？六祖言，何不体取无生，是说，虽然生死事大，无常迅速，但是若能当下悟无生，则生死之事当下即了，无常之速亦不得见，可稳坐归家，无后顾之忧。故知诸修行人，若能如永嘉大师，功在平时，即能言下体取无生，当下了生死，则临终应对之事，已成剩语。

2021-03-09

向外寻找，只会带给你不安世人的爱加重各自的我执。不管是爱对方，还是渴望被人爱，都是我在作祟。以为有我，才渴望爱与被爱。道人在人际关系中看清双方的虚妄，善巧保护双方，彼此提醒对方，互不粘着，互不操控，互不干涉。不让彼此陷进自我的陷阱。你还在渴望被爱，或者付出爱给别人吗？如果你不了解自己是谁，自己到底是否真实存在，你所给出或得到的爱，只会把你带入无明和轮回。认清自我和一切事物的虚妄，那才是你需要关注的，而不是盲目地寻找爱。知道自己是谁，那才是你生命的唯一课题。丢掉这个课题，而把生命寄托在种种虚妄的事上，没有比这更愚蠢的了。找到真实永恒的，放下虚妄不实的，这才是你来到世间的唯一意义。有的人终其一生都在寻找另一半，以得到安全感。不论是否找到，那都毫无意义。另一半永远无法带给你真正的安全感。即便像佛陀那样圆满的圣者，也无法真正给予任何人安全感。安全感来自认识到自我的虚妄，来自无我与无依。而永远不来自外在的人。只要你还在寻找依托，你就永远无法获得真正的安宁。只要你还以为有我，你就无法真正独立。一个虚妄的灵魂去找另一个虚妄的灵魂，这是世间最可怕而无止尽的事。因为你永远也找不到。把感情、精力、时间和生命用在别人身上，只有迷失真性的人才会如此。在寻找爱中消耗你的生命，还是在觉醒中获得永恒的安宁。这是你需要深思的问题。觉悟的人，不再关注他人，对自我也不再执着。他只是用空灵的心识从一切那里划过，不留下一点点痕迹。

2021-03-09

法身说法古人云：青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若。翠竹不是法身，但从翠竹身上可看到法身。翠竹不是法身，但亦不离翠竹别有法身。翠竹空虚，一物不存，法身亦空虚，一法不有。翠竹无为，法身亦无为。翠竹无知无不知，法身亦无知无不知。所以，翠竹说法，唯智者能听。黄花不是般若，但从黄花身上可悟到般若。黄花非般若，但非离黄花别有般若。黄花无语，般若亦无语。黄花有色，般若可显色。黄花不住，般若亦不住。经云：色不异空，空不异色。又云：十八界本如来藏。是知黄花会说法，黄花是大禅师，唯禅者能懂。又如玉兰。它摇曳在空中，如法身无依。它不需要努力，便能生长，如法身无为。它没有丝毫的造作与营求，如法身无求。它不需要修饰掩盖，如法身天真。它无伴侣，孑然独立，如法身绝妙不待。它默默无闻，从不宣扬，如法身不显。它不以艳喜，不以枯悲，如法身不惊。它无言无说，无心意识，如法身无我。观玉兰花可以省身，赏玉兰花可以悟道。古人云：溪声尽是广长舌，山色无非清净身。溪声本无说法心，以无心故，能说真法。山色本无清净意，以无意故，能显真色。人虽能说法，但不离心意识。纵智如佛陀，慧如禅祖，所说之法，终不是真法。故经云：报化非真佛，亦非说法者。欲听真说法者，去听鸟说法。欲听真说法者，去找哑巴问法。欲听真说法者，去听婴儿说法。欲听真说法者，终日说，而无说。终日听，而无听。想听法，去菜市场听外地人讲方言，你会听法。想学法，去跟瞎子、聋子、瘸子去学法，他们是你真大师。想学法，去跟水牛、瓢虫、乌龟去学法，他们是大修行人。法身说法，但闻其声，不闻其法。能如是说法，是法身说法。智慧听法，于一切法，听而不法。能如是听法，是佛耳听法。洞山禅师说：也大奇，也大奇，无情说法不思议，若将耳听终难会，眼处闻时方得知。

2021-03-09

禅宗不度生与声闻不度生的区别我们经常看到禅师一个人清净自在，懒逸无为，不忙忙碌碌度众生。便会心生禅师所行是不是同于声闻阿罗汉人？禅师真的不度众生吗？禅师如何度众生？声闻人又是如何度众生？他们的境界有什么不同？禅师所行是自证圣智境界，是在完全了达诸法实相，彻见本性后的大休歇，自在洒脱，无拘无束，任性施为。禅师的无为与自在，合于法性，默契于道，非有意为之。声闻人所证涅槃，是有余涅槃，非为究竟。以只达人无我，而未达法无我，故心有所求，有所得，有所证。离于生死，住于涅槃，不知自心无一切境，本无生死，亦无涅槃。声闻人无大慈大悲，也不说法，也不教化众生，只喜欢入定，只喜欢寂灭，喜欢神通，喜欢清静，厌离人群，喜欢到没人的地方去。畏惧生死，贪爱涅槃。没有耐心，没有智慧，求于自了，如救头燃，升不起度众生的心。如过去舍利弗度人，经过两番试探，舍利弗就灰心气馁，退失度生之心。声闻人不度众生和禅宗祖师不度众生有本质的区别。禅宗祖师不度众生，是度而无所度，是随缘度而不做度想。禅宗祖师弘法利生，而于众生无有爱见大悲。像达摩祖师，六祖大师，马祖、百丈、沩山、黄檗、临济，都是度无量无边众生，而不执着有众生可度。禅宗祖师心境和声闻人的境界完全不一样。声闻人没有智慧帮助任何人，没有慈悲喜舍及无量道法，没有善巧方便。禅宗祖师则不然，他们有无量的善巧方便，有各种各样的手段和智慧，无缘大慈，同体大悲，护念众生，而又知众生幻化不实，以此般若智慧，行菩萨道，无有疲厌。若以众生为实有，则生我相，如舍利弗辈，烦恼现前，退失道心。禅宗祖师虽然知道实无众生如来度者，但依然慈悲喜舍，不舍众生，不尽有为。经云：不离大悲，不舍大慈。又云：不尽有为，不住无为。以无始以来本愿力故，生生世世大悲世现，不弃众生，其愿无尽。故知，声闻人自度，非真自度，非究竟度，自亦不了。禅宗祖师自度，是真自了，亦能了他，是真阿罗汉，大阿罗汉、三藐三佛陀。禅宗祖师自度者，度尽自心种种妄想、分别和执着，不执着度心外众生。禅师不以我相、人相、众生相、寿者相而度众生。声闻人心无众生，自力微弱，自顾不暇，故不度众生。自度如救头燃，不知一切众生同体无二，平等一性，不知在利他过程中才能圆满自己真正法身，得究竟解脱，故不度众生。禅宗祖师知一切众生皆有佛性，同一法身，虽达诸法空相，不入断灭，方便教化众生，视一切众生如同己子。故禅宗祖师自度与声闻人自度有本质的区别。

2021-03-06

耐得住寂寞就不会苦不求乐，即无苦。无苦无乐，乃是大乐，常乐。不求得，即无失。无得无失，乃是真得，永得。不求智，即无愚。无智无愚，乃是般若，是为大智。不求生，即无灭。无生无灭，乃是寂灭，是为涅槃。不求脱，即无缚。无缚无脱，是真解脱，是真自在。不求成，即无缺。无圆无缺，是真圆满，是真究竟。问：寂寞不是苦吗？答：寂寞不是苦。寂寞只是无乐，无乐不同于苦。问：那什么是苦？答：耐不住寂寞才是苦。不自在、紧张、烦躁是苦；恐惧、忧虑、有压力是苦；患得患失、彷徨犹豫、纠结对错是苦。求不得是苦，得而复失是苦。以为有我，及有我所是苦。爱欲贪着是苦，颠倒劳碌是苦。如是诸苦，皆从有所得生，从耐不住寂寞生，从求乐生。若能知法是空，安住寂寞，耐得住平常，随份过时，不被物累，心无所求，一切诸苦自灭，一切烦恼自息。此理易知，此事难行。何以故？求乐之心，多劫积病；不静习气，根深难拔。故须亲近善知识，如法修行，方便断除，方能渐见功效，真实不被烦恼刀剑伤伐。若只知道理，虽听经闻法，不知远离保护，实际做功，所依识习气未转，以为修行，如画饼充饥，数他人财，分毫不得受用，是自欺瞒，自受灾殃，无人能救。

2021-03-06

在红尘中修行骗了多少人你是不是遇到过这样的时刻，每当你想出离一些世间琐事，想抽出一段时间用来专门精进修行，用功办道的时候，你就会看到一段文字，或者听到一些大善知识的开示：不必去道场修行，不用离开世间修道，在红尘里一样修行。然后你那本来可以放舍什么的心，又一次心安理得地拾起了什么，让自己又一次有所依，而暂时的得到安心。然后你又去执着幻尘与幻有，而全然忘记了在红尘中修行这件事，或者根本不知道如何在红尘中修行。在红尘中修行，这只成为了你执着世间快乐的一个借口，一个退回到幻梦中的阶梯，而不是把你从红尘中叫醒。在红尘中修行，那当然没有任何问题，但是你如何理解它，那就完全不同了。你要清楚，什么时候你需要在红尘中磨练？什么时候你需要修远离行？什么时候你需要放舍和牺牲你的执着？你会不会在红尘中修行？在红尘中修行，你是真正想历事炼心，还是成为你贪恋红尘，放不下红尘的一个自我的把戏。六祖大师说，佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，犹如觅兔角。六祖大师所说佛法在世间，不是在红尘五欲中修行，而是在简单的生活里修行。不是在贪嗔痴慢疑里受苦，而是在穿衣吃饭中知足。不是在名闻利养中迷失，而是在淡泊名利中安养法身。不是在自了独觉中虚度生命，而是在自觉觉他中利益人天。不是在得少为足中止于化城，而是在尘世宝所中圆满悲智。在红尘中修行，不是让你避开人群，执着寂静山林，做自了汉。在红尘中修行，是让你虽在世间，而不染世间。虽在红尘，而不迷于红尘，不是让你堕入红尘，执迷于红尘，或彻底厌离红尘。而是在生死中而得涅槃，在烦恼中而悟菩提。在红尘中修行，不是成为你迷恋家庭，执着亲人的理论依据。不是让你把佛法当成解决世间法的思想武器。不是给你住于烦恼，不求出离以各种退路。不，完全不是这样。在红尘中修行，是指你离不开地球，离不开人，离不开待人接物而修行，是指你不能活在真空里。在红尘中修行是指你在现实生活中，处处带着觉知，时时不执着幻梦，随所住处，安住其心，而不是让你在红尘这个大幻梦中经历喜怒哀乐，自寻烦恼，徒劳受苦。在红尘中修行，不是让你掉入红尘，而是从红尘中真实出离。在红尘中修行，不是让你执着梦境，而是让你从一个个幻梦里醒来。在红尘中修行，不是让你逃避一个世间之境，而又执着佛法幻境。在红尘中修行，不是让你厌离世间，灭除五蕴，而求解脱。是让你在世间而觉醒，不灭五蕴，而悟五蕴本空，不着五蕴。修行人，当你还对世间有所贪恋，在红尘中修行，就会成为你继续在红尘中做梦的理由。当你已经从世间幻梦中醒来，在红尘中修行，那是你慈悲喜舍、倒驾慈航的无始愿力。在红尘中修行，它会套上一身美丽的外衣，引你入红尘的幻梦。它也会撕去自我的种种伪装，成为你圆满法身的真正熔炉。 

2021-03-06

实无有法发菩提心者师父在维摩诘经中讲，发菩提心愿如石头上栽花，那么普贤菩萨十大愿王，阿弥陀佛四十八大愿，地藏菩萨的本愿，又是何意？请教师父如何理解如上发愿？师父讲阿弥陀佛极乐世界，真如之中都无此事，那么慧远大师说三世诸佛皆来迎接，往生上品上生，又是为何？禅宗大德本幻长老晚年也教大众念佛往生西方极乐净土，为何呢？请师父慈悲开示。答：普贤菩萨十大愿王、阿弥陀佛四十八愿，以至地藏菩萨本愿，此皆是为初发心菩萨说，是方便说，非为实相。若论实相，普贤是汝本地无明，阿弥陀佛亦是你之妄想，地藏菩萨是你隔阴之谜。达磨大师云：三世诸佛，尽是众生妄想。故知有我才有愿，有我才发心，若悟无我，其谁发愿？金刚经云：须菩提，实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。亦无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。求生西方亦复如是，有我有生，才求往生。若悟无我及其无生，其谁求生？经文明说：十方佛土，亦复皆空。佛土尚幻，如何求生？又云：无所从来，亦无所去，故名如来。如来者，非说如来，只汝自心。汝自心不悟，说什么张三李四，发愿求生，尽是迷人，诳诸权小。所以六祖大师说，迷人念佛求生西方，悟者自净其心。慧远及你所说大德长老者，自尚迷惑，不识真性，如何度人？若欲度人，须见本性。若见本性，不见有众生可度，说什么诸佛接引？所以如上之人不足为凭。佛说净土，如以黄叶为金，止小儿啼，方便接引钝根众生，非为上根人说。若论禅宗修行，文殊普贤，观音势至，尚是瞎汉，何况他人？在我祖宗门下，拟心即错，动念即乖，尚未张口，早已了无交涉，更何况说愿说生，岂不是颠倒甚深，埋没生身鼻孔。

2021-03-06

维摩诘经第三十六讲于是舍利弗语阿难言：我等毛孔亦出是香。舍利弗对阿难说，我们毛孔里也有这样的香气。也就是说，我们也已经得闻大乘法药，也有了大乘出世间的智慧。阿难言：此所从来？你这个香从哪里带来的？曰：是长者维摩诘，从众香国，取佛余饭。于舍食者，一切毛孔皆香若此。舍利弗说，是长者维摩诘派遣化人从众香国取来佛吃剩下的饭，然后在他的舍宅里面给我们吃的。吃完以后，我们毛孔里都有这样的香气，都如香积佛国的菩萨，和香积国的佛一样，都有这样的香气。阿难问维摩诘：是香气住当久如？我们知道这个香饭是表法的，是法味。甘露味的象征，但是你再好的法，也是法。我们都知道清净本性无少法可得，无智亦无得。丝毫的法都要离，要舍得干净，才能真正解脱自在。所以阿难问维摩诘，这个香气，能够保留多长时间？其实这里就是讲，一个修行人他到什么时候就不需要法了，要舍法。当然了，修行人因人而异，舍法的时期也不尽相同。每个人修行的境界，他所领悟到的实相，他的根基，他的状态是不一样的。维摩诘言：至此饭消。真正把这个饭消化了，也就是听得懂无情说法，香气就消失了。曰：此饭久如当消？曰：此饭势力至于七日，然后乃消。然后问消化此饭需要多么？维摩诘回答：需要七日。七日是个概说。其实佛法里用这些名相都是表第一义谛，都有它的寓意。当然这个寓意也只有我们自己去理解，学过《破相论》的人就知道，《破相论》里面讲，释迦牟尼佛成道的时候，吃了三头六升牛乳而觉悟的，三头比喻是三聚净戒；六升乳是什么？指六波罗蜜。他这样解释呢，我们还觉得还真是那么回事。吃了六波罗蜜才成道的，而不是吃了世间的六瓶牛奶。我都吃了好几箱牛奶了，我怎么也没开悟呢。所以吃了六升牛乳，六波罗蜜，才能成道。这里的七天我们可以理解为七识处。七识。你什么时候知道这个饭是从识出来的，从意识，从你阿赖耶识，从你那七种识里出来，这个饭就消了。不再执着识食，转识成智，这个饭就消了。你通达一切法都从意识、从妄想生，也就没这个法了。就消化下去了。怕大家听不懂这七天到底怎么回事，维摩诘继续讲：又阿难，若声闻人，未入正位，食此饭者，得入正位，然后乃消。声闻人听了这个法，证得声闻果，得入正位，这个饭就消化了。这个香饭，是法的象征。但不同的人会有不同的理解。一切法皆是佛法，每个人看到的不一样。声闻乘人，他学的是声闻乘法。他证得阿罗汉果，自认为解脱了，这个饭就消了。这个法他不会再去修了。已入正位，食此饭者，得心解脱，然后乃消。证得究竟的阿罗汉果，心得解脱，这个时候这个法就消了。若未发大乘意，食此饭者，至发意乃消；若没有发大乘意，食此饭后，直至发大乘意，此饭乃消。就像这些声闻乘众，在会的声闻众，听了维摩诘讲的大乘法，听了天女及他方世界的菩萨讲的不可思议未曾有法以后，发了大乘心，这个饭就消了。你所食的饭，所修的法是相应的。就像我们坐船到河对岸，到了河对岸这个船就舍了。已发意食此饭者，得无生忍，然后乃消。已发大乘心的，得无生忍，然后此饭乃消。己得无生忍，食此饭者，至一生补处，然后乃消。譬如有药，名曰上味，其有服者，身诸毒灭，然后乃消。此饭如是，灭除一切诸烦恼毒，然后乃消。佛法的作用，虽然能除一切烦恼毒，但是他并不真实。因为烦恼本来也不实，所以除烦恼也是在幻中除，并没有实有的一个法去除实有的烦恼。所以这个香饭一定会消。会消灭，会消失。因为此饭本来就是一个对治虚幻烦恼病的幻药。这个幻饭，再好的法，再殊胜的饭味，也等于零。这只不过对不了达实相的，初心的众生，初学的众生，所说的方便法。阿难白佛言：未曾有也。世尊，如此香饭，能作佛事。这真是太不可思议了，一个香饭，能做佛事，能度化众生，能让这些人，各自得到利益，各得相应的解脱，相应的修行。佛言：如是，如是。阿难。就着这个机会，佛就开示了，佛下面的开示，就是和我们所学的禅宗特别相应，其实就是在讲祖师禅的，讲禅宗的法门。虽然翻译的人，翻译的比较正统。其实会看的人一看就明白了。或有佛土。并不是说地球以外，就是说有的地方，有的人，上上根基的众生。以佛光明而作佛事。有以诸菩萨而作佛事。这个就跟《法华经》里的普门品，和《楞严经》里的观音三十二身意思一样。有以佛身得度者，示现佛身而为说法。像这些声闻乘人，他见了佛，听了佛讲法，他就去修道，就去证道。也就是入了佛道，再也不会退转了。这就是以佛光明而做佛事。有的人就观想佛，像学净土的，观想阿弥陀佛。阿弥陀佛身相光明，放光照自己，然后就把心摄住了。这就是以佛光明而做佛事。有以诸菩萨而作佛事。有的人入了禅定，看见了净土的菩萨们都在那修行。看到经典里写的那些个菩萨们修行，升起了信心。这是有以诸菩萨而作佛事。有以佛所化人而作佛事。佛所化人就是变化的人，化身佛。佛所化人，狭义的讲，就是世间各个领域里面，法身会示现很多觉悟的人。但他示现的都是各行各业，完全不学佛法的人，这是狭义的。广义的讲，一切草木瓦石有情无情山河大地，所有的一切，都是佛所化人，都是化身。我们动的念头，想的任何事情，其实都是佛的化身。所以六祖大师讲三身的时候，清净本性是法身，我们当下这个肉身就是报身，我们思量，我们做事情，我们生起的一念善恶心，一念分别心，就是化身。所以有以佛所化人而作佛事。古人一听竹子破裂了，听竹子啪地一声响一下开悟了。就是佛所化人而作佛事。维摩诘去香积佛国派的化菩萨，把香取来。讲的这个故事，大家忽然之间，回光返照，心有所悟。这是以佛所化人而做佛事。有以菩提树而做佛事。有的人根基大，看一棵树，这棵树多么安静，多么无为，树的声音多么悦耳。顿时一切妄想息下来。看菩提树就开悟了。过去古人有很多的人，包括有两个争论风动还是幡动，看风都开悟了。风、幡都能给我们讲法。无情说法。这是以菩提树而作佛事。这里面就没有讲到是谁在用语言在讲法，在用文字在讲法。全都是在用形象、用无声的无文字，用幻化像在做佛事，在讲法。看你会不会听。有以佛衣服卧具而作佛事。佛的衣服、卧具，也能表法，也能讲法。六祖大师得了衣钵以后跑了，知道有人追他，就藏了起来。大家都追六祖大师，惦着要他的衣钵。慧明上座，他也是为衣钵去的，但是为了衣钵而听到了六祖大师无上的开示，最上乘法的开示。最后把他逼的，我不为衣钵而来，我为法而来。这也是以佛衣而作佛事。没有那个衣钵，他能追六祖吗？他不追六祖，他能知道不思善，不思恶，就是本来面目吗？所以以佛衣而作佛事。包括西蜀的方辩，六祖大师问他：你平时做什么事业？方辩说：我平时是搞雕塑的。你搞雕塑的，你给我雕一个看看。方便听错了，还以为六祖让他雕一尊六祖的像呢！方辩一听六祖的话，不知什么意思，妄测。不知道怎么雕。他以为六祖让他给雕一座真身像。过了几天，雕了个像给六祖大师看。师父，你看，我这个雕的怎么样？六祖摸摸他的脑袋，说，你只懂雕这个，而不懂如何雕刻佛性。这是以佛像、以佛衣服而做佛事。我们都知道丹霞烧木佛的公案。虽然那木佛不是真佛，但是没有木佛演戏，丹霞能讲出这么妙的法来吗。而以佛衣服、佛卧具而作佛事。甚至包括初学的众生，一看到佛像，升起了恭敬之心，开始皈依佛门，逐渐深入佛法和修行。看到卧佛躺在那很安祥，对佛法升起了信心。《法华经》里说：若人入塔庙，一声南无佛，但复一举手，若复小低头，皆以成佛道。若人入塔庙，只要入了寺庙，看到了佛的形象，一举手，一低头，说一句佛真庄严，就成佛了。就这么简单。有以饭食而做佛事。穿衣吃饭，都是道场，都是修行。会修行的人，就在当下的穿衣吃饭上修，在走路、扫地、洗衣这每件小事上修，带着觉知，不打妄想，安住当下。不须远求佛道。只要你不打妄想，无论你做什么，都是在修行。不是说，光是香积佛国能这样，香积佛国不在他方，就在你自己的生活里。你在婆婆世界能够从这些小事上入手，不必远求，娑婆世界就是香积佛国。有以园林台观而作佛事。有以三十二相八十随形好而作佛事。有以佛身而作佛事。有以虚空而作佛事。众生应以此缘得入律行。只要众生能够以这个相，以这个形象，以这个因缘，能够安住当下，无不是佛法，无不是佛事。中午吃的带鱼，很多刺。素带鱼，你别多想，素带鱼，带鱼还有素的？有！从河里捞上来的，死了的带鱼不就是素带鱼吗！所以一直拔这个刺，大家见谅。以园林台观而作佛事，包括上面的有以饭食而做佛事，和下面的有以诸佛进止威仪而作佛事。有很多人喜欢喝茶，现在有茶道，茶艺，禅茶一味，有的人在品茶中品禅，在喝茶中练习觉知和专注，修身养性，长养定力。所以，做任何事都可以把它当成佛事，最主要的是看用心是否合道，是否能安住当下。有以梦、幻、影、响，镜中像、水中月、热时焰，如是等喻而作佛事。佛一讲法就讲，法如梦幻泡影，如水中月，如镜中花，如阳焰，如芭蕉坚，如乾闼婆城，这些现象都喻一切法虚妄不实。以这些比喻来做佛事。有人看到水中的月亮，看到花开开落，忽然悟到一切法都如此，无常速坏，但有其影，而无实质，忽然有所领悟，放下很多。有以音声、语言、文字而作佛事。通过语言文字，我们能入道；或者通过听一些音声，也可以入道。包括极乐世界里面的鸟啊，树啊，迦陵频伽的声音，八功德水哗哗流动的声音，都能做佛事，都能令人开悟。当然了我们自己没有福报，只能在自己家门外的那个臭水坑边儿蹲一会，闻闻臭味儿，听听鸡叫鸭叫，忽然之间也开悟了。你不好好修行，那你只能感召一个臭水坑。现在是因为大家都乱倒垃圾才臭的，小时候也挺干净的，在里面游泳，在里面还捡过金戒指啥的。我回忆起小时候的事，我家旁边有一个水坑，挺清凉了，能在里面游泳。后来没过多少年，全都奔里倒垃圾，没法游泳了，太脏了。没关系，现在有福报了，来到西湖边儿上，西湖治理的好，一直那么干净。或有清净佛土，寂寞无言，无说无示，无识无作无为，而作佛事。清净佛土，寂寞无言，清净佛土不遥，你能安住寂寞，无事不闲谈、戏论，那就是最好的修行。无说无示，无识无作无为而作佛事。会修行的人，你不需要跟他说那么多，他自己也不需要听那么多，上上根器的人，言下即能相应。与什么相应？与无作、无为、无识相应。无识，就是离心意识，息虑忘缘，休息身心，不到处奔波造作。现在我们就知道了，佛土在哪里？就在你的脚下。动念即乖，拟心即错。不离你当下。你着在一个当下，它又不是了。如是，阿难，诸佛威仪进止，诸所施为，无非佛事。这个诸佛你不要想是别人，一切有心者自有诸佛，诸佛是自己做的，非从外来。六祖大师讲过，《法华经》里讲开示悟入佛之知见，你不要以为开佛的知见，佛早具知见。是开你的知见，是让你入佛知见。开你的知见，你要开佛知见，不是佛要开佛知见。所以这里讲到诸佛威仪进止，也是讲你的威仪进止，带着觉知，不论做什么，都是修行，都是佛事。你所做的一切，都不离自心。古人说，相逢不相知，共语不知名。你每天和它相逢，就是不知道。你每天自言自语，不管你和谁说话，都是在和自己说话，但你就是不知道，还和这个吵，和那个吵，和这个论，和那个论，其实都是和自己吵，这叫共语不知名。古人说，夜夜抱佛眠，朝朝还共起。起坐镇相随，语默同居止。纤毫不相离，如身影相似。欲识佛去处，只这语声是。这就是威仪进止，诸所施为，皆是佛事。禅宗里面讲的，吃茶去，刷碗去，洗钵去，锄地去，睡觉去，虽然有时祖师别有他义，但也包含着让你该干什么干什么去。你做的一切，都比你在那里用脑袋瓜子想更好。不管你做什么，只要不打妄想，那就是真性，活活泼泼的解脱。常应诸根用，而不起用想。六根虽有见闻觉知，而不染万境，真性常自在。所谓的不解脱，那就是住在意识思惟里面了，住在念头里面了，叫不解脱。从那里一出来，不管你干吗，只要你从那里出来，出来的一刹那，一刹那解脱。一念出离烦恼的执着，一念解脱，也叫一念觉。一念住着，一念执着，一念烦恼生。一念出离，一念清净，一念极乐。所以佛是心做，极乐是心生，一念心不住着，一念净土，一念弥陀。不管你做什么，只要你安心，你无欲无求，那就是佛。佛，就是一个心念状态的形容。你不要认为有一个佛。佛是一个状态，是心态，是心解脱的状态，是心无束缚，没有烦恼，不执着的一个心念的状态而已。不管做什么，诸所施为，无非佛事。都是佛事。阿难，有此四魔，八万四千诸烦恼门，而诸众生为之疲劳。诸佛即以此法，而作佛事，是名入一切诸佛法门。这里的四魔，其实是指修行人的一切执着，包括对生老病死的执着，对四大五蕴的执着，无明贪爱愚痴嗔恚的执着，因为这四根本执着，而生八万四千烦恼。以有八万四千烦恼，所以才有种种的方便法而为佛事。佛讲的八万四千法门，正是对治众生的八万四千烦恼幻病。这个烦恼都不是真实的，所以佛讲的八万四千法门也不真实。以幻药治幻病，最后发现没有病，药也就没用了。是名入一切诸佛法门。你这个明白了，一切佛法你都通达了。菩萨入此门者，若见一切净好佛土，不以为喜，不贪不高。若见一切不净佛土，不以为忧，不碍不没。但于诸佛生清净心，欢喜恭敬，未曾有也。他能够知道所现的佛土，只是影像，皆不真实。这一切施为运动、言语、音声，所有的一切，都是佛事，都是清净的，都是解脱的。不管是在此地，还是他方，都是影像，都是佛事，都是净土。明白这一点，就再也不执着一个清净佛土，讨厌一个污秽的佛土。不会。现清净佛土，也知道是幻化，是佛事，梦中的佛事。处不净秽土，也不会厌恶，知道是幻化的，也能于此而做佛事。所以既不贪净土，也不厌秽土。若见一切不净佛土，比如说见此娑婆世界五浊充满，杀盗淫妄，高低不平，知道是法身现的一个影像，不会讨厌它，不会说厌离，也不会被它障碍，不会舍此求生于其他佛国。只是于清净自性而生慈、悲、喜、舍，生清净心，生欢喜心。未曾有也。也就是说解脱了，能够入此一切诸佛法门，知道一切法都是佛法，一切法都是从本性虚妄生起，不实，一个作用，一个妙用，于此不住。心得解脱，从来没有过的自在。如果能通达清净自性，无净无垢，就再也不会去向往一个，厌离一个。因为一切都是水中月，镜中花。离也离不开，取也取不得。最后要彻底歇下来，安住自心，才是真正的净土。诸佛如来功德平等。这个诸佛如来功德平等，是讲自性，讲不可得。觉悟到这一点就叫功德平等。谁觉悟了，谁就是如来。为教化众生故，而现佛土不同。所现佛土不同，不是佛现的佛土不同，是众生根基不一样，他自己感召到的佛土和法门不尽相同，他的领会的能力不一样，他的业力不一样，所以感召的佛土不相同。阿难，汝见诸佛国土，地有若干，而虚空无若干也。见外相的世界有种种差别，而虚空却一样，没有任何差别。一切法也一样，看上去有差别，但其实质是一个，也即是性空。如是见诸佛色身有若干耳，其无碍慧无若干也。见到佛的色身、像貌有所不同，但解脱的智慧却一样，没有若干区别。阿难，诸佛色身、威相、种性、戒、定、智慧、解脱、解脱知见，力、无所畏、不共之法，大慈、大悲，威仪所行，及其寿命，说法教化，成就众生，净佛国土，具诸佛法，悉皆同等。为何如此？如是佛法，皆从智慧生，从清净性生，从诸佛心生，所以其性不二。我们学不二法门，就是要领悟这不二实性，不着于相。如果你执着法，执着所现的形象，就是二法。这些法都是虚妄的，不可得的，方便的。是从本性上现的一个影像。通达此理，即不着一切法。是故名为三藐三佛陀，名为多陀阿伽度，名为佛陀。阿难，若我广说此三句义，汝以劫寿，不能尽受。正使三千大千世界满中众生，皆如阿难，多闻第一，得念总持。此诸人等，以劫之寿，亦不能受。为啥？没有东西可受，没有一个法可得，你用多少劫，无论如何用功，求一个法也求不到。如是阿难，诸佛阿耨多罗三藐三菩提，无有限量。智慧辩才，不可思议。诸佛皆从自性演化出无量的差别相，无量的法门，无量的功德和智慧。但是没有一个是可得的，没有一个是实有的。所以说你有多大的智慧、辩才，都是不可思议的。你智慧辨才，也只能落在有为上。本性是无为法，不可思议法，是无所有法，是不实之法，是不可得之法，是自证圣至境界，唯心所现。阿难白佛言：我从今己往，不敢自谓以为多闻。听你这样讲，我再不敢说我是多闻第一了。佛看到阿难感觉自己惭愧了，佛又鼓励他。佛告阿难：勿起退意。所以者何？我说汝于声闻中为最多闻，非谓菩萨。你不要不好意思，你那个第一呢，还是第一，是小学生中的第一，不是中学生中的第一。我们说的就不像佛陀那样委婉了，比较直接，就得直接打击他。打击谁啊？打击阿难。打击的了吗？打击不了。阿难在哪儿呢？早就成死人了。有的人会说：不对吧，这些阿罗汉都住在灭尽定里呢，怎么说是死了呢？大迦叶，住鸡足山了，我还去看过。很多人都说看到过大迦叶。这个人真在那儿，很多菩萨在禅定里都看到大迦叶在鸡足山了。哎呀，怎么谁讲什么你都信呢。我还说自己在禅定中见过提婆达多，见过善星比丘，见过金翅鸟，见过罗刹，见过须弥山呢，你也信啊！信，我们信！师父说什么我们都信。你信吧，我不信。我们千万不要信任何人的一些说辞，即便他真的在定中见过什么，凡所有相，皆是虚妄，都是一些形象而已，不足为凭。大迦叶没在鸡足山。师父，大迦叶没在鸡足山，那在哪里？在你妄想里。那文殊菩萨在五台山吗？文殊菩萨也没在五台山，文殊菩萨就在你们家厕所里呢。你家厨房、厕所、下水道里到处都是文殊。你就是活文殊，你还奔哪儿去找文殊？迦叶、阿难、观音、势至都是你，都不离你当下这念妄想，讲一切法都是在讲你。师父，我到底是谁？我到底是阿难，还是迦叶，还是文殊？你爱是谁是谁！跟我有啥关系。别我说什么你就着什么。说是你，也是假名，别执着有个自己。我才没心思去想你是谁呢！说你是佛，你是观音，你是阿难，就是骗你，逗你呢，千万别当真。阿难是多闻第一，在声闻中多闻第一，但不是在菩萨中多闻第一。佛还哄他，你别生退心。你虽然不是菩萨里的第一，但是你是声闻从里的第一。这些声闻乘人，佛的常随众弟子都非常的可爱，戏演的很真。一点漏洞都看不出来。只有慧眼才能看的出来，没有慧眼是看不出来的。装的像。且止，阿难。其有智者，不应限度诸菩萨也。有智慧的人，他不会去想象菩萨的心行，不会去猜测菩萨的境界。菩萨的境界，你想也想不到，不可思议，无量无边，功德无限。一切海渊尚可测量，菩萨禅定、智慧、总持、辩才，一切功德，不可量也。为啥不可测量？因为没有功德，一切都不可得。如果你认为有，那就可量了。没有才不可量，不可测。不可得，才不可量。离于心意识才不可量。金刚经云：以福德无故，说福德多。它非是心数法，所以不可量。非有所得法，所以不可量。非定法，所以不可量。没有实有的功德。梁武帝问达摩，我建寺度僧，有无功德。达摩说：无功德。不仅功德不可得，智慧也是虚妄的，也不可得。不仅智慧不可得，一切法皆不可得。阿难，汝等舍置菩萨所行。是维摩诘一时所现神通之力，一切声闻辟支佛于百千劫，尽力变化，所不能作。佛说，阿难，你先不会去想菩萨的境界。维摩诘一时所现的神通之力，这种神通变化，这种示现，这样的智慧，声闻乘、辟支佛人，于百千劫，尽力变化，都做不到。为何如此，声闻辟支佛所行，都是有为法，是生灭法，是以意识心去测度，没有超越心意识，都是在鬼窟里做活计。没有离开身心意识而修行。而菩萨是超越了身心意识，是智慧的神通。所以这些声闻辟支佛就是以百千劫尽力变化，也赶不上维摩诘的这种神通智慧。尔时，众香世界菩萨来者，合掌白佛言：世尊，我等初见此土，生下劣想。今自悔责，舍离是心。所以者何？诸佛方便不可思议，为度众生故，随其所应，现佛国异。唯然，世尊。愿赐少法，还于彼土，当念如来。一听到佛和维摩诘讲娑婆世界这些菩萨的修行和境界不可思议，这些神通变化，都是智慧方便示现，众香世界的菩萨开始心生惭愧。因为刚来的时候是带着轻视的心。其实这个轻视的心还是因为着相。我们刚到此土的时候，对此土的样貌和此土的菩萨、众生都生了下劣想。虽然极力的控制，也控制不住。没办法，本能，直觉，观念造成的。昨天看足球，看巴西和比利时踢，一开始就输了两球。哎呀，这个心呀一直就跟着起伏，跟着波动。一直告诉自己都是幻化的，没有巴西，没有比列时，怎么说都没用，心里面还是喜欢巴西，恨不得赶紧进球。因为心里已经执着巴西队了。球一到了对方门口，那个心噔噔的就跳，跳的我都害怕了，心脏病犯了。然后就开始闭眼，不思善，不思恶，观鼻吸，观了半天也不行。睁开眼继续看，多年的修行被一场足球击溃了，崩溃了，全军覆没。管它呢，我这人也不重视修行，我更喜欢足球，更喜欢心跳的感觉。给自己没修行找点借口吧，谁让咱是凡夫呢。所以这个心动呀，这个取舍啊，分别啊，希望哪个好啊，这是因为心里早就有了分别，早就有了预设。除非是机器人，是植物人，脑子不听使唤，否则，见境见相还是会生心的。但是没关系，别住就可以了。看完球，立刻放下，虽然巴西输了，不会真的难过。如果说，比赛结束了，自己喜欢的队输了，就晕倒在地，或者上吊自杀，这就过了，就是执着。如果看啥都跟木偶、跟石头似的，那也不太可能，那得修多少年，修成什么样才会对一切境完全无动于衷。就像卧轮说的似的，对境心不起，菩提日日长。如如不动，不是对境不起心，而是不生烦恼心，不住烦恼心。我们遇境起心动念，有的是很正常的，是真如自性起念，是见闻觉知的作用，是正常分别一切法。但后面不能当真，不能生分别想。我们是随处不住，随处解脱，看完就忘了。昨天一晚上也没睡好，没忘，到现在也没忘呢。不过好在还有个法国队。巴西输了，没关系，我已经不喜欢巴西了，我还是比较喜欢法国队。俩队都喜欢，但从潜意识里讲，还是比较喜欢法国，法国是浪漫之都，出过很多世界文化名人，有大艺术家，有哲学家，宗教思想家，非常有艺术气息的一个国度。法国人艺术气质都比较浓厚。我这人喜欢艺术，虽然我是农民出身，但我喜欢艺术。这笑话讲的，讲的我自己都破颜微笑。我们学的就是破颜微笑的法门。最后自己把自己逗乐了，就解脱了。讲到哪了，拉回来，马上拉回来，谁帮我拉回来。我己经跑到九宵云外去了，跑到了香积佛国。拉不回来了。没事讲什么经啊？讲这闲篇儿多正经啊，讲这正文多无聊啊！所以这个香积佛国的菩萨们，其实也都没有定力，看到娑婆世界的众生就动念，就生下劣想。他们也告诉自己不要生下劣想，但是就是控制不住自己的习气。在香识佛国早就开悟了，但遇到境界，还是生下劣想。现在听了佛陀这样讲，又觉悟了。天天老觉悟，一天觉悟好几十次。我也是总觉得自己开悟了，然后又迷了，又开悟了，又迷了。到现在总觉得昨天好像没开悟，今天开悟了。到明天又有不开悟了，这证明起伏不定，真没明白。意识又开始糊弄自己玩，不管是开悟，还是没开悟，都是自我的把戏，是念头在愚弄它自己，什么都不能信，不能当真。相信自己开悟了，是妄想。认为自己没开悟，也是妄想。离此二端，不生开不开悟想，是为入不二法门。所以今自悔责，舍离是心。舍离什么心？分别外尘相的心。什么叫实相，法国队一胜，我就把巴西忘了。总有东西代替过去的。这叫世法住法位，世间相常住。你让我看实相，没门，我才不看实相呢，怪费劲的。十二因缘法无尽相，这才叫实相。无穷无尽，总有一个代替一个，你哪个也别着，别住，过去就放掉，别牢牢地抓住不放。反正这个没了，又来一个新的，这叫观实相。所以者何？诸佛方便，不可思议。诸佛度化众生的智慧方便，变化无穷，无量无边。有的是。这个没了，还会出新的。这场电影是没有尽头的，我们住妄想境，不加了之。常住里面，反正电影永远上演，这场结束了，另外一场就上演了。此方结束，另一方又登场。这个故事结束了，还没来得急难过，哇！喜剧又开始了。师父，你这是让我们解脱？还是让我们轮回啊？你爱怎么地，怎么地，我还是那句话，跟我没关系。唯然，世尊，愿赐少法，还于彼土，当念如来。他们看到了释迦牟尼佛土众生、菩萨还有佛讲法不可思议，这么大的智慧，所以生了一念心，您也给我们讲讲，让我们也带回我们的国度，我们的国度菩萨都是一根筋。光知道吃香饭，没有娑婆世界的这种变化，没有这种真真假假，假假真真。让人眼花缭乱，让人觉得太不可思议了。您也给我们讲点法，我们带回去。佛告诸菩萨：有尽无尽解脱法门，汝等当学。这个有尽无尽就是我刚才讲的，此方谢幕，另一方又登场。此方唱罢，彼方登场。十二因缘不尽相。所以我们一开始学佛，会看到佛陀一直在讲，世间一切都是无常的，但那是方便说，不是实相。学到后来，才知道实相是：世间的一切都是常的，当你不生心的时候，连常都没有。超越于常无常，说名为常。一切唯心所现，既不是常，也不是无常。讲无常，是对小根小叶讲的，对众生讲的。实相是没有生灭。生灭是幻化相，无常是假的。心境一直都是这样，无常变化，那是一种错觉，是心意识里的事，是生灭里的事。实相没有这些。看你起不起心，动不动念，分别不分别。你能不能直用直行，能不能随用随不住。你直用直行，无穷无尽。你也甭想轮回不轮回，也别想生，也别想死，安住一心，居一切时，不起妄念。也没有生，也没有死，一直都是这样。法身不是现这样，就是现那样，但是，不管现什么样，其实都是妄想，都是自心妄计的，没有现与不现。当生处即是无生。投胎就是不投胎。投胎明白了不就是不投胎了吗！你不明白，你以为成佛就不投胎了。其实你还是投胎。那就是声闻乘人的知见，以为证得阿罗汉果，就可以不来世间，不投胎了。但是如果认为成佛，还会再来，还投胎，那还是妄想。离开投不投胎，直用直行，是为入不二法门。

2021-03-06