你准备好了吗你准备好迎接一切，尤其是死亡吗？当我们还有极强的生的欲望，如果你忽然患病，或即将离世，你就会遭受巨大的恐惧。恐惧是疾病或死亡带给你的吗？不是。是你对活着的执着和贪恋，是你不肯接受死亡这个幻梦的发生。生死是一场梦，而所有的人都把它当真。有的人身患绝症，不停地治疗，导致身心多年遭受无比难忍的痛苦。是绝症让你如此痛苦的吗？不，是你对生命的挽留，对活着的执着。一旦你忽然明白，死亡并不可怕，死亡只是一个幻影。你内心深处那只手不再紧抓着活着，你会瞬间解脱。而那解脱，无关生死。如果你不提前做好接受死亡的准备，让心平静地面对死亡，无论你将死亡推迟多久，你都会在临命终时遭受巨大的痛苦和恐惧。如果你不能在患癌时放舍对生命的执着，那么，你痊愈了，更不能放舍。你只能更加执着于活着，而不能接受死亡。我看到很多人身患绝症，最后杀死他们的并不是绝症本身，而是恐惧。对失去生命的恐惧，想活着的强烈欲望，极力抵抗死亡的紧张。是这些内心的无明加速了身体的病变，最后导致迅速死亡。如果老天立刻把你的生命拿走，你会不会恐慌与痛苦？这并不是让你放弃生命，选择死亡，而是说，当有一天，你不得不离世时，你是否能内心平静，甚至充满喜悦。如果你对活着怀有强烈的欲望，你就无法接受死亡。如果你在世间还有特别依恋而不能立刻放舍的东西，你就无法欣然死去。当你不再执着生，也就不再害怕死。不再执着生，从现在开始，而不是等到老天拿走你的生命。你要随时为那一天做好准备。在无常剥夺你的一切之前，你要提前把你拥有的一切交出去。如果你被动放弃那一切，你就会非常痛苦。如果你认识到一切如梦如幻，你可以主动放手，从心上舍离它们，而让自己提前进入寂静，从而免受死亡的恐惧。人们对死亡的恐惧一直是从当下延伸的。当下的状态，就是你未来的样子。所以解脱是顿悟的，修行是言下的。平淡无味，那才是生活的常态，生命的常态，安住的常态。不要以为无常和死亡离你还很遥远。一个月的生命，一年的生命，十年的生命，三十年、五十年的生命，都是一样的，转眼即到。放下对生命的执着，看到活着的虚妄，安住当下，不再营求与造作，接受平常，满足于平常，以平静的心过好每一刻。生命只是一场梦，活着只是一个梦，死亡也只是一个梦。没有任何事值得欣悦，也没有任何事可怕。平静地接受它们，一切将变得美好。从现在开始，为迎接生命的真相，安住于寂灭与无生，随时做好准备。

2021-03-24

常乐之道快乐是虚妄的，它只能带来苦。而寂灭才是永恒的，它才是常乐之道。就像你无法避免死亡一样，一切快乐的消失也无法避免。如果你贪着感官心识的乐趣，以为可以无限延长那乐趣，最后，你只会迎来幻灭与空虚，而那，会让你无比的痛苦。若不现在看清快乐的虚假，在快乐失去时，你就会无限痛苦，而不能舍离。寂灭才是永恒之道。生灭之乐，终是无常。回归寂灭，才是安身立命之处。期望未来放下快乐，立地成佛，那是痴心妄想。希望永远快乐，就像期望永远活着一样，只有愚蠢的人才会那样。看破生之虚幻，放下一切乐着之心，证得寂灭，满足于寂灭，才能彻底解脱轮回之苦。如果你现在不能面对死亡，那你永远也无法面对死亡。如果你现在还留恋活着，那你就会永远畏惧死亡。如果你现在没准备好随时离世，你永远无法在离世的时候安心。无论你活多久，如果你现在不能不觉悟活着的虚妄，你就永远贪生怕死。觉悟是从当下开始，看破生的虚妄，永远不会太早。如果让你现在离世，你还情有不舍，那么，百年之后，你还是情有不舍。情有不舍，即是轮回。分享给大家一个故事，希望这个故事能给贪恋活着的人以启发。有一个伟大的国王，他的名字叫作亚亚提，当他一百岁的时候，他生活过得非常好，他享尽了人间的一切。 死神来临，告诉亚亚提说：准备好，你的大限已经到了。我要来带你走。 亚亚提看到死神，虽然他是一个伟大的战士，打过很多胜仗，但他面对死神还是会颤抖。他说：但是现在太早了。 死神说：太早了？你已经活了一百年，甚至连你的小孩都已经老了，你的大儿子也已经八十岁了，你还想要怎么样？亚亚提有一百个儿子。因为他有一百个太太。他要求死神说：你能不能帮我一个忙？我知道你必须带走一个人，如果我能够说服我的一个儿子，你能不能再给我一百年，而带走我的一个儿子？ 死神说：如果有别人要跟我走，那没有问题。但是我不认为，如果你没有准备好，你的儿子就会准备好吗？你是父亲，你已经活了比较久，而且你已经享受过每一件事，你为什么还想活着？亚亚提招来他的一百个儿子，年龄较大的那些都保持沉默，没有人说什么。只有一个最年轻的儿子，他只有十六岁，他站起来说：我已经准备好了。甚至连死神都为那个男孩感到遗憾。他告诉那个年轻人说：你太无知了。你没有看到你那九十九位大哥都不敢吭声吗？有的已经八十岁，有的七十五岁，有的七十八岁，有的七十岁，有的六十岁，他们都已经活过，但是他们仍然想要继续活下去，而你根本都还没有生活过，要把你带走甚至连我自己都觉得难过，你再考虑一下。 那个男孩说。不，看到这种情形我就能够完全确定，我并不觉得难过或遗憾，我做这个决定是带着全然的觉知。我可以看到，如果我的父亲在一百年里面都无法满足，那么我停留在此还有什么意义？我怎么能够满足？我看到我的九十九位哥哥，没有一个满意的，所以，为什么要在这里投资时间？看到没有人可以满足这种情况，我可以彻底地了解一件事：即使我活到一百岁，我也不会满足。所以，我今天走和九十年之后再走是一样的。你现在就把我带走吧！ 死神就带走了那个男孩。经过了一百年后，死神又来了，亚亚提的情况还是一样，他说：这一百年过得真快，所有我那些年老的儿子都过世了，但是我还有另外一群儿女，我可以再给你一个儿子，你就饶了我一命吧。故事就这样继续到一百年，死神来了十次，有九次他都带走其中的一个儿子，然后亚亚提就再多活一百年。第十次，亚亚提说：虽然我还是跟你第一次来的时候同样地不满足，现在，虽然不愿意，但我还是得走．因为我不能够继续要求你帮忙，已经太过分了。对我来讲，有一件事已经变得很确定，如果一百年还无法帮助我满足，那么即使再过一万年我还是不满足。 这个故事只是一个寓言，它并不是让我们主动放弃生命，而是告诉我们，当你面对死亡时，如果你早就看到死亡是一种假象，而能完全地接纳。当你接纳时，死亡就不是一种苦，而是清凉和解脱。

2021-03-24

见毁戒人，起救护想见了破戒的人，要起救护自己这样的念头，而不是看其过失，生救护他想。诸法无行经云：若人分别戒，是则无有戒。若有见戒者，是则为失戒。戒毁戒如梦，凡夫分别二。实无戒毁戒，知是为导师。 又云：于持戒则生利想，于毁戒则生碍想，以不学佛法故。这个和前边的，见来求者，为善师想，是一个意思。不是把自己当成善师，而是把对方当成自己的善师，是来救自己的。一般情况下，我们会觉得谁谁破戒了，我要帮他，要救他。这是从度他的角度讲，是迷时才会有这样的想法。如果从自度的角度讲，遇到这样的人，就应该反观自己，看看自己是不是执着有人持戒，有人破戒，自己会不会分别，会不会见他人过。这里的起救护想，不是去救护别人，而是人家到你面前来示现，来提醒你，来救你的。要这样想，才是智慧。见破戒的人，他破戒了，我要去救他，他有烦恼了，我要去救他。这是有为法，这是世人的见解。世间法里面会有这样的思想观念，他遭难了，不幸了，我状况比他好，我比他优越，我比他吉祥，然后我帮帮他，以一个高姿态的心去看待对方，这是世间人，这是不平等心，这是有为心生灭心。那这里面讲到，见毁戒人，起救护想。起救护谁想啊？起救护自己。看看自己是什么样的心态，对方破戒了，那是自己心生的法相，自己在分别，才会有破戒。这时候要提醒自己，是不是在分别。如果分别了，毁戒的人正好是自己，而不是对方。所以一个破戒的人，他是来救我们的。见一个破戒的人，是着相。没有破戒的人，那才是实相。破戒的人，是你投射的关于破戒的念头，才看到这样的人。就拿这部经来举例子，有两个比丘犯了重戒，犯了淫戒和杀戒。找优波离来了，优波离是一种什么心态？优波离的心态就是凡夫的心态，他要给这两个比丘去说戒，他想帮这两个比丘，他非但没帮了，反而把这俩比丘弄得更烦恼了。本来就戴着一层枷，是想让优波离帮着解缚的，结果优波离没给人家解缚，反而又给人戴上一层枷锁。这就是起了救护对方的想法，才导致的结果。到了维摩诘那里，维摩诘看不到对方有真实的罪，真的破戒了，直接除其罪想，这才是佛法。最后，两个比丘受到启发，直接解脱。从烦恼中解脱的不仅是这两个破戒的比丘，其实优波离也听到了维摩诘的开示，也豁然开朗，他因这两个破戒比丘而对持戒有了更深的认识。所以，优波离他心里应该想，哎呀，多亏这两个比丘破戒了，才能听到维摩诘的开示，才知道自己以前修错了。这就是会修行的人，知道反观自己，而不会执着外境对错，甚至想去帮助对方。如果你认为有人破戒了，你要去帮他，这叫我相、人相、众生相、寿者相。就像诸法无行经中说：若有人分别，是持戒毁戒，以持戒狂故，轻蔑于他人。是人无菩提，亦无有佛法。但自安住立，有所得见中。一个好的修行人，无论看到什么，都知道那只是一个不实的虚妄的影像。不论看见什么，都是来提醒自己，是自己分别出来的，是让自己悟到心地无非自性戒。应该感激对方，知道对方是来救护成就自己的。所以起的是救护自己想，而不是救护别人。所以无为法，无相的法门，实相的法门，真的是和我们平时诸多的用心是正好相反的。我们平时的用心，会让我们的心念、心性，一直在起伏波动，一直心向外驰。我们会有挂碍、有烦恼、不安。而实相是，你安住实相，出来的智慧和见解，会让我们很安心，让我们的修行有明显的提高。一旦你的认识不同了，你的用心发生了转变，你整个人就变了，就舒服了。就不会自寻烦恼，就不再去关注外境，不去关注、评判别人，更不会因之生烦恼。因为你一关注别人，你就是在分别，就有了二法。有了二法，就与实相不相应，就会卡在那里。所谓生死轮回，就是分别自心。若真修道人，不见世间过，正是这个道理。

2021-03-24

禅宗和净土的根本区别禅宗的解脱是言下可以自证的，而净土宗的解脱不能亲证和自证。禅宗的修行是当下心体离念，于念而无念，可以自证断于烦恼，无明不生，心得解脱。净土修行，将解脱推于未来妄想中，在妄想中修行，不得亲证解脱。即便如佛所说，见到佛来接引，亲见净土种种境界，与无我之真性，了无交涉，故不能自证断烦恼，不能自证心得解脱。佛法的目的是自证烦恼与苦的息灭，而不是见到有相的佛或证得任何境界。见佛，见种种境界，不能代替无明与执着的解除。而禅宗修行，亲见本性，善自护念，不染万境，可以自证无明与诸苦的息灭。就算依净土修行，亲证西方极乐世界种种受用，见佛菩萨来接引，那只是禅定和妄想中的境界，与断烦恼没有任何关系，与解脱也没关系，与见真实佛性更无关系。解脱是通过了达实相，正确的修行而当下可以自证的。禅宗的自证与亲证并不是证到什么境界，而是亲自证得不住于念，心得解脱。禅宗的修行，通过牧牛与离念，可以亲自证得心无所住，即烦恼不生。亲自证得心不住法，即心体清净。亲自证得无所住而生其心，即心得自在。而净土宗的修行只是佛的一时方便之说，只能引导众生信佛，却不能令众生得见实相，亲证解脱。净土宗的修行只能见到境界，却不知境界唯识所变，皆是虚妄。净土宗的修行不识真佛，凭妄想中的佛接引或往生于他国，烦恼无明不断，我法二执未除，能得解脱，无有是处。禅宗修行，是自行圣智境界，如人饮水，行者自知自证，言下即亲证佛法解脱之实效，非待将来，亦不必依于言说，更不必向他证明。净土修行，是在未来心中修行，在妄想中生种种心。纵能念念弥陀，不知所念是何。虽然口中称念弥陀，人我是非不断。纵功夫成片，有所得心不灭。纵念至一心不乱，只是三昧现前，没有少分智慧。纵然念至一念不生，不知真如自性起念，念性是空，修行非是一念不生而得解脱，而是达念性空，念念不住而得解脱。故净土修行，念念痴迷，念念住着，念念有为造作，不合法性，与道相悖。禅宗修行则不然，当下妄心不生，亦不住不生。居一切时，心无妄想，亦不断妄想。常应诸根用，而不起用想。分别一切法，不做分别想。在生死而证涅槃，正烦恼而悟菩提。言下见性，心得解脱，学人个个可以亲证，人人实修可以亲得。又言禅净双修，此是愚人所说，与理相悖。何以故？禅净二法，见解不同，迟疾不同，方向不同，修行方法不同，如何双修？如水与火，两不相融。禅与净，不能相合。净土修行，不识本心，不见本性，我相不断，如何解脱？禅宗见性成佛，默契法性，念念自知自证，真切不疑。故知禅宗修行，乃是佛法之本怀，是正法之眼藏。而净土只是佛陀说法之一期方便，引导众生修行之权假，非是真实佛法。佛于佛藏经及其他经典中，所言分明，念佛往生，皆是无明，妄想颠倒。只是愚人不知，执迷净土，虽亦学佛，却是谤佛毁法。古人云：若人作业求佛，佛是生死大兆。又六祖大师言：迷人念佛求生西方，智者自净其心。可不是乎？

2021-03-18

知道有多少粒米又如何您好，读了您的文章，信佛是最大的迷信。请问师父，随便抓一把米，你知道多少粒吗？佛陀肯定是知道的。如果你不知道的话，那是为什么呢？答：佛陀知道有多少米又如何？你能因为佛陀知道有多少米而断除自己的烦恼和无明吗？知道多少米，那跟真实的修行和解脱没有任何关系，那只是幻梦里的事。就算佛陀告诉你所有的事情，如果你不能了解实相，你还是不能解脱。我不知道有多少米又如何？虽然我不知道有多少米，但我清楚地知道，不论有多少米，那根本不是问题的重点。问题的重点是，我知道没有实在的米，也没有实在的人，更没有实在的法。以通达如是实相故，于一切法不执不取，不住不着，故得解脱生死无明。不论你看到什么，知道什么，都是识心所见，佛也一样。佛陀被称为正遍知，并不是因为他知道所有的事，也不因为他知道一棵树上有多少树叶。不，知道这些，并不是佛陀的正遍知。知道无论有多少米，有多少数叶，那都不真实，都不是事实，这才是正遍知。了达并没有一粒实在的米和一片实有的树叶，一切法亦如是。能知这一点，才是正遍知。金刚经云：佛告须菩提，如洹河沙国土中所有众生，若干种心，如来悉知。何以故？如来说诸心皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。不管佛陀知道有多少米，多少世界，甚至你的过去生是谁，那都不是实相，都是妄心所见，是依众生妄心方便说法，莫生执着。金刚经分明说到，佛知无量世界众生之心？何以故？如来说诸心皆为非心。皆为非心，即是实无有心。以无有心故，如来知一切众生之心。又说过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。三心皆不可得，即是无心。无心即是空，空即是性。佛能悟达此空性，我亦能悟，你亦能悟，众生具足因缘，皆能得悟。是故佛为说法，只为此一事实故。非为知一把米中有多少米，亦为他事。若信他事，即是我所说，信佛，是最大的迷信。他事者，佛之方便，非是实相。故吾亦知恒河沙众生心之所念。何以故？恒河沙众生之心，皆是我一念妄想，皆是无心。既是如此，我非旦能知一把米之粒数，亦能知三千大千世界所有米数。为什么？所有米皆是空，皆不可得，不可住，不可执着。过去米不可得，现在米不可得，未来米不可得。是故修行解脱，关键不在知道什么，而是要了达什么都不真实，在于不知。若能于一切法无所知，不着不住于所知，是名真知。佛之神通，不在知道米有多少，亦不在一念知众生心之所念，而在知无米，知无众生，亦知无众生之心。众生既无心，佛亦无心。是知佛本非佛，假名为佛，实无有佛也。能如实了达如上实相，是名神通，亦名正遍知。此神通真性本具，此正遍知是人皆有。一切众生，若能了达诸法实相，通达一切法皆从心想生，从意识有，从妄念见，唯心所现，究竟不实。法本无法，是名为法。则皆具此神通，亦得名为正遍知也。

2021-03-18

信佛，是最大的迷信作为一个佛教徒，可能最不爱听的一句话就是，佛法是迷信。当有人说佛法是迷信时，你总会看到许多佛教徒为此而极尽辩解：佛法不是迷信。就像卫道士一样，他们信誓旦旦地守护着佛法。真正的佛法到底是什么？佛法真的不是迷信吗？佛教徒守护的是真实的佛法，还是自己的妄想和知见？你亲证过听闻的佛法吗？还是盲信了很多佛法中的善巧方便？你确定佛经里讲的都是你所理解的意思，还是那只是佛陀的权宜之说，本来没有实义？你确定佛说的一切都是对的，都是真的，都是不可更改的吗？作为一个佛教徒和一个信佛的人，你深入地思考过这些问题吗？佛陀无骗人之心，亦无惑人之意。但是，如果你错解了佛陀的意思，佛法将成为比信众求佛求神更大的迷信。佛说，若谓如来有所说法，是为谤佛。当你坚信佛说的一切都是真理时，你已经忘记了佛陀真正的教导：如来无所说，亦无有定法如来说。当你不知不觉到处举着佛陀的言说以为真理时，你已经成了一个狂热的宗教徒。不信佛是迷信，信佛是更大的迷信。不信佛的人，他们只是不信有佛，他们迷的不深。信佛的人，信佛实有，坚持佛说的法是定论，他们迷的更深。相信有佛，那只是佛的一时方便之说；开示众生无佛，那才是佛陀真正想要告诉我们的。佛尚非实，更何况佛所说法？不管你信什么，就算是佛陀所言，如果你对此坚信不疑，你已经完全迷了。佛从来不想以自己所说迷惑更多人，但我们却被自心所迷，执着佛所说法。佛所说法，因时，因地，因人，因众生根基，因事，因理，因于无量因缘，非为定说，非一时说，非一向说，非为一人说，非只为出家说，非只为在家说，非为菩萨说，非为罗汉说，是方便说，非是定论。若听闻者执于佛所说法，动辄佛这样说，佛那样说，佛法将成为最大的迷城和禁锢。修行之人，佛病最难医。杀盗淫妄酒，尚有了期；执佛执法，永世难出。经云：报化非真佛，亦非说法者。怀琏禅师云：世法里面，迷却多少人；佛法里面，醉却多少人。龙牙禅师云：祖佛虽无骗人之心，为时人透不得，祖佛成骗人去，不得道祖佛不骗人。如未透得祖佛意，但学佛学祖，则万劫无有出期。今学佛法者，看自心中有多少佛法知见，一并倒却，始得干净。若有分毫不去，一翳在目，千花乱坠。经云：蠲除诸法戏论之粪。众生信有佛易，信无佛难。信因果易，不昧因果难。信佛法易，信自心难。学佛学祖易，识得自己难。不迷鬼神易，不迷诸佛难。如果你心中还存有丝毫的佛之知见，皆是迷信。佛无知见，知见乃魔耳。虽然信佛，莫以为自己是真正的佛教徒。真信佛者，须是谤佛、杀佛始得。若不欺佛灭祖，谤佛毁法。此人非是真信佛者，皆是迷信，不堪佛法。经云：谤诸佛，毁诸法，不入僧数，乃可取食。取食者，正信也，正命也。

2021-03-18

打破所有的观念，还心自在枷锁从不来自枷板和锁链，它来自观念一个枷板和锁链只能锁住有所求的人，它锁不住无求者。枷板和锁链只能锁住心存观念的人，它锁不住已经打破任何观念的人。对于一个内心没有观念和欲求的人，一个枷板，一条锁链，最多是一种装饰，它们对一颗觉悟的心没有任何控制力。控制力来自于观念。所有的咒语和加持，所有的恐惧和压力都来自于自己，来自于妄念。当一个人心中存有一种观念，他给自己套上了一层枷锁，也会把这层枷锁套到别人的头上。当一个人心中存有一种知见，他给自己戴上了一条锁链，也会随时把这条锁链戴在别人脖子上。当一个人对什么持有意见，他腰间佩戴了一把刀，那刀不但能伤人，亦能伤己。一个人心中持有一种见解和想法，他会在一团火焰中看到鬼神，在一根木桩上看到魅影，在一块石头上看到妖邪，在一块土地上看到神灵，在一杯白水中看到魔力。火焰、木桩、石头、土地、白水中什么都没有。妖魔鬼怪、神魔灵圣从来不会附着在任何东西上，它们附着在人的念头里，附着在人的想法中。破除对所有观念的执着和相信，那是一个修行者要做的唯一一件事。只要他还相信什么，他就不可能自在而觉悟。觉悟者只是觉悟一件事：没有任何观念是真实可信的。佛陀所觉悟的也是这件事：实无定法名阿耨多罗三藐三菩提。以对事物持有坚固的观念，让我们处处受限，而不自在。限制我们的正是那些本来不实的观念，以执着故，于虚妄法中较真而自吓吓人。破除所有的观念，深深的我执同时破除。我执表现在对事物存有坚固的见解。当你不再执迷于一种见解，我执与法执自破。破除所有的观念并不是说你不能使用任何观念，而是对那些观念没有迷信，不会执着于那些观念。你也会去寺庙，但你只是去那里观赏风景，而不是去求神求佛为你实现什么。你也会去烧纸，但只是因为想念已故的亲人，而不会相信你能通过纸钱带给他们什么，或期望他们保佑于你。你也会于佛像前礼拜，但你不再相信有佛，你只是借助一个佛像而修行谦卑与恭敬。你也会佩戴佛菩萨的像坠，但那只是装饰，而不相信它能保你平安。你也会使用鬼神这样的名字，但你不再相信鬼神的存在。你知道一切的神秘和神奇都来自于你。所有的意义都从你的意识和妄想中放出。你觉悟了一切的根本是你的心。那才是万法渊薮，真实所在。

2021-03-18

镇宅之宝如果你听信了风水先生的一些言论，认为自己的房子有问题，然后在你的房子里挂了一块镇宅之宝，而你相信它对你的房子有保护作用。其实，你相信的不是那块镇宅之宝的保护作用，而是相信你的房子有问题。当你挂上那块镇宅之宝，你已经在心里认同了你的房子有问题。于是，你的房子会有各种各样的问题。其实，不管你的房子出现什么问题，那都是你心理的问题。扔掉你的镇宅之宝，不再相信自己的房子有问题，连心里的镇宅的概念也扔掉，那才是对你和你的房子最安全的保护。保险推销员或医生建议你为自己买一份医疗保险，或养老保险，认为那样可以保障你的未来，而你觉得那才安全。事实是，如果你认为一份医疗保险能让你安全，其实你早就在自己心里种下了你未来不会安全的想法。而到了老年，甚至还没到老年，你的身体和你的生活就会接连地出现问题。你以为你在为自己的身体和生活做准备，其实你在为自己的疾病和问题做准备。你的身体和生活到了老年不会有任何问题，是你的心理提前出现了问题。是你心理的问题影响了你当下和未来的生活，所以，你的生活频频出现问题。不再为自己买任何的保险和存任何的储蓄金，不再相信医生对自己身体的认定，把未来心从你心底撤销，改变医治和对治的习气，你的人生才绝对的安全。你孩子的家长给你打电话，说你的孩子有各种毛病和缺点，比如懒惰、贪玩、头脑笨，不听话，而你认同了你孩子的这些问题。你为孩子制定了很多改善的计划，但没有一样成功。你为孩子换了一所一所学校，但是老师对你的孩子做出了同样的评价。最后，你因此烦恼重重，甚至痛不欲生。是你的孩子出现了问题，还是学校的老师和你出现了问题？你的孩子没有任何问题，问题出在提出问题的人身上。如果你的孩子无力反抗你和学校的老师，那么，他是你们内心问题的牺牲品。如果你希望影响或改善别人，先认清你自己。当你完全认识了你自己，你发现任何人都没有问题。问题永远来自于自己的认同，而不是别人。问题永远来自于虚妄的分别，而不是真实。如果你希望自己的孩子好，先要认清，他本来很好。而不是先认定他不好，再去改造他。当你认定他不好，再试图让他好，你在摧残他，你在伤害他。他只会越来越不好。如果你认为你的屋子有问题，不论你如何改善它，不论你放什么样的镇宅之宝，你的屋子永远会有问题。因为问题并没在房子那里，问题在你这里。如果你认为自己的身体有问题，哪怕你请来世界上最好的医生，也无法治愈你。身体不会患病，就算患了癌症，它依然完美。疾病出现在你心里。不认清自己当下的心，寄希望晚年保护它，没有比这更愚蠢的了。所有的问题来自于你对事物的态度，而不是屋子、身体或你的孩子。他们是无辜的，而你把罪恶、丑陋、问题强加给他们。你先给他们定罪，然后想拯救他们。不，当你想拯救他们，你在确定他们的罪。你在证实他们有问题。一切都没有问题，房子、孩子、你的生活、你居住的环境，空气，水，一切都没有问题，只要你没有问题。一切都是清澈完美的，只要你是清澈完美的。所有的问题来自你的分别和无明。当你看到一切都是明澈的，所有的问题消失了。镇宅之宝、医疗保险、教育机构，所有这一切都在增加这个世界的问题，而不能解决任何问题。真正的保护和教育始于觉悟，终于觉悟。自觉觉他，从无明黑暗中醒来，那才是解决你人生所有问题的镇宅之宝。

2021-03-18

草系比丘的寓言人们以为拿着什么，拥有什么才会快乐。不，什么也不拥有，什么都不坚持，那才会快乐。一位老师手里拿着一个玻璃杯，问在座的学生，你们猜一猜，我手里的这个杯子有多重。有的同学说三两，有的同学说五两，有的同学说一斤。老师说，你们说的都不对。同学们很诧异，希望听到老师的答案。老师说：我手里的杯子的重量跟杯子本身没有太大的关系，它的重量跟我握住它的时间有关。我握着它的时间越长，这个杯子的重量越重。如果我放下它，它的重量等于零。事物的重量永远不来自事物本身，更不来自地球引力，重量来自于面对它的人的态度，来自你的执着。是你的执着赋予了事物重量和压力，而不是事物有什么重力。我们总以为事物有多重要，以为是外在的事物给了我们压力和障碍。事实并非如此。没有任何东西有任何的重量。一座山可能跟空气一样，轻如鸿毛，只要你绕过它。一根草可以勒死一个人，如果他牢牢地执着那根草。一个观念可能让你发疯，如果你执着于那个观念。佛陀时代，有众比丘路遇盗贼，盗贼用青草将比丘系缚住。众比丘因持戒律，慈不伤物，宁愿被草捆绑，也不折断青草，而求脱身自由。以前读不懂这个故事，以为这个故事是在赞叹比丘们持戒精严。现在才恍然明白，这个故事的真正意义是告诫我们，当一个人哪怕执着一根草，它也会成为杀害自己的武器。一根草会变成一个坚固的锁链，只要你对这根草有任何的见解和执着。而一根粗硬的铁链可能对一个人没有任何的束缚，如果他心里完全不在乎那根锁链。就算你心里哪怕还存有慈悲、善良、正义，乃至清净、涅槃、解脱这些概念，你都无法获得真正的自由。捆住草系比丘的并是那脆弱的青草，而是他们对慈悲、戒律和佛法的执着。佛陀所说的慈悲和戒律是为了让我们获得自由，而不是束缚。有人说，在修行路上，我遇到了太多的障碍。不，没有任何东西障碍你，除非你对什么生起了执着。也有人说，修行路上经常遇到逆境，是好事。逆境对我们是一种磨练。真的是这样吗？逆境和磨练，那不过是你内心深处还存有贪着和求取的表现。逆境和磨练的唯一意义就是让你意识到，它们来自于你的执着，而你永远无法从外部克服逆境和障碍。当你什么都不执着，哪里来的逆境和磨练？如果能于一切事息心无求，所有逆境顿失，一切障碍立除。我们总以为自己拥有的越多，才越快乐。而实际上，我们越什么都不拥有，才越快乐。我们越是两手空空，我们越轻松，越富足。不仅对物质如此，对知识、技术、观念，你拥有的越多，越不快乐，离真实越远。你越什么都不拥有，越与道相合。你的快乐永远不来自你手里的杯子有多重，你肩上的责任有多重，你的抱负和理想有多大，是什么系缚和障碍了你。而是相反。看清这一切的虚妄，放下它们，不对任何事物、任何观念存有执着，那才是你解脱的唯一途径。

2021-03-18

圆满不需要努力和过程问：觉醒是清清楚楚让局限的我，跟无限大的意识同时存在。不是我们再活生命，而是生命来活出我。怎么让我和大的意识融合交汇。对这个问题，我和一些人有争议，都不太理解，望师父开始。答：你所说和你们的争议，全都是妄想，跟修行没有任何关系，跟觉醒也了无交涉。问：开悟的人不会碰到这些问题吗？答：这根本不是问题，而是妄想。开悟的人不是碰不到这些问题，而是不会碰到任何问题。开悟的人没有问题。所有的问题都是从意识生，从妄想生。真正悟到这一点，不再生诸问题，知道任何问题的当下都是妄想，不住于妄想，便是觉悟。觉悟亦无住，若有住，即非觉悟。所以，连开悟也是妄想。你永远无法找到一个可以停留的开悟，当你说开悟或以为自己开悟时，开悟早消失了。你所说的我及大我，大的意识，融合，等等，皆不出识心分别，皆是妄想。以此妄想诸无上菩提，穷劫不得。问：开悟是一步到位吗？没有一个需要圆满的过程吗？答：要想圆满，先要觉悟什么是圆满。圆满不是我人能圆满，而是本自圆满，从未缺失。圆满无法通过任何努力和过程能达到。相反，放下种种努力和过程，才能言下默契于圆满。只因众生妄想圆满的心不能止息，造作有为的心不能息灭，种种妄想心不能停歇，所以欲圆反缺，欲得反失，欲做而成徒劳，不知狂心顿歇，歇即菩提。圆满心寂，圆满现前。所以，欲得圆满，先要识得圆满。不识圆满而能圆满，无有是处。问：请师父直接开示，什么是圆满？答：将不圆满的拿来。问：那佛法就不需要修行和过程吗？答：心生则种种法生，心灭则种种法灭。若想修行，当知什么是修行。不起妄心，即是修行。于一切法，无染无着，即是修行。以无所住心而行一切事，即是修行。言过程者，但转无始劫来取着自心境界之习气，于念而无念，非实有修行之过程。修证亦复如是，非实有法可修可证，但莫妄用心，于本来无物真性上不加施功，无你用力处，即是修行过程。实无过程，亦无修证。若妄心不歇，分别不停，思虑重重，如何相应？言顿言渐，言修言证，皆不离妄想。如此追问，何有了期。 

2021-03-18