祈首无所依人们很难甘于寂寞，总要做些什么来让自己感到不空虚。人们大多数行为都是受命于自我。自我的特点就是创造事情、滋味、内涵和意义。而那，并不是真实的。自我是一个巨大的幻境的骗局。就算是一个修行人，一个理解诸法空相的人，他的习气还是让他无法安住寂静和无为中。他必须为自己寻找一个支撑，寻找一套理论，寻找一系列的观念和想法，哪怕那是纯粹精神和思想上的，他也无法做到撤除所有的依赖，活在空中。人们无法活在完全的空无意义中，所以为自己建立了一个庞大的世界观和生活体系。吃喝拉撒、财色名食睡、各种价值观念。这些是世间的体系。六波罗蜜，八正道，三十七道品，菩提涅槃，开悟见性，这是出世间的体系。有了这些体系，思想才有依托，自我才有存在的意义，无明才得以安身立命，我相才能游戏命根。世间的一切都是为自我服务的，除非看透这一本质的人，不再受命于自我和他的创造，而能活在无意义中。一个觉悟的人一定是一个不再依托任何东西的人，包括思想上，也是全然的无依。一个好的修行人会关照自己的每一个探求心、执取心、嗔恚心、有所得心，依托心，不被这些心所骗。在生起这些心的时候能够看到和觉察，从而回到原来没生起这些心的状态。这个短暂的甚至刹那的过程，是修行唯一的重点和关键。会在这里修行的，几乎没有任何修行的痕迹，一刹那顷，便已成佛得道。不会在这里修行的，就会随着自己的妄念而离开当下，向外流转，愈来愈远，乃至穷劫，都不得道。永嘉大师云：学人不了用修行。六祖大师云：一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。不了道者，即不会修道。若能了道，方知道不可修，不可得，不可证。有修有证，皆增上慢。故拟心即错，动念即乖。故古人云：上上根人，言下明道；中下根人，波波浪走。意识攀缘诸法，不能无依，故造种种幻境及玄妙之理以安其意。学法之人所以不得道者，皆被心意识所骗。永嘉云：损法财，灭功德，莫不由斯心意识。诸道人！什么是修行？若无心修道，是最上乘修行。若知无道可修，是第一等修行。若通达实无生死涅槃，是诸佛涅槃处。若悟妄心歇处，即是菩提，实无菩提可得，是名得佛菩提，亦名开悟，亦名见性。诸道友，莫随诸妄念，莫心有行处，莫不守本心，莫心有所住，是名诸佛用心处。诸道者，无定法，无实法，无能修，无所修，是名为道。道者，非是心能所至。但心有至处，皆非道也。莫心有所是，有所是者，皆非菩提。诸善友，诸同道。何者为善？何者为友？何者为同？何者为道？若能忘形泯踪迹，努力殷勤空里步。佛是无依道人，是无事人。做一个无依道人，成一个无事人，胜修一切法，施一切功。十方三世佛，祈首无所依。无所依之处，是名诸佛心。 

2023-11-04

在人际关系中修炼、觉悟在人际关系中出现的所有问题，一定是自己的问题，没有例外。一个大人几乎不会和一个孩子争吵。如果发生争执，有谁会认为是孩子的错呢？只有愚蠢和迷失的人。一个有理的人怎么可能去指责无理的人。当他指责对方时，他的理已经不存在了。如果你还认为是对方的问题，说明你还在迷失自己，你还没有看清一切事物的本质和一切问题的根源。事物的本质是无我的，是清净的，是无非，无乱，无错谬，无恶，无罪，无过咎的。问题的根源在自我的执持，在自我的分别，在看不清实相。自己没错，就算对方有错，你也看不到对方的错。而自己还有错，就算对方没错，你也会盯着对方的错，放大对方的不是，心从自己那里跑失，完全迷失到了对方身上。所有人际关系中还在指责对方的人，都是还没长大的孩子，都是一个迷失自我的人，都是一个还在向外看的人。不识自己，就会迷在外境里，迷在关系中，迷在别人那里。不知道自己才是一切迷题的答案。智者在人际关系中都是向下兼容，并不是突出自己，而是隐藏自己。不是依赖对方，攀缘对方，崇拜对方，或与对方内耗，诋毁对方，针对对方，而是接纳对方，允许对方，尊重对方。人的强大并不表现在他拥有势力，而是表现在他什么都没有。强大不是要压倒对方，不是要控制对方，而是让对方完全感觉不到你的存在。强大不是攻击别人，而是不敌而化，不战而屈人之兵。强势不是咄咄逼人，不是拥有有的力量，而是虚怀若谷，拥有无的力量。在关系中，真正强大的一方的力量永远不是指向对方的，而是内省，是内敛的，是反观的，是回来的。不是出去，不是寻觅，不是向外，不是挑剔，不是批判，而是自觉。普天之下所有痛苦的人际关系都是互相挑剔，互看过错，互相攻击。出了问题，向外指责的。所有幸福的人际关系都是互相尊重，互相接纳，互相鼓励。出了问题，向内自省的。人只要活着，就要与人打交道。就算住进深山老林，也避免不了与人相处。在人际关系中发现自己的问题，普行恭敬，去除我执，和谐共处，是每一个人终生的必修课。珍惜你面前的每一个人，他是一面镜子，是你内在的折射。不要迷失到镜相中，不为跑到对方身上。反过来，看自己，你会释然，你会大彻大悟。

2023-11-04

当你不要了，所有的一切都会朝你涌来当你极度痛苦或被困住的时候，你一定在要什么，一定是在求什么，一定是在等什么。求什么，被什么所挡。要什么，被什么所困。等什么，被什么所障。你忘了还有一个巨大的空间和可能，还有一个无限就在你旁边，在你身后等着你。而你，却被眼前狭隘的事物所蒙蔽和障碍。主动放手，你不要了，你放弃了，你走开了，就会立刻解脱。在那一件事上明白这个道理，在任何让你受苦的事上你都能放手、走开、不要了，你会大彻大悟。婚姻如此，事业如此，人际关系如此，健康如此，生命如此。放下什么，得到什么。这才是宇宙第一真理。禅宗祖师们的每一次转身，走开，都蕴含着这深刻的智慧。看上去他们放弃的只是小鹅怎么从瓶子里出来的问题，而实际上，他放弃的是整个生命的紧张、探寻和执着。在一个地方、一个契机、一个境遇上能醒悟并走开，就会在很多地方和境遇中转身并走开。这个世间只有一种解脱和尊贵，就是不再僵持，不再拉扯，不再纠缠，不再内耗，不再争论，不再狡辩，不再住着，不再争强好胜，不再对立，不再抗拒。转身走开，看上去是一种消极和逃跑，是一种悲观和放弃，而实际上那是一种成全与和解，是一种接纳和融合，是一种皈依与还原。放手和走开不是形式上的，不是外在的。一个人可能正走向你，朝你伸出双手，甚至拥抱你，但是他在内心已从对你对的执着和迷恋中走开。看上去你正走进一个事物，事实上，你可能对此事早已窥破并放下。没有一种圆满是建立在分裂和突出中实现。撤销自我的努力，圆满就立刻现前；放下自我的意识，真实就立刻灌顶。转身走开，哪怕放在你面前的是亿万资产，是整个世界，是自己的至亲挚爱，是你的生命，是成佛，是悟道，是开悟和见性，是涅槃。放下和转身的那一刻，潇洒走开的那一瞬间，才是真正的辉煌，才是真正的开悟。撒手的时候，你得到的东西一定比你想要的东西更好。当你撒手，你会得到所有。当你归零，你会遇到全部。当你放松，你会进入整体。当你不再抓取，你会变成手本身。当你不要了，所有的一切都会朝你涌来。 

2023-11-04

自心众生无边誓愿度这个世界发生了什么，永远不是一个智者所关心的。一个智者关心的永远是自己内心生起了什么，感受到什么，演绎了什么。别人心里想了什么，永远不是一个好的修行人要关注的。一个好的修行人关注的是自己心里有了什么想法，安心与否，清净与否。迷人随时都可能丢掉自己内心的阵地，跑到别人的世界里指手画脚，妄加评判。而觉悟的人会一直坚守自心，不会跑到别人的世界中去说三道四，胡乱指责。会不会修行，觉悟没觉悟，在这里便见分晓。没有人能改变这个世界发生什么，也没有人能改变别人心中想什么，更没有人能决定别人成为什么样的人。父母不能改变孩子，老师不能改变学生，诸佛不能度化众生。一个人唯一能改变的就是自己。佛陀是正遍知，有大神通，也不能改变这个世界一丝一毫，他唯一能做到的是对这个世界不加丝毫干涉。佛法的意义不是向外改变什么，因为外在的一切都是幻影。改变外在，犹如水中捞月。佛法的意义是自心的觉悟，看到实相中一切都不真实，不再执迷于虚妄的世界和身心。自古以来，有那么多诸佛祖师出现于世，他们没有度化任何一个外在的众生。他们不过是度尽了自心的妄想。众生修行觉悟亦复如是，不要去度外在的众生，而是觉察自心的种种不善之心。如何是不善之心？让自己紧张、对抗、恐惧、焦虑、烦恼、不安、纠结、难过、痛苦、绝望、抑郁、悲伤、憎恶、嫉妒、嗔恨、抱怨、骄慢、疑虑、谄曲、愚痴、贪爱、冷漠、虚伪、虚荣、虚妄、报复、挑剔、呵责等种种无明之心。度尽如是妄心，是名修行，是名觉悟，是名度众生。如是无量无边自心烦恼众生尚无暇度及，一个修行人怎么可能有时间和余力去度外在的幻化众生？纵然对外在众生有所言说指示，亦是方便引导之词，随缘利益之，不得生起执着教化之心。若起教化之心，则有我相、人相、众生相、寿者相，自己尚不能了脱生死，何况能脱别人生死。自心众生无边誓愿度。请牢记六祖大师如是说。如是发愿，如是心行，如是成就，方知众生界如梦如幻，不增不减，始知众生本来成佛。

2023-11-04

建立自己的极乐世界你永远看不到一个外在的人，你看到的永远是自己内在的世界。你永远无法看到外在的事物，你看到的永远是自心编织的各种故事。你不可能了解任何人。一生中你会遇到各种各样的人。你以为自己遇到的是一个个真实的个体，而实际上，你遇到、看到、认识的每个人都是自己的心影。你的心里构建过什么，就会看到什么。它们折射在你遇到的人事物上。你以为自己看到的是它们，而事实上，你看到的是你自己。你每天与之生活在一起的人，你抱怨的、指责的、期望的、喜欢的、崇拜的、痛恨的，都不是那个人，而是你自己。你在任何人身上了解到的东西永远是你自己。你曾经无数次揣测、怀疑、勾勒、判定的人，并不是别人，那都是你自己。你对面的一切人、物、事都是你自己的倒影。你看到的世界，实质上都是心镜和性水中的倒影。你可能怨恨一辈子的人都不是你怨恨的样子。你怨恨的部分，在你自己身上。你每天批评着的那个人，你永远无法批评到他。你在和自己交战。所有人出现在你生命中，都是为了启发你看到你自身。除了接纳、尊重和爱你面前的人，你不可能有更好的方式对待他，因为对方真实的面目并不是别人，而是你自己。智者从不去想别人是什么人，而是致力自己要做什么人。智者从不去打扫别人心里的各个角落，而是清除自己屋里的各种灰尘。智者不会盯着众生的贪嗔痴慢疑，而是努力降服自心的过失。智者见性而离相。何以故？知相是虚幻，知相是自心。智者放弃想象任何人的样子，而努力构建内在的美好与仁爱。智者看不到阴暗、负面和罪恶，因为他的心里从未构建这些东西。阿弥陀佛在因地建立的极乐世界不是外在的世界，而是内在清净美好的世界。当你再也看不到世间任何过失时，你自己的极乐世界就建成了。当你一念回过心来，一刹那顷，你的极乐世界就会呈现。佛国不是向外建立的，而是朝内的。你也可以建立自己的极乐世界，像任何一尊佛一样成就自己的佛国。

2023-11-04

秋赋秋天在江南这个地方很短，很珍贵，于我印象也最深。吃过中饭，在诸暨乡村的小路上随意散步。午后的阳光铺撒在远处的稻田里，泛出金色的光茫。蜜和奶一样的桂花香扑鼻而来，一棵，两棵，五棵，六棵，到处都是桂花树，忽然之间，二度开放。第一次是阴雨中含蓄而开，这次是在阳光下怒放。黄色的蝴蝶，薄得像一片纸，上下起舞，忽涌忽没，跟人的念头一样，行踪不定，悠然无拘。枯黄的草叶，虽然行将凋落，却依然饱含着生命最后的顽强。秋天的日头如此贴心，如此温馨。就像一颗仁慈的心，成熟，宽阔、通透，无微不至。秋天的阳光经过夏日的烘焙和洗礼，将你心中最后一点薄凉晒干。日子在秋阳和成熟里停滞。时间在农夫的耙杆前放慢脚步。所有的满足充满了每一片草叶。所有的静谧笼罩着片片山峦。悠闲在炊烟上匍匐。熨贴在风中展开。进入骨髓的浪漫不从人得。渗入毛孔的惬意皆从秋来。澄色的柿子在太阳下变成红色，在蓝天中更透晶莹。金黄色的稻子一半躺在地里，一半铺在路边。池塘边的野草不知不觉高过了人，小鱼悠哉悠哉地摆动着尾巴，摆着摆着，长成了大鱼。野鸟起飞的身姿闲适而从容。雏菊夹杂在稻谷中独自摇曳。风也会拣择，拂过杉树，绕开银杏。青苔也会挑剔，有的长在石头上，有的长在泥土里。绍兴乡村的胡同里到处都是发呆的老人。诸暨乡下街头的墙壁黑白相间，宛如水墨。还在枝头的香榧能闻到青涩的味道。叽叽喳喳的鸟叫虫鸣更显秋的寂静。秋像一个善男子，像六祖的偈子。厚重，古朴，历久弥新。秋像一个善知识，不动唇舌，便能口吐莲花，不用一功，即能变长河为酥酪。秋钻到我心里。秋荡在我眼中。秋牵我手，挽我腰，更我头皮，吻我额头。秋馈赠我它最后的一次燃烧。秋启迪我毫无保留地赤裸自己。散步回来，坐在廓下，院子里依旧桂香垂涎，阳光撒满长椅。便赋词一首：青盏漫插黄花，小几凭窗依榻。黄精既烹已久，只等闲心啜它。一首秋赋赠君，同我坐卧蒹葭。有功才能种菊，无暇怎肯爱它。知止再观前事，不过秋阳一把。谁说世间苦多？自是众生外求。谁说极乐最妙，我道娑婆有趣。四季别有风味，谁能堪忍雷同。秋阳秋雨秋风，醒时梦时一同。

2023-11-04

以一颗绝对满足、无求和感恩的心面对一切。让你安心的永远是一颗无求、满足、接纳的心，而不是发生了什么。你可以在任何情况下获得安心，只要你不抗拒现实。如果发生了什么，就打破了你的安宁，或者发生了什么，才给予你安宁，那你还没有获得真正的安宁。你的安宁还建立在海市蜃楼中，还建立在生灭的沙滩上，还建立在梦幻里。无常一来，它就会坍塌。真正的安宁不从外来，不从有为中来，真正的安宁从来都在真实心里，在一颗空心里，在一颗不再需求什么的心里。那是一颗无论何时何地都满足的心。那是本心的安宁，那是唯一的安宁。认识本心，领悟真实心，看到它的圆满，绝对的安宁就在那里等你。本心的安宁绝对的真实、亘古、不可动摇。你可能会丢失工作，为此，你惶惶不可终日。你怎么知道丢了工作不会是一件天大的好事呢？你怎么知道不会有一个更好的工作等着你呢？或者，就算从此你不再有任何工作，你怎么知道自己不会作为一个无事人、一个佛而轻松地活着呢？你损失了一笔钱财，为此而闷闷不乐。你怎么知道丢失这笔钱就一定是件坏事呢？如果你不善于使用金钱，疾病或是虚荣，嗔恨或者疯狂，会随时找到你。你身患绝症，病痛本身加上死亡带给你的恐惧，使你如处地狱。你对死后的世界茫然无知，你对未知的事情无法把握。所以你心神不宁，如被煎熬。你怎么知道你一定不能好起来。就算你会死，你怎么知道死就是可怕的？你真的经历过死亡吗？不论将要发生什么或正在发生什么，以一颗绝对满足、喜乐和感恩的心迎接它，就算死亡，也会褪掉它可怕的面具。你怎么能确定将要发生的事不是天大的好事呢？满足于你的心，满足于它什么都不占有，满足于它没有故事、跌宕和起伏，安宁就在那里等你。你怎么确定当一扇门向你紧闭，一片天地不向你打开呢？不要被心识上带来的安乐所骗，去悟那什么都没有发生的。那才是你安宁的唯一原因。那个从来也不缺失，也不获得，从来不惊喜，也不失落的。去悟它，与它在一起。那是你的大陆，是你的立命的根基。

2023-10-17

佛法只为解脱，不为是非对错佛法并不特别强调逻辑上的对错，而是解决内心的纠结和烦恼。众生因为不了解实相，于诸自心境界起种种执着，颠倒用心，故佛以种种善巧方便引导众生放下无明的用心，而去认识实相。实相非是二法，非是对法，非是因果法，非是逻辑头脑思惟之法。实相非法非非法。逻辑是非对错，是二法，是相对之法，是意识之法，非是真实之法。所以逻辑上成立的未必是佛法，非逻辑的未必不是佛法。闻到花香，看到白云，触到微风，做了一个怪梦，情绪忽然低落，这些都是超越逻辑、没有对错的。从对错中出来，才是真正的佛法，而不是执着于对错。如果把是非对错当成佛法，那佛法非但解决不了任何问题，还会使人陷入矛盾并创造出更多的问题。佛法直接超出是非对错，超出问题，直捣烦恼巢穴，回到真实受用中来。比如金刚经云：实无定法名阿耨多罗三藐三菩提。若将这句话当成一个逻辑命题，它就不能成立。何以故？这句话如果是对的，它本身就是一个定法。那么它自己所立的论点将变成自相矛盾，逻辑上就出现了错误。但这句话的本义并不是提出一个逻辑上绝对正确的理论，而是指出人们烦恼的起因是执着了定论和定法，以有执着故，不能彻见诸法实相。若无执着，任心自在，即是阿耨多罗三藐三菩提。故佛如是说，是以此来破除人们在思想观念上的执着和我见。所以，佛法给出的所有观点都是为了解决众生实际的问题，而不是为了突出一个绝对正确的观点。六祖大师云：能善分别相，于第一义不动。但作如此见，即是真如用。于第一义不动，即是超逻辑，超对错的。此是心行，非是意识知解所能达到。佛法是对治众生烦恼和执着的，而不是为了讲对错。虽然有时也不得不使用对错这两个词语，那也只是针对众生的执着和烦恼。能使众生出离烦恼，那便是“对的”；使众生进入烦恼，那就是“错的”。能让众生自在的观念，便是“对的”；让众生束缚的想法，便是“错的”。佛法不是为了强调逻辑上的错误。就算在辩论中指出他人逻辑上的错误，也是为了帮助其对佛法建立信心，对实相有所领悟，而不是为了争胜负。所以六祖云：诸法本无诤，诤即失道义。执逆诤法门，自性入生死。有人认为佛性是常，把佛性的“常”性理解为死常，六祖便说“佛性是无常。”有人执着佛所说的诸法无常，六祖便说，“一切诸法是常。”六祖所言，并不是提出一个正确的观点，而是破除人们对实相的误解和心意识的执着。如果一个修行人在读佛与祖言时，不了解这一点，就会掉进二法的对立和是非对错中，错失了佛法真正的意义。佛法真正的意义是不住，是解脱，是了达实相，而不是在幻境和心意识中执着对错。超出对错，利用因果，而超越因果，达到实相，那才是佛法的本质，也是它超越世间一切哲学、宗教的意义所在。

2023-10-17

没有明天现实的世界里没有明天。明天，那是传说和童话里才有的东西。觉者都活在现实的世界里。活在现实世界是什么样子的？不再期盼，不再预测，不再计划，不再安排，不再幻想，不再做梦。明天是梦幻的、不定的、变化的。明天是紊乱的、诡辩的、不安的。明天，是念头里的事，是空中的楼阁，是海市蜃楼。一旦从头脑和念头里出离，明天，以及与明天有关的一切都将消失。比如衰老、疾病和死亡。当然，还有一切是非对错，爱恨情仇，恩恩怨怨。没有人能真正的活在明天中。凡是活在明天里，一定活在无明里、颠倒里、虚妄里。明天，那是一个最大的幻觉，是人们为自己设置的一个最大的骗局，以此来打发无聊和无事。现实的世界，不仅没有明天，也没有昨天，也没有今天。昨天、今天、明天，那是人为了麻痹自己而创造的游戏。人们不愿意面对清醒的自己和寂静安宁的世界，于是为自己和世界化了妆，盖上一层层美丽的小屋，自己在里面做着各式各样的梦。时间就是这间小屋最华丽的屋顶。而时间里的各种故事、期望、梦想则是小屋里的种种装饰。我执则是这间小屋的主人。活在现实世界里是什么样子？把自己交给当下，交给因缘，不再控制事情的发生，接受一切的到来。生活就像流水一样，它只是流动，流动，没有故事，从不停留。既不回首，也不翘望，也不停滞。时间在那里消逝。事情在那里结束。幻梦在那里破碎。在真实的世界中，只有不停地流动，流动，流动。一旦它不再流动，那里就有人的意识在进行干涉。真实的世界里没有明天，没有时间，没有发生。只有流动，带着人们错觉中的悲欢离合，带走一切苦难，无情地洗刷掉一切的发生。

2023-10-17

做一个不忙的人忙者，从心，从亡。亡，古文有丢失的意思。把心丢了，就是忙。身心分开了，就是忙。忙，就是把真实的当下的自己丢在原地，跑到头脑和意识里去干别的了。或者说，人在这儿，心跑到别处。干着这件事，想着另一件事。这些都是“忙”的人。干什么或不干什么，并不能看出一个人忙不忙。以什么样的心态做事，才是忙与不忙的标准。一个认真干活的农夫并不是一个忙着的人。一个跑遍大小乡村的邮递员也不是一个忙着的人。一个每天埋头画画的人也未必是一个忙人。一个女人坐在门口织毛衣，可是心里却一直想着他的丈夫。一个老人在院子里鼓倒他的花草，但是他却一直担心自己的身体。一个男孩在跑步，可是心里一直在挂念下星期的考试。这些人，看上去并不忙，但是他们却是“忙人”。忙，是身心的分离，是心不在焉，是神不守舍。忙，是活在未来，是三心二意，是错失当下。忙者，被欲望所引，被结果所导，被功利所牵。忙者，不知道自己是谁，不知道为什么活着，不知道让心休息。当一个人身心在一起，就算他每天都在“忙”，他仍有可能是一个悠闲的人、惬意的人、不忙的人。不忙，多么动听的一个词。不忙，多么诗意的一副画面。一个不忙的人，那是我知道的最幸福的人。一个不忙的人，一定是一个临在的人。一个不忙的人，一定是窥破了时间的虚幻，活在时间之外的人。一个不忙的人，一定是窥见了事物表象，而活在真实中的人。手到哪儿，觉知就在哪儿。人在哪儿，心就安住在哪儿。做什么事，注意力就在什么事上。与谁在一起，心就和谁在一起。干什么，就享受着什么。不忙的人，就像整日被风吹动而摇晃的树叶，就像一朵开在山谷里的花，就像一条淙淙的小溪，就像荷叶上的青蛙、椅子下面躺着的猫，就像闹钟上的秒针，总是按照自己的节奏在运行。让心慢下来，陪着身体。让头脑歇下来，多用用眼睛和耳朵。做一个不忙碌的人，做一个悠闲的人，做一个一直陪着自己的人。 

2023-10-07