学山禅院每日读诵六祖坛经菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。  师示众云：“此门坐禅，元不著心，亦不著净，亦不是不动。若言著心，心元是妄，知心如幻，故无所著也。若言著净，人性本净，由妄念故，盖覆真如。但无妄想，性自清净。起心著净，却生净妄。妄无处所，著者是妄。净无形相，却立净相，言是工夫。作此见者，障自本性，却被净缚。  “善知识，若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。善知识，迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道违背。若著心著净，即障道也。”  师示众云：“善知识，何名坐禅？此法门中，无障无碍。外于一切善恶境界，心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。“善知识，何名禅定？外离相为禅，内不乱为定。外若著相，内心即乱；外若离相，心即不乱。本性自净自定，只为见境、思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。“善知识，道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流；心若住法，名为自缚。若言常坐不动是，只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诘诃。善知识，又有人教坐，看心观静，不动不起，从此置功。迷人不会，便执成颠，如此者众。如是相教，故知大错。”师曰：“道由心悟，岂在坐也？经云：‘若言如来若坐若卧，是行邪道。’何故？无所从来，亦无所去。无生无灭，是如来清净禅；诸法空寂，是如来清净坐。究竟无证，岂况坐耶？” 传心法要师谓休曰：“诸佛与一切众生，唯是一心，更无别法。此心无始以来，不曾生，不曾灭，不青不黄，无形无相，不属有无，不计新旧，非长非短，非大非小，超过一切限量、名言、踪迹、对待，当体便是，动念即乖。犹如虚空，无有边际，不可测度。唯此一心即是佛。佛与众生更无别异，但是众生着相外求，求之转失。使佛觅佛，将心捉心，穷劫尽形，终不能得。不知息念忘虑，佛自现前。此心即是佛，佛即是众生。为众生时，此心不减；为诸佛时，此心不添。乃至六度万行，河沙功德，本自具足，不假修添，遇缘即施，缘息即寂。若不决定信此是佛，而欲着相修行，以求功用，皆是妄想，与道相乖。“此心即是佛，更无别佛，亦无别心。此心明净，犹如虚空，无一点相貌。举心动念，即乖法体，即为着相。无始以来，无着相佛。修六度万行，欲求成佛，即是次第。无始以来，无次第佛。但悟一心，更无少法可得，此即真佛。佛与众生，一心无异，犹如虚空，无杂无坏，如大日轮照四天下，日升之时，明遍天下，虚空不曾明；日没之时，暗遍天下，虚空不曾暗。明暗之境，自相陵夺，虚空之性，廓然不变。佛及众生，心亦如此。若观佛作清净光明解脱之相，观众生作垢浊暗昧生死之相，作此解者，历河沙劫，终不得菩提，为着相故。唯此一心，更无微尘许法可得，即心是佛。“如今学道人，不悟此心体，便于心上生心，向外求佛，着相修行，皆是恶法，非菩提道。供养十方诸佛，不如供养一个无心道人。何以故？无心者，无一切心也。如如之体，内如木石，不动不摇；外如虚空，不塞不碍。无能所，无方所，无相貌，无得失。趋者不敢入此法，恐落空无栖泊处故，望崖而退，例皆广求知见。所以求知见者如毛，悟道者如角。“然证此心有迟疾。有闻法一念便得无心者，有至十信、十住、十行、十回向乃得无心者，有至十地乃得无心者。长短得无心乃住，更无可修可证，实无所得，真实不虚。一念而得与十地而得者，功用恰齐，更无深浅，只是历劫枉受辛勤耳。造恶造善，皆是着相。着相造恶，枉受轮回；着相造善，枉受劳苦，总不如言下便自认取本法。“此法即心，心外无法；此心即法，法外无心。心自无心，亦无无心者，将心无心，心却成有，默契而已，绝诸思议。故曰：‘言语道断，心行处灭。’此心是本源清净佛，人皆有之。蠢动含灵与诸佛菩萨，一体不异，只为妄想分别，造种种业果。本佛上实无一物，虚通寂静，明妙安乐而已，深自悟入，直下便是，圆满具足，更无所欠。纵使三祇精进修行，历诸地位，及一念证时，只证元来自佛，向上更不添得一物，却观历劫功用，总是梦中妄为。故如来云：‘我于阿耨菩提，实无所得。若有所得，然灯佛则不与我授记。’又云：‘是法平等，无有高下，是名菩提。’ 血脉论从无始旷大劫以来，乃至施为运动，一切时中，一切处所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦复如是。除此心外，终无别佛可得。离此心外，觅菩提涅槃，无有是处。自性真实，非因非果。法即是心义。自心是菩提，自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得，无有是处。佛及菩提皆在何处？譬如有人以手捉虚空，得否？虚空但有名，亦无相貌，取不得，舍不得，是捉空不得。除此心外觅佛，终不得也。佛是自心作得，因何离此心外觅佛？前佛后佛，只言其心。心即是佛，佛即是心。心外无佛，佛外无心。若言心外有佛，佛在何处？心外既无佛，何起佛见？递相诳惑，不能了本心，被它无情物摄，无自由分。若又不信，自诳无益。佛无过患，众生颠倒，不觉不知自心是佛。若知自心是佛，不应心外觅佛。佛不度佛，将心觅佛不识佛，但是外觅佛者，尽是不识自心是佛。亦不得将佛礼佛，不得将心念佛。佛不诵经，佛不持戒，佛不犯戒，佛无持犯，亦不造善恶。“若欲觅佛，须是见性，性即是佛。若不见性，念佛、诵经、持斋、持戒，亦无益处。念佛得因果，诵经得聪明，持戒得生天，布施得福报，觅佛终不得也。若自己不明了，须参善知识，了却生死根本。若不见性，即不名善知识。若不如此，纵说得十二部经，亦不免生死轮回，三界受苦，无出期时。昔有善星比丘，诵得十二部经，犹自不免轮回，缘为不见性。善星既如此，今时人讲得三五本经论以为佛法者，愚人也。若不识得自心，诵得闲文书，都无用处。若要觅佛，直须见性。性即是佛，佛即是自在人，无事无作人。若不见性，终日茫茫向外驰求，觅佛元来不得。虽无一物可得，若求会，亦须参善知识，切须苦求，令心会解。若见性即是佛，不见性即是众生。若离众生性别有佛性可得者，佛今在何处？众生性即是佛性也。性外无佛，佛即是性，除此性外，无佛可得，佛外无性可得。”问曰：“若不见性，念佛、诵经、布施、持戒、精进，广兴福利，得成佛否？”答曰：“不得。”又问：“因何不得？”答曰：“有少法可得，是有为法，是因果，是受报，是轮回法，不免生死，何时得成佛道？成佛须是见性。若不见性，因果等语，是外道法。若是佛，不习外道法。佛是无业人，无因果。但有少法可得，尽是谤佛，凭何得成？但有住著一心、一能、一解、一见，佛都不许。佛无持犯，心性本空，亦非垢净。诸法无修无证，无因无果。佛不持戒，佛不修善，佛不造恶，佛不精进，佛不懈怠，佛是无作人。但有住著心见佛，即不许也。佛不是佛，莫作佛解。若不见此义，一切时中，一切处处，皆是不了本心。若不见性，一切时中拟作无作想，是大罪人，是痴人，落无记空中，昏昏如醉人，不辨好恶。若拟修无作法，先须见性，然后息缘虑。若不见性得成佛道，无有是处。有人拨无因果，炽然作恶业，妄言本空，作恶无过，如此之人，堕无间黑暗地狱，永无出期。若是智人，不应作如是见解。” 临济语录今时学佛法者，且要求真正见解。若得真正见解，生死不染，去住自由，不要求殊胜，殊胜自至。道流！只如自古先德，皆有出入的路。如山僧指示人处，只要你不受人惑，要用便用，更莫迟疑。如今学者不得，病在什么处？病在不自信处。你若自信不及，即便忙忙地，徇一切境转，被他万境回换，不得自由。你若能歇得念念驰求心，便与祖佛不别。你欲得识祖佛么？只你面前听法的是。学人信不及，便向外驰求。设求得者，皆是文字胜相，终不得他活祖意。莫错！诸禅德！此时不遇，万劫千生，轮回三界，徇好境，掇去驴牛肚里生！道流！约山僧见处，与释迦不别。今日多般用处，欠少什么！六道神光未曾间歇。若能如是见得，只是一生无事人。大德！三界无安，犹如火宅，此不是你久停住处。无常杀鬼，一刹那间，不拣贵贱老少。你要与祖佛不别，但莫外求。你一念心上清净光，是你屋里法身佛；你一念心上无分别光，是你屋里报身佛；你一念心上无差别光，是你屋里化身佛。此三种身，是你即今目前听法的人。只为不向外驰求，有此功用。据经论家，取三种身为极则，约山僧见处不然。此三种身是名言，亦是三种依。古人云：“身依义立，土据体论。”法性身，法性土，明知是光影。大德！你且识取弄光影的人，是诸佛之本源。一切处是道流归舍处。是你四大色身不解说法听法，脾胃肝胆不解说法听法，虚空不解说法听法，是什么解说法听法？是你目前历历地无一个形段孤明。是这个解说法听法。若如是见得，便与祖佛不别。但一切时中更莫间断，触目皆是。只为情生智隔，想变体殊，所以轮回三界，受种种苦。若约山僧见处，无不甚深，无不解脱。道流！心法无形，通贯十方。在眼曰见，在耳曰闻，在鼻嗅香，在口谈论，在手执捉，在足运奔，本是一精明，分为六和合。一心既无，随处解脱。山僧如此说，意在什么处？只为道流一切驰求心不能歇，上他古人闲机境。道流！取山僧见处，坐断报化佛头；十地满心，犹如客作儿；等妙二觉，担枷锁汉；罗汉辟支，犹如厕秽；菩提涅槃，如系驴橛。何以如此？只为道流不达三祇劫空，所以有此障碍。若是真正道人，终不如是。但能随缘消旧业，任运著衣裳，要行即行，要坐即坐，无一念心希求佛果。缘何如此？古人云：‘若欲作业求佛，佛是生死大兆。’大德！时光可惜！只拟傍家波波地学禅学道，认名认句，求佛求祖，求善知识意度。莫错！道流！你只有一个父母，更求何物！你自返照看。古人云：‘演若达多失却头，求心歇处即无事。’大德！且要平常，莫作模样。有一般不识好恶秃奴，便即见神见鬼，指东划西，好晴好雨，如是之流，尽须抵债！向阎老子前吞热铁丸有日在！好人家男女，被这一般野狐精魅所著，便即捏怪。瞎屡生！索饭钱有日在！”师示众云：“道流！切要求取真正见解，向天下横行，免被这一般精魅惑乱。无事是贵人。但莫造作，只是平常。你拟向外傍家求过觅脚手，错了也！只拟求佛，佛是名句，你还识驰求的么？三世十方佛祖出来，也只为求法。如今参学道流，也只为求法，得法始了，未得依前轮回五道。云何是法？法者是心法。心法无形，通贯十方，目前现用，人信不及，便乃认名认句，向文字中求，意度佛法。天地悬殊。道流！山僧说法说什么法？说心地法，便能入凡入圣，入净入秽，入真入俗。要且不是你真俗凡圣，能与一切真俗凡圣安着名字，真俗凡圣与此人安着名字不得。道流！把得便用，更不著名字，号之为玄旨。山僧说法与天下人别。只如有个文殊普贤出来目前，各现一身问法。才道‘咨和尚’，我早辨了也。老僧稳坐。更有道流来相见时，我尽辨了也。何以如此？只为我见处别，外不取凡圣，内不住根本。见彻更不疑谬。”师示众云：“道流！佛法无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，著衣吃饭，困来即卧。愚人笑我，智乃知焉。古人云：‘向外作工夫，总是痴顽汉。’你且随处作主，立处皆真，境来回换不得。纵有从来习气五无间业，自为解脱大海。问：“如何是佛魔？”师云：“你一念心疑处是魔。你若达得万法无生，心如幻化，更无一尘一法，处处清净，是佛。然佛与魔是染净二境，约山僧见处，无佛无众生，无古无今。得者便得，不历时节，无修无证，无得无失，一切时中更无别法。设有一法过此者，我说如梦如化。 悟性论众生心生，则佛法灭；众生心灭，则佛法生。心生则真法灭，心灭则真法生。已知一切法各不相属，是名得道人。知心不属一切法，此人常在道场。迷时有罪，解时无罪。何以故？罪性空故。迷时无罪见罪，若解时即罪无罪。何以故？罪无处所故。经云：“诸法无性，真用莫疑，疑即成罪。”何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪业即为消灭。迷时，六识五阴皆是烦恼生死法；悟时，六识五阴皆是涅槃无生死法。修道之人不外求道。何以故？知心是道。若得心时，无心可得；若得道时，无道可得。若言将心求道得者，皆名邪见。迷时有佛有法，悟时无佛无法。何以故？悟即是佛法。色不自色，由心故色；心不自心，由色故心。是知心色两相，俱有生灭。有者，有于无；无者，无于有，是名真见。夫真见者，无所不见，亦无所见，见满十方，未曾有见。何以故？无所见故，见无见故，见非见故。凡夫所见，皆名妄想。若寂灭无见，始名真见。心境相对，见生于中。若内不起心，则外不生境，故心境俱净，乃名为真见。作此解时，乃名正见。不见一切法，乃名得道。不解一切法，乃名解法。何以故？见与不见，俱不见故。解与不解，俱不解故。无见之见，乃名真见。无解之解，乃名真解。夫真见者，非直见于见，亦乃见于不见。真解者，非直解于解，亦乃解于不解。凡有所解，皆名不解。无所解者，始名真解。解与不解，俱非解也。经云：“不舍智慧名愚痴。”以心为空，解与不解俱是真；以心为有，解与不解俱是妄。若解时法逐人，若不解时人逐法。若法逐于人，则非法成法；若人逐于法，则法成非法。若人逐于法，则法皆妄；若法逐于人，则法皆真。是以圣人亦不将心求法，亦不将法求心，亦不将心求心，亦不将法求法。所以心不生法，法不生心，心法两寂，故常为在定。 圆觉经“善男子，一切众生皆证圆觉，逢善知识，依彼所作因地法行，尔时修习，便有顿渐。若遇如来无上菩提正修行路，根无大小，皆成佛果。”“善男子，假使有人修于圣道，教化成就百千万亿阿罗汉辟支佛果，不如有人闻此圆觉无碍法门，一刹那顷随顺修习。”善男子，觉成就故，当知菩萨不与法缚，不求法脱；不厌生死，不爱涅槃；不敬持戒，不憎毁禁；不重久习，不轻初学。何以故？一切觉故。譬如眼光晓了前境，其光圆满，得无憎爱。何以故？光体无二，无憎爱故。 “善男子，此菩萨及末世众生，修习此心得成就者，于此无修亦无成就。圆觉普照，寂灭无二。于中百千万亿阿僧祇不可说恒河沙诸佛世界，犹如空花，乱起乱灭，不即不离，无缚无脱，始知众生本来成佛，生死涅槃，犹如昨梦。 “善男子，如昨梦故，当知生死及与涅槃，无起无灭，无来无去。其所证者，无得无失，无取无舍；其能证者，无作无止，无任无灭。于此证中，无能无所，毕竟无证亦无证者。一切法性，平等不坏。“善男子，一切障碍即究竟觉，得念失念无非解脱，成法破法皆名涅槃，智慧愚痴通为般若，菩萨外道所成就法同是菩提，无明真如无异境界，诸戒定慧及淫怒痴俱是梵行，众生国土同一法性，地狱天宫皆为净土，有性无性齐成佛道，一切烦恼毕竟解脱。法界海慧，照了诸相，犹如虚空。此名如来随顺觉性。“善男子，但诸菩萨及末世众生，居一切时，不起妄念，于诸妄心，亦不息灭，住妄想境，不加了知，于无了知，不辨真实。彼诸众生闻是法门，信解受持，不生惊畏，是则名为随顺觉性。 维摩诘经于是，佛告弥勒菩萨：“汝行诣维摩诘问疾。”弥勒白佛言：“世尊，我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔为兜率天王及其眷属说不退转地之行，时维摩诘来谓我言：‘弥勒，世尊授仁者记，一生当得阿耨多罗三藐三菩提，为用何生得受记乎？过去耶？未来耶？现在耶？若过去生，过去生已灭；若未来生，未来生未至；若现在生，现在生无住。如佛所说，比丘，汝今即时，亦生、亦老、亦灭。若以无生得受记者，无生即是正位，于正位中，亦无受记，亦无得阿耨多罗三藐三菩提，云何弥勒受一生记乎？为从如生得受记耶？为从如灭得受记耶？若以如生得受记者，如无有生；若以如灭得受记者，如无有灭。一切众生皆如也，一切法亦如也，众圣贤亦如也，至于弥勒亦如也。若弥勒得受记者，一切众生亦应受记。所以者何？夫如者，不二不异。若弥勒得阿耨多罗三藐三菩提者，一切众生皆亦应得。所以者何？一切众生，即菩提相。若弥勒得灭度者，一切众生亦应灭度。所以者何？诸佛知一切众生毕竟寂灭，即涅槃相，不复更灭。是故弥勒，无以此法诱诸天子，实无发阿耨多罗三藐三菩提心者，亦无退者。弥勒，当令此诸天子，舍于分别菩提之见。所以者何？菩提者，不可以身得，不可以心得。寂灭是菩提，灭诸相故；不观是菩提，离诸缘故；不行是菩提，无忆念故；断是菩提，舍诸见故；离是菩提，离诸妄想故；障是菩提，障诸愿故；不入是菩提，无贪着故；顺是菩提，顺于如故；住是菩提，住法性故；至是菩提，至实际故；不二是菩提，离意法故；等是菩提，等虚空故；无为是菩提，无生住灭故；知是菩提，了众生心行故；不会是菩提，诸入不会故；不合是菩提，离烦恼习故；无处是菩提，无形色故；假名是菩提，名字空故；如化是菩提，无取舍故；无乱是菩提，常自静故；善寂是菩提，性清净故；无取是菩提，离攀缘故；无异是菩提，诸法等故；无比是菩提，无可喻故；微妙是菩提，诸法难知故。’世尊，维摩诘说是法时，二百天子得无生法忍，故我不任诣彼问疾。” 华严经佛子，菩萨摩诃萨应云何知如来应正等觉境界？佛子，菩萨摩诃萨以无障无碍智慧，知一切世间境界是如来境界，知一切三世境界、一切刹境界、一切法境界、一切众生境界、真如无差别境界、法界无障碍境界、实际无边际境界、虚空无分量境界、无境界境界是如来境界。佛子，如一切世间境界无量，如来境界亦无量；如一切三世境界无量，如来境界亦无量；乃至如无境界境界无量，如来境界亦无量；如无境界境界一切处无有，如来境界亦如是，一切处无有。佛子，菩萨摩诃萨应知心境界是如来境界。如心境界无量无边、无缚无脱，如来境界亦无量无边、无缚无脱。何以故？以如是如是思惟分别，如是如是无量显现故。佛子，如大龙王随心降雨，其雨不从内出、不从外出。如来境界亦复如是，随于如是思惟分别，则有如是无量显现，于十方中悉无来处。佛子，如大海水，皆从龙王心力所起，诸佛如来一切智海亦复如是，皆从如来往昔大愿之所生起。”“佛子，诸菩萨摩诃萨应云何知如来应正等觉成正觉？佛子，菩萨摩诃萨应知如来成正觉，于一切义无所观察，于法平等无所疑惑，无二无相，无行无止，无量无际，远离二边，住于中道，出过一切文字言说，知一切众生心念所行、根性欲乐、烦恼染习，举要言之，于一念中悉知三世一切诸法。佛子，譬如大海，普能印现四天下中一切众生色身形像，是故共说以为大海，诸佛菩提亦复如是，普现一切众生心念、根性乐欲，而无所现，是故说名诸佛菩提。佛子，诸佛菩提，一切文字所不能宣，一切音声所不能及，一切言语所不能说，但随所应，方便开示。佛子，如来应正等觉成正觉时，得一切众生量等身，得一切法量等身，得一切刹量等身，得一切三世量等身，得一切佛量等身，得一切语言量等身，得真如量等身，得法界量等身，得虚空界量等身，得无碍界量等身，得一切愿量等身，得一切行量等身，得寂灭涅槃界量等身。佛子，如所得身，言语及心亦复如是，得如是等无量无数清净三轮。佛子，如来成正觉时，于其身中普见一切众生成正觉，乃至普见一切众生入涅槃，皆同一性，所谓无性。无何等性？所谓无相性、无尽性、无生性、无灭性、无我性、无非我性、无众生性、无非众生性、无菩提性、无法界性、无虚空性，亦复无有成正觉性。知一切法皆无性故，得一切智，大悲相续，救度众生。佛子，譬如虚空，一切世界若成若坏，常无增减。何以故？虚空无生故。诸佛菩提亦复如是，若成正觉、不成正觉，亦无增减。何以故？菩提无相、无非相，无一、无种种故。佛子，假使有人能化作恒河沙等心，一一心复化作恒河沙等佛，皆无色、无形、无相，如是尽恒河沙等劫无有休息。佛子，于汝意云何？彼人化心，化作如来，凡有几何？”如来性起妙德菩萨言：“如我解于仁所说义，化与不化等无有别，云何问言凡有几何？”普贤菩萨言：“善哉善哉，佛子，如汝所说，设一切众生，于一念中悉成正觉，与不成正觉等无有异。何以故？菩提无相故。若无有相，则无增无减。佛子，菩萨摩诃萨应如是知成等正觉同于菩提，一相无相。如来成正觉时，以一相方便，入善觉智三昧。入已，于一成正觉广大身，现一切众生数等身住于身中。如一成正觉广大身，一切成正觉广大身悉亦如是。佛子，如来有如是等无量成正觉门，是故应知如来所现身无有量。以无量故，说如来身为无量界、等众生界。佛子，菩萨摩诃萨应知如来身一毛孔中，有一切众生数等诸佛身。何以故？如来成正觉身究竟无生灭故。如一毛孔遍法界，一切毛孔悉亦如是，当知无有少许处空无佛身。何以故？如来成正觉，无处不至故。随其所能，随其势力，于道场菩提树下师子座上，以种种身成等正觉。佛子，菩萨摩诃萨应知自心念念常有佛成正觉。何以故？诸佛如来不离此心成正觉故。如自心，一切众生心亦复如是，悉有如来成等正觉，广大周遍，无处不有，不离不断，无有休息，入不思议方便法门。佛子，菩萨摩诃萨应如是知如来成正觉。” 大般涅槃经一切诸法皆是虚假，随其灭处是名为实，是名实相，是名法界，名毕竟智，名第一义谛，名第一义空。善男子，是相法界毕竟智、第一义谛、第一义空。善男子，一切菩萨住九地者，见法有性，以是见故，不见佛性。若见佛性，则不复见一切法性。以修如是空三昧故，不见法性。以不见故，则见佛性。“诸佛菩萨有二种说：一者有性，二者无性。为众生故，说有法性。为诸贤圣，说无法性。为不空者，见法空故，修空三昧，令得见空。无法性者，亦修空故空，以是义故，修空见空。善男子，汝言见空，空是无法，为何所见者？善男子，如是如是，菩萨摩诃萨实无所见，无所见者，即无所有，无所有者，即一切法。菩萨摩诃萨修大涅槃，于一切法，悉无所见。若有见者，不见佛性，不能修习般若波罗蜜，不得入于大般涅槃。是故菩萨见一切法，性无所有。善男子，菩萨不但因见三昧而见空也，般若波罗蜜亦空，禅波罗蜜亦空，毗梨耶波罗蜜亦空，羼提波罗蜜亦空，尸波罗蜜亦空，檀波罗蜜亦空，色亦空，眼亦空，识亦空，如来亦空，大般涅槃亦空，是故菩萨见一切法皆悉是空。是故我在迦毗罗城告阿难言：‘汝莫愁恼，悲泣啼哭。’阿难即言：‘如来世尊，我今眷属悉皆死丧，云何当得不愁啼耶？如来与我俱生此城，俱同释种、亲戚眷属，云何如来独不愁恼，光颜更显？’善男子，我复告言：‘阿难，汝见迦毗真实而有，我见空寂，悉无所有；汝见释种悉是亲戚，我修空故，悉无所见。以是因缘，汝生愁苦，我身容颜，益更光显。’诸佛菩萨修习如是空三昧故，不生愁恼，是名菩萨修《大涅槃》微妙经典，成就具足第九功德。”善男子，以是义故，于诸如来深秘行处，不应生疑。善男子，如来世尊有大方便，无常说常，常说无常；说乐为苦，说苦为乐；不净说净，净说不净；我说无我，无我说我；于非众生说为众生，于实众生说非众生；非物说物，物说非物；非实说实，实说非实；非境说境，境说非境；非生说生，生说非生；乃至无明说明，明说无明；色说非色，非色说色；非道说道，道说非道。善男子，如来以是无量方便，为调众生，岂虚妄耶？善男子，或有众生贪于财货，我于其人自化其身作转轮王，于无量岁随其所须种种供给，然后教化，令其安住阿耨多罗三藐三菩提；若有众生贪着五欲，于无量岁以妙五欲充足其愿，然后劝化，令其安住阿耨多罗三藐三菩提；若有众生荣豪自贵，我于其人无量岁中为作仆使，趋走给侍，得其心已，即复劝化，令其安住阿耨多罗三藐三菩提；若有众生性悷自是，须人呵谏，我于无量百千岁中，教诃敦喻令其心调，然后复劝，令其安住阿耨多罗三藐三菩提。善男子，如来如是于无量岁，以种种方便，令诸众生安住阿耨多罗三藐三菩提，岂虚妄耶？诸佛如来虽处众恶，无所染污，犹如莲花。我以甚深波若，遍观三界，一切六道，诸山大海，大地含生，如是三界，根本性离，毕竟寂灭，同虚空相；无名无识，永断诸有；本来平等，无高下想；无见无闻，无觉无知；不可系缚，不可解脱；无众生，无寿命，不生不起，不尽不灭；非世间，非非世间；涅槃生死，皆不可得，二际平等，等诸法故。闲居静住，无所施为，究竟安置，必不可得；从无住法，法性施为，断一切相，一无所有。我以摩诃般若，遍观三界有情无情、一切人法，悉皆究竟，无系缚者，无解脱者，无主无依，不可摄持；不出三界，不入诸有；本来清净，无垢无烦恼；与虚空等，不平等非不平等；尽诸动念，思想心息。我以佛眼遍观三界一切诸法、无明本际，性本解脱，于十方求，了不能得，根本无故；所因枝叶，皆悉解脱，无明解脱故，乃至老死，皆得解脱。以是因缘，我今安住常寂灭光，名大涅槃。善男子，汝今当知，如来之身，无量亿劫，坚牢难坏，非人天身，非恐怖身，非杂食身。如来之身，非身是身，不生不灭，不习不修，无量无边，无有足迹，无知无形，毕竟清净，无有动摇，无受无行，不住不作，无味无杂，非是有为，非业非果，非行非灭，非心非数，不可思议，常不可思议，无识，离心，亦不离心，其心平等。无有亦有，无有去来，而亦去来，不破不坏，不断不绝，不出不灭，非主亦主，非有非无，非觉非观，非字非不字，非定非不定。不可见，了了见，无处亦处，无宅亦宅，无暗无明，无有寂静，而亦寂静，是无所有，不受不施，清净无垢，无诤断诤，住无住处。不取不堕，非法非非法，非福田非不福田，无尽不尽，离一切尽，是空离空，虽不常住，非念念灭，无有垢浊，无字离字，非声非说，亦非修习，非称非量，非一非异，非像非相，诸相庄严，非勇非畏，无寂不寂，无热不热，不可睹见，无有相貌。如来度脱一切众生，无度脱故；能解众生，无有解故；觉了众生，无觉了故；如实说法，无有二故。不可量，无等等，平如虚空，无有形貌，同无生性。不断不常，常行一乘，众生见三，不退不转，断一切结。不战不触，非性住性，非合非散，非长非短，非圆非方，非阴入界，亦阴入界，非增非损，非胜非负。如来之身成就如是无量功德，无有知者，无不知者，无有见者，无不见者，非有为非无为，非世非不世，非作非不作，非依非不依，非四大非不四大，非因非不因，非众生非不众生，非沙门非婆罗门，是师子、大师子，非身非不身，不可宣说，除一法相，不可算数，般涅槃时，不般涅槃，如来法身，皆悉成就如是无量微妙功德。

2019-08-29

罗汉琛禅师明道颂至道渊旷  勿以言宣  言宣非旨  孰云有是触处皆渠  岂喻真虚  真虚设辨  如镜中现有无虽彰  在处无伤  无伤无在  何拘何阂不假功成  将何法尔  法尔不尔  俱为唇齿若以斯陈  理没宗旨  宗非意陈  无以见闻见闻不脱  如水中月  于此不明  翻为剩法一法有形  翳汝眼睛  眼睛不明  世界峥嵘我宗奇特  当阳显赫  佛及众生  皆承恩力不在低头  思量难得  拶破面门  覆盖乾坤快须荐取  脱却根尘  其如不晓  谩说如今

2019-08-28

《六祖坛经》心法直注善知识，菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。（《楞伽经》云，诸佛心第一。又云：佛语心为宗，无门为法门。“此心”者，一切时中，真性直用，无障无碍，故云直了成佛。）不离自性，即是福田。（福田非作故有，自性本有）    未审和尚教作何务？（清净自性，无一法可得。此是见性语，不可错过。）火急速去，不得迟滞。（迷则累劫，见性只在刹那！）思量即不中用。（不思量即入道）见性之人，言下须见。（见性无关时间，非过去见，非现在见，非未来见，无见即是见。）若如此者，轮刀上阵，亦得见之。（举足落足，无非道场，自性自见，天堂地狱，无非真道。）若不呈偈，终不得法，大难大难！（有一法可求，即心意识起，起心即乖法体，故言大难大难！）画《楞伽经》变相图。（《楞伽经》乃禅宗传心之作，至五祖不传。讲藏识和真心。识动则相现，见相则鼓识，如波与水，互相鼓发，心意意识如大海之波，依藏识而起，循业发现，逐自心所现境界，分别真性，立一切法。识有三相，谓转相、业相、真相。识真相即如来藏。若明藏识无起无落，不生不灭，于一念间，合如来藏，无起无作，无知无觉，识海自沉，识灭心现，即是本来。历代诸祖，唯传本来，以心印心，故云诸佛心第一。又云藏识海常住，境界风所动。故曰变相图）如此见解，觅无上菩提，了不可得。（无上菩提无少法可得，故不觅是菩提）无上菩提，须得言下识自本心，见自本性，不生不灭。于一切时中，念念自见，万法无滞，一真一切真，万境自如如。如如之心，即是真实。若如是见，即是无上菩提之自性也。（此一段是心法要诀，亦是五祖将法传与神秀，无奈神秀退而还思，不得法要。若能领会得，当下即见本性。学人更不可于此错过，失于真宗。万境自如如者，即是真性无内无外，亦不在中间，湛然清净，无我无人，当体全是。）欲学无上菩提，不得轻于初学。（万法平等，无有高下。若轻于初学，则有人相我相。一切众生与诸佛菩萨，犹如幻化，唯是一心，了不可得。一念轻视，即立能所，失于真性。）菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。（清净自性，无身心世界，无一法可得，不立能所，无形无象，尘何能染？）求道之人，为法忘躯。（修行人不可于无上菩提生轻薄想，认为但得一心，大事成办。虽得本心，若不保任，还会退失。《圆觉经》中有任病，即是警悟后世学人。诸修行人若于稍有所悟之后大意，不绵绵密保真心，不能为法忘躯，放任无始习气，苟且放逸，必失本心，定是所悟不真，不知要节，还同凡夫。）一切万法不离自性。（万法唯是心现，虚幻不实，自心分别，假名成立。）何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。（我本源自性，清净无染，不生不灭，圆满具足，湛然常住，妙用无穷。）不识本心，学法无益。（不识真心，皆是有为造作，有法可得，与道相违。）若识自本心，见自本性，即名成佛。（本心者，即心无心，不可分别。言见自本性者，性本自见；名成佛者，道本圆成。见性即是无见，亦无一法可得。若言有佛可成，即落阶级。实无少法可得名阿耨菩提，又名成佛。觉即无觉，无知是知。智慧不见心，见心心不明。般若无知，无知非是思量所能知。一切诸法毕竟净，净即是无所有。无所有故，能生万法。佛不度佛，心不作心，众生不是众生，佛法不解佛法。若能如是见者，即无所见，无所见即名见性，又名成佛。）善自护念。（密密保任之意，时时不离自性。）有情来下种，因地果还生。无情亦无种，无性亦无生。（有情来下种，因地果还生。是指诸佛菩萨大慈大悲，不可思议，化现世间。所可说法，教化之事，尽是方便化导之用，本非真实。无情亦无种，无性亦无生。是指法身常住，无法可说，无得无失，无因无果。佛说诸佛如恒河沙者，即说本体，无知无觉，无能无所，无情无种，无性无生。）法则以心传心，皆令自悟自解。自古佛佛惟传本体，师师密付本心。（法即是心，言以心传心者，只是默契，实无少法可传，亦无真心可印，唯是指示而矣，如标指月。故云自悟自解。又云：非师相授予，我亦无所得。佛佛唯传本体，本体者，即是自性法身。密付本心者，亦是指示真心，一切众生本自有之。）迷时师度，悟了自度。（迷时需诸佛菩萨指示，悟后即知本有，本自具足，不假外善知识度。）只合自性自度（无一法可见，是名自度）不宜速说，佛法难起。（不宜速说者，如大通智胜佛，十劫坐道场，佛法不现前。佛法难起者，诸法因缘生，无上顿教法门，需待时机因缘成熟，众生根机相应，方可开显。如世尊五时讲法，最后为众生开权显实，说一乘《法华》、《槃涅》等经。）可屏息诸缘，勿生一念。（勿生一念，即是本体。）不思善、不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目。（哪个是明上座本来面目？思惟即不中用，看这儿，那个是！许多修行人都于此错过，不知这里是最可用功处。修行者最忌讳只看文字，口说般若，行在有中，不将佛法用去实修，得其妙用。唯智慧者，听佛闻法，便去修行。要知每日行住坐卧，专修无想即可，不思惟，即无内外世界，当下清净，见闻觉知了了清楚。日常之中，一定要拿出时间来专门修不思善，不思恶，功夫日久，自然于一切外尘境界不起心不动念，不住过去，不住未来，一切尘相不住于心。何以故，一切法从心想生，心若不生，万法无咎。）上来密语密意外，还更有密意否？惠能云：“与汝说者，即非密也。汝若返照，密在汝边。”（法宝自家本有，非是外求。如穷子衣中宝珠，只是不觉，故贫穷孤苦五十年。）不是风动，不是幡动，仁者心动。（风、幡、动皆是自心所现境界，于中分别而有。真性无风、无幡，亦无见，无有动静。故云见风幡动者，只是心动，心动即识动。达摩大师云：即动即用，不动不用。）指授即无，唯论见性。（无法与人，即是授无上大法。）不论禅定解脱。（自性中无一法可得，无尚不可得，何况禅定解脱乎？）无二之性，即是佛性。（二法分别而有，若无分别，一亦不立。）惠能于东山得法，辛苦受尽，命似悬丝。（成佛虽然只在一念，但若无前功，则无后到。虽无所得，其中必有勤苦，为法忘躯，方能见无所得之宝。故后语道：“莫非累劫之缘，亦是过去生中，供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教得法之因。教是先圣所传，不是惠能自智。”）愿闻先圣教者，各令净心。（净心即是空去心中所有，此空亦遣，离无所离，便至究竟。）总净心，念摩诃般若波罗蜜。（净心者，无心是；念大般若者，无念是。）菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性。（善知识只是示导，实无一法与人，故云假善知识。真善知识者，自心是。所以大珠和尚于赵州和尚处求法，赵州和尚呵斥道，珍宝自家有之，何来外求？大珠和尚言下大悟。）口但说空，万劫不得见性，终无有益。（此是修行人通病，经教都会看，都会讲，就是不知修行，也不懂如何修行。何以故？善根浅薄，不能遇善知识开示，教令修学。心不行般若，即便讲得三藏十二部，也是个聒噪鸟，于解脱了不相关。）本性是佛，离性无别佛。（本性人各有之，故名众生即佛。）诸佛刹土，尽同虚空。（十方世界，唯是一心所现，本无实性，故云尽同虚空。）世人妙性本空，无一法可得。（一阐提亦有佛性，佛性者即是妙性本空。）莫闻吾说空便即着空。（说空，只是遣有。莫认有空，有空便执著空。若知万法本自清净，清净即空，非有非无，空亦不空。）若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染着。（此即是真修行下功夫处，不可于此看过，但是读经，不如法修行。如何能不染著，知一切善与恶尽同空花，实无生处，唯是寂灭相，无可染著。）迷人口说，智者心行。（口说般若，如说食不饱，唯有心行般若，方得法味。所言心行，故知唯是心法，不在外行。心若不生，是名心行。故经云：法无行处。无所行者，是名为行。）空心静坐，百无所思。（不是百无所思，而是自然心息，无用功处。若也有念，念如浮云，幻生幻灭，不用遣也。遗便是妄上加妄。）去来自由，心体无滞，即是般若。（般若只是本体，无关去来。）莫错用意，名为真性自用。（用意即是错。）心量大事，不行小道。（心量广大，直见本体，不属修证，故名不行小道。又心无大小，分别是碍，无分别即得。）一切处所，一切时中，念念不愚。（念念不分别，即是不愚。）解义离生灭，著境生灭起。（解义者，解自性不可分别，心性本无生灭。著境者，有能见之心和所见之境，故落生死。）离境无生灭，如水常流通。（离境，即是不染外尘相，不即不离，是真离境；不分别是真离境，心念不生是真离境。如水常流通者，妙合本源，故云成佛。）不修即凡，一念修行，自身等佛。（不修者，不修无念行；一念修行，修一念无分别，即自身等佛。）著境即烦恼，离境即菩提。（著境者，于色声香味触法生心，心生则烦恼生。离境者，于诸法不生心，不生心，则无烦恼。）无忆无著，不起诳妄，用自真如性，以智慧观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛道。（无忆无著，不起诳妄，即是无念。无念，真如自性方能起用。不取不舍，即是无分别。）烦恼尘劳常不能染，即是见性。（非无烦恼，而是不染不著。经云：妄无处所，著者是妄。）内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍。（修行全在无有执心。《大般涅槃经》云：解脱者，唯断取著，不断我见。我见者，名为佛性。）一念悟时，众生是佛。（众生与佛，唯是心作，若也悟时，无佛无众生。）若自悟者，不假外求。（向心处作佛。）若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。是善知识有大因缘，所谓化导令得见性。一切善法因善知识能发起故。三世诸佛，十二部经，在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识指示方见。（善知识者，必是见性人，诸佛菩萨化身，开权显实，指示正路，不令入邪见。）若一向执谓须他善知识，望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。（外善知识，只是报化佛，非自心本有佛性。若认外为真，必迷失真性本佛。）若起正真般若观照，一刹那间，妄念俱灭。（一觉永觉，如汤销冰，如金出矿，不复为矿。）若识自性，一悟即至佛地。（一悟者，无疑自心是佛。疑即未悟。）若识本心，即本解脱。（解脱者，唯见真心本自解脱。）何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。（知一切法皆是自心所现，唯识所变。若能不分别诸法，即是心不染著，即是无念。）但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无著，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。（修行唯在知识。知识本净，无染无著，不生不灭，不即不离，即本解脱。）若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。（心本自净，于净上生心，欲令心净，即是法缚。）悟无念法者，至佛地位。（六祖大师分明写道，悟无念法者，至佛地位。无念者，唯本真心也。真心无念无不念，即念无念，是名于诸境上心不染，又云无心，又云应无所住而生其心，又名中道，又名灵灵觉知，而无能所。将此顿教法门，于同见同行，发愿受持，如事佛故。（必是大乘根器，信得方入。）终身而不退者，定入圣位。（不退者，不疑此法门也。）菩提本自性，起心即是妄。（于净上生净，即是妄也。）世人若修道，一切尽不妨。（一切妨碍，皆由心起。心若无碍，即本解脱。）常自见己过，与道即相当。（不见外者，即是知一切皆是自心所现。知内求者，是名修行。）色类自有道，各不相妨恼。（若还见他色类，即是众生相也。）但自却非心，打除烦恼破。（心地无非，何以有非心。心若无非，烦恼自破。）憎爱不关心，长伸两脚卧。（心中平等，不见怨亲，故无憎爱。无一法可得，歇心便是，本来无事人，长伸两脚卧。）佛法在世间，不离世间觉。（世间出世间，唯是二法。若也还见世间，则不离世间也。若不见世间出世间，是名不离世间觉。）离世觅菩提，恰如求兔角。（世亦无菩提可觅，唯是权说，令行人不分别世与出世也。故云：邪正尽打却，菩提性宛然。）迷闻经累劫，悟则刹那间。（刹那亦不可得。何以故？迷则瞬间即是累劫；悟则累劫即是刹那。清净本体无迷无悟，故瞬间累劫皆是幻相，了不可得。）功德在法身中，不在修福。（功德非内非外，法身本具，非求而得。）不离自性是功，应用无染是德。（不离自性即是法身，应用无染，即是妙用。）心即不轻，常行普敬。（不轻者，即是不分别也。）念念无间是功，心行平直是德。（念念无间者，念念无分别，不见有念无念可得；心行平直，念念心无所行，不见有心无心可行。）迷人念佛求生于彼，悟人自净其心。（有东有西，有佛有土，皆不了实相，故有佛土可求，不知净土唯是心造。若了实相无方所，无染净，无凡夫圣，净土亦不立。无佛土，是名净土。）不识身中净土，愿东愿西，悟人在处一般。（举足下足，皆是梦幻道场；娑婆极乐，尽是水中泡沫。法身如幻，故名身中净土，十方世界，空明朗澈，无纤尘可得。）念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。（常行平直，即与自性相应。见性即是见弥陀。若悟无生顿法，见西方只在刹那。（西方是净土的代名词。所谓净土，是指清净本然的心地本土，非关形质方所，唯是一心。故云：若悟无生，即见西方。《维摩诘经》云：“有佛世尊得真天眼，常在三昧，悉见诸佛国，不以二相。”经文分明写道“不以二相”，若有形象，便有二相。所以经云，凡所有相，皆是虚妄。不以二相，即是无相。无相者，不可思议之本性也。故祖师云：认得心性时，可说不思议。）见取自性，直成佛道。（无所见，是名见性；无所取，是名成佛。）法不相待，众人且散。（修行迫切，唯有当下认取本心，识自本性。出息不保入息，众人当下便当体认，不待他时，故云法不相待。若说未来见，未来不可见，法无时节，唯有直取便休。）善知识，一行三昧者，于一切处行住坐卧，常行一直心是也。（一直心者，即是无分别，即心无心。）自悟修行，不在于诤，若诤先后，即同迷人，不断胜负，却增我法，不离四相。（凡有言说诤论，必是起心动念，有所滞执。法本空寂，无言无说，诤论总有人我，故云四相不断。）但行直心，于一切法，勿有执著。（无执著者，即是无心，即是于三界中不现身意。不现身意，即无障无碍，即是解脱。）迷人着法相，执一行三昧，直言常坐不动，妄不起心，即是一行三昧。作此解者，即同无情，却是障道因缘。（诸修行人皆犯此通病，一见名词言句，便生法相，分别思惟，起于执著。因执著故，心住于法。若法有住，道不流通。）心不住法，道即流通。（心本无心，法亦无法，故心不住法，合于真性，道即流通。）看心观静，不动不起，从此置功，迷人不会，便执成颠。（看心观静，令心不起，只是一时办道之方便，不可认为真实究竟。看心之时，便会念性本空，无心可生。得无心生时，方知万法本静，不用观静。亦不用不动不起，随缘任运，真性直用。）迷人渐修，悟人顿契。（不见迷悟渐顿，是谓悟人顿契。又迷人见法相，执名相，故有修证；悟者不见法相，直达本源。达本源者，万法平等，即无差别，唯立顿渐之假名。）无相者，于相而离相。无念者，于念而无念。无住者，人之本性。（无相，非无幻相，于相而不染，不辩真实，不生法相，是名于相而离相；无念者，非无妄念，知妄念本空，于妄念不起一念，勿遣勿任，故云于念而无念。无住者，法本无住，故云人之本性。）念念之中，不思前境。（达摩祖师云：不忆是禅定。）于诸法上，念念不住，即无缚也。（住不可得也。）外离一切相，名为无相。能离于相，则法体清净。（《金刚经》云：离一切诸相，即名诸佛。离相者，即于诸相上心不染著，不分别即是。）于诸境上，心不染，曰无念。（不染即是修行，无别修行。）于自念上，常离诸境，不于境上生心。（不起忆想分别，不住过去心。识若不生，藏海常宁。）若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错。（真如有性，所以起念，但能不执反认为我，即是无念。若令念死，无有是处，故曰一念绝别处受生。《圆觉经》云：得念失念，无非解脱。）真如有性，所以起念。（《圆觉经》云：于诸妄心，亦不息灭。）于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想，从此而生。自性本无一法可得，若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。（一切二法，善恶、凡圣，乃至六度万行，尽是有为，皆属化门，于清净法体，皆是妄想尘劳，又名邪见。所以云，自性本无一法可得。）六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。（不离见闻缘，超然登佛地。）能善分别诸法相，于第一义而不动。（善分别者，无分别也。）此门坐禅，元不著心，亦不著净，亦不是不动。（不著心者，不著离于妄想，妄想本空故；不著净者，不著清净，何以故，自性本净故。若生一念欲净之心，即于本净起妄，即被法缚。不是不动者，自性中无动无静，若言不动，即是动也。何以故？为是二法；若言动者，即是不动。何以故？自性离于分别、名相，故非动与不动。）知心如幻，故无所着也。（若了心是幻，以幻捉幻，徒自烦劳。）妄无处所，著者是妄。（《涅槃经》所言，不断我见，唯断取著者。妄性本空，由缘而起，不知者即著，因著而欲断，反而成妄。）若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。（不分别即是自性不动。）此法门中，无障无碍。（经云：一切障碍即究竟觉。一切觉故，任止灭作，皆是不了清净本体，妄自分别也。）外于一切善恶境界，心念不起，名为生坐；内见自性不动，名为禅。（于境上不生心，法体本自不动，即是禅定。）何名禅定，外离相为禅，内不乱为定。（禅定非是境界，无一切境界，心体本空，是名自性本定。）本性自净自定，只为见境思境即乱，若见诸境，心不乱者，是真定也。（自性本定）善知识，于念念中，自见本性清净，自修自行，自成佛道。（自见本性清净，亦名无所见，是名度生成佛。）来，诸善知识！此事须从自性中起。于一切时，念念自净其心，自修其行，见自己法身，见自心佛，自度自戒，始得不假到此。（佛唯是自心作。见自己法身，见自心佛，即见一切众生同一本体，佛与众生皆是幻化不可得。自度自戒，非假外求。故云不假到此。）戒香，即自心中无非，无恶，无嫉妒，无贪嗔，无劫害，名戒香（自性中无是无非，无善无恶，无贪嗔痴，无杀害，是名自性本戒。）定香，即睹诸善恶境相，自心不乱，名定香；（于诸境上心不起，即是自性本定）慧香，自心无碍，常以智慧观照自性，不造诸恶；（自性于一切相不加分别，即是般若慧）解脱香，即自心无所攀缘，不思善，不思恶，自在无碍，名解脱香；（自性离一切杂染，本自解脱，是名自性解脱。）解脱知见香，自心既无所攀缘善恶，不可沉空守寂，即须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物，无我无人，直至菩提，真性不易，名解脱知见香。（自性内外一如，妙用常在，名自性知见）须自见性，常行正法，是名真学。（常行正法者，心无所行也。）善知识，心中众生，所谓邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等心，尽是众生。各须自性自度，是名真度。（一切虚妄心不起，是名度众生也。）既常能下心，行于真正。（下心者，心无高下，常行普敬，即是行于真道。如大海能纳百川，不分别众流；如大地能接纳一切，不分别净污。真性亦是如此，故常能下心者，当有如大海，如大地心。）离迷离觉，常生般若，除真除妄，即见佛性。（迷觉皆是二法）常念修行是愿力法。（愿力者，自性相续心也。从始至终，皆名成佛。如行千里远路，至于终途，非仅是千里有功，从始一里处，便是究竟。）自佛不归，无所依处。（自心是真佛。）何名清净法身佛？世人性本清净，万法从自性生。（法身不可思议，非是思量分别所能了知。万法从自性生者，万法唯是幻有，因自性起念，故云心现。）于实性中，不染善恶，此名圆满报身佛。（实性中无善恶，知此即是无染也。）若不思万法，性本如空。一念思量，名为变化。（万法皆由心想生，故云是自心所现境界。）善知识，法身本具，念念自性自见，即是报身佛。从报身思量，即是化身佛。（三身本来是一，唯是假名。若悟真性，法身亦不立。达摩云：若论至理，三身亦无。）从今日起，称觉为师。（觉者，无相无分别也。）内调心性，外敬他人，是自归依也。（不见内性，不见有心性可调，是名内调心性；无他人可见，无众生相可得，是名外敬他人。）世人性本清净，万法从自性生，思量一切恶事，即生恶行。思量一切善事，即生善行，如是诸法在自性中。（善恶皆是幻化门中事，若无思量，即名为净。）自心归依自性，是归依真佛。（真佛者，自心作）常见己过，不说他人好恶，是自归依。（见自己过者，见自己分别心也。说他人好恶，凡有所见，即名说他人好恶。）常须下心，普行恭敬，即是见性通达，更无滞碍。（下者，即是无生心也。诸法平等，不见高下，无相无分别，即是普行恭敬。）莫思向前，已过不可得；常思于后，念念圆明，自见本性。（无前念可得，无后念可得，当下一念亦不可见，是名莫思向前，常思于后，念念圆明，自见本性。）若欲当来觅法身，离诸法相心中洗。（离一切诸相，即名诸佛。）前念不生即心，后念不灭即佛。（清净本体中，不见有前念生，是故名心；念即无念，心本不生，心若不生，亦无后念，是名不灭，即名为佛。）成一切相即心，离一切相即佛。（心本一切相，相而无相。无一切相可见，离亦不离，即名为佛。相与无相本来是一，不可分别，是名无相，故名心即是佛。）即心元是佛，不悟而自屈。（心本是佛，不悟者，失却自家珍宝，伶俜孤苦五十年，在外飘泊，成贫穷汉。故名不悟而自屈。又为迷人说有佛，说迷说悟；若见本心，有佛无佛，是迷是悟，非关玄旨。）有我罪即生，忘功福无比。（但有我相，无量功德，尽成罪因。若无我相，即是功德，无量无边。）但信佛无言，莲花从口发。（佛真法身，无言无说。无言无说，即是于一切法不生心，不生心，说与不说皆名说法，又名莲花从口发。）汝今当信佛知见者，只汝自心，更无别佛。（言开佛知见者，开汝自心本佛知见，非开他佛知见。）法即甚达。（法即是达，人自碍之。）一念心开，是为开佛知见。（心开者，不见心相，不见生相。）无念念即正，有念念即邪，有无俱不计，长御白牛车。（无念有念尽是名相，为是二法。有无俱不计，长御白牛车者，无分别，无二亦无一，是调御丈夫。）诸三乘人，不能测佛智者，患在度量也。（佛智即是不思量智。）殊不知坐却白牛车，更于门外觅三车。（白牛车者，即汝座下是。门外者，尽是报化佛，非关雪山白牛也。）只教汝去假归实，归实之后，实亦无名。（若无二法，一亦是假名。）饶伊尽思共推，转加悬远。（思量即是不自见）应知所有珍财，尽属于汝，由汝受用。（只要莫疑，当下即是大富长者，如父不异。）谁知火宅内，元是法中王。（清净法身，水火不能灭。）清净法身，汝之性也；圆满报身，汝之智也；千百亿化身，汝之行也。（若了皆是一心作，何来三身葛藤？故祖云：若离本性，别说三身，即名有身无智。）不离见闻缘，超然登佛地。（见闻觉知乃真性之用也，若于见闻觉知上不起二念，无染无著，见闻觉知即是佛。）四智之义，可得闻乎？（祖答曰：若悟三身无有自性，即名四智菩提。四智唯是假名，故云：五八六七果因转，但用名言无实性。行人勿在名相上思惟，转加悬远。）若于转处不留情，繁兴永处那伽定。（所谓转处者，即是心意识起处。若对一切外境人事起心动念时，忽然觉察，乃至极微细识动，当下息止，绝不苟且，则一切烦恼无由生也。若不尔者，一切诤论、得失、计较，一切染著，皆是于此一念未觉中苟且放过，如决堤之河，势不可阻，故轮转诸有，无有休期。唯于生心处，毫不姑息，如刀斩麻，即快又狠，方能保全。又不留情者，于生心所转处，不见有丝毫可转之迹，唯是凛然一觉，好似一幽灵突然闪现，飒然自灭，不觉不知，此是功夫熟者。能如是者，无论世界繁兴，心识不动，本性之海，湛然常宁，故云如来大定。此句是一切修行人下手处，应多加磨练，若也得熟，真是大自在人。故云：人能转念，则同如来。）起修皆妄动，守住匪真精。（真心活泼泼的，失不得，守不得，捺不住，逸不出。但凡起心造作，皆是妄为。）妙旨因师晓，终亡染污名。（有所见，即有染污；有所思，即落名相。故知一切名相唯是假名。）情存一念悟，宁越昔时迷。（若有一念了悟之心，与迷无别。故云声闻悟迷，不知本体不属迷悟。故经云：若说有觉，犹未离幻。又云：善男子，若心照见一切觉者，皆为尘垢；觉所觉者，不离尘故。如汤销冰，无别有冰。知冰销者，存我觉我，亦复如是。）自性觉源体，随照枉迁流。（自性本觉，非觉照觉。若觉照者，即是随照迁流，不得清净。）不入祖师室，茫然趣两头。（两头者，即是二法。若觉若迷，若有若无，若色若空。）万法尽通，万法具备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。（《大般涅槃经》云：断一切相，一无所有。又云性自解脱。）汝须自修，莫问吾也。一切时中，自性自如。（问即是无明。不知歇下问心，一切法了不可得。）刹那无有生相，刹那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前。当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐。此乐无有受者，亦无不受者。（无生灭可见，即是寂灭现前。）惟有过量人，通达无取舍。（量者，非别量也，分别心是量，心是量，取舍是量，计有无者是量，过此量者，名过量人。）一一音声相，平等如梦幻。（音声相者，唯是幻化，一切法亦如是，故曰平等。）常应诸根用 而不起用想。（自性直用，莫起疑心，疑心即是著。）分别一切法，不起分别想。（分别亦非意。）劫火烧海底 风鼓山相击 真常寂灭乐 涅槃相如是。（一切有为法，如梦幻泡影。知此平等幻化相，亦无知者，是名为乐。）终身不退者，必入圣位。（悟后保任，不疑当下直指本心即佛，绵密而成。）什么物？恁么来？（师问怀让禅师从何处来，怀让答嵩山。六祖问：来的是谁？怎么来的？）说似一物即不中。（怀让禅师回答，说不得，道不得。真佛无一处可形容。）修证即不无，污染即不得。（不能说没有修证，只要莫染污即可。）师曰：何不体取无生，了无速乎？曰：体即无生，了本无速。（六祖大师问：为什么不体取无生，了达本来没有三际可得？玄觉禅师回答道：即然本自无生，无所可了，无有迟速，有何可取，有何可了？）不见有有无之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。不出不入，不定不乱。（心不住法相，亦无心可得，故无出无入，即是常定。）禅性无住，离住禅际。（禅性了不可得，无有住处，亦无心住于禅定。禅性即是清净本体，清净本体，性自离住。）禅性无生，离生禅想。（禅性本自空寂，莫于清净本体上生一禅定之想，不想，不分别即是真定。）心如虚空，亦无虚空之量。（不作虚空之想，是为亦无虚空之量。）汝但心如虚空，不著空见，应用无碍，动静无心，凡圣情忘，能所俱泯，性相如如，无不定时也。（心如虚空，即是修行。不起一切情见，了了地，寂照湛汇，无能无所。）以无住为本，见即是主。（神会此语虽是拾祖师语，但契合本性。见即是性，故云主。又经云：从无住本，立一切法。）师云：我不会佛法。（不会是诸佛秘要）吾若言有法与人，即为诳汝。（无法与人，即是与无上法也。）但且随方解缚，假名三昧。（不见有缚相可得，有解相可得，是名随方解缚。）吾所说法，不离自性。（佛不说法，不度众生，不转法轮。知此者，是名说法，是名不离自性。）离体说法，名为相说，自性常迷。（离体说法，犹如迷人迷指忘月，亦如逐块，忘失根本。）心地无非自性戒。心地无痴自性慧，心地无乱自性定。不增不减自金刚。（所言戒定律者，皆是对治教化之事，虑妄不实。若论本体，实无有戒定慧，名自性戒定慧。）身去身来本三昧。（马祖云，我辈吃喝行住，何时离开过法性三昧？）回趣真如，法还不净。（真如不可取。故云元不著心，亦不著净。）若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见，无一法可得，方能建立万法。（真法中本无佛，无菩提，无涅槃，无解脱，无如是一切法。）若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。（佛身者只是悟得根本，故曰见性成佛。）见性之人，立亦得，不立亦得。（立与不立皆是度化众生方便之事，真如自性无立无不立。）去来自由，无滞无碍，应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧，是名见性。（游戏三昧者，游一切法者）自性若悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。（顿悟顿修者，悟自本心，本自具足，无修无证，是名顿修。当体即是，不假修添，故无渐次。不立者，无法可立也。）诸法寂灭，有何次第？（诸法唯是灭性，本自清净。）师曰：自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立？（自性即是法，知即是修，念念不离灵明觉知，亦无有能所，亦不染外尘，即是自由人。）见即是主。（《涅槃经》云，我见即是佛性也。《无上依经》云：“阿难，若人执我见如须弥山大，我不惊怪，亦不毁咨。”《入法界体性经》云：“佛言，文殊师利，汝云何为初行男子女人说法。文殊师利言，世尊，我于彼诸善男子善女人所，教发我见，即是为其说法。世尊，我不灭贪欲诸患而为说法。所以者何？此等诸法，本性无生无灭故。世尊，若能灭实际，即能灭我见所生际。世尊，我为初行善男子善女人，如是说法。”又云：“若比丘云：身见是空，乃至入一道空。如是之空，是平等空。当知此即是增上慢。何以故？大德阿难，身见异空。异故身见即是空。空与异道不异。道者即是空。”若不执著，见即是性。见之自性，本无染著，当体即空。）我今不施功，佛性而现前。（不施功者，最上施功也。）非师相授与，我亦无所得。（真性一切众生本自有之，师指示，众生见之，还是本有，非从外得。又不见师相，弟子相，亦不见法，是名真学也，亦名真授与。）无名可名，名于自性。无二之性，是名实性。（若见本性无一法可得，便知一切言说文字，一切方便都是假名安立。无言无说，不二之性，是名真性。）道由心悟，岂在坐也。（坐也无妨，看心在何处。）无所从来，亦无所去，无生无灭，是如来清净禅。（如来禅者，自性不动也。）诸法空寂，是如来清净坐。（自性中无坐不坐。）究竟无证，岂况坐耶？（究竟无一法可得。）法无有比，无相待故。（有比是二法，相待亦是二法。法法皆如，平等如幻，故一切法平等，唯是真如立名。）实性者，处凡愚而不减，在贤圣而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂。不断不常，不来不去，不在中间，及其内外。不生不灭，性相如如。常住不迁，名之曰道。（实性者，法身也，亦是我等一切之本性，常住不变，亦是真道。）汝若欲知心要，但一切善恶都莫思量，自然得入清净心体，湛然常寂，妙用恒沙。（饶伊说破虚空，尽虚空皆是舍利弗，不能测得真如一分。自性清净无染，湛然不动。）说一切法，不离自性。（知无所说，即是不离自性。）来去相因，究竟二法尽除，更无去处。（一切法皆是幻梦，究竟无实性。无实性即是实性。故经云，幻灭灭故，非幻不灭。）自性能含万法，名含藏识。若起思量，即是转识。生六识，出六门，见六尘，如是一十八界，皆从自性起用。（含藏识即是如来藏。如来藏唯是法界本尔，不坏不灭，一味无相，不可分别知见。用即是识，不着即是智。）若解用，即贯通一切经法，出入即离两边。（识自性者，不著两边，不离中道。）自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空。若全着相，即长邪见。若全离空，即长无明。（可见修行关键只是一个离，一个着。）若有人问汝义，问有，将无对；问无，将有对；问凡，以圣对；问圣，以凡对。二道相因，生中道义。（二法唯是自心分别所致。以其对待之法答之，为除其执。其执若除，法亦不立，则见实相。）一切无有真，不以见于真。（一切无有真，无真无不真，唯因有见而不真。）若觅真不动，动上有不动。（真不动者，自性也。自性非关行住坐卧，动与不动，故云一切尽不妨。）若言下相应，即共论佛义。（言下相应者，见自本心也。）其法无二，其心亦然，其道清净。（还说个什么？）若于一切处而不住相，于彼相中，不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融淡泊，此名一相三昧。（一相者，无相。）若于一切处，行住坐卧，纯一直心，不动道场，直成净土，此名一行三昧。（纯一直心，不动心也；道场者，自性也。）汝等慎勿观静，及空其心；此心本净，无可取舍。（自性本静，空无一物，故观不得，空不得，一切奈何它不得！）自性若悟，众生是佛。（若悟自性，则非众生。）一念平直，即是众生成佛。（平直者，不见一切法性也。）我心自有佛，自佛是真佛。自若无佛心，何处求真佛？（大师明明在此告众：我心自有佛，自佛是真佛。莫执有相佛，莫取心外佛。）汝等自心是佛，更莫狐疑。外无一物而能建立，皆是本心生万种法。（莫狐疑，此法门要信得透。一切法皆不离自心，自心取，即成一切相。不取，即如如。）自见本心，自成佛道。（因有佛性故，一切众生毕竟得阿耨多罗三藐三菩提。）见性刹那即是真。（一切皆是虚假，随其灭处是为真实。）今生若遇顿教门，忽悟自性见世尊。（自性是世尊。）但识自本心，见自本性，无动无静，无生无灭，无去无来，无是非，无住无往。（自性是如来）兀兀不修善，腾腾不造恶。寂寂断见闻，荡荡心无着。（自性实无少法可得，无造作，无增减，但有执著取舍分别，皆是徒劳。）（《六祖坛经》心法直注 完）

2019-08-28

六祖坛经关于见性成佛的开示（一）善知识，菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。大师常劝僧俗，但持《金刚经》，即自见性，直了成佛。弟子心中常生智慧，不离自性，即是福田。自性若迷，福何可救。火急速去，不得迟滞，思量即不中用。见性之人，言下须见，若如此者，轮刀上阵，亦得见之。无上菩提须得言下识自本心，见自本性，不生不灭。于一切时中，念念自见，万法无滞，一真一切真，万境自如如，如如之心，即是真实，若如是见，即是无上菩提之自性也。欲学无上菩提，不可轻于初学。下下人有上上智，上上人有没意智。若轻人，即有无量无边罪。菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？一切万法不离自性。何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫，天人师，佛。法则以心传心，皆令自悟自解。自古佛佛唯传本体，师师密付本心。迷时师度，悟了自度，度名虽一，用处不同。不思善，不思恶，正与么时，哪个是明上座本来面目？与汝说者，即非密也。汝若返照，密在汝边。不是风动，不是幡动，仁者心动。宗复问曰：黄梅付嘱，如何指授？慧能曰：指授即无，唯论见性，不论禅定解脱。宗曰：何不论禅定解脱？慧能曰：为是二法，不是佛法。佛法是不二之法。菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性。善知识，世人终日口念般若，不识自性般若。犹如说食不饱，口但说空，万劫不得见性，终无有益。此须心行，不在口念。口念心行，则心口相应，本性是佛，离性别无佛。世人妙性本空，无有一法可得，自性真空亦复如是。善知识，莫闻吾说空，便即著空。若空心静坐，即著无记空。若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空，名之为大，故曰摩诃。迷人口说，智者心行。善知识，一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用。一真一切真，心量大事，不行不道。口莫终日说空，心不中修此行，恰似凡人自称国王，终不可得，非吾弟子。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。世人愚迷，不见般若，口说般若，心中常愚，常自言我修般若，念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是。解义离生灭，著境生灭起，如水有波浪，即名于此岸；离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号波罗蜜。善知识，迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡，一念修行，自身等佛。善知识，凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡，后念悟即佛，前念著境即烦恼，后念离境即菩提。我此法门，从一般若生八万四千智慧。若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念，无忆无著，不起诳妄。用自真如性，以智慧观照，于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。善知识，若欲入甚深法界及般若三昧者，须修般若行，持诵《金刚般若经》，即得见性。当知此经功德无量无边，经中分明赞叹，莫能具说。故知本性自有般若之智，自用智慧，常观照故，不假文字。迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根。若开悟顿教，不外执修，但于自心，常起正见，烦恼尘劳，常不能染，即是见性。 （二）一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经，皆因人置，因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法本自不有。故知万法本自人兴，一切经书，因人说有。善知识，不悟，佛即众生，一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心，何不从自心中，顿见真如佛性？经云：我本元自性清净。若识自心见性，皆成佛道。善知识，我于忍和尚处一闻，言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者，顿悟菩提，各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。是善知识有大因缘，所谓化导，令得见性。一切善法，因善知识，能发起故。三世诸佛，十二部经，在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识，指示方见。若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识，望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。若起真正般若观照，一切那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。知见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。但净本心，使六识，出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。善知识，悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。善知识，后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行发愿受持，如事佛故，终身而不退者，定入圣位。善知识，吾有一无相颂，各须诵取。在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益。听吾颂曰：说通及心通，如日处虚空。唯传见性法，出世破迷宗。法即无顿渐，迷悟有迟疾。只此见性门，愚人不可悉。说即虽万般，合理还归一。烦恼暗宅中，常须生慧日。邪来烦恼至，正来烦恼除。邪正俱不用，清净至无余。菩提本自性，起心即是妄。净心在妄中，但正无三障。世人若修道，一切尽不妨。常自见己过，即与道相当。色类各有道，各不相妨扰。离道别觅道，终身不见道。波波度一生，到头还自懊。欲得见真道，行正即是道。若真修道人，不见世间过。若见他人非，自非却是左。他非我不非，我非自有过。但自却非心，打除烦恼破。憎爱不关心，长伸两脚卧。欲拟化他人，自须有方便。勿令彼有疑，即是自性现。佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。正见名出世，邪见名世间。邪正尽打却，菩提性宛然。此颂是顿教，亦名大法船。迷闻经累劫，悟则刹那间。功德在法身中，不在修福。见性是功，平等是德。念念无滞，常见本性，真实妙用，名为功德。内心谦下是功，外行于礼是德。自性建立万法是功，心体离念是德。不离自性是功，应用无染是德。若修功德之人，心即不轻，常行普敬。吾我不断，即自无功，自性虚妄不实，即自无德，为吾我自大，常轻一切故。善知识，念念无间是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德。善知识，功德须自性内见，不是布施供养之所求也。 （三）迷人念佛，求生于彼，悟人自净其心。凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西，悟人在处一般。所以佛言，随所住处恒安乐。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是众生，自性觉即是佛。自心地上觉性如来，放大光明，外照六门清净，能破六欲诸天。自性内照，三毒即除，地狱等罪，一时消灭。但心清净，即是自性西方。心平何劳持戒，行直何用修禅？恩则孝养父母，义则上下相怜。让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。苦口的是良药，逆耳必是忠言。改过必生智慧，护短心内非贤。日用常行饶益，成道非由施钱。菩提只向心觅，何劳向外求玄。若心口俱善，内外一如，定慧即等。自悟修行，不在于诤。若诤先后，即同迷人。不断胜负，却增我法，不离四相。善知识，一行三昧者，于一切处，行住坐卧，常行一直心是也。莫心行谄曲，口但说直，口说一行三昧，不行直心。但行直心，于一切法，勿有执着。迷人著法相，执一行三昧，直言常坐不动，妄不起心，即是一行三昧。作此解者，即同无情，却是障道因缘。善知识，道须流通，何以却滞？心不住法，道即流通。心若住法，名为自缚。若言常坐不动是，只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诘诃。迷人渐修，悟人顿契。自识本心，自见本性，即无差别。无相者，于相而离相；无念者，于念而无念；无住者，人之本性。于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害。念念之中，不思前境。若前念、今念、后念，念念相续不断，名为系缚。于诸法上，念念不住，即无缚也。善知识，外离一切相，名为无相。能离于相，则法体清净。于诸境上心不染，曰无念。于自念上，常离诸境，不于境上生心。迷人于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想，从此而生。自性本无一法可得。若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。无者无何事？念者念何物？无者无二相，无诸尘劳之心。念者念真如本性。真如即是念之体，念即真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以能念。真如若无，眼耳色声，当时即坏。善知识，真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。善知识，若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。师示众云：此门坐禅，元不著心，亦不著净，亦不是不动。若言著心，心元是妄，知心如幻，故无所著也。若言著净，人性本净，由妄念故，盖覆真如。但无妄想，性自清净。净无形相，却立净相，言是功夫，作此见者，障自本性，却被净缚。善知识，若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。善知识，迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道违背。若著心著净，即障道也。善知识，何名坐禅？此法门中，无障无碍，外于一切善恶境界，心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。外离相为禅，内不乱为定。外若著相，内心即乱。外若离相，心即不乱。本性自净自定，只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。 （四）善知识，于念念中，自见本性清净，自修，自行，自成佛道。来，诸善知识，此事须从自性中起。于一切时，念念自净其心，自修自行，见自己法身，见自心佛，自度自戒，始得不假到此。即自心中无非无恶，无嫉妒，无贪嗔，无劫害，名戒香。即睹诸善恶境相，自心不乱，名定香。自心无碍，常以智慧，观照自性，不造诸恶，虽修众善，心不执著，敬上念下，矜恤孤贫，名慧香。即自心无所攀缘，不思善，不思恶，自在无碍，名解脱香。自心既无所攀缘善恶，不可沉空守寂，即须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物，无我无人，直至菩提，真性不移，名解脱知见香。善知识，此香各自内熏，莫向外觅。善知识，心中众生，所谓邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等心，尽是众生，各须自性自度，是名真度。常能下心，行于真正，离迷离觉，常生般若，除真除妄，即见佛性，即言下佛道成。各自观察，莫错用心。内调心性，外敬他人，是自归依也。此三身佛，从自性生，不从外得。何名清净法身佛？世人性本清净，万法从自性生，思量一切恶事，即生恶行；思量一切善事，即生善行。如是诸法，在自性中，如天常清，日月常明，为浮云覆盖，上明下暗，忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现。世人性常浮游，如彼天云。善知识，智如日，慧如月。智慧常明，于外著境，被妄念浮云盖覆自性，不得明朗。若遇善知识，闻真正法，自除迷妄，内外明彻，于自性中，万法皆现。见性之人，亦复如是，此名清净法身佛。常须下心，普行恭敬，即是见性通达，更无滞碍，是自归依。莫思向前，已过不可得；常思于后，念念圆明，自见本性，善恶虽殊，本性无二，无二之性，名为实性。于实性中，不染善恶，此名圆满报身佛。自性起一念恶，灭万劫善因。自性起一念善，得恒沙恶尽，直至无上菩提。念念自见，不失本念，名为报身。若不思万法，性本如空，一念思量，名为变化。思量恶事，化为地狱；思量善事，化为天堂。自性变化甚多，迷人不能觉省，念念起恶，常行恶道，回一念善，智慧即生，此名自性化身佛。善知识，法身本具；念念自性自见，即是报身佛；从报身思量，即是化身佛。自悟自修自性功德，是真归依。但悟自性三身，即识自性佛。但向心中除罪缘，各自性中真忏悔。忽悟大乘真忏悔，除邪行正即无罪。学道常于自性观，即与诸佛同一类。若欲当来觅法身，离诸法相心中洗。若悟大乘得见性，虔恭合掌至心求。 （五）诸佛妙理，非关文字。即心名慧，即佛乃定。定慧等持，意中清净。即心元是佛，不悟而自屈。有我罪即生，亡功福无比。但信佛无言，莲花从口发。世人外迷著相，内迷著空，若能于相离相，于空离空，即是内外不迷，若悟此法，一念心开，是为开佛知见。若闻开示便能悟入，即觉知见，本来真性而得显现。汝今当信，佛知见者，只汝自心，更无别佛。盖为一切众生，自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰。便劳他世尊从三昧起，种种苦口，劝令寝息，莫向外求，与佛无二，故云开佛知见。若能正心，常生智慧，观照自心，止恶行善，是自开佛之知见。吾亦劝一切人，于自心中常开佛之知见。法即甚达，汝心不达。诸三乘人不能测佛智者，患在度量也。饶伊尽思共推，转加悬远。此理若不肯信者，从他退席。殊不知坐却白牛车，更于门外觅三车。经文分明向汝道，唯一佛乘，无有余乘，若二若三，乃至无数方便，种种因缘，譬喻言辞，是法皆为一佛乘故。三车是假，为昔时故；一乘是实，为今时故。只教汝去假归实，归实之后，实亦无名。应知所有珍财，尽属于汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦无用想，是名持《法华经》。从劫至劫，手不释卷，从昼至夜，无不念时也。未明出世旨，宁歇累生狂？谁知火宅内，元是法中王。清净法身，汝之性也；圆满报身，汝之智也；千百亿化身，汝之行也。若离本性，别说三身，即名有身无智。若悟三身无有自性，即名四智菩提。自性具三身，发明成四智。不离见闻觉，超然登佛地。吾今为汝说，谛信永无迷。莫学驰求者，终日说菩提。起修皆妄动，守住匪真精。妙旨因师晓，终亡染污名。情存一念悟，宁越昔时迷？自性觉源体，随照枉迁流。不入祖师室，茫然趣两头。万法尽通，万法俱备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。乘是行义，不在口争，汝须自修，莫问吾也，一切时中，自性自如。无上大涅槃，圆明常寂照。虚妄立假名，何为真实义？唯有过量人，通达无取舍。平等如梦幻，不起凡圣见。不作涅槃解，二边三际断。常应诸根用，而不起用想。分别一切法，不起分别想。我今强言说，令汝舍邪见。汝勿随言解，许汝知少分。师曰：吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。师曰：落何阶级？曰：圣谛尚不为，何阶级之有？师曰：什么物？恁么来？曰：说似一物即不中。师曰：还可修证否？曰：修证即不无，污染即不得。师曰：只此不污染，诸佛之所护念。汝即如是，吾亦如是。 （六）策云：我师所说，妙湛圆寂，体用如如，五阴本空，六尘非有，不出不入，不定不乱。禅性无住，离住禅寂。禅性无生，离生禅想。心如虚空，亦无虚空之量。汝但心如虚空，不著空见，应用无碍，动静无心，凡圣情忘，能所俱泯，性相如如，无不定时也。一僧问师云：黄梅意旨，甚么人得？师云：会佛法人得。僧云：和尚还得否？师云：我不会佛法。师曰：住心观净，是病非禅；长坐拘身，于理何益？生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何为立功课？师曰：我若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。吾所说法，不离自性，离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法，皆从自性起用。是真戒定慧法。心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定，不增不减自金刚，身去身来本三昧。五蕴幻身，幻何究竟？回趣真如，法还不净。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见，无一法可得，方能建立万法。若解此意，即名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得，来去自由，无滞无碍，应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧，是名见性。志诚再启师曰：如何是不立义？师曰：自性无作，无痴，无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第？我今不施功，佛性而现前。非师相授与，我亦无所得。吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶。学道之人，一切善念恶念，应当尽除，无名可名，名于自性，无二之性，是名实性，于实性上建立一切教门，言下便须自见。薛简曰：京城禅德皆云：欲得会道，必须坐禅习定。若不因禅定而得解脱者，未之有也。未审师所说法如何？师曰：道由心悟，岂在坐也？无生无灭，是如来清净禅；诸法空寂，是如来清净坐；究竟无证，岂况坐耶？简曰：弟子回京，主上必问，愿师慈悲，指示心要，传奏两宫及京城学道者。譬如一灯，燃百千灯，冥者皆明，明明无尽。师云：道无明暗。明暗是代谢之义。明明无尽，亦是有尽。相待立名，故净名经云：法无有比，无相待故。简曰：明喻智慧，暗喻烦恼，修道之人，倘不以智慧照破烦恼，无始生死，凭何出离？师曰：烦恼即是菩提，无二无别。若以智慧照破烦恼者，此是二乘见解、羊鹿等机，上智大根，悉不如是。简曰：如何是大乘见解？师曰：明与无明，凡夫见二。智者了达，其性无二，无二之性，即是实性。实性者，处凡愚而不减，在贤圣而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂。不断不常，不来不去，不在中间及其内外，不生不灭，性相如如，常住不迁，名之曰道。汝欲若知心要，但一切善恶都莫思量，自然得入清净心体，湛然常寂，妙用恒沙。若恶用即众生用，善用即佛用。用由何等？由自性有。 （七）师言：此三十六对法，若解用即道贯一切经法。出入即离两边，自性动用，共人言语。外于相离相，内于空离空。若全著相，即长邪见。若全著空，即长无明。执空之人有谤经，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合语言。只此语言，便是文字之相。又云直道不立文字，即此不立两字，亦是文字。见人所说，便即谤他言著文字。若著相于外而作法求真，或广立道场，说有无之过患，如是之人，累劫不可见性。但听依法修行，又莫百物不思而于道性窒碍。若听说不修，令人反生邪念。但依法修行，无住相法施。汝等若悟，依此说，依此修，依此行，依此作，即不失本宗。若有人问汝义，问有将无对，问无将有对。问凡以圣对，问圣以凡对。二道相因，生中道义。一切无有真，不以见于真。若见于真者，是见尽非真。若能自有真，离假即心真。自心不离假，无真何处真？有情即解动，无情即不动。若修不动行，同无情不动。若觅真不动，动上有不动。不动是不动，无情无佛种。能善分别相，第一义不动。但作如是见，即是真如用。报诸学道人，努力须用意。莫于大乘门，却执生死智。若言下相应，即共论佛义；若实不相应，合掌令欢喜。此宗本无诤，诤即失道意，执逆诤法门，自性入生死。若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融淡泊，此名一相三昧。若于一切处行住坐卧，纯一直心，不动道场，直成净土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有种，含藏长养，成熟其实。其法无二，其心亦然。其道清净，亦无诸相。汝等慎勿观静及空其心，此心本净，无可取舍，各自努力，随缘好去。若识众生，即是佛性。若不识众生，万劫觅佛难逢。吾今教汝识自心众生，见自心佛性。欲求见佛，但识众生。只为众生迷佛，非是佛迷众生。自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生。自性平等，众生是佛；自性邪险，佛是众生。汝等心若险曲，即佛在众生中，一念平直，即是众生成佛。我心自有佛，自佛是真佛。自若无佛心，何处求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑，外无一物而能建立，皆是本心生万法。故经云：心生种种法生，心灭种种法灭。吾今留一偈与汝等别，名自性真佛偈。后代之人，识此偈意，自见本心，自成佛道。偈曰：真如自性是真佛，邪见三毒是魔王。邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂。性中邪见三毒生，即是魔王来住舍。正见自除三毒心，魔变成佛真无假。法身报身及化身，三身本来是一身。若向性中能自见，即是成佛菩提因。本从化身生净性，净性常在化身中。性使化身行正道，当来圆满真无穷。淫性本是净性因，除淫即是净性身。性中各自离五欲，见性刹那即是真。今生若遇顿教门，忽悟自性见世尊。若欲修行觅作佛，不知何处拟求真。若能心中自见真，有真即是成佛因。不见自性外觅佛，起心总是大痴人。顿教法门今已留，救度世人须自修。报汝当来学道者，不作此见大悠悠。但识自本心，见自本性，无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往。兀兀不修善，腾腾不造恶，寂寂断见闻，荡荡心无著。

2019-08-28

牛头法融禅师牛头和尚嗣四祖，师讳法融，润州延陵人也，姓文。四祖在双峰山告众曰：“吾来至此山时，于武德七年秋，于庐山顶上东北而望见此蕲州双峰山顶上有紫云如盖，下有白气横分六道。”四祖问五祖曰：“汝识此瑞不？”五祖曰：“莫是师脚下横出一枝佛法不？”四祖曰：“汝会我义。汝善住矣。吾过江东。”便去至牛头山幽栖寺。见数百僧并无道气，乃顾问僧曰：“寺中有多少住持？其中有道人不？”僧曰：“禅和大相轻。夫出家者阿那个不是道人？”四祖曰：“何者是道人？”僧无对。乃云：“山上有懒融，身著一布裘，见僧不解合掌。此是异人也，禅师自往看。”四祖乃往庵前，过来过去，谓曰：“善男子，莫入甚深三昧。”融乃开眼。四祖曰：“汝学为有求为无求耶？”融曰：“我依《法华经》开示悟入，某甲为修道。”四祖曰：“开者开何人？悟者悟何物？”融无对。四祖曰：“西天二十八祖传佛心印。达摩大师至此土，相承有四祖。汝还知不？”融瞥闻此语，乃曰：“融每常望双峰山顶礼，恨未得亲往面谒。”四祖曰：“欲识四祖，即吾身是。”融便起接足礼曰：“师因何降此？”祖曰：“特来相访。”又曰：“别更有住处不？”融以手指于庵后曰：“更有庵在。”遂引四祖到庵所。师遂见虎狼绕庵，麋鹿纵横四畔。师乃两手作怕势。融曰：“师犹有这个在？”师曰：“适来见什么？”融于言下，虽承玄旨，而无有对。师于是为说法要曰：“夫百千妙门，同归方寸。恒沙妙德，尽在心源。一切定门，一切慧门，悉自具足。神通妙用，并在汝心。烦恼业障，本来空寂。一切果报，本来虚有。无三界可出，无菩提可求。人与非人，性相平等。大道虚旷，绝思绝虑。如是之法，汝今已得，更无阙少，与佛无殊，更无别法可得成佛。汝但任心自在，莫作观行，亦莫停心，莫起贪嗔痴，莫怀愁虑，荡荡无碍，任意纵横。不作诸善，不作诸恶。行住坐卧，触目遇缘，总是佛之妙用，快乐无忧，故名为佛。”融问：“心既具足，何者是心？何者是佛？”师曰：“非心不问心，问心非不心。”又问：“既不许观行，于境起时如何对治？”师曰：“境缘无好丑，好丑起于心。心若不强名，妄情从何起？妄心既不起，真心任遍知。随心身在，复无始终，则名常住法身，无有变易。吾从先师璨和尚处传得顿悟法门，今付于汝。汝今谛受，以酬吾道，但住此山。从汝向后更有五人，相继不绝也。善自保持，吾当去矣。”师于言下顿荡微瑕，永亡朕兆。自是灵怪鬼神供须无地。以此详鉴，足见如来密旨，岂修证以能齐？祖胤玄门，安寂静之可趣？言亡理契，顾玄要以云泥；静虑还源，望禅枢而楚越矣。问师：“夫言圣人者，当断何法、当得何法而言圣人？”答：“一法不断，一法不得，此谓圣人。”进曰：“不断不得，与凡夫有何异？”师曰：“有异。何以故？一切凡夫皆有所断，妄计所得真心；圣人则本无所断，亦无所得，故曰有异。”进曰：“云何凡夫有所得，圣人无所得？得与不得，复有何异？”师曰：“有异。何以故？凡夫有所得，则有虚妄；圣人无所得，则无虚妄。有虚妄者则有同与不同，无虚妄者则无异与不异。”进曰：“若无异，圣人名因何立？”师曰：“凡之与圣，二俱是假名。假名之中无二，则无有异，如说龟毛、兔角也。”进曰：“圣人若同龟毛兔角，则应是无，令人学何物？”师曰：“我说龟毛，不说无龟。汝何意作此难？”进曰：“龟喻何物？毛喻何物？”师曰：“龟喻于道，毛喻于我。故圣人无我而有道，凡夫无道而有我。执我者犹如龟毛兔角也。”次乃法付智严已。自显庆元年，司空萧无善请出建初寺，师辞不免，乃谓众曰：“从今一去，再不践也。”既出山寺门，禽兽哀号，逾月不止。山间泉池激石涌砂，一时填满；房前大桐四株，五月繁茂，一朝凋尽。师至显庆二年丁巳岁闰正月二十三日于建初寺终，春秋六十四，僧夏四十一，至二十七日葬。塔在金陵后湖鸡笼山，即耆阇山也。（《祖堂集》）  牛头法融禅师（四祖下旁出一支）语录有僧问南泉：“牛头未见四祖时，为什么鸟兽衔华来供养？”南泉云：“只为步步蹋佛阶梯。”洞山云：“如掌观珠，意不暂舍。”僧云：“见后为什么不来？”南泉云：“直饶不来，犹较王老师一线道。”洞山云：“通身去也。”又一尊宿答前两问皆云：“贼不打贫儿家。”僧问一老宿：“牛头未见四祖时如何？”云：“如条贯叶。”僧云：“见后如何？”云：“秋夜纷纷。”又僧问吴越永明潜禅师：“牛头未见四祖时如何？”潜云：“牛头。”僧云：“见后如何？”潜云：“牛头。”诸方举唱甚多，不可备录。祖付法讫，遂返双峰山终老，师自尔法席大盛。唐永徽中，徒众乏粮，师往丹阳缘化，去山八十里，躬负米一石八斗，朝往暮还，供僧三百，二时不阙，三年，邑宰萧元善，请于建初寺讲《大般若经》，听者云集。至《灭静品》，地为之震动，谓罢归山。博陵王问师曰：“境缘色发时，不言缘色起，云何得知缘，乃欲息其起？”师答曰：“境色初发时，色境二性空。本无知缘者，心量与知同，照本发非发，尔时起自息。抱暗生觉缘，心时缘不逐。至如未生前，色心非养育。从空本无念，想受言念生。起法未曾起，岂用佛教令？”问曰：“闭目不见色，境虑乃便多，色既不关心，境从何处发？”师曰：“闭目不见色，内心动虑多，幻识假成用，起名终不过。知色不关心，心亦不关人。随行有相转，鸟去空中真。”问曰：“境发无处所，缘觉了知生。境谢觉还转，觉乃变为境。若以心曳心，还为觉所觉。从之随随去，不离生灭际。”师曰：“色心前后中，实无缘起境。一念自凝忘，谁能计动静。此知自无知，知知缘不会。当自检本形，何须求域外。前境不变谢，后念不来今。求月执玄影，讨迹逐飞禽。欲知心本性，还如视梦里。譬之六月冰，处处皆相似。避空终不脱，求空复不成。借问镜中像，心从何处生？”问曰：“恰恰用心时，若为安隐好？”师曰：“恰恰用心时，恰恰无心用。曲谭名相劳，直说无繁重。无心恰恰用，常用恰恰无。今说无心处，不与有心殊。”问曰：“智者引妙言，与心相会当。言与心路别，合则万倍乖。”师曰：“方便说妙言，破病大乘道。非关本性谭，还从空化造。无念为真常，终当绝心路。离念性不动，生灭无乖误。谷响既有声，镜像能回顾。”问曰：“行者体境有，因觉知境亡。前觉及后觉，并境有三心。”师曰：“境用非体觉，觉罢不应思。因觉知境亡，觉时境不起。前觉及后觉，并境有三迟。”问曰：“住定俱不转，将为正三昧。诸业不能牵，不知细无明，徐徐蹑其后。”师曰：“复闻别有人，虚执起心量，三中事不成，不转还虚妄，心为正受缚，为之净业障，心尘万分一，不了说无明。细细习因起，徐徐名相生。风来波浪转，欲静水还平。更欲前途说，恐畏后心惊。无念大兽吼，性空下霜雹。星散秽草摧，纵横飞鸟落。五道定纷纶，四魔不前却。既如猛火燎，还如利剑斫。”问曰：“赖觉知万法，万法本来然。若假照用心，只得照用心，不应心里事。”师曰：“赖觉知万法，万法终无赖。若假照用心，应不在心外。”问曰：“随随无简择，明心不现前。复虑心闇昧，在心用功行，智障复难除。”师曰：“有此不可有，寻此不可寻。无简即真择，得闇出明心。虑者心冥昧，存心托功行。何论智障难，至佛方为病。”问曰：“折中消息间，实亦难安帖。自非用行人，此难终难见。”师曰：“折中欲消息，消息非难易。先观心处心，次推智中智。第三照推者，第四通无记，第五解脱名，第六等真伪，第七知法本，第八慈无为，第九遍空阴，第十云雨被。最尽彼无觉，无明生本智。镜像现三业，幻人化四衢。不住空边尽，当照有中无。不出空有内，未将空有俱。号之名折中，折中非言说。安帖无处安，用行何能决？”问曰：“别有一种人，善解空无相，口言定乱一，复道有中无，同证用常寂。知觉寂常用，用心会真理。后言用无用，智慧方便多。言辞与理合，如如理自如。不由识心会，既知心会非。心心复相泯，如是难知法，永劫不能知。同此用心人，法所不能化。”师曰：“别有证空者，还如前偈论。行空守寂灭，识见暂时翻。会真是心量，终知未了原。又说息心用，多智疑相似。良由性不明，求空且劳己。永劫住幽识，抱相都不知。放光便动地，于彼欲何为？”问曰：“前件看心者，复有罗縠难。”师曰：“看心有罗縠，幻心何待看？况无幻心者，从容下口难。”问曰：“久有大基业，心路差互间。得觉微细障，即达于真际。自非善巧师，无能决此理。仰惟我大师，当为开要门。引导用心者，不令失正道。”师曰：“法性本基业，梦境成差互。实相微细身，色心常不悟。忽逢混沌士，哀怨愍群生。托疑广设问，抱理内常明。生死幽径彻，毁誉心不惊。野老显分答，法相愧来仪。蒙发群生药，还如色性为。”显庆元年邑宰萧元善，请出山，住建初，师辞不获免，遂命入室上首智岩，付嘱法印，令以次传授。将下山谓众曰：“吾不复践此山矣。”时鸟兽哀号，逾月不止。庵前有四大桐树，仲夏之月，忽自凋落。明年丁已闰正月二十三日终于建初，寿六十四，腊四十一，二十七日窆于鸡笼山。会送者万余人，其牛头山旧居金源虎咆泉、锡杖泉、金龟等池，宴坐石室，今悉存焉。牛头法融禅师心铭心性不生，何须知见。本无一法，谁论熏炼。往返无端，追寻不见。一切莫作，明寂自现。前际如空，知处迷宗。分明照境，随照冥蒙。一心有滞，诸法不通。去来自尔，胡假推穷。生无生相，生照一同。欲得心净，无心用功，纵横无照，最为微妙。知法无知，无知知要。将心守静，犹未离病。生死忘怀，即是本性。至理无诠，非解非缠。灵通应物，常在目前。目前无物，无物宛然。不劳智鉴，体自虚玄。念起念灭，前后无别。后念不生，前念自绝。三世无物，无心无佛。众生无心，依无心出。分别凡圣，烦恼转盛。计较乖常，求真背正。双泯对治，湛然明净。不须功巧，守婴儿行。惺惺了知，见网转弥。寂寂无见，暗室不移。惺惺无妄，寂寂明亮。万象真常，森罗一相。去来坐立，一切莫执。决定无方，谁为出入。无合无散，不迟不疾。明寂自然，不可言及。心无异心，不断贪淫。性空自离，任运浮沉。非清非浊，非浅非深。本来非古，见在非今。见在无住，见在本心。本来不存，本来即今。菩提本有，无须用守。烦恼本无，无须用除。灵知自照，万法归如。无归无受，绝观忘守。四德不生，三身本有。六根对境，分别非识。一心无妄，万缘调直。心性本齐，同居不携。无生顺物，随处幽栖。觉由不觉，即觉无觉。得失两边，谁论好恶。一切有为，本无造作。知心不心，无病无药。迷时舍事，悟罢非异。本无可取，今何用弃。谓有魔兴，言空象备。莫灭凡情，唯教息意。意无心灭，心无行绝。不用证空，自然明彻。灭尽生死，冥心入理。开目见相，心随境起。心外无境，境外无心。将心灭境，彼此由侵。心寂境如，不遣不拘。境随心灭，心随境无。两处不生，寂静虚明。菩提影现，心水常清。德性如愚，不立亲疎。宠辱不变，不择所居。诸缘顿息，一切不忆。永日如夜，永夜如日。外似顽嚣，内心虚真。对境不动，有力大人。无人无见，无见常现。通达一切，未尝不遍。思维转昏，汩乱精魂。将心止动，转止转奔。万法无所，只有一门。不入不出，非静非喧。声闻缘觉，智不能论。实无一物，妙智独存。本际虚冲，非心所穷。正觉无觉，真空不空。三世诸佛，皆乘此宗。此宗毫末，沙界含容。一切莫顾，安心无处。无处安心，虚明自露。寂静不生，放旷纵横。所作无滞，去住皆平。慧日寂寂，定光明明。照无相苑，朗涅盘城。诸缘忘毕，诠神定质。不起法座，安眠虚室。乐道恬然，优游真实。无为无得，依无自出。四等六度，同一乘路。心若不生，法无差互。知生无生，现前常住。智者方知，非言诠悟。

2019-08-27

第二部六祖法宝坛经行由第一    时，大师至宝林，韶州韦刺史与官僚入山请师，出于城中大梵寺讲堂，为众开缘说法。师升座次，刺史官僚三十余人，儒宗学士三十余人，僧尼道俗一千余人，同时作礼，愿闻法要。  大师告众曰：善知识，菩提自性，本来清净；但用此心，直了成佛。善知识，且听慧能行由得法事意：  慧能严父，本贯范阳，左降流于岭南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遗，移来南海，艰辛贫乏，于市卖柴。  时，有一客买柴，使令送至客店。客收去，慧能得钱，却出门外，见一客诵经。慧能一闻经语，心即开悟，遂问：客诵何经？客曰：金刚经。复问：从何所来，持此经典？客云：我从蕲州黄梅县东禅寺来。其寺是五祖忍大师在彼主化，门人一千有余。我到彼中礼拜，听受此经。大师常劝僧俗，但持金刚经，即自见性，直了成佛。慧能闻说，宿昔有缘，乃蒙一客取银十两与慧能，令充老母衣粮，教便往黄梅参礼五祖。慧能安置母毕，即便辞违。不经三十余日，便至黄梅，礼拜五祖。祖问曰：汝何方人？欲求何物？慧能对曰：弟子是岭南新州百姓，远来礼师，惟求作佛，不求余物。祖言：汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛？慧能曰：人虽有南北，佛性本无南北。獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？五祖更欲与语，且见徒众总在左右，乃令随众作务。慧能曰：慧能启和尚，弟子自心，常生智慧，不离自性，即是福田。未审和尚教作何务？祖云：这獦獠根性大利！汝更勿言，著槽厂去。慧能退至后院，有一行者，差慧能破柴踏碓，经八月余。  祖一日忽见慧能曰：吾思汝之见可用，恐有恶人害汝，遂不与汝言。汝知之否？慧能曰：弟子亦知师意，不敢行至堂前，令人不觉。  祖一日唤诸门人总来：吾向汝说，世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海。自性若迷，福何可救？汝等各去，自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看。若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。火急速去，不得迟滞！思量即不中用！见性之人，言下须见。若如此者，轮刀上阵，亦得见之。  众得处分，退而递相谓曰：我等众人，不须澄心用意作偈，将呈和尚，有何所益？神秀上座现为教授师，必是他得。我辈谩作偈颂，枉用心力。诸人闻语，总皆息心，咸言：我等已后依止秀师，何烦作偈？  神秀思惟：诸人不呈偈者，为我与他为教授师。我须作偈，将呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中见解深浅？我呈偈意，求法即善，觅祖即恶，却同凡心夺其圣位奚别？若不呈偈，终不得法。大难！大难！  五祖堂前，有步廊三间，拟请供奉卢珍，画楞伽经变相及五祖血脉图，流传供养。神秀作偈成已，数度欲呈。行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，拟呈不得。前后经四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟：不如向廊下书著，从他和尚看见，忽若道好，即出礼拜，云是秀作；若道不堪，枉向山中数年受人礼拜，更修何道？是夜三更，不使人知，自执灯，书偈于南廊壁间，呈心所见。偈曰：  身是菩提树 心如明镜台 时时勤拂拭 勿使惹尘埃  秀书偈了，便却归房，人总不知。秀复思惟：五祖明日见偈欢喜，即我与法有缘；若言不堪，自是我迷，宿业障重，不合得法。圣意难测！房中思想，坐卧不安，直至五更。  祖已知神秀入门未得，不见自性。天明，祖唤卢供奉来，向南廊壁间绘画图相，忽见其偈，报言：供奉却不用画，劳尔远来。经云：凡所有相，皆是虚妄。但留此偈，与人诵持。依此偈修，免堕恶道；依此偈修，有大利益。令门人炷香礼敬：尽诵此偈，即得见性。门人诵偈，皆叹：善哉！  祖三更唤秀入堂，问曰：偈是汝作否？秀言：实是秀作，不敢妄求祖位。望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？祖曰：汝作此偈，未见本性。只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得。无上菩提，须得言下识自本心，见自本性，不生不灭。于一切时中，念念自见，万法无滞，一真一切真，万境自如如。如如之心，即是真实。若如是见，即是无上菩提之自性也。汝且去，一两日思惟，更作一偈，将来吾看。汝偈若入得门，付汝衣法。神秀作礼而出。又经数日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，犹如梦中，行坐不乐。  复两日，有一童子于碓坊过，唱诵其偈。慧能一闻，便知此偈未见本性。虽未蒙教授，早识大意，遂问童子曰：诵者何偈？童子曰：尔这獦獠不知？大师言：世人生死事大，欲得传付衣法，令门人作偈来看。若悟大意，即付衣法为第六祖。神秀上座，于南廊壁上书无相偈，大师令人皆诵：依此偈修，免堕恶道；依此偈修，有大利益。慧能曰：上人，我此踏碓八个余月，未曾行到堂前。望上人引至偈前礼拜。  童子引至偈前礼拜。慧能曰：慧能不识字，请上人为读。时有江州别驾，姓张名日用，便高声读。慧能闻已，遂言：亦有一偈，望别驾为书。别驾言：汝亦作偈？其事希有！慧能向别驾言：欲学无上菩提，不得轻于初学。下下人有上上智，上上人有没意智。若轻人，即有无量无边罪。别驾言：汝但诵偈，吾为汝书。汝若得法，先须度吾。勿忘此言！慧能偈曰：  菩提本无树 明镜亦非台 本来无一物 何处惹尘埃  书此偈已，徒众总惊，无不嗟讶，各相谓言：奇哉！不得以貌取人。何得多时，使他肉身菩萨！祖见众人惊怪，恐人损害，遂将鞋擦了偈，曰：亦未见性。众以为然。  次日，祖潜至碓坊，见能腰石舂米，语曰：求道之人，为法忘躯，当如是乎！乃问曰：米熟也未？慧能曰：米熟久矣！犹欠筛在。祖以杖击碓三下而去。慧能即会祖意，三鼓入室。祖以袈裟遮围，不令人见，为说金刚经。至应无所住而生其心，慧能言下大悟，一切万法不离自性。遂启祖言：何期自性本自清净！何期自性本不生灭！何期自性本自具足！何期自性本无动摇！何期自性能生万法！祖知悟本性，谓慧能曰：不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。  三更受法，人尽不知，便传顿教及衣钵，云：汝为第六代祖，善自护念，广度有情，流布将来，无令断绝。听吾偈曰：  有情来下种 因地果还生 无情既无种 无性亦无生  祖复曰：昔达摩大师，初来此土，人未之信，故传此衣以为信体，代代相承。法则以心传心，皆令自悟自解。自古佛佛惟传本体，师师密付本心。衣为争端，止汝勿传！若传此衣，命如悬丝。汝须速去，恐人害汝。慧能启曰：向甚处去？祖云：逢怀则止，遇会则藏。慧能三更领得衣钵，云：能本是南中人，素不知此山路，如何出得江口？五祖言：汝不须忧，吾自送汝。  祖相送直至九江驿。祖令上船，五祖把橹自摇。慧能言：请和尚坐，弟子合摇橹。祖云：合是吾渡汝。慧能云：迷时师度，悟了自度；度名虽一，用处不同。慧能生在边方，语音不正，蒙师传法，今已得悟，只合自性自度。祖云：如是，如是。以后佛法，由汝大行！汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南。不宜速说，佛法难起。  慧能辞违祖已，发足南行，两月中间，至大庾岭。遂后数百人来，欲夺衣钵。一僧俗姓陈，名慧明，先是四品将军，性行粗慥，极意参寻，为众人先，趁及慧能。  慧能掷下衣钵于石上，云：此衣表信，可力争耶？能隐草莽中。慧明至，提掇不动，乃唤云：行者！行者！我为法来，不为衣来。慧能遂出，坐盘石上。慧明作礼云：望行者为我说法。慧能云：汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。明良久。慧能云：不思善，不思恶，正与么时，阿哪个是明上座本来面目？慧明言下大悟，复问云：上来密语密意外，还更有密意否？慧能云：与汝说者，即非密也。汝若返照，密在汝边。明曰：慧明虽在黄梅，实未省自己面目。今蒙指示，如人饮水，冷暖自知。今行者即慧明师也。慧能曰：汝若如是，吾与汝同师黄梅，善自护持。明又问：慧明今后向甚处去？慧能曰：逢袁则止，遇蒙则居。明礼辞。  慧能后至曹溪，又被恶人寻逐。乃于四会，避难猎人队中。凡经一十五载，时与猎人随宜说法。猎人常令守网，每见生命，尽放之。每至饭时，以菜寄煮肉锅。或问，则对曰：但吃肉边菜。  一日思惟：时当弘法，不可终遁。遂出至广州法性寺，值印宗法师讲涅槃经。时有风吹幡动，一僧曰：风动。一僧曰：幡动。议论不已。慧能进曰：不是风动，不是幡动，仁者心动。一众骇然。印宗延至上席，征诘奥义。见慧能言简理当，不由文字。宗云：行者定非常人。久闻黄梅衣法南来，莫是行者否？慧能曰：不敢！宗于是作礼，告请传来衣钵，出示大众。  宗复问曰：黄梅付嘱，如何指授？慧能曰：指授即无，惟论见性，不论禅定解脱。宗曰：何不论禅定解脱？能曰：为是二法，不是佛法。佛法是不二之法。宗又问：如何是佛法不二之法？慧能曰：法师讲涅槃经，明佛性是佛法不二之法。如高贵德王菩萨白佛言：犯四重禁，作五逆罪，及一阐提等，当断善根佛性否？佛言：善根有二：一者常，二者无常，佛性非常非无常，是故不断，名为不二；一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蕴之与界，凡夫见二，智者了达其性无二，无二之性即是佛性。印宗闻说，欢喜合掌，言：某甲讲经，犹如瓦砾；仁者论义，犹如真金。于是为慧能剃发，愿事为师。慧能遂于菩提树下，开东山法门。  慧能于东山得法，辛苦受尽，命似悬丝。今日得与使君、官僚、僧尼、道俗同此一会，莫非累劫之缘！亦是过去生中供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教得法之因。教是先圣所传，不是慧能自智。愿闻先圣教者，各令净心，闻了各自除疑，如先代圣人无别。  一众闻法，欢喜作礼而退。  般若第二  次日，韦使君请益。师升座，告大众曰：总净心念摩诃般若波罗蜜多！  复云：善知识，菩提般若之智，世人本自有之。只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性。当知愚人、智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚、有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧。志心谛听！吾为汝说。  善知识，世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱。口但说空，万劫不得见性，终无有益。善知识，摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻、如化、如露、如电；口念心行，则心口相应。本性是佛，离性无别佛。  何名摩诃？摩诃是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无瞋无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是。  善知识，莫闻吾说空，便即著空。第一莫著空，若空心静坐，即著无记空。善知识，世界虚空，能含万物色像：日月星宿、山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须弥诸山，总在空中。世人性空，亦复如是。  善知识，自性能含万法是大，万法在诸人性中。若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空，名之为大，故曰摩诃。  善知识，迷人口说，智者心行。又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大。此一辈人，不可与语，为邪见故。  善知识，心量广大，遍周法界，用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。  善知识，一切般若智，皆从自性而生，不从外入。莫错用意！名为真性自用。一真一切真！心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行。恰似凡人自称国王，终不可得，非吾弟子。  善知识，何名般若？般若者，唐言智慧也。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚，即般若绝；一念智，即般若生。世人愚迷，不见般若。口说般若，心中常愚。常自言：我修般若，念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。  何名波罗蜜？此是西国语，唐言到彼岸，解义离生灭，著境生灭起，如水有波浪，即名为此岸；离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号波罗蜜。  善知识，迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡；一念修行，自身等佛。  善知识，凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛。前念著境即烦恼，后念离境即菩提。  善知识，摩诃般若波罗蜜，最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛从中出。当用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳。如此修行，定成佛道，变三毒为戒、定慧。  善知识，我此法门，从一般若生八万四千智慧。何以故？为世人有八万四千尘劳。若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念、无忆、无著，不起诳妄，用自真如性，以智慧观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛道。  善知识，若欲入甚深法界及般若三昧者，须修般若行，持诵金刚般若经，即得见性。当知此经功德无量无边，经中分明赞叹，莫能具说。此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说。小根小智人闻，心生不信。何以故？譬如大龙下雨于阎浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂枣叶。若雨大海，不增不减。若大乘人，若最上乘人，闻说金刚经，心开悟解，故知本性自有般若之智。自用智慧常观照故，不假文字。譬如雨水，不从天有，元是龙能兴致，令一切众生、一切草木、有情无情，悉皆蒙润，百川众流却入大海，合为一体。众生本性般若之智，亦复如是。善知识，小根之人，闻此顿教，犹如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。小根之人，亦复如是，元有般若之智，与大智人更无差别，因何闻法不自开悟？缘邪见障重，烦恼根深。犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。般若之智亦无大小，为一切众生自心迷悟不同，迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根；若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。善知识，内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍，能修此行，与般若经本无差别。  善知识，一切修多罗及诸文字，大小二乘、十二部经，皆因人置。因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法本自不有，故知万法本自人兴，一切经书因人说有。缘其人中有愚有智，愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者与愚人说法。愚人忽然悟解心开，即与智人无别。  善知识，不悟，即佛是众生；一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心，何不从自心中顿见真如本性？菩萨戒经云：我本元自性清净。若识自心见性，皆成佛道。净名经云：即时豁然，还得本心。  善知识，我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提，各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。是善知识有大因缘，所谓化导，令得见性。一切善法，因善知识能发起故。三世诸佛、十二部经，在人性中本自具有。不能自悟，须求善知识指示方见。若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识方得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起正真般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。  善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧，即是无念。何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧、自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。  善知识，悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。  善知识，后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行发愿受持，如事佛故。终身而不退者，定入圣位。然须传授从上以来默传分付，不得匿其正法。若不同见同行，在别法中，不得传付。损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。  善知识，吾有一无相颂，各须诵取。在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益。听吾颂曰：    说通及心通 如日处虚空 唯传见性法 出世破邪宗    法即无顿渐 迷悟有迟疾 只此见性门 愚人不可悉    说即虽万般 合理还归一 烦恼暗宅中 常须生慧日    邪来烦恼至 正来烦恼除 邪正俱不用 清净至无余    菩提本自性 起心即是妄 净心在妄中 但正无三障    世人若修道 一切尽不妨 常自见己过 与道即相当    色类自有道 各不相妨恼 离道别觅道 终身不见道    波波度一生 到头还自懊 欲得见真道 行正即是道    自若无道心 暗行不见道 若真修道人 不见世间过      若见他人非 自非却是左 他非我不非 我非自有过      但自却非心 打除烦恼破 憎爱不关心 长伸两脚卧   欲拟化他人 自须有方便 勿令彼有疑 即是自性现   佛法在世间 不离世间觉 离世觅菩提 恰如求兔角   正见名出世 邪见是世间 邪正尽打却 菩提性宛然   此颂是顿教 亦名大法船 迷闻经累劫 悟则刹那间  师复曰：今于大梵寺说此顿教，普愿法界众生，言下见性成佛。  时，韦使君与官僚道俗，闻师所说，无不省悟。一时作礼，皆叹：善哉！何期岭南有佛出世！   疑问第三  一日，韦刺史为师设大会斋。斋讫，刺史请师升座，同官僚士庶肃容再拜，问曰：弟子闻和尚说法，实不可思议。今有少疑，愿大慈悲，特为解说。  师曰：有疑即问，吾当为说。  韦公曰：和尚所说，可不是达摩大师宗旨乎？  师曰：是。  公曰：弟子闻达摩初化梁武帝，帝问云：朕一生造寺度僧，布施设斋，有何功德？达摩言：实无功德。弟子未达此理，愿和尚为说。  师曰：实无功德，勿疑先圣之言！武帝心邪，不知正法。造寺度僧、布施设斋，名为求福，不可将福便为功德。功德在法身中，不在修福。  师又曰：见性是功，平等是德。念念无滞，常见本性真实妙用，名为功德。内心谦下是功，外行于礼是德；自性建立万法是功，心体离念是德；不离自性是功，应用无染是德。若觅功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不轻，常行普敬。心常轻人，吾我不断，即自无功；自性虚妄不实，即自无德。为吾我自大，常轻一切故。  善知识，念念无间是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德。  善知识，功德须自性内见，不是布施供养之所求也。是以福德与功德别。武帝不识真理，非我祖师有过。  刺史又问曰：弟子常见僧俗念阿弥陀佛，愿生西方。请和尚说，得生彼否？愿为破疑。  师言：使君善听，慧能与说。世尊在舍卫城中，说西方引化经文，分明去此不远。若论相说，里数有十万八千，即身中十恶八邪，便是说远。说远，为其下根；说近，为其上智。人有两种，法无两般；迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛求生于彼，悟人自净其心。所以佛言：随其心净，即佛土净。使君，东方人，但心净即无罪；虽西方人，心不净亦有愆。东方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何国？凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西；悟人在处一般。所以佛言：随所住处恒安乐。使君，心地但无不善，西方去此不遥；若怀不善之心，念佛往生难到。  今劝善知识，先除十恶即行十万，后除八邪乃过八千。念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。使君，但行十善，何须更愿往生？不断十恶之心，何佛即来迎请？若悟无生顿法，见西方只在刹那；不悟，念佛求生，路遥如何得达？慧能与诸人移西方于刹那间，目前便见，各愿见否？  众皆顶礼云：若此处见，何须更愿往生？愿和尚慈悲，便现西方，普令得见。  师言：大众，世人自色身是城，眼、耳、鼻、舌是门；外有五门，内有意门。心是地，性是王。王居心地上，性在王在，性去王无；性在身心存，性去身坏。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是众生，自性觉即是佛。慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净即释迦，平直即弥陀。人我是须弥，贪欲是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖，贪瞋是地狱，愚痴是畜生。  善知识，常行十善，天堂便至；除人我，须弥倒；去贪欲，海水竭；烦恼无，波浪灭；毒害除，鱼龙绝。自心地上觉性如来放大光明，外照六门清净，能破六欲诸天。自性内照，三毒即除，地狱等罪一时销灭，内外明彻不异西方。不作此修，如何到彼？  大众闻说，了然见性，悉皆礼拜，俱叹：善哉！唱言：普愿法界众生，闻者一时悟解。  师言：善知识，若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善；在寺不修，如西方人心恶。但心清净，即是自性西方。  韦公又问：在家如何修行？愿为教授。    师言：吾与大众说无相颂，但依此修，常与吾同处无别；若不依此修，剃发出家于道何益？    颂曰：    心平何劳持戒，行直何用修禅      恩则孝养父母，义则上下相怜。   让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。   若能钻木出火，淤泥定生红莲。   苦口的是良药，逆耳必是忠言。   改过必生智慧，护短心内非贤。   日用常行饶益，成道非由施钱。   菩提只向心觅，何劳向外求玄？   听说依此修行，西方只在目前。  师复曰：善知识，总须依偈修行，见取自性，直成佛道。时不相待，众人且散，吾归曹溪。众若有疑，却来相问。  时，刺史、官僚，在会善男信女，各得开悟，信受奉行。  定慧第四  师示众云：善知识，我此法门，以定慧为本。大众勿迷，言定慧别。定慧一体，不是二。定是慧体，慧是定用。即慧之时定在慧，即定之时慧在定。若识此义，即是定慧等学。诸学道人，莫言先定发慧、先慧发定各别。作此见者，法有二相，口说善语，心中不善，空有定慧，定慧不等。若心口俱善，内外一如，定慧即等。  自悟修行，不在于诤；若诤先后，即同迷人，不断胜负，却增我法，不离四相。善知识，定慧犹如何等？犹如灯光，有灯即光，无灯即暗。灯是光之体，光是灯之用，名虽有二，体本同一。此定慧法，亦复如是。  师示众云：善知识，一行三昧者，于一切处行住坐卧，常行一直心是也。净名经云：直心是道场，直心是净土。莫心行谄曲，口但说直，口说一行三昧，不行直心！但行直心，于一切法勿有执著。迷人著法相，执一行三昧，直言：常坐不动，妄不起心，即是一行三昧。作此解者，即同无情，却是障道因缘。  善知识，道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流；心若住法，名为自缚。若言常坐不动是，只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诘诃。善知识，又有人教坐，看心观静，不动不起，从此置功。迷人不会，便执成颠，如此者众。如是相教，故知大错。  师示众云：善知识，本来正教，无有顿渐，人性自有利钝。迷人渐修，悟人顿契。自识本心，自见本性，即无差别，所以立顿渐之假名。  善知识，我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者，于相而离相；无念者，于念而无念；无住者，人之本性。于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害。念念之中，不思前境。若前念、今念、后念，念念相续不断，名为系缚。于诸法上念念不住，即无缚也。此是以无住为本。  善知识，外离一切相，名为无相。能离于相，即法体清净。此是以无相为体。  善知识，于诸境上心不染，曰无念。于自念上，常离诸境，不于境上生心。若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错。学道者思之！若不识法意，自错犹可，更误他人，自迷不见，又谤佛经。所以立无念为宗。  善知识，云何立无念为宗？只缘口说见性，迷人于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想从此而生。自性本无一法可得。若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。故此法门立无念为宗。  善知识，无者无何事？念者念何物？无者，无二相，无诸尘劳之心；念者，念真如本性。真如即是念之体，念即是真如之用。真如自性起念，非眼、耳、鼻、舌能念。真如有性，所以起念；真如若无，眼、耳、色、声当时即坏。  善知识，真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。故经云：能善分别诸法相，于第一义而不动。 坐禅第五  师示众云：此门坐禅，元不著心，亦不著净，亦不是不动。若言著心，心元是妄。知心如幻，故无所著也。若言著净，人性本净，由妄念故，盖覆真如。但无妄想，性自清净。起心著净，却生净妄。妄无处所，著者是妄。净无形相，却立净相，言是工夫。作此见者，障自本性，却被净缚。  善知识，若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。善知识，迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道违背。若著心著净，即障道也。  师示众云：善知识，何名坐禅？此法门中，无障无碍。外于一切善恶境界，心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。  善知识，何名禅定？外离相为禅，内不乱为定。外若著相，内心即乱；外若离相，心即不乱。本性自净自定，只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。  善知识，外离相即禅，内不乱即定。外禅内定，是为禅定。菩萨戒经云：我本元自性清净。善知识，于念念中，自见本性清净，自修自行，自成佛道。 忏悔第六  时，大师见广韶洎四方士庶，骈集山中听法，于是升座，告众曰：来！诸善知识，此事须从自性中起，于一切时，念念自净其心，自修自行，见自己法身，见自心佛，自度自戒，始得不假到此。既从远来，一会于此，皆共有缘。今可各各胡跪，先为传自性五分法身香，次授无相忏悔。众胡跪。  师曰：一、戒香。即自心中无非、无恶、无嫉妒、无贪瞋、无劫害，名戒香。  二、定香。即睹诸善恶境相，自心不乱，名定香。  三、慧香。自心无碍，常以智慧观照自性，不造诸恶。虽修众善，心不执著，敬上念下，矜恤孤贫，名慧香。  四、解脱香。即自心无所攀缘，不思善、不思恶，自在无碍，名解脱香。  五、解脱知见香。自心既无所攀缘善恶，不可沉空守寂，即须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物，无我无人，直至菩提，真性不易，名解脱知见香。  善知识，此香各自内熏，莫向外觅。今与汝等授无相忏悔，灭三世罪，令得三业清净。善知识，各随我语，一时道：弟子等，从前念、今念及后念，念念不被愚迷染。从前所有恶业愚迷等罪，悉皆忏悔，愿一时销灭，永不复起。弟子等，从前念、今念及后念，念念不被憍诳染。从前所有恶业，憍诳等罪，悉皆忏悔，愿一时销灭，永不复起。弟子等，从前念、今念及后念，念念不被嫉妒染。从前所有恶业，嫉妒等罪，悉皆忏悔，愿一时销灭，永不复起。  善知识，以上是为无相忏悔。云何名忏？云何名悔？忏者，忏其前愆，从前所有恶业，愚迷、憍诳、嫉妒等罪，悉皆尽忏，永不复起，是名为忏。悔者，悔其后过，从今以后，所有恶业，愚迷、憍诳、嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔。故称忏悔。凡夫愚迷，只知忏其前愆，不知悔其后过。以不悔故，前愆不灭，后过又生。前愆既不灭，后过复又生，何名忏悔？  善知识，既忏悔已，与善知识发四弘誓愿，各须用心正听：  自心众生无边誓愿度！自心烦恼无边誓愿断！  自性法门无尽誓愿学！自性无上佛道誓愿成！  善知识，大家岂不道众生无边誓愿度？恁么道，且不是慧能度。  善知识，心中众生，所谓邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等心，尽是众生。各须自性自度，是名真度。何名自性自度？即自心中邪见、烦恼、愚痴众生，将正见度。既有正见，使般若智打破愚痴迷妄众生，各各自度。邪来正度，迷来悟度，愚来智度，恶来善度。如是度者，名为真度。又烦恼无边誓愿断，将自性般若智，除却虚妄思想心是也。又法门无尽誓愿学，须自见性，常行正法，是名真学。又无上佛道誓愿成，既常能下心，行于真正，离迷离觉，常生般若，除真除妄，即见佛性，即言下佛道成。常念修行，是愿力法。  善知识，今发四弘愿了，更与善知识授无相三归依戒：  善知识，归依觉，两足尊；归依正，离欲尊；归依净，众中尊。从今日去，称觉为师，更不归依邪魔外道。以自性三宝常自证明，劝善知识归依自性三宝：佛者，觉也；法者，正也；僧者，净也。自心归依觉，邪迷不生，少欲知足，能离财色，名两足尊。自心归依正，念念无邪见，以无邪见故，即无人我、贡高、贪爱执著，名离欲尊。自心归依净，一切尘劳爱欲境界，自性皆不染著，名众中尊。若修此行，是自归依。凡夫不会，从日至夜受三归戒。若言归依佛，佛在何处？若不见佛，凭何所归，言却成妄。  善知识，各自观察，莫错用心。经文分明言自归依佛，不言归依他佛。自佛不归，无所依处。今既自悟，各须归依自心三宝，内调心性，外敬他人，是自归依也。  善知识，既归依自三宝竟，各各志心，吾与说一体三身自性佛，令汝等见三身了然，自悟自性。总随我道：于自色身，归依清净法身佛；于自色身，归依圆满报身佛；于自色身，归依千百亿化身佛。  善知识，色身是舍宅，不可言归。向者三身佛，在自性中。世人总有，为自心迷，不见内性，外觅三身如来，不见自身中有三身佛。汝等听说，令汝等于自身中见自性有三身佛。此三身佛，从自性生，不从外得。  何名清净法身佛？世人性本清净，万法从自性生。思量一切恶事，即生恶行；思量一切善事，即生善行。如是诸法在自性中，如天常清，日月常明，为浮云盖覆，上明下暗；忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现。世人性常浮游，如彼天云。善知识，智如日，慧如月，智慧常明。于外著境，被妄念浮云盖覆自性，不得明朗。若遇善知识，闻真正法，自除迷妄，内外明彻，于自性中万法皆现。见性之人，亦复如是。此名清净法身佛。  善知识，自心归依自性，是归依真佛。自归依者，除却自性中不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心及一切时中不善之行，常自见己过，不说他人好恶，是自归依。常须下心，普行恭敬，即是见性通达，更无滞碍，是自归依。  何名圆满报身？譬如一灯能除千年暗，一智能灭万年愚。莫思向前，已过不可得，常思于后，念念圆明，自见本性。善恶虽殊，本性无二；无二之性，名为实性。于实性中，不染善恶，此名圆满报身佛。自性起一念恶，灭万劫善因；自性起一念善，得恒沙恶尽，直至无上菩提。念念自见，不失本念，名为报身。  何名千百亿化身？若不思万法，性本如空；一念思量，名为变化。思量恶事，化为地狱；思量善事，化为天堂；毒害化为龙蛇；慈悲化为菩萨；智慧化为上界；愚痴化为下方。自性变化甚多，迷人不能省觉，念念起恶，常行恶道。回一念善，智慧即生，此名自性化身佛。  善知识，法身本具，念念自性自见，即是报身佛；从报身思量，即是化身佛。自悟自修自性功德，是真归依。皮肉是色身，色身是舍宅，不言归依也。但悟自性三身，即识自性佛。  吾有一无相颂，若能师持，言下令汝积劫迷罪，一时销灭。颂曰：    迷人修福不修道，只言修福便是道。   布施供养福无边，心中三恶元来造；   拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在。   但向心中除罪缘，名自性中真忏悔；   忽悟大乘真忏悔，除邪行正即无罪。   学道常于自性观，即与诸佛同一类。   吾祖惟传此顿法，普愿见性同一体；   若欲当来觅法身，离诸法相心中洗。   努力自见莫悠悠，后念忽绝一世休。   若悟大乘得见性，虔恭合掌至心求。  师言：善知识，总须诵取，依此修行，言下见性，虽去吾千里，如常在吾边。于此言下不悟，即对面千里，何勤远来？珍重好去！  一众闻法，靡不开悟，欢喜奉行。  机缘第七  师自黄梅得法，回至韶州曹侯村，人无知者。有儒士刘志略，礼遇甚厚。志略有姑为尼，名无尽藏，常诵大涅槃经。师暂听即知妙义，遂为解说。尼乃执卷问字，师曰：字即不识，义即请问。  尼曰：字尚不识，焉能会义？  师曰：诸佛妙理，非关文字。  尼惊异之，遍告里中耆德云：此是有道之士，宜请供养。  有魏武侯玄孙曹叔良及居民，竞来瞻礼。  时，宝林古寺，自隋末兵火已废，遂于故基重建梵宇，延师居之，俄成宝坊。师住九月余日，又为恶党寻逐，师乃遁于前山。被其纵火焚草木，师隐身挨入石中得免。石今有师趺坐膝痕及衣布之纹，因名避难石。师忆五祖怀会止藏之嘱，遂行隐于二邑焉。  僧法海，韶州曲江人也。初参祖师，问曰：即心即佛，愿垂指谕。  师曰：前念不生即心，后念不灭即佛；成一切相即心，离一切相即佛。吾若具说，穷劫不尽。听吾偈曰：    即心名慧  即佛乃定  定慧等持  意中清净   悟此法门  由汝习性  用本无生  双修是正  法海言下大悟，以偈赞曰：  即心元是佛， 不悟而自屈；我知定慧因 双修离诸物。  僧法达，洪州人，七岁出家，常诵法华经。来礼祖师，头不至地。师诃曰：礼不投地，何如不礼？汝心中必有一物，蕴习何事耶？  曰：念法华经已及三千部。  师曰：汝若念至万部，得其经意，不以为胜，则与吾偕行。汝今负此事业，都不知过。听吾偈曰：  礼本折慢幢 头奚不至地？有我罪即生 亡功福无比。  师又曰：汝名什么？  曰：法达。  师曰：汝名法达，何曾达法？复说偈曰：    汝今名法达 勤诵未休歇 空诵但循声 明心号菩萨   汝今有缘故 吾今为汝说 但信佛无言 莲华从口发  达闻偈，悔谢曰：而今而后，当谦恭一切。弟子诵法华经，未解经义，心常有疑。和尚智慧广大，愿略说经中义理。  师曰：法达！法即甚达，汝心不达。经本无疑，汝心自疑。汝念此经，以何为宗？  达曰：学人根性暗钝，从来但依文诵念，岂知宗趣？  师曰：吾不识文字，汝试取经诵一遍，吾当为汝解说。  法达即高声念经，至譬喻品，师曰：止！此经元来以因缘出世为宗，纵说多种譬喻，亦无越于此。何者因缘？经云：诸佛世尊，唯以一大事因缘出现于世。一大事者，佛之知见也。世人外迷著相，内迷著空。若能于相离相，于空离空，即是内外不迷。若悟此法，一念心开，是为开佛知见。  佛，犹觉也。分为四门：开觉知见，示觉知见，悟觉知见，入觉知见。若闻开示，便能悟入，即觉知见，本来真性而得出现。汝慎勿错解经意！见他道开示悟入自是佛之知见，我辈无分。若作此解，乃是谤经毁佛也。彼既是佛，已具知见，何用更开？汝今当信：佛知见者，只汝自心，更无别佛。盖为一切众生自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰，便劳他世尊从三昧起，种种苦口，劝令寝息，莫向外求，与佛无二，故云开佛知见。吾亦劝一切人于自心中常开佛之知见。世人心邪，愚迷造罪，口善心恶，贪瞋嫉妒，谄佞我慢，侵人害物，自开众生知见。若能正心，常生智慧，观照自心，止恶行善，是自开佛之知见。汝须念念开佛知见，勿开众生知见。开佛知见，即是出世；开众生知见，即是世间。汝若但劳劳执念以为功课者，何异牦牛爱尾？  达曰：若然者，但得解义，不劳诵经耶？  师曰：经有何过，岂障汝念？只为迷悟在人，损益由己。口诵心行，即是转经；口诵心不行，即是被经转。听吾偈曰：    心迷法华转 心悟转法华 诵经久不明 与义作仇家   无念念即正 有念念成邪 有无俱不计 长御白牛车  达闻偈，不觉悲泣，言下大悟，而告师曰：法达从昔已来，实未曾转法华，乃被法华转。再启曰：经云：诸大声闻乃至菩萨，皆尽思共度量，不能测佛智。今令凡夫但悟自心，便名佛之知见。自非上根，未免疑谤。又经说三车，羊、鹿、牛车，与白牛之车，如何区别？愿和尚再垂开示。  师曰：经意分明，汝自迷背。诸三乘人，不能测佛智者，患在度量也。饶伊尽思共推，转加悬远。佛本为凡夫说，不为佛说。此理若不肯信者，从他退席。殊不知坐却白牛车，更于门外觅三车。况经文明向汝道：唯一佛乘，无有余乘，若二若三。乃至无数方便，种种因缘、譬喻言词，是法皆为一佛乘故。汝何不省？三车是假，为昔时故；一乘是实，为今时故。只教汝去假归实，归实之后，实亦无名。应知所有珍财，尽属于汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦无用想。是名持法华经，从劫至劫，手不释卷，从昼至夜，无不念时也。  达蒙启发，踊跃欢喜，以偈赞曰：    经诵三千部 曹溪一句亡 未明出世旨 宁歇累生狂   羊鹿牛权设 初中后善扬 谁知火宅内 元是法中王  师曰：汝今后方可名念经僧也。达从此领玄旨，亦不辍诵经。  僧智通，寿州安丰人。初看楞伽经约千余遍，而不会三身四智，礼师求解其义。  师曰：三身者，清净法身，汝之性也；圆满报身，汝之智也；千百亿化身，汝之行也。若离本性，别说三身，即名有身无智；若悟三身无有自性，即明四智菩提。听吾偈曰：    自性具三身 发明成四智 不离见闻缘 超然登佛地   吾今为汝说 谛信永无迷 莫学驰求者 终日说菩提  通再启曰：四智之义，可得闻乎？  师曰：既会三身，便明四智，何更问耶？若离三身，别谈四智，此名有智无身，即此有智，还成无智。复说偈曰：    大圆镜智性清净，平等性智心无病，   妙观察智见非功，成所作智同圆镜。   五八六七果因转，但用名言无实性。   若于转处不留情，繁兴永处那伽定。  通顿悟性智，遂呈偈曰：    三身元我体 四智本心明 身智融无碍 应物任随形   起修皆妄动 守住匪真精 妙旨因师晓 终亡染污名  僧智常，信州贵溪人，髫年出家，志求见性。一日参礼，师问曰：汝从何来？欲求何事？  曰：学人近往洪州白峰山礼大通和尚，蒙示见性成佛之义。未决狐疑，远来投礼，伏望和尚慈悲指示。  师曰：彼有何言句？汝试举看。  曰：智常到彼，凡经三月，未蒙示诲。为法切故，一夕独入丈室，请问：如何是某甲本心本性？大通乃曰：汝见虚空否？对曰：见。彼曰：汝见虚空有相貌否？对曰：虚空无形，有何相貌？彼曰：汝之本性，犹如虚空，了无一物可见，是名正见；无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。学人虽闻此说，犹未决了，乞和尚开示。  师曰：彼师所说，犹存见知，故令汝未了。吾今示汝一偈：    不见一法存无见，大似浮云遮日面。   不知一法守空知，还如太虚生闪电。   此之知见瞥然兴，错认何曾解方便？   汝当一念自知非，自己灵光常显现。  常闻偈已，心意豁然，乃述偈曰：    无端起知见 著相求菩提 情存一念悟 宁越昔时迷    自性觉源体 随照枉迁流 不入祖师室 茫然趣两头  智常一日问师曰：佛说三乘法，又言最上乘。弟子未解，愿为教授。  师曰：汝观自本心，莫著外法相。法无四乘，人心自有等差。见闻转诵是小乘，悟法解义是中乘，依法修行是大乘，万法尽通，万法俱备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。乘是行义，不在口争，汝须自修，莫问吾也。一切时中，自性自如。  常礼谢执侍，终师之世。  僧志道，广州南海人也。请益曰：学人自出家，览涅槃经十载有余，未明大意，愿和尚垂诲。  师曰：汝何处未明？  曰：诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。于此疑惑。  师曰：汝作么生疑？  曰：一切众生皆有二身，谓色身、法身也。色身无常，有生有灭；法身有常，无知无觉。经云：生灭灭已，寂灭为乐者，不审何身寂灭？何身受乐？若色身者，色身灭时，四大分散，全然是苦，苦不可言乐。若法身寂灭，即同草木瓦石，谁当受乐？又法性是生灭之体，五蕴是生灭之用，一体五用，生灭是常。生则从体起用，灭则摄用归体。若听更生，即有情之类不断不灭；若不听更生，则永归寂灭，同于无情之物。如是，则一切诸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何乐之有？  师曰：汝是释子，何习外道断常邪见而议最上乘法？据汝所说，即色身外别有法身，离生灭求于寂灭。又推涅槃常乐，言有身受用。斯乃执吝生死，耽著世乐。汝今当知，佛为一切迷人认五蕴和合为自体相，分别一切法为外尘相，好生恶死，念念迁流，不知梦幻虚假，枉受轮回，以常乐涅槃翻为苦相，终日驰求。佛愍此故，乃示涅槃真乐，刹那无有生相，刹那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前。当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐。此乐无有受者，亦无不受者，岂有一体五用之名？何况更言涅槃禁伏诸法，令永不生，斯乃谤佛毁法！听吾偈曰：  无上大涅槃  圆明常寂照  凡愚谓之死  外道执为断。  诸求二乘人  目以为无作  尽属情所计  六十二见本  妄立虚假名  何为真实义  惟有过量人  通达无取舍  以知五蕴法  及以蕴中我  外现众色象  一一音声相  平等如梦幻  不起凡圣见  不作涅槃解  二边三际断  常应诸根用  而不起用想  分别一切法  不起分别想  劫火烧海底  风鼓山相击  真常寂灭乐  涅槃相如是  吾今强言说  令汝舍邪见  汝勿随言解  许汝知少分  志道闻偈大悟，踊跃作礼而退。  行思禅师，生吉州安城刘氏。闻曹溪法席盛化，径来参礼，遂问曰：当何所务，即不落阶级？  师曰：汝曾作什么来？  曰：圣谛亦不为。  师曰：落何阶级？  曰：圣谛尚不为，何阶级之有？  师深器之，令思首众。  一日，师谓曰：汝当分化一方，无令断绝。  思既得法，遂回吉州青原山，弘法绍化。  怀让禅师，金州杜氏子也。初谒嵩山安国师，安发之曹溪参叩。让至，礼拜，师曰：甚处来？  曰：嵩山。  师曰：什么物？恁么来？  曰：说似一物即不中。  师曰：还可修证否？  曰：修证即不无，污染即不得。  师曰：只此不污染，诸佛之所护念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多罗谶汝足下出一马驹，踏杀天下人。应在汝心，不须速说。  让豁然契会，遂执侍左右一十五载，日臻玄奥。后往南岳，大阐禅宗。  永嘉玄觉禅师，温州戴氏子，少习经论，精天台止观法门，因看维摩经发明心地。偶师弟子玄策相访，与其剧谈，出言暗合诸祖。策云：仁者得法师谁？  曰：我听方等经论，各有师承。后于维摩经悟佛心宗，未有证明者。  策云：威音王已前即得，威音王已后无师自悟，尽是天然外道。  曰：愿仁者为我证据！  策云：我言轻。曹溪有六祖大师，四方云集，并是受法者。若去，则与偕行。  觉遂同策来参，绕师三匝，振锡而立。  师曰：夫沙门者，具三千威仪、八万细行。大德自何方而来，生大我慢？  觉曰：生死事大，无常迅速。  师曰：何不体取无生，了无速乎？  曰：体即无生，了本无速。  师曰：如是，如是！  玄觉方具威仪礼拜，须臾告辞。师曰：返太速乎？  曰：本自非动，岂有速耶？  师曰：谁知非动？  曰：仁者自生分别。  师曰：汝甚得无生之意。  曰：无生岂有意耶？  师曰：无意，谁当分别？  曰：分别亦非意。  师曰：善哉！少留一宿。  时谓一宿觉，后著证道歌，盛行于世。  禅者智隍，初参五祖，自谓已得正受，庵居长坐，积二十年。师弟子玄策，游方至河朔，闻隍之名，造庵问云：汝在此作什么？  隍曰：入定。  策云：汝云入定，为有心入耶？无心入耶？若无心入者，一切无情草木瓦石应合得定；若有心入者，一切有情含识之流亦应得定。  隍曰：我正入定时，不见有有无之心。  策云：不见有有无之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。  隍无对，良久，问曰：师嗣谁耶？  策云：我师曹溪六祖。  隍云：六祖以何为禅定？  策云：我师所说，妙湛圆寂，体用如如。五阴本空，六尘非有，不出不入，不定不乱。禅性无住，离住禅寂；禅性无生，离生禅想。心如虚空，亦无虚空之量。  隍闻是说，径来谒师。师问云：仁者何来？  隍具述前缘。师云：诚如所言。汝但心如虚空，不著空见，应用无碍，动静无心，凡圣情忘，能所俱泯，性相如如，无不定时也。  隍于是大悟，二十年所得心，都无影响。其夜河北士庶，闻空中有声云：隍禅师今日得道！隍后礼辞，复归河北，开化四众。   一僧问师云：黄梅意旨，什么人得？  师云：会佛法人得。  僧云：和尚还得否？  师云：我不会佛法。  师一日欲濯所授之衣而无美泉，因至寺后五里许，见山林郁茂，瑞气盘旋。师振锡卓地，泉应手而出，积以为池，乃跪膝浣衣石上。忽有一僧来礼拜，云：方辩是西蜀人。方辩远来，愿见我师传来衣钵。  师乃出示，次问：上人攻何事业？  曰：善塑。  师正色曰：汝试塑看。  辩罔措。过数日，塑就真相，可高七寸，曲尽其妙。师笑曰：汝只解塑性，不解佛性。  师舒手摩方辩顶，曰：永为人天福田。  有僧举卧轮禅师偈曰：   卧轮有伎俩 能断百思想 对境心不起 菩提日日长  师闻之，曰：此偈未明心地，若依而行之，是加系缚。因示一偈曰：   慧能没伎俩 不断百思想 对境心数起 菩提作么长   顿渐第八  时，祖师居曹溪宝林，神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化，人皆称南能北秀，故有南北二宗顿渐之分，而学者莫知宗趣。  师谓众曰：法本一宗，人有南北。法即一种，见有迟疾。何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。  然秀之徒众，往往讥南宗祖师不识一字，有何所长？秀曰：他得无师之智，深悟上乘。吾不如也。且吾师五祖亲传衣法，岂徒然哉？吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人，毋滞于此，可往曹溪参决。  一日，命门人志诚曰：汝聪明多智，可为吾到曹溪听法。若有所闻，尽心记取，还为吾说。  志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。  时祖师告众曰：今有盗法之人，潜在此会。志诚即出礼拜，具陈其事。  师曰：汝从玉泉来，应是细作。  对曰：不是。  师曰：何得不是？  对曰：未说即是，说了不是。  师曰：汝师若为示众？  对曰：常指诲大众，住心观静，长坐不卧。  师曰：住心观静，是病非禅；长坐拘身，于理何益？听吾偈曰：   生来坐不卧 死去卧不坐 一具臭骨头 何为立功课  志诚再拜曰：弟子在秀大师处学道九年，不得契悟。今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。  师云：吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何？与吾说看。  诚曰：秀大师说：诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定。彼说如此，未审和尚以何法诲人？  师曰：吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧，实不可思议。吾所见戒定慧又别。  志诚曰：戒定慧只合一种，如何更别？  师曰：汝师戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，见有迟疾。汝听吾说，与彼同否？吾所说法，不离自性。离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法，皆从自性起用，是真戒定慧法。听吾偈曰：      心地无非自性戒，心地无痴自性慧，       心地无乱自性定，不增不减自金刚，       身去身来本三昧。  诚闻偈悔谢，乃呈一偈曰：    五蕴幻身  幻何究竟  回趣真如  法还不净  师然之，复语诚曰：汝师戒定慧，劝小根智人；吾戒定慧，劝大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见，无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得、不立亦得，去来自由，无滞无碍，应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通游戏三昧，是名见性。  志诚再启师曰：如何是不立义？  师曰：自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第？  志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。  僧志彻，江西人，本姓张，名行昌，少任侠。自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时北宗门人，自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来刺师。师心通，预知其事，即置金十两于座间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害。师舒颈就之，行昌挥刃者三，悉无所损。  师曰：正剑不邪，邪剑不正。只负汝金，不负汝命。  行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。师遂与金，言：汝且去，恐徒众翻害于汝，汝可他日易形而来，吾当摄受。  行昌禀旨宵遁。后投僧出家，具戒精进。  一日，忆师之言，远来礼觐。师曰：吾久念汝，汝来何晚？  曰：昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎？弟子常览涅槃经，未晓常无常义。乞和尚慈悲，略为解说。  师曰：无常者，即佛性也。有常者，即一切善恶诸法分别心也。  曰：和尚所说，大违经文。  师曰：吾传佛心印，安敢违于佛经？  曰：经说佛性是常，和尚却言无常；善恶之法乃至菩提心皆是无常，和尚却言是常。此即相违，令学人转加疑惑。  师曰：涅槃经，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文。乃至为汝，终无二说。  曰：学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。  师曰：汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫无有一人发菩提心者。故吾说无常，正是佛说真常之道也。又一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处。故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫、外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒，故于涅槃了义教中，破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言。纵览千遍，有何所益？  行昌忽然大悟，说偈曰：    因守无常心 佛说有常性 不知方便者 犹春池拾砾   我今不施功 佛性而现前 非师相授与 我亦无所得  师曰：汝今彻也，宜名志彻。彻礼谢而退。  有一童子，名神会，襄阳高氏子。年十三，自玉泉来参礼。师曰：知识远来艰辛，还将得本来否？若有本，则合识主，试说看。  会曰：以无住为本，见即是主。  师曰：这沙弥争合取次语？  会乃问曰：和尚坐禅还见不见？  师以柱杖打三下，云：吾打汝痛不痛？  对曰：亦痛亦不痛。  师曰：吾亦见亦不见。  神会问：如何是亦见亦不见？  师云：吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚恨。汝向前见不见是二边，痛不痛是生灭。汝自性且不见，敢尔弄人！神会礼拜悔谢。  师又曰：汝若心迷不见，问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见？  神会再礼百余拜，求谢过愆。服勤给侍，不离左右。  一日，师告众曰：吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面。诸人还识否？  神会出曰：是诸佛之本源，神会之佛性。  师曰：向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性。汝向去有把茆盖头，也只成个知解宗徒。  祖师灭后，会入京洛，大弘曹溪顿教，著显宗记，盛行于世。  师见诸宗难问咸起恶心，多集座下，愍而谓曰：学道之人，一切善念、恶念应当尽除，无名可名，名于自性。无二之性，是名实性。于实性上建立一切教门，言下便须自见。  诸人闻说，总皆作礼，请事为师。  宣诏第九  神龙元年上元日，则天、中宗诏云：朕请安、秀二师宫中供养。万机之暇，每究一乘。二师推让云：南方有能禅师，密授忍大师衣法，传佛心印，可请彼问。今遣内侍薛简，驰诏迎请，愿师慈念，速赴上京。  师上表辞疾，愿终林麓。薛简曰：京城禅德皆云：欲得会道，必须坐禅习定。若不因禅定而得解脱者，未之有也。未审师所说法如何？  师曰：道由心悟，岂在坐也？经云：若言如来若坐若卧，是行邪道。何故？无所从来，亦无所去。无生无灭，是如来清净禅；诸法空寂，是如来清净坐。究竟无证，岂况坐耶？  简曰：弟子回京，主上必问。愿师慈悲，指示心要，传奏两宫及京城学道者。譬如一灯，燃百千灯，冥者皆明，明明无尽。  师云：道无明暗，明暗是代谢之义。明明无尽，亦是有尽，相待立名故。净名经云：法无有比，无相待故。  简曰：明喻智慧，暗喻烦恼。修道之人，倘不以智慧照破烦恼，无始生死凭何出离？  师曰：烦恼即是菩提，无二无别。若以智慧照破烦恼者，此是二乘见解、羊鹿等机，上智大根悉不如是。  简曰：如何是大乘见解？  师曰：明与无明，凡夫见二。智者了达，其性无二。无二之性，即是实性。实性者，处凡愚而不减，在贤圣而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂，不断不常，不来不去，不在中间及其内外，不生不灭，性相如如，常住不迁，名之曰道。  简曰：师说不生不灭，何异外道？  师曰：外道所说不生不灭者，将灭止生，以生显灭，灭犹不灭，生说不生。我说不生不灭者，本自无生，今亦不灭，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善恶都莫思量，自然得入清净心体，湛然常寂，妙用恒沙。  简蒙指教，豁然大悟，礼辞归阙，表奏师语。  其年九月三日，有诏奖谕师曰：师辞老疾，为朕修道，国之福田。师若净名，托疾毗耶，阐扬大乘，传诸佛心，谈不二法。薛简传师指授如来知见，朕积善余庆，宿种善根，值师出世，顿悟上乘。感荷师恩，顶戴无已！并奉磨衲袈裟及水晶钵，敕韶州剌史修饰寺宇，赐师旧居为国恩寺。 付嘱第十  师一日唤门人法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等，曰：汝等不同余人，吾灭度后，各为一方师。吾今教汝说法，不失本宗：先须举三科法门，动用三十六对，出没即离两边，说一切法莫离自性。忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因。究竟二法尽除，更无去处。  三科法门者，阴、界、入也。阴是五阴：色、受、想、行、识是也。入是十二入：外六尘——色、声、香、味、触、法，内六门——眼、耳、鼻、舌、身、意是也。界是十八界：六尘、六门、六识是也。自性能含万法，名含藏识。若起思量，即是转识。生六识，出六门，见六尘，如是一十八界，皆从自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若恶用即众生用，善用即佛用。用由何等？由自性有。  对法外境，无情五对：天与地对，日与月对，明与暗对，阴与阳对，水与火对。此是五对也。法相语言十二对：语与法对，有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对。此是十二对也。自性起用十九对：长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对，喜与瞋对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对。此是十九对也。  师言：此三十六对法，若解用即道贯一切经法，出入即离两边。自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空。若全著相，即长邪见；若全执空，即长无明。执空之人，有谤经，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合语言，只此语言便是文字之相。又云：直道不立文字。即此不立两字亦是文字。见人所说，便即谤他言著文字。汝等须知，自迷犹可，又谤佛经。不要谤经，罪障无数！  若著相于外，而作法求真，或广立道场，说有无之过患。如是之人，累劫不得见性。但听依法修行，又莫百物不思，而于道性窒碍。若听说不修，令人反生邪念。但依法修行，无住相法施。汝等若悟，依此说、依此用、依此行、依此作，即不失本宗。  若有人问汝义，问有将无对，问无将有对，问凡以圣对，问圣以凡对。二道相因，生中道义。如一问一对，余问一依此作，即不失理也。设有人问：何名为暗？答云：明是因，暗是缘，明没即暗。以明显暗，以暗显明，来去相因，成中道义。余问悉皆如此。汝等于后传法，依此转相教授，勿失宗旨！  师于太极元年壬子延和七月，命门人往新州国恩寺建塔，仍令促工。次年夏末落成，七月一日，集徒众曰：吾至八月，欲离世间。汝等有疑，早须相问，为汝破疑，令汝迷尽。吾若去后，无人教汝。  法海等闻，悉皆涕泣。惟有神会，神情不动，亦无涕泣。  师云：神会小师，却得善、不善等，毁誉不动，哀乐不生。余者不得，数年山中竟修何道？汝今悲泣，为忧阿谁？若忧吾不知去处，吾自知去处。吾若不知去处，终不预报于汝。汝等悲泣，盖为不知吾去处；若知吾去处，即不合悲泣。法性本无生灭去来，汝等尽坐，吾与汝说一偈，名曰真假动静偈。汝等诵取此偈，与吾意同，依此修行，不失宗旨。  众僧作礼，请师说偈。偈曰：    一切无有真 不以见于真 若见于真者 是见尽非真   若能自有真 离假即心真 自心不离假 无真何处真   有情即解动 无情即不动 若修不动行 同无情不动   若觅真不动 动上有不动 不动是不动 无情无佛种   能善分别相 第一义不动 但作如此见 即是真如用   报诸学道人 努力须用意 莫于大乘门 却执生死智   若言下相应 即共论佛义 若实不相应 合掌令欢喜   此宗本无诤 诤即失道意 执逆诤法门 自性入生死  时，徒众闻说偈已，普皆作礼，并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤，乃知大师不久住世。法海上座再拜，问曰：和尚入灭之后，衣法当付何人？  师曰：吾于大梵寺说法，以至于今，抄录流行，目曰法宝坛经。汝等守护，递相传授，度诸群生。但依此说，是名正法。今为汝等说法，不付其衣。盖为汝等信根淳熟，决定无疑，堪任大事。然据先祖达摩大师付授偈意，衣不合传。偈曰：  吾本来兹土 传法救迷情 一华开五叶 结果自然成  师复曰：诸善知识，汝等各各净心，听吾说法：若欲成就种智，须达一相三昧、一行三昧。若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名一相三昧。若于一切处行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有种，含藏长养，成熟其实。一相、一行亦复如是。我今说法，犹如时雨，普润大地。汝等佛性，譬诸种子，遇兹沾洽，悉得发生。承吾旨者，决获菩提。依吾行者，定证妙果。听吾偈曰：  心地含诸种 普雨悉皆萌 顿悟华情已 菩提果自成  师说偈已，曰：其法无二，其心亦然，其道清净，亦无诸相。汝等慎勿观静及空其心！此心本净，无可取舍。各自努力，随缘好去。  尔时，徒众作礼而退。  大师七月八日忽谓门人曰：吾欲归新州，汝等速理舟楫。  大众哀留甚坚。师曰：诸佛出现，犹示涅槃。有来必去，理亦常然。吾此形骸，归必有所。  众曰：师从此去，早晚可回。  师曰：叶落归根，来时无口。  又问曰：正法眼藏，传付何人？  师曰：有道者得，无心者通。  又问：后莫有难否？  师曰：吾灭后五六年，当有一人来取吾首。听吾记曰：头上养亲，口里须餐，遇满之难，杨柳为官。  又云：吾去七十年，有二菩萨从东方来，一出家，一在家，同时兴化，建立吾宗，缔缉伽蓝，昌隆法嗣。  问曰：未知从上佛祖应现已来，传授几代？愿垂开示。  师云：古佛应世已无数量，不可计也。今以七佛为始：过去庄严劫，毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛；今贤劫，拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛，是为七佛。  已上七佛，今以释迦文佛首传第一摩诃迦叶尊者，第二阿难尊者，第三商那和修尊者，第四优波鞠多尊者，第五提多迦尊者，第六弥遮迦尊者，第七婆须蜜多尊者，第八佛驮难提尊者，第九伏驮蜜多尊者，第十胁尊者，十一富那夜奢尊者，十二马鸣大士，十三迦毗摩罗尊者，十四龙树大士，十五迦那提婆尊者，十六罗睺罗多尊者，十七僧伽难提尊者，十八伽耶舍多尊者，十九鸠摩罗多尊者，二十阇耶多尊者，二十一婆修盘头尊者，二十二摩拏罗尊者，二十三鹤勒那尊者，二十四师子尊者，二十五婆舍斯多尊者，二十六不如蜜多尊者，二十七般若多罗尊者，二十八菩提达摩尊者，二十九慧可大师，三十僧璨大师，三十一道信大师，三十二弘忍大师，慧能是为三十三祖。从上诸祖，各有禀承。汝等向后，递代流传，毋令乖误。  大师先天二年癸丑岁八月初三日于国恩寺斋罢，谓诸徒众曰：汝等各依位坐，吾与汝别。  法海白言：和尚留何教法，令后代迷人得见佛性？  师言：汝等谛听！后代迷人若识众生，即是佛性；若不识众生，万劫觅佛难逢。吾今教汝识自心众生，见自心佛性。欲求见佛，但识众生，只为众生迷佛，非是佛迷众生。自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生。自性平等，众生是佛；自性邪险，佛是众生。汝等心若险曲，即佛在众生中；一念平直，即是众生成佛。我心自有佛，自佛是真佛；自若无佛心，何处求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑。外无一物而能建立，皆是本心生万种法。故经云：心生种种法生，心灭种种法灭。吾今留一偈与汝等别，名自性真佛偈。后代之人，识此偈意，自见本心，自成佛道。偈曰：    真如自性是真佛，邪见三毒是魔王；   邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂。   性中邪见三毒生，即是魔王来住舍；   正见自除三毒心，魔变成佛真无假。   法身报身及化身，三身本来是一身；   若向性中能自见，即是成佛菩提因。   本从化身生净性，净性常在化身中，   性使化身行正道，当来圆满真无穷。   淫性本是净性因，除淫即是净性身，   性中各自离五欲，见性刹那即是真。   今生若遇顿教门，忽悟自性见世尊；   若欲修行觅作佛，不知何处拟求真？   若能心中自见真，有真即是成佛因；   不见自性外觅佛，起心总是大痴人。   顿教法门今已留，救度世人须自修；   报汝当来学道者，不作此见大悠悠。  师说偈已，告曰：汝等好住！吾灭度后，莫作世情悲泣雨泪，受人吊问，身著孝服，非吾弟子，亦非正法。但识自本心，见自本性，无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往。恐汝等心迷，不会吾意，今再嘱汝，令汝见性。吾灭度后，依此修行，如吾在日；若违吾教，纵吾在世，亦无有益。复说偈曰：  兀兀不修善 腾腾不造恶 寂寂断见闻 荡荡心无著  师说偈已，端坐至三更，忽谓门人曰：吾行矣！奄然迁化。于时异香满室，白虹属地，林木变白，禽兽哀鸣。  十一月，广、韶、新三郡官僚，洎门人僧俗，争迎真身，莫决所之，乃焚香祷曰：香烟指处，师所归焉。时香烟直贯曹溪。十一月十三日，迁神龛并所传衣钵而回。  次年七月出龛，弟子方辩以香泥上之，门人忆念取首之记，仍以铁叶漆布固护师颈入塔。忽于塔内白光出现，直上冲天，三日始散。韶州奏闻，奉敕立碑，纪师道行。  师春秋七十有六，年二十四传衣，三十九祝发，说法利生三十七载，嗣法四十三人，悟道超凡者，莫知其数。达摩所传信衣，中宗赐磨衲宝钵，及方辩塑师真相并道具，永镇宝林道场。留传坛经以显宗旨，兴隆三宝，普利群生者。

2019-08-27

临济义玄祖师法语    府主王常侍与诸官请师升座。师上堂云：“山僧今日事不获已，曲顺人情，方登此座。若约祖宗门下，称扬大事，直是开口不得，无你措足处。山僧此日以常侍坚请，哪隐纲宗？还有作家战将直下展阵开旗么？对众证据看！”    僧问：“如何是佛法大意？”师便喝，僧礼拜。师云：“这个师僧，却堪持论。”    问：“师唱谁家曲？宗风嗣阿谁？”师云：“我在黄檗处，三度发问，三度被打。”僧拟议，师便喝，随后打，云：“不可向虚空里钉橛去也。”    有座主问：“三乘十二分教，岂不是明佛性？”师云：“荒草不曾锄。”主云：“佛岂赚人也？”师云：“佛在什么处？”主无语。师云：“对常侍前拟瞒老僧，速退！速退！妨他别人诸问。”复云：“此日法筵为一大事故，更有问话者么？速致问来。你才开口，早无交涉也！何以如此？不见释尊云：‘法离文字，不属因，不在缘故。’为你信不及，所以今日葛藤。恐滞常侍与诸官员，昧他佛性，不如且退。”喝一喝云：“少信根人，终无了日！久立，珍重！”    师因一日到河府，府主王常侍请师升座。时麻谷出问：“大悲千手眼，哪个是正眼？”师云：“大悲千手眼，哪个是正眼？速道！速道！”麻谷拽师下座，麻谷却坐。师近前云：“不审。”麻谷拟议，师亦拽麻谷下座，师却坐。麻谷便出去，师便下座。    上堂云：“赤肉团上有一无位真人，常从汝等诸人面门出入。未证据者看看。”时有僧出问：“如何是无位真人？”师下禅床把住云：“道！道！”其僧拟议，师托开云：“无位真人是什么干屎橛？！”便归方丈。上堂，有僧出礼拜，师便喝。僧云：“老和尚莫探头好。”师云：“你道落在什么处？”僧便喝。又有僧问：“如何是佛法大意？”师便喝，僧礼拜。师云：“你道好喝也无？”僧云：“草贼大败。”师云：“过在什么处？”僧云：“再犯不容。”师便喝。是日两堂首座相见，同时下喝。僧问师：“还有宾主也无？”师云：“宾主历然。”师云：“大众！要会临济宾主句，问取堂中二首座。”便下座。    上堂，僧问：“如何是佛法大意？”师竖起拂子，僧便喝，师便打。又僧问：“如何是佛法大意？”师亦竖起拂子，僧便喝，师亦喝。僧拟议，师便打。师乃云：“大众！夫为法者，不避丧身失命。我二十年在黄檗先师处，三度问佛法的大意，三度蒙他赐杖，如蒿枝拂着相似。如今更思得一顿棒吃，谁人为我行得？”时有僧出众云：“某甲行得。”师拈棒与他，其僧拟接，师便打。    上堂。僧问：“如何是剑刃上事？”师云：“祸事！祸事！”僧拟议，师便打。问：“只如石室行者踏碓，忘却移脚，向什么处去？”师云：“没溺深泉。”师乃云：“但有来者，不亏欠他，总识他来处。若如此来，恰似失却；不如此来，无绳自缚。一切时中莫乱斟酌，会与不会，都来是错。分明如此道，一任天下人贬剥！久立，珍重。”    上堂云：“一人在孤峰顶上，无出身之路。一人在十字街头，亦无向背。哪个在前，哪个在后？不作维摩诘，不作傅大士。珍重！”    上堂云：“有一人论劫在途中，不离家舍；有一人离家舍，不在途中。哪个合受人天供养？”便下座。    上堂。僧问：“如何是第一句？”师云：“三要印开朱点窄，未容拟议主宾分。”问：“如何是第二句？”师云：“妙解岂容无著问，沤和争负截流机。”问：“如何是第三句？”师云：“看取棚头弄傀儡，抽牵都藉里头人。”师又云：“一句语须具三玄门，一玄门须具三要，有权有用。汝等诸人，作么生会？”下座。师晚参示众云：“有时夺人不夺境，有时夺境不夺人，有时人境俱夺，有时人境俱不夺。”时有僧问：“如何是夺人不夺境”师云：“煦日发生铺地锦，婴孩垂发白如丝。”僧云：“如何是夺境不夺人？”师云：“王令已行天下遍，将军塞外绝烟尘。”僧云：“如何是人境两俱夺？”师云：“并汾绝信，独处一方。”僧云：“如何是人境俱不夺？”师云：“王登宝殿，野老讴歌。”师乃云：“今时学佛法者，且要求真正见解。若得真正见解，生死不染，去住自由。不要求殊胜，殊胜自至。“道流！只如自古先德，皆有出人的路。如山僧指示人处，只要你不受人惑，要用便用，更莫迟疑。如今学者不得，病在什么处？病在不自信处。你若自信不及，即便忙忙地徇一切境转，被他万境回换，不得自由。你若能歇得念念驰求心，便与祖佛不别。你欲得识祖佛么？只你面前听法的是。学人信不及，便向外驰求。设求得者，皆是文字胜相，终不得他活祖意。莫错！诸禅德！此时不遇，万劫千生，轮回三界，徇好境掇去驴牛肚里生。“道流！约山僧见处，与释迦不别。今日多般用处，欠少什么？六道神光，未曾间歇。若能如是见得，只是一生无事人。大德！三界无安，犹如火宅，此不是你久停住处。无常杀鬼，一刹那间，不拣贵贱老少。你要与祖佛不别，但莫外求。你一念心上清净光，是你屋里法身佛；你一念心上无分别光，是你屋里报身佛；你一念心上无差别光，是你屋里化身佛。此三种身，是你即今目前听法的人。只为不向外驰求，有此功用。据经论家，取三种身为极则，约山僧见处不然，此三种身是名言，亦是三种依。古人云：“身依义立，土据体论。”法性身，法性土，明知是光影。大德！你且识取弄光影的人，是诸佛之本源。一切处是道流归舍处。是你四大色身不解说法听法，脾胃肝胆不解说法听法，虚空不解说法听法，是什么解说法听法？是你目前历历地，无一个形段孤明，是这个解说法听法。若如是见得，便与祖佛不别。但一切时中，更莫间断，触目皆是。只为情生智隔，想变体殊，所以轮回三界，受种种苦。若约山僧见处，无不甚深，无不解脱。“道流！心法无形，通贯十方。在眼曰见，在耳曰闻，在鼻嗅香，在口谈论，在手执捉，在足运奔。本是一精明，分为六和合。一心既无，随处解脱。山僧如此说，意在什么处？只为道流一切驰求心不能歇，上他古人闲机境。道流！取山僧见处，坐断报化佛头。十地满心，犹如客作儿；等妙二觉，担枷锁汉；罗汉辟支，犹如厕秽；菩提涅槃，如系驴橛。何以如此？只为道流不达三祇劫空，所以有此障碍。若是真正道人，终不如是。但能随缘消旧业，任运著衣裳，要行即行，要坐即坐，无一念心希求佛果。缘何如此？古人云：‘若欲作业求佛，佛是生死大兆。’大德！时光可惜。只拟傍家波波地学禅学道，认名认句，求佛求祖，求善知识意度。莫错！道流！你只有一个父母，更求何物！你自返照看。古人云：‘演若达多失却头，求心歇处即无事。’大德！且要平常，莫作模样。有一般不识好恶秃奴，便即见神见鬼，指东划西，好晴好雨。如是之流，尽须抵债！向阎老子前吞热铁丸有日在！好人家男女，被这一般野狐精魅所著，便即捏怪。瞎屡生！索饭钱有日在！”师示众云：“道流！切要求取真正见解，向天下横行，免被这一般精魅惑乱。无事是贵人。但莫造作，只是平常。你拟向外傍家求过觅脚手，错了也！只拟求佛，佛是名句，你还识驰求地么？三世十方佛祖出来，也只为求法。如今参学道流，也只为求法。得法始了，未得，依前轮回五道。云何是法？法者是心法。心法无形，通贯十方。目前现用，人信不及，便乃认名认句，向文字中求，意度佛法，天地悬殊。“道流！山僧说法，说什么法？说心地法，便能入凡入圣，入净入秽，入真入俗。要且不是你真俗凡圣，能与一切真俗凡圣安着名字，真俗凡圣与此人安着名字不得。道流！把得便用，更不著名字，号之为玄旨。山僧说法，与天下人别。只如有个文殊普贤出来目前，各现一身问法。才道‘咨和尚’，我早辨了也。老僧稳坐，更有道流来相见时，我尽辨了也。何以如此？只为我见处别。外不取凡圣，内不住根本，见彻更不疑谬。”    师示众云：“道流！佛法无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，著衣吃饭，困来即卧。愚人笑我，智乃知焉。古人云：‘向外作工夫，总是痴顽汉。’你且随处作主，立处皆真，境来回换不得。纵有从来习气、五无间业，自为解脱大海。今时学者总不识法，犹如触鼻羊，逢着物安在口里，奴郎不辨，宾主不分。如是之流，邪心入道，闹处即入，不得名为真出家人，正是真俗家人。夫出家者，须辨得平常真正见解。辨佛辨魔，辨真辨伪，辨凡辨圣。若如是辨得，名真出家。若魔佛不辨，正是出一家入一家，唤作‘造业众生’，未得名为真出家。只如今有一个佛魔，同体不分，如水乳合，鹅王吃乳。如明眼道流，魔佛俱打。你若爱圣憎凡，生死海里浮沉。”问：“如何是佛魔？”师云：“你一念心疑处是魔。你若达得万法无生，心如幻化，更无一尘一法，处处清净，是佛。然佛与魔是染净二境，约山僧见处，无佛无众生，无古无今。得者便得，不历时节，无修无证，无得无失，一切时中，更无别法。设有一法过此者，我说如梦如化。山僧所说皆是。道流！即今目前孤明历历的听者，此人处处不滞，通贯十方，三界自在，入一切境差别，不能回换。一刹那间透入法界，逢佛说佛，逢祖说祖，逢罗汉说罗汉，逢饿鬼说饿鬼。向一切处游履国土，教化众生，未曾离一念。随处清净，光透十方，万法一如。“道流！大丈夫儿，今日方知本来无事。只为你信不及，念念驰求，舍头觅头，自不能歇。如圆顿菩萨入法界现身，向净土中厌凡忻圣。如此之流，取舍未忘，染净心在。如禅宗见解，又且不然，直是现今，更无时节。山僧说处，皆是一期药病相治，总无实法。若如是见得，是真出家，日消万两黄金。道流！莫取次，被诸方老师印破面门，道我解禅解道，辩似悬河，皆是造地狱业。若是真正学道人，不求世间过，切急要求真正见解。若达真正，见解圆明，方始了毕。”问：“如何是真正见解？”师云：“你但一切入凡入圣，入染入净，入诸佛国土，入弥勒楼阁，入毗卢遮那法界，处处皆现国土成住坏空。佛出于世，转大法轮，却入涅槃，不见有去来相貌，求其生死了不可得。便入无生法界，处处游履国土，入华藏世界，尽见诸法空相，皆无实法。唯有听法无依道人，是诸佛之母，所以佛从无依生。若悟无依，佛亦无得。若如是见得者，是真正见解。学人不了，为执名句，被他凡圣名碍。所以障其道眼，不得分明。只如十二分教，皆是表显之说，学者不会，便向表显名句上生解，皆是依倚，落在因果，未免三界生死。你若欲得生死去住脱著自由，即今识取听法的人，无形无相，无根无本，无住处，活泼泼地。应是万种施设，用处只是无处。所以觅著转远，求之转乖，号之为秘密。“道流！你莫认著个梦幻伴子，迟晚中间便归无常。你向此世界中觅个什么物作解脱？觅取一口饭吃，补毳过时？且要访寻知识，莫因循逐乐。光阴可惜，念念无常。粗则被地水火风，细则被生住异灭四相所逼。道流！今时且要识取四种无相境，免被境摆扑。”    问：“如何是四种无相境？”师云：“你一念心疑，被地来碍；你一念心爱，被水来溺；你一念心嗔，被火来烧；你一念心喜，被风来飘。若能如是辨得，不被境转，处处用境，东涌西没，南涌北没，中涌边没，边涌中没，履水如地，履地如水。缘何如此？为达四大如梦如幻故。道流！你只今听法者，不是你四大，能用你四大。若能如是见得，便乃去住自由。约山僧见处，无嫌的法。你若爱圣，圣者圣之名。有一般学人，向五台山里求文殊，早错了也！五台山无文殊。你欲识文殊么？只你目前用处，始终不异，处处不疑，此个是活文殊。你一念心无差别光，处处总是真普贤。你一念心自能解缚，随处解脱，此是观音三昧法，互为主伴。出则一时出，一即三，三即一。如是解得，始好看教。”师示众云：“如今学道人且要自信，莫向外觅，总上他闲尘境，都不辨邪正。只如有祖有佛，皆是教迹中事。有人拈起一句子语，或隐显中出，便即疑生，照天照地，傍家寻问，也大忙然。大丈夫儿，莫这么论主论贼，论是论非，论色论财，论说闲话过日。山僧此间不论僧俗，但有来者，尽识得他。任他向什么处出来，但有声名文句，皆是梦幻。却见乘境的人，是诸佛之玄旨。佛境不能自称我是佛境，还是这个无依道人，乘境出来。若有人出来问我求佛，我即应清净境出；有人问我菩萨，我即应慈悲境出；有人问我菩提，我即应净妙境出；有人问我涅槃，我即应寂静境出。境即万般差别，人即不别，所以应物现形，如水中月。“道流！你若欲得如法，直须是大丈夫儿始得。若萎萎随随地，则不得也。夫如瓦嗄之器，不堪贮醍醐。如大器者，直要不受人惑，随处作主，立处皆真。但有来者，皆不得受。你一念疑，即魔入心。如菩萨疑时，生死魔得便。但能息念，更莫外求，物来则照。你但信现今用底，一个事也无。你一念心，生三界，随缘被境，分为六尘。你如今应用处欠少什么？一刹那间便入净入秽，入弥勒楼阁，入三眼国土，处处游履，唯见空名。”问：“如何是三眼国土？”师云：“我共你入净妙国土中，著清净衣，说法身佛；又入无差别国土中，著无差别衣，说报身佛；又入解脱国土中，著光明衣，说化身佛。此三眼国土皆是依变。约经论家，取法身为根本，报化二身为用。山僧见处，法身即不解说法。所以古人云：‘身依义立，土据体论。’法性身、法性土，明知是建立之法，依通国土。空拳黄叶，用诳小儿，蒺藜夌刺枯骨上觅什么汁？心外无法，内亦不可得，求什么物？你诸方言，道有修有证，莫错！设有修得者，皆是生死业。你言六度万行齐修，我见皆是造业。求佛求法，即是造地狱业；求菩萨亦是造业；看经看教亦是造业——佛与祖师是无事人，所以有漏有为。无漏无为，为清净业。有一般瞎秃子，饱吃饭了，便坐禅观行，把捉念漏，不令放起，厌喧求静，是外道法。祖师云：‘你若住心看静，举心外照，摄心内澄，凝心入定，如是之流，皆是造作。’是你如今如此听法的人，作么生拟修他、证他、庄严他？渠且不是修的物，不是庄严得的物。若教他庄严，一切物即庄严得，你且莫错！“道流！你取这一般老师口里语，为是真道，是善知识不思议，我是凡夫心，不敢测度他老宿。瞎屡生！你一生只作这个见解，辜负这一双眼。冷噤噤地，如冻凌上驴驹相似。我不敢毁善知识，怕生口业。道流！夫大善知识，始敢毁佛毁祖，是非天下，排斥三藏教，骂辱诸小儿，向逆顺中觅人。所以我于十二年中，求一个业性如芥子许不可得。若似新妇子禅师，便即怕趁出院不与饭吃，不安不乐。自古先辈，到处人不信，被递出始知是贵。若到处人尽肯，堪作什么！所以师子一吼，野干脑裂。“道流！诸方说有道可修，有法可证，你说证何法？修何道？你今用处欠少什么物？修补何处？后生小阿师不会，便即信这般野狐精魅，许他说事，系缚他人。言道：‘理行相应，护惜三业，始得成佛。’如此说者，如春细雨。古人云：‘路逢达道人，第一莫向道。’所以言：‘若人修道道不行，万般邪境竞头生。智剑出来无一物，明头未显暗头明。’所以古人云：‘平常心是道。’大德！觅什么物？现今目前听法无依道人，历历地分明，未曾欠少。你若欲得与祖佛不别，但如是见，不用疑误。你心心不异，名之活祖。心若有异，则性相别。心不异故，即性相不别。”问：“如何是心心不异处？”师云：“你拟问，早异了也，性相各分。道流莫错！世出世诸法，皆无自性，亦无生性，但有空名，名字亦空。你这么认他闲名为实，大错了也！设有，皆是依变之境，有个菩提依，涅槃依，解脱依，三身依，境智依，菩萨依，佛依。你向依变国土中觅什么物？乃至三乘十二分教，皆是拭不净故纸。佛是幻化身，祖是老比丘。你还是娘生已否？你若求佛，即被佛魔摄；你若求祖，即被祖魔缚。你若有求皆苦，不如无事。“有一般秃比丘，向学人道：‘佛是究竟，于三大阿僧祇劫修行果满，方始成道。’道流！你若道佛是究竟，缘什么八十年后向拘尸罗城双林树间侧卧而死去？佛今何在？明知与我生死不别。你言三十二相八十种好是佛，转轮圣王应是如来，明知是幻化。古人云：‘如来举身相，为顺世间情，恐人生断见，权且立虚名，假言三十二，八十也空声。有身非觉体，无相乃真形。’你道佛有六通，是不可思议，一切诸天、神仙、阿修罗、大力鬼亦有神通，应是佛否？道流莫错！只如阿修罗与天帝释战，战败领八万四千眷属入藕丝孔中藏，莫是圣否？如山僧所举，皆是业通依通。夫如佛六通者不然，入色界不被色惑，入声界不被声惑，入香界不被香惑，入味界不被味惑，入触界不被触惑，入法界不被法惑。所以达六种色声香味触法皆是空相，不能系缚此无依道人。虽是五蕴漏质，便是地行神通。“道流！真佛无形，真法无相。你只么幻化上头作模作样，设求得者，皆是野狐精魅，并不是真佛，是外道见解。夫如真学道人，并不取佛，不取菩萨罗汉，不取三界殊胜，迥然独脱，不与物拘。乾坤倒覆，我更不疑。十方诸佛现前，无一念心喜；三涂地狱顿现，无一念心怖。缘何如此？我见诸法空相，变即有，不变即无，三界唯心，万法唯识，所以梦幻空花，何劳把捉。唯有道流目前现今听法的人，入火不烧，入水不溺，入三涂地狱如游园观，入饿鬼畜生而不受报。缘何如此？无嫌底法。你若爱圣憎凡，生死海里沉浮。烦恼由心故有，无心烦恼何拘。不劳分别取相，自然得道须臾。你拟傍家波波地学得，于三祇劫中终归生死，不如无事向丛林中床角头交脚坐。“道流！如诸方有学人来，主客相见了，便有一句子语辨前头。善知识被学人拈出个机权语路，向善知识口角头撺过，看你识不识。你若识得是境，把得便抛向坑子里，学人便即寻常，然后便索善知识语，依前夺之。学人云：‘上智哉！’是大善知识即云：‘你大不识好恶！’如善知识，把出个境块子，向学人面前弄。前人辨得了，不作主，不受境惑。善知识便即现半身，学人便喝。善知识又入一切差别语路中摆扑。学人云：‘不识好恶老秃奴！’善知识叹曰：‘真正道流！’如诸方善知识，不辨邪正，学人来问菩提涅槃三身境智，瞎老师便与他解说，被他学人骂着，便把棒打他，言无礼度。自是你善知识无眼，不得嗔他。有一般不识好恶秃奴，即指东划西，好晴好雨，好灯笼露柱。你看眉毛有几茎。这个具机缘学人不会，便即心狂。如是之流，总是野狐精魅魍魉，被他好学人嗌嗌微笑，言瞎老秃奴惑乱他天下人。“道流！出家儿且要学道。只如山僧，往日曾向毗尼中留心，亦曾于经论寻讨，后方知是济世药，表显之说。遂乃一时抛却，即访道参禅，后遇大善知识，方乃道眼分明，始识得天下老和尚，知其邪正。不是娘生下便会，还是体究练磨，一朝自省。“道流！你欲得如法见解，但莫受人惑，向里向外逢着便杀。逢佛杀佛，逢祖杀祖，逢罗汉杀罗汉，逢父母杀父母，逢亲眷杀亲眷，始得解脱，不与物拘，透脱自在。如诸方学道流，未有不依物出来地，山僧向此间从头打。手上出来手上打，口里出来口里打，眼里出来眼里打，未有一个独脱出来地，皆是上他古人闲机境。山僧无一法与人，只是治病解缚。你诸方道流，试不依物出来，我要共你商量。十年五岁，并无一人，皆是依草附叶竹木精灵、野狐精魅，向一切粪块上乱咬。瞎汉！枉消他十方信施。道我是出家儿，作如是见解。向你道无佛无法，无修无证，只如此傍家拟求什么物？瞎汉！头上安头，是你欠少什么？“道流！是你目前用地，与祖佛不别，如此不信，便向外求。莫错！向外无法，内亦不可得。你取山僧口里语，不如休歇无事去。已起者莫续，未起者不要放起，便胜你十年行脚。约山僧见处，无如许多般，只是平常著衣吃饭，无事过时。你诸方来者，皆是有心求佛，求法，求解脱，求出离三界。痴人！你要出三界什么处去？佛祖是赏系底名句。你欲识三界么？不离你今听法底心地。你一念心贪是欲界，你一念心嗔是色界，你一念心痴是无色界，是你屋里家具子。三界不自道我是三界，还是道流目前灵灵地照烛万般、酌度世界的人，与三界安名。“大德！四大色身是无常，乃至脾胃肝胆、发毛爪齿，唯见诸法空相。你一念心歇得处，唤作菩提树。你一念心不能歇得处，唤作无明树。无明无住处，无明无始终。你若念念心歇不得，便上他无明树，便入六道四生，披毛戴角。你若歇得，便是清净身界。你一念不生，便是上菩提树，三界神通变化，意生化身，法喜禅悦，身光自照。思衣，罗绮千重；思食，百味具足；更无横病。菩提无住处，是故无得者。“道流！大丈夫汉更疑个什么？目前用处更是阿谁？把得便用，莫著名字，号为玄旨。如此见得，无嫌底法。古人云：‘心随万境转，转处实能幽。随流认得性，无喜亦无忧。’“道流！如禅宗见解，死活循然，参学之人大须仔细。如主客相见，便有言论往来。或应物现形，或全体作用，或把机权喜怒，或现半身，或乘师子，或乘象王。如有真正学人便喝，先拈出一个胶盆子，善知识不辨是境，便上他境上作模作样，学人便喝。前人不肯放，此是膏肓之病不堪医。唤作客看主。或是善知识不拈出物，随学人问处即夺，学人被夺，抵死不放，此是主看客。或有学人应一个清净境，出善知识前，善知识辨得是境，把得抛向坑里，学人言：‘大好！’善知识即云：‘咄哉！不识好恶。’学人便礼拜。此唤作主看主。或有学人，披枷带锁出善知识前，善知识更与安一重枷锁，学人欢喜，彼此不辨，呼为客看客。大德！山僧如是所举，皆是辨魔拣异，知其邪正。“道流！实情大难，佛法幽玄，解得可可地。山僧竟日与他说破，学者总不在意，千遍万遍，脚底踏过，黑没焌地，无一个形段历历孤明。学人信不及，便向名句上生解。年登半百，只管傍家负死尸行，担却担子天下走，索草鞋钱有日在。“大德！山僧说向外无法，学人不会，便即向里作解，便即倚壁坐，舌拄上腭，湛然不动，取此为是祖门佛法也。大错！是你若取不动清净境为是，你即认他无明为郎主。古人云：‘湛湛黑暗深坑，寔可怖畏。’此之是也。你若认他动者是，一切草木皆解动，应可是道也。所以动者是风大，不动者是地大，动与不动俱无自性。你若向动处捉他，他向不动处立；你若向不动处捉他，他向动处立。譬如潜泉鱼，鼓波而自跃。大德！动与不动是二种境，还是无依道人用动用不动。“如诸方学人来，山僧此间作三种根器断。如中下根器来，我便夺其境，而不除其法；或中上根器来，我便境法俱夺；如上上根器来，我便境法人俱不夺；如有出格见解人来，山僧此间便全体作用，不历根器。大德！到这里，学人著力处不通风，石火电光即过了也。学人若眼定动，即没交涉。拟心即差，动念即乖，有人解者，不离目前。“大德！你担钵囊屎担子傍家走，求佛求法，即今如此驰求底，你还识渠么？活拨拨地，只是无根株，拥不聚，拨不散。求著即转远，不求还在目前。灵音属耳，若人不信，徒劳百年。“道流！一刹那间便入华藏世界，入毗卢遮那国土，入解脱国土，入神通国土，入清净国土，入法界，入秽入净，入凡入圣，入饿鬼畜生。处处讨觅寻，皆不见有生有死，唯有空名。幻化空花，不劳把捉，得失是非，一时放却。“道流！山僧佛法的的相承，从麻谷和尚、丹霞和尚、道一和尚、庐山拽石头和尚，一路行遍天下，无人信得，尽皆起谤。如道一和尚用处，纯一无杂，学人三百五百，尽皆不见他意。如庐山和尚，自在真正，顺逆用处，学人不测涯际，悉皆茫然。如丹霞和尚玩珠隐显，学人来者皆悉被骂。如麻谷用处，苦如黄檗，近皆不得。如石巩用处，向箭头上觅人，来者皆惧。如山僧今日用处，真正成坏，玩弄神变，入一切境，随处无事，境不能换。但有来求者，我即便出看渠，渠不识我，我便著数般衣。学人生解，一向入我言句。苦哉！瞎秃子！无眼人！把我著的衣认青黄赤白。我脱却入清净境中，学人一见便生忻欲，我又脱却，学人失心，忙然狂走，言我无衣。我即向渠道：‘你识我著衣的人否？’忽尔回头，认我了也。大德！你莫认衣，衣不能动，人能著衣，有个清净衣，有个无生衣、菩提衣、涅槃衣，有祖衣，有佛衣。大德！但有声名文句，皆悉是衣变，从脐轮气海中鼓激，牙齿敲磕成其句义，明知是幻化。大德！外发声语业，内表心所法。以思有念，皆悉是衣。你只这么认他著的衣为实解，纵经尘劫，只是衣通，三界循还，轮回生死，不如无事。相逢不相识，共语不知名。今时学人不得，盖为认名字为解，大册子上抄死老汉语，三重五重祔子裹，不教人见，道是玄旨，以为保重。大错！瞎屡生！你向枯骨上觅什么汁？有一般不识好恶，向教中取意度商量，成于句义，如把屎块子向口里含了，吐过与别人，犹如俗人打传口令相似，一生虚过也。道我出家，被他问着佛法，便即杜口无词，眼似漆突，口如楄檐。如此之类，逢弥勒出世，移置他方世界，寄地狱受苦。“大德！你波波地往诸方觅什么物？踏你脚板阔，无佛可求，无道可成，无法可得。外求有相佛，与汝不相似，欲识汝本心，非合亦非离。道流！真佛无形，真道无体，真法无相，三法混融，和合一处，辨既不得，唤作忙忙业识众生。”    问：“如何是真佛、真法、真道，乞垂开示？”师云：“佛者心清净是，法者心光明是，道者处处无碍净光是，三即一，皆是空名，而无实有。如真正学道人，念念心不间断。自达磨大师从西土来，只是觅个不受人惑的人。后遇二祖，一言便了，始知从前虚用功夫。山僧今日见处与祖佛不别。若第一句中得，与祖佛为师；若第二句中得，与人天为师；若第三句中得，自救不了。”    问：“如何是西来意？”师云：“若有意，自救不了。”云：“既无意，云何二祖得法？”师云：“得者是不得。”云：“既若不得，云何是不得的意？”师云：“为你向一切处驰求，心不能歇。所以祖师言：‘咄哉丈夫！将头觅头！你言下便自回光返照，更不别求，知身心与祖佛不别，当下无事，方名得法。大德！山僧今时事不获已，话度说出许多不才净。你且莫错！据我见处，实无许多般道理，要用便用，不用便休。只如诸方说六度万行以为佛法，我道是庄严门、佛事门，非是佛法。乃至持斋持戒，擎油不閃，道眼不明，尽须抵债，索饭钱有日在。何故如此？入道不通理，复身还信施。长者八十一，其树不生耳。乃至孤峰独宿，一食卯斋，长坐不卧，六时行道，皆是造业的人。乃至头目髓脑、国城妻子、象马七珍，尽皆舍施，如是等见，皆是苦身心，故还招苦果。不如无事，纯一无杂。乃至十地满心菩萨，皆求此道流踪迹，了不可得。所以诸天欢喜，地神捧足，十方诸佛无不称叹。缘何如此？为今听法道人用处无踪迹。”    问：“‘大通智胜佛，十劫坐道场，佛法不现前，不得成佛道。’未审此意如何，乞师指示？”师云：“大通者，是自己于处处达其万法，无性无相，名为大通。智胜者，于一切处不疑，不得一法，名为智胜。佛者，心清净光明，透彻法界，得名为佛。十劫坐道场者，十波罗密是。佛法不现前者，佛本不生，法本不灭，云何更有现前？不得成佛道者，佛不应更作佛。古人云：‘佛常在世间，不染世间法。’道流！你欲得作佛，莫随万物。心生种种法生，心灭种种法灭。一心不生，万法无咎。世与出世，无佛无法，亦不现前，亦不曾失。设有者，皆是名言章句，接引小儿，施设药病，表显名句。且名句不自名句，还是你目前昭昭灵灵鉴觉闻知照烛的，安一切名句。大德！造五无间业，方得解脱。”问：“如何是五无间业？”师云：“杀父、害母、出佛身血、破和合僧、焚烧经像等，此是五无间业。”云：“如何是父？”师云：“无明是父。你一念心，求起灭处不得，如响应空，随处无事，名为杀父。”云：“如何是母？”师云：“贪爱为母。你一念心入欲界中，求其贪爱，唯见诸法空相，处处无著，名为害母。”云：“如何是出佛身血？”师云：“你向清净法界中，无一念心生解，便处处黑暗，是出佛身血。”云：“如何是破和合僧：”师云：“你一念心正达烦恼结使，如空无所依，是破和合僧。”云：“如何是焚烧经像？”师云：“见因缘空、心空、法空，一念决定断，迥然无事，便是焚烧经像。大德！若如是达得，免被他凡圣名碍。你一念心只向‘空拳指上生实解，根境法中虚捏怪’，自轻而退屈，言我是凡夫，他是圣人。秃屡生！有甚死急，披他狮子皮，却作野干鸣！大丈夫汉，不作丈夫气息！自家屋里物不肯信，只么向外觅，上他古人闲名句。倚阴博阳，不能特达，逢境便缘，逢尘便执，触处惑起，自无准定。“道流！莫取山僧说处。何故？说无凭据，一期间图画虚空，如彩画像等喻。道流！莫将佛为究竟，我见犹如厕孔，菩萨罗汉尽是枷锁，缚人的物。所以文殊仗剑杀于瞿昙，鸯掘持刀害于释氏。道流！无佛可得，乃至三乘五性、圆顿教迹，皆是一期药病相治，并无实法。设有，皆是相似，表显路布，文字差排，且如是说。道流！有一般秃子，便向里许著功，拟求出世之法。错了也！若人求佛，是人失佛；若人求道，是人失道；若人求祖，是人失祖。大德莫错！我且不取你解经论，我亦不取你国王大臣，我亦不取你辩似悬河，我亦不取你聪明智慧，唯要你真正见解。道流！设解得百本经论，不如一个无事的阿师。你解得，即轻蔑他人，胜负修罗，人我无明，长地狱业。如善星比丘，解十二分教，生身陷地狱，大地不容。不如无事休歇去，饥来吃饭，睡来合眼，愚人笑我，智乃知焉。道流！莫向文字中求，心动疲劳，吸冷气无益，不如一念缘起无生，超出三乘权学菩萨。“大德！莫因循过日，山僧往日未有见处时，黑漫漫地。光阴不可空过，腹热心忙，奔波访道，后还得力，始到今日共道流如是话度。劝诸道流，莫为衣食，看世界易过，善知识难遇，如优昙花，时一现耳。你诸方闻道有个临济老汉出来，便拟问难，教语不得，被山僧全体作用，学人空开得眼，口总动不得，懵然不知以何答我。我向伊道：‘龙象蹴踏，非驴所堪。’你诸处只指胸点肋，道我解禅解道，三个两个到这里不奈何。咄哉！你将这个身心，到处簸两片皮，诳呼闾阎，吃铁棒有日在，非出家儿，尽向阿修罗界摄。夫如至理之道，非诤论而求，激扬铿锵，以摧外道。至于佛祖相承，更无别意。设有言教，落在化仪，三乘五性，人天因果。如圆顿之教，又且不然，童子善财，皆不求过。大德！莫错用心！如大海不停死尸，只么担却，拟天下走，自起见障，以碍于心。日上无云，丽天普照，眼中无翳，空里无花。“道流！你欲得如法，但莫生疑，展则弥纶法界，收则丝发不立。历历孤明，未曾欠少。眼不见，耳不闻，唤作什么物？古人云：‘说似一物则不中。’你但自家看，更有什么？说亦无尽，各自著力。珍重！”   勘辨     黄檗因入厨次，问饭头：“作什么？”饭头云：“拣众僧米。”黄檗云：“一日吃多少？”饭头云：“二石五。”黄檗云：“莫太多么？”饭头云：“犹恐少在。”黄檗便打。饭头却举似师，师云：“我为汝勘这老汉。”才到，侍立次，黄檗举前话。师云：“饭头不会，请和尚代一转语。”师便问：“莫太多么？”黄檗云：“何不道来日更吃一顿。”师云：“说什么来日，即今便吃！”道了便掌。黄檗云：“这疯颠汉，又来这里捋虎须。”师便喝，出去。（后沩山问仰山：“此二尊宿意作么生？”仰山云：“和尚作么生？”沩山云：“养子方知父慈。”仰山云：“不然。”沩山云：“子又作么生？”仰山云：“大似勾贼破家。”）    师问僧：“什么处来？”僧便喝，师便揖坐。僧拟议，师便打。    师见僧来，便竖起拂子，僧礼拜，师便打。又见僧来，亦竖起拂子，僧不顾，师亦打。    师一日同普化赴施主家斋次，师问：“毛吞巨海，芥纳须弥，为是神通妙用？本体如然？”普化踏倒饭床，师云：“太粗生！”普化云：“这里是什么所在？说粗说细！”师来日又同普化赴斋，问：“今日供养何似昨日？”普化依前踏倒饭床，师云：“得即得，太粗生！”普化云：“瞎汉！佛法说什么粗细！”师乃吐舌。    师一日与河阳木塔长老同在僧堂地炉内坐，因说：“普化每日在街市掣疯掣颠，知他是凡是圣？”言犹未了，普化入来。师便问：“汝是凡是圣？”普化云：“汝且道我是凡是圣？”师便喝。普化以手指云：“河阳新妇子，木塔老婆禅。临济小厮儿，却具一只眼。”师云：“这贼！”普化云：“贼！贼！”便出去。    一日普化在僧堂前吃生菜，师见云：“大似一头驴。”普化便作驴鸣。师云：“这贼！”普化云：“贼！贼！”便出去。    因普化常于街市摇铃云：“明头来，明头打；暗头来，暗头打；四方八面来，旋风打；虚空来，连架打。”师令侍者去，才见如是道，便把住云：“总不如此来时如何？”普化托开云：“来日大悲院里有斋。”侍者回举似师，师云：“我从来疑着这汉。”有一老宿参师，未曾人事，便问：“礼拜即是？不礼拜即是？”师便喝，老宿便礼拜。师云：“好个草贼！”老宿云：“贼！贼！”便出去。师云：“莫道无事好。”首座侍立次，师云：“还有过也无？”首座云：“有。”师云：“宾家有过？主家有过？”首座云：“二俱有过。”师云：“过在什么处？”首座便出去。师云：“莫道无事好。”（后有僧举似南泉，南泉云：“官马相踏。”）    师因入军营赴斋，门首见员僚，师指露柱问：“是凡是圣？”员僚无语。师打露柱云：“直饶道得，也只是个木橛。”便入去。师问院主：“什么处来？”主云：“州中粜黄米去来。”师云：“粜得尽么？”主云：“粜得尽。”师以杖面前画一画，云：“还粜得这个么？”主便喝，师便打。典座至，师举前语，典座云：“院主不会和尚意。”师云：“你作么生？”典座便礼拜，师亦打。有座主来相看次，师问座主：“讲何经论？”主云：“某甲荒虚，粗习《百法论》。”师云：“有一人于三乘十二分教明得，有一人于三乘十二分教明不得，是同是别？”主云：“明得即同，明不得即别。”乐普为侍者，在师后立，云：“座主！这里是什么所在，说同说别！”师回首问侍者：“汝又作么生？”侍者便喝。师送座主，回来遂问侍者：“适来是汝喝老僧？”侍者云：“是。”师便打。    师闻第二代德山垂示云：“道得也三十棒，道不得也三十棒。”师令乐普去问：“道得为什么也三十棒？待他打，汝接住棒，送一送，看他作么生？”浦到彼如教而问，德山便打，浦接住，送一送，德山便归方丈。浦回举似师，师云：“我从来疑着这汉，虽然如是，汝还见德山么？”浦拟议，师便打。    王常侍一日访师，同师于僧堂前看，乃问：“这一堂僧还看经么？”师云：“不看经。”侍云：“还学禅么？”师云：“不学禅。”侍云：“经又不看，禅又不学，毕竟作个什么？”师云：“总教他成佛作祖去！”侍云：“金屑虽贵，落眼成翳，又作么生？”师云：“将谓你是个俗汉！”    师问杏山：“如何是露地白牛？”山云：“吽！吽！”师云：“哑那？”山云：“长老作么生？”师云：“这畜生。”    师问乐普云：“从上来一人行棒，一人行喝，阿哪个亲？”普云：“总不亲。”师云：“亲处作么生？”普便喝，师乃打。    师见僧来，展开两手，僧无语。师云：“会么？”云：“不会？”师云：“浑仑擘不开，与你两文钱。”    大觉到参，师举起拂子，大觉敷坐具，师掷下拂子，大觉收坐具入僧堂。众僧云：“这僧莫是和尚亲故？不礼拜又不吃棒。”师闻，令唤觉，觉出。师云：“大众道汝未参长老。”觉云：“不审。”便自归众。    赵州行脚时参师，遇师洗脚次，州便问：“如何是祖师西来意？”师云：“恰值老僧洗脚。”州近前作听势。师云：“更要第二杓恶水泼在。”州便下去。    有定上座到参，问：“如何是佛法大意？”师下绳床擒住，与一掌，便托开。定伫立，傍僧云：“定上座何不礼拜？”定方礼拜，忽然大悟。    麻谷到参，敷坐具问：“十二面观音，阿哪面正？”师下绳床，一手收坐具，一手扶麻谷云：“十二面观音，向什么处去也？”麻谷转身拟坐绳床，师拈拄杖打，麻谷接却，相捉入方丈。    师问僧：“有时一喝如金刚王宝剑，有时一喝如踞地金毛师子，有时一喝如探竿影草，有时一喝不作一喝用，汝作么生会？”僧拟议，师便喝。    师问一尼：“善来？恶来？”尼便喝，师拈棒云：“更道！更道！”尼又喝，师便打。    龙牙问：“如何是祖师西来意？”师云：“与我过禅板来。”牙便过禅板与师，师接得便打。牙云：“打即任打，要且无祖师意！”牙后到翠微问：“如何是祖师西来意？”微云：“与我过蒲团来。”牙便过蒲团与翠微，翠微接得便打。牙云：“打即任打，要且无祖师意！”牙住院后有僧入室请益云：“和尚行脚时参二尊宿因缘，还肯他也无？”牙云：“肯即深肯！要且无祖师意。”    径山有五百众，少人参请。黄檗令师到径山，乃谓师曰：“汝到彼作么生？”师云：“某甲到彼自有方便。”师到径山，装腰上法堂见径山，径山方举头，师便喝。径山拟开口，师拂袖便行。寻有僧问径山：“这僧适来有什么言句，便喝和尚？”径山云：“这僧从黄檗会里来，你要知么，且问取他。”径山五百众太半分散。    普化一日于街市中，就人乞直裰，人皆与之，普化俱不要。师令院主买棺一具，普化归来，师云：“我与汝做得个直裰了也。”普化便自担去，绕街市叫云：“临济与我做直裰了也，我往东门迁化去。”市人竞随看之，普化云：“我今日未，来日往南门迁化去。”如是三日，人皆不信。至第四日无人随看，独出城外，自入棺内，请路行人钉之。即时传布，市人竞往，开棺，乃见全身脱去，只闻空中铃响，隐隐而去。 行录师初在黄檗会下，行业纯一。首座乃叹曰：“虽是后生，与众有异。”遂问：“上座在此多少时？”师云：“三年。”首座云：“曾参问也无？”师云：“不曾参问，不知问个什么？”首座云：“汝何不去问堂头和尚，如何是佛法的的大意？”师便去问，声未绝，黄檗便打。师下来，首座云：“问话作么生？”师云：“某甲问声未绝，和尚便打，某甲不会。”首座云：“但更去问。”师又去问，黄檗又打，如是三度发问，三度被打。师来白首座云：“幸蒙慈悲，令某甲问讯和尚，三度发问，三度被打，自恨障缘，不领深旨，今且辞去。”首座云：“汝若去时，须辞和尚去。”师礼拜退。首座先到和尚处云：“问话的后生，甚是如法。若来辞时，方便接他，向后穿凿成一株大树，与天下人作荫凉去在。”师去辞黄檗。檗云：“不得往别处去，汝向高安滩头大愚处去，必为汝说。”师到大愚，大愚问：“什么处来？”师云：“黄檗处来。”大愚云：“黄檗有何言句？”师云：“某甲三度问佛法的大意，三度被打，不知某甲有过无过？”大愚云：“黄檗如此老婆心切，为汝得彻困，更来这里问有过无过！”师于言下大悟，云：“原来黄檗佛法无多子！”大愚抓住云：“这尿床鬼子！适来道有过无过，如今却道黄檗佛法无多子，你见个什么道理？速道速道！”师于大愚胁下筑三拳，大愚托开云：“汝师黄檗，非干我事。”师辞大愚，却回黄檗。黄檗见来便问：“这汉来来去去，有什么了期？”师云：“只为老婆心切。”便人事了，侍立，黄檗问：“什么处去来？”师云：“昨奉慈旨，令参大愚去来。”黄檗云：“大愚有何言句？”师遂举前话，黄檗云：“作么生得这汉来，待痛与一顿！”师云：“说什么待来，即今便吃！”随后便掌。黄檗云：“这风颠汉，却来这里捋虎须。”师便喝。黄檗云：“侍者引这疯颠汉参堂去。”（后沩山举此话问仰山：“临济当时得大愚力？得黄檗力？”仰山云：“非但骑虎头，亦解把虎尾。”）师栽松次，黄檗问：“深山里栽许多作什么？”师云：“一与山门作境致，二与后人作标榜。”道了，将钁头打地三下。黄檗云：“虽然如是，子已吃吾三十棒了也。”师又以钁头打地三下，作嘘嘘声。黄檗云：“吾宗到汝大兴于世！”（后沩山举此语问仰山：“黄檗当时只嘱临济一人，更有人在？”仰山云：“有，只是年代深远，不欲举似和尚。”沩山云：“虽然如是，吾亦要知，汝但举看。”仰山云：“一人指南，吴越令行，遇大风即止。”[谶指风穴和尚也]）师侍立德山次，山云：“今日困。”师云：“这老汉寐语作什么？”山便打，师掀倒绳床，山便休。师普请，锄地次，见黄檗来，拄钁而立。黄檗云：“这汉困哪？”师云：“钁也未举，困个什么？”黄檗便打，师接住棒，一送送倒。黄檗唤：“维那，扶起我。”维那近前扶云：“和尚怎容得这疯颠汉无礼？”黄檗才起，便打维那。师钁地云：“诸方火葬，我这里一时活埋。”（后沩山问仰山：“黄檗打维那，意作么生？”仰山云：“正贼走却，逻踪人吃棒。”）师一日在僧堂前坐，见黄檗来，便闭却目。黄檗乃作怖势，便归方丈。师随至方丈礼谢。首座在黄檗处侍立，黄檗云：“此僧虽是后生，却知有此事。”首座云：“老和尚脚跟不点地，却证据个后生！”黄檗自于口上打一掴，首座云：“知即得。”    师在堂中睡，黄檗下来见，以拄杖打板头一下。师举头，见是黄檗，却睡。黄檗又打板头一下，却往上间，见首座坐禅，乃云：“下间后生却坐禅，汝这里妄想作什么？”首座云：“这老汉作什么？”黄檗打板头一下，便出去。（后沩山问仰山：“黄檗入僧堂意作么生？”仰山云：“两彩一赛。”）    一日，普请次，师在后行，黄檗回头见师空手，乃问：“钁头在什么处？”师云：“有一人将去了也。”黄檗云：“近前来，共汝商量个事。”师便近前，黄檗竖起钁头云：“只这个，天下人拈掇不起。”师就手掣得，竖起云：“为什么却在某甲手里？”黄檗云：“今日大有人普请。”便归院。（后沩山问仰山：“钁头在黄檗手里，为什么却被临济夺却？”仰山云：“贼是小人，智过君子。”）    师为黄檗持书去沩山。时仰山作知客，接得书便问：“这个是黄檗的，哪个是专使的？”师便掌，仰山约住云：“老兄知这般事便休。”同去见沩山，沩山便问：“黄檗师兄多少众？”师云：“七百众。”沩山云：“什么人为导首？”师云：“适来已达书了也。”师却问沩山：“和尚此间多少众？”沩山云：“一千五百众。”师云：“太多生。”沩山云：“黄蘖师兄亦不少。”师辞沩山，仰山送出云：“汝向后北去有个住处。”师云：“岂有如此事？”仰山云：“但去，以后有一人佐辅老兄在。此人只是有头无尾，有始无终。”师后到镇州，普化已在彼中。师出世，普化佐赞于师。师住未久，普化全身脱去。师因半夏上黄檗，见和尚看经。师云：“我将谓是个人，元来是数黑豆老和尚！”住数日，乃辞去，黄檗云：“汝破夏来，不终夏去？”师云：“某甲暂来礼拜和尚。”黄檗遂打，趁令去。师行数里，疑此事，却回终夏。师一日辞黄檗，檗问：“什么处去？”师云：“不是河南，便归河北。”黄檗便打，师约住与一掌，黄檗大笑，乃唤侍者：“将百丈先师禅板、机案来。”师云：“侍者，将火来。”黄檗云：“虽然如是，汝但将去，以后坐却天下人舌头去在。”（后沩山问仰山：“临济莫辜负他黄檗也无？”仰山云：“不然。”沩山云：“子又作么生？”仰山云：“知恩方解报恩。”沩山云：“从上古人还有相似的也无？”仰山云：“有，只是年代深远，不欲举似和尚。”沩山云：“虽然如是，吾亦要知，子但举看。”仰山云：“只如楞严会上阿难赞佛云：‘将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩。’岂不是报恩之事？”沩山云：“如是如是！见与师齐，减师半德；见过于师，方堪传授。”）    师到达磨塔头，塔主云：“长老先礼佛？先礼祖？”师云：“佛祖俱不礼。”塔主云：“佛祖与长老是什么冤家？”师便拂袖而出。    师行脚时到龙光。光上堂，师出问云：“不展锋芒，如何得胜？”光据坐，师云：“大善知识岂无方便？”光瞪目云：“嗄！”师以手指云：“这老汉今日败阙也！”    到三峰，平和尚问曰：“什么处来？”师云：“黄檗来。”平云：“黄檗有何言句？”师云：“金牛昨夜遭涂炭，直至如今不见踪。”平云：“金风吹玉管，哪个是知音？”师云：“直透万重关，不住清霄内。”平云：“子这一问太高生。”师云：“龙生金凤子，冲破碧琉璃。”平云：“且坐吃茶。”又问：“近离甚处？”师云：“龙光。”平云：“龙光近日如何？”师便出去。    到大慈，慈在方丈内坐。师问：“端居丈室时如何？”慈云：“寒松一色千年别，野老拈花万国春。”师云：“今古永超圆智体，三山锁断万重关。”慈便喝，师亦喝，慈云：“作什么？”师拂袖便出。    到襄州华严，严倚拄杖作睡势。师云：“老和尚瞌睡作么？”严云：“作家禅客，宛尔不同。”师云：“侍者，点茶来与和尚吃。”严乃唤维那：“第三位安排这上座。”    到翠峰，峰问：“什么处来？”师云：“黄檗来。”峰云：“黄檗有何言句指示于人？”师云：“黄檗无言句。”峰云：“为什么无？”师云：“设有，亦无举处。”峰云：“但举看。”师云：“一箭过西天。”    到象田，师问：“不凡不圣，请师速道！”田云：“老僧只如此。”师便喝云：“许多秃子，在这里觅什么碗。”    到明化，化问：“来来去去作什么？”师云：“只徒踏破草鞋。”化云：“毕竟作么生？”师云：“老汉话头也不识。”    往凤林，路逢一婆，婆问：“什么处去？”师云：“凤林去。”婆云：“恰值凤林不在。”师云：“什么处去？”婆便行。师乃唤婆，婆回头，师便打。    到凤林，林问：“有事相借问，得么？”师云：“何得剜肉作疮。”林云：“海月澄无影，游鱼独自迷。”师云：“海月既无影，游鱼何得迷？”凤林云：“观风知浪起，玩水野帆飘。”师云：“孤轮独照江山静，自笑一声天地惊。”林云：“任将三寸辉天地，一句临机试道看。”师云：“路逢剑客须呈剑，不是诗人莫献诗。”凤林便休。师乃有颂：“大道绝同，任向西东，石火莫及，电光罔通。”（沩山问仰山：“石火莫及，电光罔通。从上诸圣，将什么为人？”仰山云：“和尚意作么生？”沩山云：“但有言说，都无实义。”仰山云：“不然。”沩山云：“子又作么生？”仰山云：“官不容针，私通车马。”）    到金牛，牛见师来，横按拄杖，当门踞坐。师以手敲拄杖三下，却归堂中第一位坐。牛下来见，乃问：“夫宾主相见，各具威仪，上座从何而来？太无礼生！”师云：“老和尚道什么？”牛拟开口，师便打，牛作倒势，师又打。牛云：“今日不著便。”（沩山问仰山：“此二尊宿还有胜负也无？”仰山云：“胜即总胜，负即总负。”）师临迁化时，据坐云：“吾灭后不得灭却吾正法眼藏。”三圣出云：“怎敢灭却和尚正法眼藏！”师云：“已后有人问你，向他道什么？”三圣便喝。师云：“谁知吾正法眼藏，向这瞎驴边灭却！”言讫端然示寂。 塔记师讳义玄，曹州南华人也，俗姓邢氏，幼而颖异，长以孝闻。及落发受具，居于讲肆，精究毗尼，博赜经论。俄而叹曰：“此济世之医方也，非教外别传之旨。”即更衣游方，首参黄檗，次谒大愚。其机缘语句载于行录。既受黄檗印可，寻抵河北镇州城东南隅，临滹沱河侧小院住持。其临济因地得名。时普化先在彼，佯狂混众，圣凡莫测。师至即佐之，师正旺化，普化全身脱去，乃符仰山小释迦之悬记也。适丁兵革，师即弃去。太尉默君和于城中舍宅为寺，亦以临济为额，迎师居焉。后拂衣南迈至河府。府主王常侍，延以师礼。师无疾，忽一日摄衣据坐，与三圣问答毕，寂然而逝。时唐咸通八年丁亥孟陬月十日也。门人以师全身，建塔于大名府西北隅，敕谥慧照禅师，塔号澄灵，合掌稽首，记师大略。住镇州保寿嗣法小师延沼谨书。师临圆寂留一偈示众云：沿流不止问如何？真照无边说似他。离相离名人不禀，吹毛用了急需磨。（《五灯会元》、《景德传灯录》等）临济和尚，嗣黄檗，在镇州。师讳义玄，姓刑，曹南人也。自契黄檗锋机，乃阐化于河北，提纲峻速，示教幽深。其于枢秘，难陈示诲，略申少分。黄檗和尚告众曰：“余昔时同参大寂道友，名曰大愚。此人诸方行脚，法眼明彻，今在高安，愿不好群居，独栖山舍。众余相别时叮嘱云：‘他后或逢灵利者，指一人来相访。’”于时，师在众，闻已，便往造谒。既到其所，具陈上说。至夜间，于大愚前说《瑜珈论》，谈《唯识》，复申问难。大愚毕夕悄然不对，及至旦来，谓师曰：“老僧独居山舍，念子远来，且延一宿，何故夜间于吾前无羞惭，放不净？”言讫，杖之数下推出，关却门。师回黄檗，复陈上说，黄檗闻已，稽首曰：“作者如猛火燃，喜子遇人，何乃虚往？”师又去，复见大愚，大愚曰：“前时无惭愧，今日何故又来？”言讫便棒，推出门。师复返黄檗，启闻和尚：“此回再返，不是空归。”黄檗曰：“何故如此？”师曰：“于一棒下入佛境界。假使百劫粉骨碎身，顶擎绕须弥山，经无量匝，报此深恩，莫可酬得。”黄檗闻已，喜之异常，曰：“子且解歇。”更自出身。师过旬日，又辞黄檗，至大愚所。大愚才见，便拟棒师。师接得棒子，则便抱倒大愚，乃就其背殴之数拳。大愚遂连点头曰：“吾独居山舍，将谓空过一生，不期今日却得一子。”（先招庆和尚举终，乃问师演侍者曰：“既因他得悟，何以却将拳打他？”侍者曰：“当时教化全因佛，今日威拳总属君。”）师因此侍奉大愚，经十余年。大愚临迁化时嘱师云：“子自不负平生，又乃终吾一世，已后出世传心，第一莫忘黄檗。”自后师于镇府匡化，虽承黄檗，常赞大愚。到于化门，多行喝棒。有时谓众云：“但一切时中，更莫间断，触目皆是，因何不会？只为情生智隔，想变体殊，所以三界轮回，受种种苦。大德！心法无形，通贯十方，在眼曰见，在耳曰闻，在手执捉，在脚云奔。本是一精明，分成六和合。心若不生，随处解脱。大德！欲得山僧见处，坐断报化佛头，十地满心犹如客作儿。何以如此？盖为不达三祇劫空，所以有此障。若是真正道流，尽不如此。大德！山僧略为诸人大约话破纲宗，切须自看。可惜时光，各自努力。”（《祖堂集》）

2019-08-27

黄檗断际禅师传心法要河东裴休集并序 有大禅师，法讳希运，住洪州高安县黄檗山鹫峰下，乃曹溪六祖之嫡孙，西堂百丈之法姪，独佩最上乘离文字之印，唯传一心，更无别法，心体亦空，万缘俱寂。如大日轮，升虚空中，光明照曜，净无纤埃。证之者，无新旧，无浅深；说之者，不立义解，不立宗主，不开户牖，直下便是，动念即乖，然后为本佛。故其言简，其理直，其道峻，其行孤。四方学徒，望山而趋，睹相而悟，往来海众，常千余人。予会昌二年廉于钟陵，自山迎至州憩龙兴寺，旦夕问道。大中二年，廉于宛陵，复去礼迎至所部，安居开元寺，旦夕受法。退而纪之，十得一二，佩为心印，不敢发扬。今恐入神精义不闻于未来，遂出之，授门下僧大舟法建，归旧山之广唐寺，问长老法众，与往日常所亲闻同异如何也。唐大中十一年十一月初八日序黄檗山断际禅师传心法要 师谓休曰：“诸佛与一切众生，唯是一心，更无别法。此心无始以来，不曾生，不曾灭；不青不黄，无形无相；不属有无，不计新旧，非长非短，非大非小，超过一切限量、名言、踪迹、对待，当体便是，动念即乖，犹如虚空，无有边际，不可测度。唯此一心即是佛，佛与众生更无别异，但是众生着相外求，求之转失。使佛觅佛，将心捉心，穷劫尽形，终不能得。不知息念忘虑，佛自现前。此心即是佛，佛即是众生。为众生时此心不减，为诸佛时此心不添。乃至六度万行、河沙功德，本自具足，不假修添。遇缘即施，缘息即寂。若不决定信此是佛，而欲着相修行，以求功用，皆是妄想，与道相乖。“此心即是佛，更无别佛，亦无别心。此心明净，犹如虚空，无一点相貌。举心动念，即乖法体，即为着相。无始以来，无着相佛。修六度万行，欲求成佛，即是次第。无始以来，无次第佛。但悟一心，更无少法可得，此即真佛。佛与众生，一心无异，犹如虚空，无杂无坏。如大日轮照四天下，日升之时，明遍天下，虚空不曾明；日没之时，暗遍天下，虚空不曾暗。明暗之境，自相陵夺，虚空之性，廓然不变，佛及众生，心亦如此。若观佛作清净光明、解脱之相，观众生作垢浊暗昧、生死之相，作此解者，历河沙劫，终不得菩提，为着相故。唯此一心，更无微尘许法可得，即心是佛。“如今学道人，不悟此心体，便于心上生心，向外求佛，着相修行，皆是恶法，非菩提道。供养十方诸佛，不如供养一个无心道人。何故？无心者，无一切心也。如如之体，内如木石，不动不摇；外如虚空，不塞不碍。无能所，无方所，无相貌，无得失。趋者不敢入此法，恐落空无栖泊处故，望崖而退，例皆广求知见。所以求知见者如毛，悟道者如角。“文殊当理，普贤当行。理者，真空无碍之理；行者，离相无尽之行。观音当大慈，势至当大智。维摩者，净名也。净者，性也；名者，相也。性相不异，故号净名。诸大菩萨所表者，人皆有之，不离一心，悟之即是。今学道人不向自心中悟，乃于心外着相取境，皆与道背。恒河沙者，佛说是沙，诸佛菩萨、释梵诸天步履而过，沙亦不喜；牛羊虫蚁践踏而行，沙亦不怒；珍宝馨香，沙亦不贪；粪尿臭秽，沙亦不恶。此心即无心之心，离一切相，众生诸佛，更无差别。但能无心，便是究竟。学道人若不直下无心，累劫修行，终不成道，被三乘功行拘系，不得解脱。“然证此心有迟疾，有闻法一念便得无心者，有至十信、十住、十行、十回向乃得无心者，有至十地乃得无心者。长短得无心乃住，更无可修可证，实无所得，真实不虚。一念而得与十地而得者，功用恰齐，更无深浅，只是历劫枉受辛勤耳。造恶造善，皆是着相。着相造恶，枉受轮回；着相造善，枉受劳苦，总不如言下便自认取本法。“此法即心，心外无法；此心即法，法外无心。心自无心，亦无无心者。将心无心，心却成有。默契而已，绝诸思议，故曰：‘言语道断，心行处灭。’此心是本源清净佛，人皆有之。蠢动含灵与诸佛菩萨一体不异。只为妄想分别，造种种业果。本佛上实无一物，虚通寂静，明妙安乐而已。深自悟入，直下便是，圆满具足，更无所欠。纵使三祇精进修行，历诸地位，及一念证时，只证元来自佛，向上更不添得一物。却观历劫功用，总是梦中妄为。故如来云：‘我于阿耨菩提，实无所得。若有所得，然灯佛则不与我授记。’又云：‘是法平等，无有高下，是名菩提。’“即此本源清净心，与众生诸佛、世界山河、有相无相、遍十方界，一切平等，无彼我相。此本源清净心，常自圆明遍照，世人不悟，只认见闻觉知为心，为见闻觉知所覆，所以不睹精明本体。但直下无心，本体自现。如大日轮升于虚空，遍照十方，更无障碍。故学道人唯认见闻觉知，施为动作，空却见闻觉知，即心路绝无入处。但于见闻觉知处认本心，然本心不属见闻觉知，亦不离见闻觉知。但莫于见闻觉知上起见解，亦莫于见闻觉知上动念，亦莫离见闻觉知觅心，亦莫舍见闻觉知取法。不即不离，不住不著，纵横自在，无非道场。“世人闻道诸佛皆传心法，将谓心上别有一法可证可取，遂将心觅法。不知心即是法，法即是心。不可将心更求于心，历千万劫，终无得日。不如当下无心，便是本法。如力士迷额内珠，向外求觅，周行十方，终不能得。智者指之，当时自见本珠如故。故学道人迷自本心，不认为佛，遂向外求觅，起功用行，依次第证，历劫勤求，永不成道。不如当下无心，决定知一切法本无所有，亦无所得，无依无住，无能无所。不动妄念，便证菩提。及证道时，只证本心佛。历劫功用，并是虚修。如力士得珠时，只得本额珠，不关向外求觅之力。故佛言：‘我于阿耨菩提实无所得。’恐人不信，故引五眼所见，五语所言，真实不虚，是第一义谛。“学道人莫疑四大为身。四大无我，我亦无主。故知此身无我亦无主。五阴为心，五阴无我亦无主。故知此心无我亦无主。六根六尘六识，和合生灭，亦复如是。十八界既空，一切皆空，唯有本心荡然清净。有识食，有智食。四大之身，饥疮为患，随顺给养，不生贪着，谓之智食。恣情取味，妄生分别，惟求适口，不生厌离，谓之识食。声闻者，因声得悟，故谓之声闻。但不了自心，于声教上起解，或因神通，或因瑞相，言语运动，闻有菩提涅槃，三僧祇劫修成佛道，皆属声闻道，谓之声闻佛。唯直下顿了自心本来是佛，无一法可得，无一行可修，此是无上道，此是真如佛。“学道人只怕一念有，即与道隔矣。念念无相，念念无为，即是佛。学道人若欲得成佛，一切佛法总不用学，唯学无求无着。无求即心不生，无着即心不灭，不生不灭即是佛。八万四千法门，对八万四千烦恼，只是教化接引门。本无一切法，离即是法，知离者是佛。但离一切烦恼，是无法可得。“学道人若欲得知要诀，但莫于心上着一物。言‘佛真法身犹若虚空’，此是喻法身即虚空，虚空即法身。常人谓法身遍虚空处，虚空中含容法身。不知法身即虚空，虚空即法身也。若定言有虚空，虚空不是法身；若定言有法身，法身不是虚空。但莫作虚空解，虚空即法身；莫作法身解，法身即虚空。虚空与法身无异相，佛与众生无异相，生死与涅槃无异相，烦恼与菩提无异相，离一切相即是佛。凡夫取境，道人取心；心境双忘，乃是真法。忘境犹易，忘心至难。人不敢忘心，恐落空无捞摸处，不知空本无空，唯一真法界耳。“此灵觉性，无始以来，与虚空同寿，未曾生、未曾灭，未曾有、未曾无，未曾秽、未曾净，未曾喧、未曾寂，未曾少、未曾老，无方所、无内外，无数量、无形相，无色像、无音声，不可觅、不可求，不可以智慧识，不可以言语取，不可以境物会，不可以功用到。诸佛菩萨与一切蠢动含灵，同此大涅槃性。性即是心，心即是佛，佛即是法。一念离真，皆为妄想。不可以心更求于心，不可以佛更求于佛，不可以法更求于法。故学道人直下无心，默契而已。拟心即差。以心传心，此为正见，慎勿向外逐境。认境为心，是认贼为子。为有贪嗔痴，即立戒定慧。本无烦恼，焉有菩提？故祖师云：‘佛说一切法，为除一切心。我无一切心，何用一切法？’本源清净佛上，更不着一物。譬如虚空，虽以无量珍宝庄严，终不能住。佛性同虚空，虽以无量功德智慧庄严，终不能住。但迷本性，转不见耳。“所谓心地法门，万法皆依此心建立。遇境即有，无境即无，不可于净性上转作境解。所言定慧、鉴用历历、寂寂惺惺、见闻觉知，皆是境上作解，暂为中下根人说即得。若欲亲证，皆不可作如此见解，尽是境。法有没处，没于有地。但于一切法，不作有无见，即见法也。”九月一日，师谓休曰：“自达摩大师到中国，唯说一心，唯传一法。以佛传佛，不说余佛；以法传法，不说余法。法即不可说之法，佛即不可取之佛，乃是本源清净心也。唯此一事实，余二则非真。般若为慧，此慧即无相本心也。“凡夫不趣道，唯恣六情，乃行六道。学道人一念计生死，即落魔道；一念起诸见，即落外道；见有生，趣其灭，即落声闻道；不见有生，唯见有灭，即落缘觉道；法本不生，今亦无灭，不起二见，不厌不欣，一切诸法，唯是一心，然后乃为佛乘也。“凡夫皆逐境生心，心遂欣厌。若欲无境，当忘其心。心忘即境空，境空即心灭。若不忘心，而但除境，境不可除，只益纷扰。故万法唯心，心亦不可得，复何求哉？学般若人，不见有一法可得，绝意三乘，唯一真实，不可证得。谓我能证能得，皆增上慢人。法华会上拂衣而去者，皆斯徒也。故佛言：‘我于菩提实无所得’，默契而已。“凡人临欲终时，但观五蕴皆空，四大无我，真心无相，不去不来。生时性亦不来，死时性亦不去，湛然圆寂，心境一如。但能如是直下顿了，不为三世所拘系，便是出世人也。切不得有分毫趣向，若见善相诸佛来迎及种种现前，亦无心随去。若见恶相种种现前，亦无心怖畏。但自忘心，同于法界，便得自在，此即是要节也。”十月八日，师谓休曰：“言化城者，二乘及十地、等觉、妙觉，皆是权立接引之教，并为化城。言宝所者，乃真心本佛自性之宝。此宝不属情量，不可建立。无佛无众生，无能无所，何处有城？若问此既是化城，何处为宝所？宝所不可指，指即有方所，非真宝所也，故云在近而已。在近者，不可定量言之。但当体会，契之即是。“言阐提者，信不具也。一切六道众生，乃至二乘，不信有佛果，皆谓之断善根阐提。菩萨者，深信有佛法，不见有大乘小乘，佛与众生同一法性，乃谓之善根阐提。大抵因声教而悟者谓之声闻，观因缘而悟者谓之缘觉。若不向自心中悟，虽至成佛，亦谓之声闻佛。学道人多于教法上悟，不于心法上悟，虽历劫修行，终不是本佛。若不于心悟，乃至于教法上悟，即轻心重教，遂成逐块，忘于本心。故但契本心，不用求法，心即法也。“凡人多为境碍心、事碍理，常欲逃境以安心，屏事以存理，不知乃是心碍境、理碍事。但令心空境自空，但令理寂事自寂，勿倒用心也。凡人多不肯空心，恐落于空，不知自心本空。愚人除事不除心，智者除心不除事。菩萨心如虚空，一切俱舍，所作福德，皆不贪着。然舍有三等：内外身心一切俱舍，犹如虚空，无所取着，然后随方应物，能所皆忘，是为大舍；若一边行道布德，一边旋舍，无希望心，是为中舍；若广修众善，有所希望，闻法知空，遂乃不着，是为小舍。大舍如火烛在前，更无迷悟。中舍如火烛在旁，或明或暗。小舍如火烛在后，不见坑井。故菩萨心如虚空，一切俱舍。过去心不可得，是过去舍；现在心不可得，是现在舍；未来心不可得，是未来舍；所谓三世俱舍。“自如来付法迦叶以来，以心印心，心心不异。印着空，即印不成文；印着物，即印不成法。故以心印心，心心不异。能印所印，俱难契会，故得者少。然心即无心，得即无得。“佛有三身，法身说自性虚通法，报身说一切清净法，化身说六度万行法。法身说法，不可以言语、音声、形相、文字而求。无所说，无所证，自性虚通而已。故曰：‘无法可说，是名说法。’报身、化身皆随机感现，所说法亦随事应根以为摄化，皆非真法。故曰：‘报化非真佛，亦非说法者。’“所言‘同是一精明，分为六和合。’一精明者，一心也；六和合者，六根也。此六根各与尘合，眼与色合，耳与声合，鼻与香合，舌与味合，身与触合，意与法合，中间生六识，为十八界。若了十八界无所有，束六和合为一精明，一精明者即心也。学道人皆知此，但不能免，作‘一精明六和合’解，遂被法缚，不契本心。“如来现世，欲说一乘真法，则众生不信兴谤，没于苦海。若都不说，则堕悭贪，不为众生溥舍妙道。遂设方便，说有三乘。乘有大小，得有浅深，皆非本法。故云：‘唯有一乘道，余二则非真。’然终未能显一心法，故召迦叶同法座，别付一心，离言说法。此一枝法令别行，若能契悟者，便至佛地矣。”问：“如何是道？如何修行？”师云：“道是何物，汝欲修行？”问：“诸方宗师，相承参禅学道如何？”师云：“引接钝根人语，未可依凭。”云：“此即是引接钝根人语，未审接上根人复说何法？”师云：“若是上根人，何处更就人。觅他自己尚不可得，何况更别有法当情？不见教中云：‘法法何状。’”云：“若如此，则都不要求觅也。”师云：“若与么，则省心力。”云：“如是，则浑成断绝，不可是无也。”师云：“阿谁教他无？他是阿谁？尔拟觅他？”云：“既不许觅，何故又言莫断他？”师云：“若不觅便休，即谁教尔断？尔见目前虚空作么生断他？”云：“此法可得便同虚空否？”师云：“虚空早晚向尔道有同有异？我暂如此说，尔便向这里生解。”云：“应是不与人生解耶？”师云：“我不曾障尔，要且解属于情，情生则智隔。”云：“向这里莫生情是否？”师云：“若不生情，阿谁道是？”问：“才向和尚处发言，为甚么便言话堕？”师云：“汝自是不解语人，有甚么堕负？”问：“向来如许多言说，皆是抵敌语，都未曾有实法指示于人？”师云：“实法无颠倒，汝今问处自生颠倒，觅甚么实法！”云：“既是问处自生颠倒，和尚答处如何？”师云：“尔且将物照面看，莫管他人。”又云：“只如个痴狗相似，见物动处便吠，风吹草木也不别。”又云：“我此禅宗从上相承以来，不曾教人求知求解，只云学道，早是接引之词。然道亦不可学，情存学解，却成迷道。道无方所，名大乘心。此心不在内外中间，实无方所。第一不得作知解，只是说汝如今情量尽处为道。情量若尽，心无方所。此道天真，本无名字。只为世人不识，迷在情中，所以诸佛出来说破此事。恐汝诸人不了，权立道名，不可守名而生解，故云‘得鱼忘筌’，身心自然达道。‘识心达本源，故号为沙门’。沙门果者，息虑而成，不从学得。汝如今将心求心，傍他家舍，只拟学取，有甚么得时？古人心利，才闻一言，便乃绝学，所以唤作‘绝学无为闲道人’。今时人只欲得多知多解，广求文义，唤作修行。不知多知多解，翻成壅塞。唯知多与儿酥乳吃，消与不消，都总不知。三乘学道人，皆是此样，尽名食不消者。所谓知解不消，皆为毒药，尽向生灭中取。真如之中，都无此事。故云：‘我王库内，无如是刀。’从前所有一切解处，尽须并却令空，更无分别，即是空如来藏。如来藏者，更无纤尘可有，即是‘破有法王，出现世间。’亦云‘我于然灯佛所，无少法可得。’此语只为空尔情量知解。但销镕表里情尽，都无依执，是无事人。三乘教网，只是应机之药，随宜所说，临时施设，各各不同。但能了知，即不被惑。第一不得于一机一教边守文作解。何以如此？‘实无有定法如来可说。’我此宗门，不论此事，但知息心即休，更不用思前虑后。”问：“从上来皆云‘即心是佛’，未审即哪个心是佛？”师云：“尔有几个心？”云：“为复即凡心是佛？即圣心是佛？”师云：“尔何处有凡圣心耶？”云：“即今三乘中，说有凡圣，和尚何得言无？”师云：“三乘中分明向尔道：凡圣心是妄。尔今不解，返执为有，将空作实，岂不是妄？妄故迷心。汝但除却凡情圣境，心外更无别佛。祖师西来，直指一切人全体是佛，汝今不识，执凡执圣，向外驰骋，还自迷心。所以向汝道即心是佛。一念情生，即堕异趣，无始以来不异今日。无有异法，故名成等正觉。”云：“和尚所言即者，是何道理？”师云：“觅什么道理？才有道理，便即心异。”云：“前言无始以来不异今日，此理如何？”师云：“只为觅故，汝自异他。汝若不觅，何处有异？”云：“既是不异，何更用说即？”师云：“汝若不信凡圣，阿谁向汝道即？即若不即，心亦不心，可中心即俱忘，阿尔更拟向何处觅去？”问：“妄能障自心，未审而今以何遣妄？”师云：“起妄遣妄亦成妄，妄本无根，只因分别而有。尔但于凡圣两处情尽，自然无妄，更拟若为遣他？都不得有纤毫依执，名为‘我舍两臂，必当得佛。’”云：“既无依执，当何相承？”师云：“以心传心。”云：“若心相传，云何言心亦无？”师云：“不得一法，名为传心。若了此心，即是无心无法。”云：“若无心无法，云何名传？”师云：“汝闻道传心，将谓有可得也？所以祖师云：‘认得心性时，可说不思议。了了无所得，得时不说知。’此事若教汝会，何堪也。”问：“只如目前虚空，可不是境，岂无指境见心乎？”师云：“甚么心教汝向境上见？设汝见得，只是个照境的心。如人以镜照面，纵然得见眉目分明，元来只是影像，何关汝事！”云：“若不因照，何时得见？”师云：“若也涉因，常须假物，有什么了时？汝不见他向汝道：‘拨手似君无一物，徒劳谩说数千般？’”云：“他若识了，照亦无物耶？”师云：“若是无物，更何用照？尔莫开眼寐语去。”上堂云：“百种多知，不如无求最第一也。道人是无事人，实无许多般心，亦无道理可说，无事散去。”问：“如何是世谛？”师云：“说葛藤作什么！本来清净，何假言说问答。但无一切心，即名无漏智。汝每日行住坐卧，一切言语，但莫着有为法，出言瞬目，尽同无漏。如今末法向去，多是学禅道者，皆着一切声色，何不与我心心同虚空去，如枯木石头去，如寒灰死火去，方有少分相应。若不如是，他日尽被阎老子拷尔在。尔但离却有无诸法，心如日轮，常在虚空，光明自然，不照而照，不是省力的事？到此之时，无栖泊处，即是行诸佛行，便是‘应无所住而生其心。’此是尔清净法身，名为阿耨菩提。若不会此意，纵尔学得多知，勤苦修行，草衣木食，不识自心，尽名邪行，定作天魔眷属。如此修行，当复何益？志公云：‘佛本是自心作，哪得向文字中求？’饶尔学得三贤四果、十地满心，也只是在凡圣内坐。不见道‘诸行无常，是生灭法。’‘势力尽，箭还坠，招得来生不如意，争似无为实相门？一超直入如来地。’为尔不是与么人，须要向古人建化门广学知解。志公云：‘不逢出世明师，枉服大乘法药。’尔如今一切时中，行住坐卧，但学无心，久久须实得。为尔力量小，不能顿超，但得三年、五年或十年，须得个入头处，自然会去。为尔不能如是，须要将心学禅学道，佛法有甚么交涉？故云：‘如来所说，皆为化人。’如将黄叶为金，止小儿啼，决定不实。若有实得，非我宗门下客，且与尔本体有甚交涉！故经云：‘实无少法可得，名为阿耨菩提。’若也会得此意，方知佛道魔道俱错。本来清净，皎皎地，无方圆，无大小，无长短等相；无漏无为，无迷无悟。了了见，无一物，亦无人，亦无佛。大千沙界海中沤，一切圣贤如电拂，一切不如心真实。法身从古至今，与佛祖一般，何处欠少一毫毛？既会如是意，大须努力，尽今生去，出息不保入息。”问：“六祖不会经书，何得传衣为祖？秀上座是五百人首座，为教授师，讲得三十二本经论，云何不传衣？”师云：“为他有心，是有为法，所修所证，将为是也。所以五祖付六祖。六祖当时只是默契，得密授如来甚深意，所以付法与他。汝不见道：‘法本法无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法。’若会此意，方名出家儿，方好修行。若不信，云何明上座走来大庾岭头寻六祖，六祖便问：‘汝来求何事？为求衣？为求法？’明上座云：‘不为衣来，但为法来。’六祖云：‘汝且暂时敛念，善恶都莫思量。’明乃禀语。六祖云：‘不思善，不思恶，正当与么时，还我明上座父母未生时面目来。’明于言下忽然默契，便礼拜云：‘如人饮水，冷暖自知。某甲在五祖会中，枉用三十年工夫，今日方省前非。’六祖云：‘如是。’到此之时，方知祖师西来直指人心，见性成佛，不在言说。岂不见阿难问迦叶云：‘世尊传金襴外，别传何物？’迦叶召阿难，阿难应诺。迦叶云：‘倒却门前刹竿着。’此便是祖师之标榜也，甚深！阿难三十年为侍者，只为多闻智慧，被佛诃云：‘汝千日学慧，不如一日学道。’若不学道，滴水难消。”问：“如何得不落阶级？”师云：“但终日吃饭，未曾咬着一粒米；终日行，未曾踏着一片地。与么时，无人我等相，终日不离一切事，不被诸境惑，方名自在人。更时时念念不见一切相，莫认前后三际。前际无去，今际无住，后际无来，安然端坐，任运不拘，方名解脱。努力努力！此门中千人万人，只得三个五个。若不将为事，受殃有日在。故云：‘着力今生须了却，谁能累劫受余殃？’”  黄檗断际禅师宛陵录 裴相公问师曰：“山中四五百人，几人得和尚法？”师云：“得者莫测其数。何故？道在心悟，岂在言说？言说只是化童蒙耳。”问：“如何是佛？”师云：“即心是佛，无心是道。但无生心动念、有无长短、彼我能所等心，心本是佛，佛本是心，心如虚空。所以云：‘佛真法身，犹若虚空。’不用别求，有求皆苦。设使恒沙劫行六度万行得佛菩提，亦非究竟。何以故？为属因缘造作故。因缘若尽，还归无常。所以云：‘报化非真佛，亦非说法者。’但识自心，无我无人，本来是佛。”问：“圣人无心即是佛，凡夫无心，莫沉空寂否？”师云：“法无凡圣，亦无沉寂。法本不有，莫作无见；法本不无，莫作有见。有之与无，尽是情见，犹如幻翳。所以云：‘见闻如幻翳，知觉乃众生。’祖师门中，只论息机忘见。所以忘机则佛道隆，分别则魔军炽。”问：“心既本来是佛，还修六度万行否？”师云：“悟在于心，非关六度万行，六度万行尽是化门接物度生边事。设使菩提、真如、实际、解脱、法身，直至十地、四果圣位，尽是度门，非关佛心。心即是佛，所以一切诸度门中，佛心第一。但无生死烦恼等心，即不用菩提等法。所以道：‘佛说一切法，度我一切心；我无一切心，何用一切法？’从佛至祖，并不论别事，唯论一心，亦云一乘。所以十方谛求，更无余乘。‘此众无枝叶，唯有诸贞实。’所以此意难信。达摩来此土，至梁魏二国，只有可大师一人密信自心，言下便会，即心是佛。身心俱无，是名大道。大道本来平等，所以深信含生同一真性。心性不异，即性即心；心不异性，名之为祖。所以云：‘认得心性时，可说不思议。’”问：“佛度众生否？”师云：“实无众生如来度者。我尚不可得，非我何可得？佛与众生皆不可得。”云：“现有三十二相及度众生，何得言无？”师云：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。佛与众生，尽是汝作妄见，只为不识本心，谩作见解。才作佛见，便被佛障；作众生见，被众生障。作凡作圣作净作秽等见，尽成其障，障汝心故，总成轮转。犹如猕猴，放一捉一，无有歇期，一等是学。直须无学，无凡无圣，无净无垢，无大无小，无漏无为，如是一心中，方便勤庄严。听汝学得三乘十二分教，一切见解，总须舍却。所以除去所有，唯置一床，寝疾而卧。只是不起诸见，无一法可得，不被法障，透脱三界凡圣境域，始得名为出世佛。所以云：‘稽首如空无所依’，出过外道。心既不异，法亦不异；心既无为，法亦无为。万法尽由心变，所以‘我心空故诸法空，千品万类悉皆同。’尽十方空界同一心体，心本不异，法亦不异。只为汝见解不同，所以差别。譬如诸天共宝器食，随其福德，饭色有异。十方诸佛实无少法可得，名为阿耨菩提。只是一心，实无异相，亦无光彩，亦无胜负。无胜故无佛相，无负故无众生相。”云：“心既无相，岂得全无三十二相、八十种好化度众生耶？”师云：“三十二相属相，凡所有相，皆是虚妄；八十种好属色，若以色见我，是人行邪道，不能见如来。”问：“佛性与众生性为同为别？”师云：“性无同异。若约三乘教，即说有佛性，有众生性，遂有三乘因果，即有同异；若约佛乘及祖师相传，即不说如是事，唯有一心，非同非异，非因非果。所以云：‘唯此一乘道，无二亦无三，除佛方便说。’”问：“无边身菩萨为什么不见如来顶相？”师云：“实无可见。何以故？无边身菩萨便是如来，不应更见。只教尔不作佛见，不落佛边；不作众生见，不落众生边；不作有见，不落有边；不作无见，不落无边；不作凡见，不落凡边；不作圣见，不落圣边。但无诸见，即是无边身。若有见处，即名外道。外道者乐于诸见，菩萨于诸见而不动，如来者即诸法如义。所以云：‘弥勒亦如也，众圣贤亦如也。’如即无生，如即无灭，如即无见，如即无闻。如来顶即是圆见，亦无圆见，故不落圆边。所以佛身无为，不堕诸数，权以虚空为喻，圆同太虚，无欠无余，等闲无事。莫强辨他境，辨着便成识。所以云：‘圆成沉识海，流转若飘蓬。’只道我知也、学得也、契悟也、解脱也、有道理也，强处即如意，弱处即不如意，似这个见解，有什么用处？我向汝道：‘等闲无事，莫谩用心。不用求真，唯须息见。’所以内见外见俱错，佛道魔道俱恶。所以文殊暂起二见，贬向二铁围山。文殊即实智，普贤即权智，权实相对治，究竟亦无权实，唯是一心。心且不佛不众生，无有异见。才有佛见，便作众生见。有见无见，常见断见，便成二铁围山，被见障故。祖师直指一切众生本心本体本来是佛，不假修成，不属渐次，不是明暗。不是明，故无明；不是暗，故无暗。所以无无明，亦无无明尽。入我此宗门，切须在意，如此见得，名之为法。见法故，名之为佛。佛法俱无，名之为僧，唤作无为僧，亦名一体三宝。夫求法者，不着佛求，不着法求，不着众求，应无所求。不着佛求，故无佛；不着法求，故无法；不着众求，故无僧。”问：“和尚见今说法，何得言无僧亦无法。”师云：“汝若见有法可说，即是以音声求我。若见有我，即是处所。法亦无法，法即是心。所以祖师云：‘付此心法时，法法何曾法。无法无本心，始解心心法。’实无一法可得，名坐道场。道场者，只是不起诸见。悟法本空，唤作空如来藏。本来无一物，何处有尘埃？若得此中意，逍遥何所论。”问：“本来无一物，无物便是否？”师云：“无亦不是，菩提无是处，亦无无知解。”问：“何者是佛？”师云：“汝心是佛，佛即是心，心佛不异，故云即心是佛。若离于心，别更无佛。”云：“若自心是佛，祖师西来，如何传授？”师云：“祖师西来，唯传心佛，直指汝等心本来是佛。心心不异，故名为祖。若直下见此意，即顿超三乘一切诸位，本来是佛，不假修成。”云：“若如此，十方诸佛出世，说于何法？”师云：“十方诸佛出世，只共说一心法，所以佛密付与摩诃大迦叶。此一心法体，尽虚空遍法界，名为诸佛理。论这个法，岂是汝于言句上解得他？亦不是于一机一境上见得他。此意唯是默契得。这一门名为无为法门，若欲会得，但知无心，忽悟即得。若用心拟学取，即转远去。若无岐路心、一切取舍心，心如木石，始有学道分。”云：“如今现有种种妄念，何以言无？”师云：“妄本无体，即是汝心所起。汝若识心是佛，心本无妄，哪得起心更认于妄？汝若不生心动念，自然无妄。所以云：‘心生则种种法生，心灭则种种法灭。’”云：“今正妄念起时，佛在何处？”师云：“汝今觉妄起时，觉正是佛。可中若无妄念，佛亦无。何故如此？为汝起心作佛见，便谓有佛可成；作众生见，便谓有众生可度。起心动念，总是汝见处。若无一切见，佛有何处所？如文殊才起佛见，便贬向二铁围山。”云：“今正悟时，佛在何处？”师云：“问从何来？觉从何起？语默动静、一切声色，尽是佛事，何处觅佛？不可更头上安头，嘴上加嘴。但莫生异见，山是山，水是水，僧是僧，俗是俗，山河大地、日月星辰总不出汝心，三千世界都来是汝个自己，何处有许多般？心外无法，满目青山。虚空世界皎皎地无丝发许与汝作见解，所以一切声色是佛之慧目。法不孤起，仗境方生。为物之故，有其多智。终日说，何曾说？终日闻，何曾闻？所以释迦四十九年说，未尝说着一字。”云：“若如此，何处是菩提？”师云：“菩提无是处，佛亦不得菩提，众生亦不失菩提。不可以身得，不可以心求，一切众生即菩提相。”云：“如何发菩提心？”师云：“菩提无所得，尔今但发无所得心，决定不得一法，即菩提心。菩提无住处，是故无有得者。故云：‘我于然灯佛所，无有少法可得，佛即与我授记。’明知一切众生本是菩提，不应更得菩提。尔今闻发菩提心，将谓一个心学取佛去，唯拟作佛。任尔三祇劫修，亦只得个报化佛，与尔本源真性佛有何交涉？故云：‘外求有相佛，与汝不相似。’”问：“本既是佛，哪得更无四生六道种种形貌不同？”师云：“诸佛体圆，更无增减，流入六道，处处皆圆。万类之中，个个是佛。譬如一团水银，分散诸处，颗颗皆圆。若不分时，只是一块。此一即一切，一切即一。种种形貌，喻如屋舍。舍驴屋入人屋，舍人身至天身，乃至声闻缘觉菩萨佛屋，皆是汝取舍处，所以有别。本源之性，何得有别？”问：“诸佛如何行大慈悲，为众生说法？”师云：“佛慈悲者，无缘，故名大慈悲。慈者，不见有佛可成；悲者，不见有众生可度。其所说法，无说无示；其听法者，无闻无得。譬如幻士为幻人说法。这个法，若为道我从善知识言下领得，会也悟也；这个慈悲，若为汝起心动念学得他见解，不是自悟本心，究竟无益。”问：“何者是精进？”师云：“身心不起，是名第一牢强精进。才起心向外求者，名为歌利王爱游猎去。心不外游，即是忍辱仙人。身心俱无，即是佛道。”问：“若无心行此道，得否？”师云：“无心便是行此道，更说什么得与不得。且如瞥起一念，便是境。若无一念，便是境忘心自灭，无复可追寻。”问：“如何是出三界？”师云：“善恶都莫思量，当处便出三界。如来出世，为破三有。若无一切心，三界亦非有。如一微尘破为百分，九十九分是无，一分是有，摩诃衍不能胜出。百分俱无，摩诃衍始能胜出。”上堂云：“即心是佛。上至诸佛，下至蠢动含灵，皆有佛性，同一心体。所以达摩从西天来，唯传一心法，直指一切众生本来是佛，不假修行。但如今识取自心，见自本性，更莫别求。云何识自心？即如今言语者，正是汝心。若不言语，又不作用，心体如虚空相似，无有相貌，亦无方所。亦不一向是无，有而不可见故。祖师云：‘真性心地藏，无头亦无尾，应缘而化物，方便呼为智。’若不应缘之时，不可言其有无。正应之时，亦无踪迹。既知如此，如今但向无中栖泊，即是行诸佛路。经云：‘应无所住而生其心。’一切众生轮回生死者，意缘走作，心于六道不停，致使受种种苦。《净名》云：‘难化之人，心如猿猴。故以若干种法制御其心，然后调伏。’所以‘心生种种法生，心灭种种法灭。’故知一切诸法，皆由心造，乃至人天、地狱、六道、修罗，尽由心造。如今但学无心，顿息诸缘，莫生妄想分别，无人无我，无贪嗔，无憎爱，无胜负。但除却如许多种妄想，性自本来清净，即是修行菩提、法、佛等。若不会此意，纵尔广学、勤苦修行、木食草衣，不识自心，皆名邪行，尽作天魔外道水陆诸神。如此修行，当复何益？志公云：‘本体是自心作，哪得文字中求？’如今但识自心，息却思惟妄想，尘劳自然不生。《净名》云：‘唯置一床，寝疾而卧。’心不起也，如人卧疾，攀缘都息，妄想歇灭，即是菩提。如今若心里纷纷不定，任尔学到三乘四果、十地诸位，合杀只向凡圣中坐。诸行尽归无常，势力皆有尽期，犹如箭射于空，力尽还堕，却归生死轮回。如斯修行，不解佛意，虚受辛苦，岂非大错！志公云：‘未逢出世明师，枉服大乘法药。’如今但一切时中，行住坐卧，但学无心，亦无分别，亦无依倚，亦无住着，终日任运腾腾，如痴人相似。世人尽不识尔，尔亦不用教人识不识，心如顽石头，都无缝罅，一切法透汝心不入，兀然无着，如此始有少分相应。“透得三界境过，名为佛出世。不漏心相，名为无漏智。不作人天业，不作地狱业，不起一切心，诸缘尽不生，即此身心是自由人。不是一向不生，只是随意而生。经云：‘菩萨有意生身’是也。忽若未会无心，着相而作者，皆属魔业。乃至作净土佛事，并皆成业，乃名佛障。障汝心故，被因果管束，去住无自由分。所以菩提等法，本不是有，如来所说，皆是化人，犹如黄叶为金，权止小儿啼，故实无有法名阿耨菩提。如今既会此意，何用区区？但随缘消旧业，更莫造新殃。心里明明，所以旧时见解总须舍却。《净名》云：‘除去所有。’《法华》云：‘二十年中常令除粪。’只是除去心中作见解处。又云：‘蠲除戏论之粪。’所以如来藏本自空寂，并不停留一法。故经云：‘诸佛国土亦复皆空。’若言佛道是修学而得，如此见解，全无交涉。或作一机一境，扬眉动目，抵对相当，便道契会也，得证悟禅理也。忽逢一人不解，便道都无所知。对他若得道理，心中便欢喜；若被他折伏，不如他，便即心怀惆怅。如此心意学禅，有何交涉？任汝会得少许道理，即得个心所法，禅道总没交涉。所以达摩面壁，都不令人有见处。故云：‘忘机是佛道，分别是魔境。’此性，纵汝迷时亦不失，悟时亦不得。天真自性，本无迷悟，尽十方虚空界，元来是我一心体。纵汝动用造作，岂离虚空？虚空本来无大无小，无漏无为，无迷无悟。了了见，无一物，亦无人，亦无佛。绝纤毫的量，是无依倚，无粘缀，一道清流，是自性无生法忍，何有拟议？真佛无口，不解说法；真听无耳，其谁闻乎？珍重！”师一日上堂，开示大众云：“预前若打不彻，腊月三十夜到来，管取尔热乱。有般外道才见人说做工夫，他便冷笑：‘犹有这个在？’我且问尔：‘忽然临命终时，尔将何抵敌生死？’尔且思量看，却有个道理，哪得天生弥勒，自然释迦？有一般闲神野鬼，才见人有些少病，便与他人说：‘尔只放下着。’及至他有病，又却理会不下，手忙脚乱。争奈尔肉如利刀碎割，做主宰不得。万般事须是闲时办得下，忙时得用，多少省力。休待临渴掘井，做手脚不办，这场狼藉，如何回避？前路黑暗，信采胡钻乱撞，苦哉苦哉！平日只学口头三昧，说禅说道，喝佛骂祖，到这里都用不着。平日只管瞒人，争知道今日自瞒了也，阿鼻地狱中决定放尔不得。而今末法将沉，全仗有力量兄弟家负荷，续佛慧命，莫令断绝，今时才有一个半个。行脚只去观山观景，不知光阴能有几何。一息不回，便是来生，未知甚么头面。呜呼！劝尔兄弟家，趁色力康健时，讨取个分晓处，不被人瞒底一段大事。这些关棙子甚是容易，自是尔不肯去下死志做工夫，只管道难了又难。好教尔知，哪得树上自生的木杓？尔也须自去做个转变始得。若是个丈夫汉，看个公案。僧问赵州：‘狗子还有佛性也无？’州云：‘无。’但二六时中看个‘无’字，昼参夜参，行住坐卧，着衣吃饭处，阿屎放尿处，心心相顾，猛着精彩，守个‘无’字。日久月深，打成一片，忽然心花顿发，悟佛祖之机，便不被天下老和尚舌头瞒，便会开大口。达摩西来，无风起浪；世尊拈花，一场败缺。到这里说甚么阎罗老子，千圣尚不奈尔何。不信道，直有这般奇特，为甚如此？事怕有心人。”颂曰：“尘劳迥脱事非常，紧把绳头做一场。不是一翻寒彻骨，争得梅花扑鼻香？”师本是闽中人，幼于本州黄檗山出家。额间隆起如珠，音辞朗润，志意冲澹。后游天台，逢一僧如旧识。乃同行。属涧水暴涨，师倚杖而止。其僧率师同过，师云：“请兄先过。”其僧即浮笠于水上便过。师云：“我却共个稍子作队，悔不一棒打杀。”有僧辞归宗，宗云：“往甚处去？”云：“诸方学五味禅去。”宗云：“诸方有五味禅，我这里只是一味禅。”云：“如何是一味禅？”宗便打。僧云：“会也会也。”宗云：“道！道！”僧拟开口，宗又打。其僧后到师处，问甚么处来。云：“归宗来。”师云：“归宗有何言句。”僧遂举前话。师乃上堂举此因缘云：“马大师出八十四善知识，问著，个个屙漉漉地，只有归宗较些子。”师在盐官会里，大中帝为沙弥。师于佛殿上礼佛，沙弥云：“不著佛求，不著法求，不著众求。长老礼拜，当何所求？”师云：“不著佛求，不著法求，不著众求，常礼如是事。”沙弥云：“用礼何为？”师便掌，沙弥云：“太粗生。”师云：“这里是什么所在，说粗说细。”随后又掌，沙弥便走。师行脚时到南泉，一日斋时，捧钵向南泉位上坐。南泉下来见，便问：“长老什么年中行道？”师云：“威音王已前。”南泉云：“犹是王老师孙在。”师便下去。师一日出次，南泉云：“如许大身材，戴个些子大笠。”师云：“三千大千世界总在里许。”南泉云：“王老师呢？”师戴笠便行。师一日在茶堂内坐，南泉下来，问：“定慧等学，明见佛性，此理如何？”师云：“十二时中不依倚一物。”泉云：“莫便是长老见处么？”师云：“不敢。”泉云：“浆水钱且置，草鞋钱教什么人还？”师便休。后沩山举此因缘问仰山：“莫是黄檗构他南泉不得么？”仰山云：“不然。须知黄檗有陷虎之机。”沩山云：“子见处得与么长。”一日普请，泉问：“什么处去？”师云：“择菜去。”泉云：“将什么择？”师竖起刀子。泉云：“只解作宾，不解作主。”师扣三下。一日，五人新到，同时相看。一人不礼拜，以手画一圆相而立。师云：“还知道好只猎犬么？”云：“寻羚羊气来。”师云：“羚羊无气，汝向什么处寻？”云：“寻羚羊踪来。”师云：“羚羊无踪，汝向什么处寻？”云：“寻羚羊迹来。”师云：“羚羊无迹，汝向什么处寻？”云：“与么则死羚羊也。”师便休。来日升座，退问：“昨日寻羚羊僧出来。”其僧便出。师云：“老僧昨日后头未有语在，作么生？”其僧无语。师云：“将谓是本色衲僧，元来只是义学沙门。”师曾散众在洪州开元寺。裴相公一日入寺，行次，见壁画，乃问寺主：“这画是什么？”寺主云：“画高僧。”相公云：“形影在这里，高僧在什么处？”寺主无对。相公云：“此间莫有禅僧么？”寺主云：“有一人。”相公遂请师相见，乃举前话问师。师召云：“裴休。”休应诺。师云：“在什么处？”相公于言下有省，乃再请师开堂。上堂云：“汝等诸人，尽是哃酒糟汉。与么行脚，笑杀他人。总似与么容易，何处更有今日？汝还知大唐国里无禅师么？”时有僧问：“只如诸方现今出世，匡徒领众，为什么却道无禅师？”师云：“不道无禅，只道无师。”后沩山举此因缘问仰山云：“意作么生？”仰山云：“鹅王择乳，素非鸭类。”沩山云：“此实难辨。”裴相一日托一尊佛于师前胡跪云：“请师安名。”师召云：“裴休。”休应诺。师云：“与汝安名竟。”相公便礼拜。相公一日上诗一章，师接得便坐却。乃问：“会么？”相公云：“不会。”师云：“与么不会，犹较些子。若形纸墨，何有吾宗？”诗曰：“自从大士传心印，额有圆珠七尺身。挂锡十年栖蜀水，浮杯今日渡漳滨。千徒龙象随高步，万里香花结胜因。愿欲事师为弟子，不知将法付何人？”师答曰：“心如大海无边际，口吐红莲养病身。虽有一双无事手，不曾只揖等闲人。”上堂云：“夫学道者，先须并却杂学诸缘，决定不求，决定不著。闻甚深法，恰似清风届耳，瞥然而过，更不追寻，是为甚深。入如来禅，离生禅想。从上祖师唯传一心，更无二法。指心是佛，顿超等妙二觉之表，决定不流至第二念，始似入我宗门。如斯之法，汝取次人到这里拟作么生学？所以道：拟心时被拟心魔缚，非拟心时又被非拟心魔缚，非非拟心时又被非非拟心魔缚。魔非外来，出自你心。唯有无神通菩萨，足迹不可寻。若以一切时中心有常见，即是常见外道；若观一切法空，作空见者，即是断见外道。一切三界唯心，万法唯识，此犹是对外道邪见人说。若说法身以为极果，此对三贤十圣人言。故佛断二愚：一者微细所知愚，二者极微细所知愚。佛既如是，更说什么等妙二觉来？所以一切人，但欲向明，不欲向暗。但欲求悟，不受烦恼无明，便道佛是觉，众生是妄。若作如是见解，百劫千生轮回六道，更无断绝。何以故？为谤诸佛本源自性故。他分明向你道：佛且不明，众生且不暗，法无明暗故。佛且不强，众生且不弱，法无强弱故。佛且不智，众生且不愚，法无愚智故。是你出头总道解禅，开著口便病发。不说本，只说末；不说迷，只说悟；不说体，只说用。总无你话论处。他一切法且本不有，今亦不无，缘起不有，缘灭不无，本亦不有，本非本故。心亦不心，心非心故。相亦非相，相非相故。所以道无法无本心，始解心心法。法即非法，法非即法。无法无非法，故是心心法。忽然瞥起一念，了知如幻如化，即流入过去佛。过去佛且不有，未来佛且不无，又且不唤作未来佛。现在念念不住，不唤作现在佛。佛若起时，即不拟他是觉是迷、是善是恶，辄不得执滞他、断绝他。如一念瞥起，千重关锁锁不得，万丈绳索索他不住。既若如是，争合便拟灭他止他。分明向你道尔焰识，你作么生拟断他？喻如阳焰，你道近，十方世界求不可得；始道远，看时只在目前。你拟趁他，他又转远去。你始避他，他又来逐你。取又不得，舍又不得。既若如此，故知一切法性自尔，即不用愁他虑他。如言“前念是凡，后念是圣，如翻覆一般。”此是三乘教之极也。据我禅宗中，前念且不是凡，后念且不是圣；前念不是佛，后念不是众生。所以一切色是佛色，一切声是佛声。举著一理，一切理皆然。见一事，见一切事；见一心，见一切心；见一道，见一切道；一切处无不是道。见一尘，十方世界、山河大地皆然。见一滴水，即见十方世界一切性水。又见一切法，即见一切心。一切法本空，心即不无，不无即妙有。有亦不有，不有即有，即真空妙有。既若如是，十方世界，不出我之一心。一切微尘国土，不出我之一念。若然，说什么内之与外，如蜜性甜，一切蜜皆然，不可道这个蜜甜，余底苦也。何处有与么事？所以道：虚空无内外，法性自尔。虚空无中间，法性自尔。故众生即佛，佛即众生。众生与佛，元同一体。生死涅槃，有为无为，元同一体。世间出世间，乃至六道四生，山河大地，有性无性，亦同一体。言同者，名相亦空，有亦空，无亦空，尽恒沙世界，元是一空。既若如此，何处有佛度众生？何处有众生受佛度？何故如此？万法之性自尔故。若作自然见，即落自然外道；若作无我、无我所见，堕在三贤十圣位中。你如今云何将一尺一寸，便拟量度虚空？他分明向汝道：法法不相到，法自寂故。当处自住，当处自真。以身空故名法空，以心空故名性空。身心总空，故名法性空。乃至千途异说，皆不离你之本心。如今说菩提、涅槃、真如、佛性、二乘、菩萨者，皆指叶为黄金，拳掌之说。若也展手之时，一切大众，若天若人，皆见掌中都无一物。所以道：“本来无一物，何处惹尘埃”。本既无物，三际本无所有。故学道人单刀直入，须见这个意始得。故达摩大师从西天来至此土，经多少国土，只觅得可大师一人，密传心印。印你本心，以心印法，以法印心。心既如此，法亦如此。同真际，等法性，法性空中，谁是授记人？谁是成佛人？谁是得法人？他分明向你道：菩提者，不可以身得，身无相故；不可以心得，心无相故；不可以性得，性即便是本源自性天真佛故。不可以佛更得佛，不可以无相更得无相，不可以空更得空，不可以道更得道。本无所得，无得亦不可得，所以道无一法可得。只教你了取本心，当下了时，不得了相。无了无不了相，亦不可得。如此之法，得者即得。得者不自觉知，不得者亦不自觉知。如此之法，从上已来，有几人得知。所以道天下忘己者有几人？如今于一机、一境、一经、一教、一世、一时、一名、一字，六根门前领得，与机关木人何别？忽有一人出来，不于一名一相上作解者，我说此人尽十方世界觅这个人不可得，以无第二人故，继于祖位，亦云释种，无杂纯一。故言王若成佛时，王子亦随出家，此意大难知。只教你莫觅，觅便失却。如痴人山上叫一声，响从谷出，便走下山趁。及寻觅不得，又叫一声，山上响又应，亦走上山上趁。如是千生万劫，只是寻声逐响人，虚生浪死汉。汝若无声即无响。涅槃者，无闻、无知、无声，绝迹绝踪。若得如是，稍与祖师邻房也。问：“如王库藏内，都无如是刀。伏愿诲示。”师云：“王库藏者，即虚空性也。能摄十方虚空世界，皆总不出你心，亦谓之虚空藏菩萨。你若道是有是无，非有非无，总成羊角。羊角者，即你求觅者也。”问：“王库藏中有真刀否？”师云：“此亦是羊角。”云：“若王库中本无真刀，何故云‘王子持王库中真刀，出至异国？’何独言无？”师云：“持刀出者，此喻如来使者。你若言王子持王库中真刀出去者，库中应空去也。本源虚空性，不可被异人将去。是什么语？设你有者，皆名羊角。”问：“迦叶受佛心印，得为传语人否？”师云：“是。”云：“若是传语人，应不离得羊角。”师云：“迦叶自领得本心，所以不是羊角。若以领得如来心，见如来意，见如来色相者，即属如来使，为传语人。所以阿难为侍者二十年，但见如来色相，所以被佛呵云：‘唯观救世者。’不能得离羊角。”问：“文殊执剑于瞿昙前者，如何？”师云：“五百菩萨得宿命智，见过去生业障。五百者即你五阴身是，以见此夙命障，故求佛求菩萨涅槃，所以文殊将智解剑，害此有见佛心故，故言你善害。”云：“何者是剑？”师云：“解心是剑。”云：“解心即是剑，断此有见佛心，只如能断见心，何能除得？”师云：“还将你五分别智，断此有见分别心。”云：“如作有见，有求佛心，将无分别智剑断。争奈有智剑在何？”师云：“若五分别智害有见、无见，五分别智亦不可得。”云：“不可以智更断智，不可以剑更断剑？”师云：“剑自害剑，剑剑相害，即剑亦不可得。智自害智，智智相害，即智亦不可得。母子俱丧，亦复如是。”问：“如何是见性？”师云：“性即是见，见即是性，不可以性更见性。闻即是性，不可以性更闻性。只你作性见，能闻能见性，便有一异法生。他分明道：‘所可见者，不可更见。’你云何头上更著头？他分明道：‘如盘中散珠，大者大圆，小者小圆，各各不相知，各各不相碍。’‘起时不言我起，灭时不言我灭。’所以四生六道，未有不如时。且众生不见佛，佛不见众生；四果不见四向，四向不见四果；三贤十圣不见等妙二觉，等妙二觉不见三贤十圣。乃至水不见火，火不见水；地不见风，风不见地；众生不入法界，佛不出法界。所以法性无去来，无能所。见既如此，因什么道‘我见我闻、于善知识处得契悟、善知识与我说法、诸佛出世与众生说法？’迦旃延只为以生灭心传实相法，被净名呵责。分明道：‘一切法本来无缚，何用解他？本来不染，何用净他？’故云：‘宝相如是，岂可说乎？’汝今只成是非心、染净心，学得一知一解，绕天下行，见人便拟定当取，谁有心眼，谁强谁弱。若也如此，天地悬殊，更说什么见性。”云：“既言性即见，见即性，只如性自无障碍、无剂限，云何隔物即不见？又于虚空中，近即见，远即不见者，如何？”师云：“此是你妄生异见。若言隔物不见，无物言见，便谓性有隔碍者，全无交涉。性且非见非不见，法亦非见非不见。若见性人，何处不是我之本性！所以六道四生、山河大地，总是我之性净明体。故云：‘见色便见心，色心不异故。’只为取相作见闻觉知，去却前物始拟得见者，即堕二乘人中依通见解也。虚空中，近见见，远则不见，此是外道中收。分明道：‘非内亦非外，非近亦非远。’近而不可见者，万物之性也。近尚不可见，更道远而不可见，有什么意旨？”  问：“学人不会，和尚如何指示？”师云：“我无一物，从来不曾将一物与人。你无始以来，只为被人指示，觅契觅会，此可不是弟子与师俱陷王难？你但知一念不受，即是无受身；一念不想，即是无想身；决定不迁流造作，即是无行身；莫思量卜度分别，即是无识身。你如今才别起一念，即入十二因缘。无明缘行，亦因亦果，乃至老死亦因亦果。故善财童子一百一十处求善知识，只向十二因缘中求，最后见弥勒，弥勒却指见文殊，文殊者即汝本地无明。若心心别异，向外求善知识者，一念才生即灭，才灭又生。所以汝等比丘，亦生亦老亦病亦死，酬因答果以来，即五聚之生灭。五聚者，五阴也。一念不起，即十八界空，即身便是菩提华果，即心便是灵智，亦云灵台。若有所住著，即身为死尸，亦云守死尸鬼。”问：“净名默然，文殊赞叹云：‘是真入不二法门。’如何？”师云：“不二法门，即你本心也。说与不说，即有起灭。无言说时，无所显示。故文殊赞叹。”云：“净名不说，声有断灭否？”师云：“语即默，默即语。语默不二，故云声之实性亦无断灭，文殊本闻亦无断灭。所以如来常说，未曾有不说时。如来说即是法，法即是说，说法不二故。乃至报化二身、菩萨声闻、山河大地、水鸟树林，一时说法。所以语亦说，默亦说，终日说而未尝说。既若如是，但以默为本。”问：“声闻人藏形于三界，不能藏于菩提者。如何？”师云：“形者，质也。声闻人但能断三界见修，已离烦恼，不能藏于菩提，故还被魔王于菩提中捉得。于林中宴坐，还成微细见菩提心也。菩萨人已于三界、菩提，决定不舍不取。不取，故七大中觅他不得；不舍，故外魔亦觅他不得。汝但拟著一法，印子早成也。印著有，即六道四生文出；印著空，即无相文现。如今但知，决定不印一切物，此印为虚空，不一不二。空本不空，印本不有。十方虚空世界，诸佛出世，如见电光一般；观一切蠢动含灵，如响一般。见十方微尘国土，恰似海中一滴水相似。闻一切甚深法，如幻如化。心心不异，法法不异。乃至千经万论，只为你之一心，若能不取一切相。故言‘如是一心中，方便勤庄严。’”问：“如我昔为歌利王割截身体，如何？”师云：“仙人者，即是你心。歌利王好求也，不守王位，谓之贪利。如今学人不积功累德，见者便拟学，与歌利王何别？如见色时，坏却仙人眼；闻声时，坏却仙人耳。乃至觉知时，亦复如是。唤作节节支解。”云：“只如仙人忍时，不合更有节节支解。不可一心忍，一心不忍也。”师云：“你作无生见、忍辱解、无求解，总是伤损。”云：“仙人被割时，还知痛否？又云：‘此中无受者’，是谁受痛？”师云：“你既不痛，出头来觅个什么？”问：“然灯佛授记，为在五百岁中，五百岁外？”师云：“五百岁中不得授记。所言授记者，你本决定不忘不失，有为不取菩提。但以了世非世，亦不出五百岁外别得授记，亦不于五百岁中得授记。”云：“了世三际相不可得已否？”师云：“无一法可得。”云：“何故言‘频经五百世，前后极时长’？”师云：“五百世长远，当知犹是仙人。故然灯授记时，实无少法可得。”问：“教中云：‘销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身’者，如何？”师云：“若以三无数劫修行有所证得者，尽恒沙劫不得。若于一刹那中获得法身，直了见性者，犹是三乘教之极谈也。何以故？以见法身可获故，皆属不了义教中收。”问：“见法顿了者，见祖师意否？”师云：“祖师心出虚空外。”云：“有限剂否？”师云：“有无限剂，此皆数量对待之法。祖师云：‘且非有限量，非无限量，非非有无限量，以绝待故。你如今学者，未能出得三乘教外，争唤作禅师？分明向汝道：‘一等学禅，莫取次妄生异见。’如人饮水，冷暖自知。一行一住，一刹那间，念念不异。若不如是，不免轮回。”问：“佛身无为，不堕诸数，何故佛身舍利八斛四斗？”师云：“你作如是见，只见假舍利，不见真舍利。”云：“舍利为是本有，为复功勋？”师云：“非是本有，亦非功勋。”云：“若非本有，又非功勋，何故如来舍利，唯炼唯精，金骨常存？”师乃呵云：“你作如此见解，争唤作学禅人？你见虚空曾有骨否？诸佛心同太虚，觅什么骨？”云：“如今见有舍利，此是何法？”师云：“此从你妄想心生，即见舍利。”云：“和尚还有舍利否？请将出来看。”师云：“真舍利难见。你但以十指撮尽妙高峰为微尘，即见真舍利。夫参禅学道，须得一切处不生心。只论忘机即佛道隆，分别即魔军盛。毕竟无毛头许少法可得。”问：“祖传法，付与何人？”师云：“无法与人。”云：“云何二祖请师安心？”师云：“你若道有，二祖即合觅得心。觅心不可得故，所以道‘与你安心竟。’若有所得，全归生灭。”问：“佛穷得无明否？”师云：“无明即是一切诸佛得道之处，所以缘起是道场，所见一尘一色，便合无边理性。举足下足，不离道场。道场者，无所得也。我向你道，只无所得，名为坐道场。”云：“无明者为明为暗？”师云：“非明非暗，明暗是代谢之法。无明且不明亦不暗。不明，只是本明。不明不暗，只这一句，乱却天下人眼。所以道：‘假使满世间，皆如舍利弗，尽思共度量，不能测佛智。’其无碍慧，出过虚空，无你语论处。释迦量等三千大千世界，忽有一菩萨出来一跨，跨却三千大千世界，不出普贤一毛孔。你如今把什么本领拟学他？”云：“既是学不得，为什么道：‘归源性无二，方便有多门。’如之何？”师云：“‘归源性无二’者，无明实性即诸佛性。‘方便有多门’者，声闻人见无明生，见无明灭；缘觉人但见无明灭，不见无明生，念念证寂灭；诸佛见众生终日生而无生，终日灭而无灭，无生无灭，即大乘果。所以道：‘果满菩提圆，华开世界起。’‘举足即佛，下足即众生。’‘诸佛两足尊’者，即理足、事足，众生足、生死足，一切等足，足故不求。是你如今念念学佛，即嫌著众生，若嫌著众生，即是谤他十方诸佛。所以佛出世来，执除粪器，蠲除戏论之粪，只教你除却从来学心见心，除得尽，即不堕戏论，亦云搬粪出。只教你不生心，心若不生，自然成大智者。决定不分别佛与众生，一切尽不分别，始得入我曹溪门下。故自古先圣云：‘少行我法门。’所以无行为我法门，只是一心门，一切人到这里尽不敢入。不道全无，只是少人得，得者即是佛。珍重！” 问：“如何得不落阶级？”师云：“终日吃饭，未曾咬著一粒米。终日行，未曾踏著一片地。与么时，无人我等相，终日不离一切事，不被诸境惑，方名自在人。念念不见一切相，莫认前后三际。前际无去，今际无住，后际无来。安然端坐，任运不拘，方名解脱。努力！努力！此门中千人万人，只得三个五个。若不将为事，受殃有日在。故云：‘著力今生须了却，谁能累劫受余殃？’”师于唐大中年中，终于本山。宣宗敕谥断际禅师。塔曰广业。

2019-08-22

傅大士心王铭  观心空王  微妙难恻  无形无相  有大神力  能灭千灾  成就万德  体性虽空  能施法则  观之无形  呼之有声  为大法将  心戒传经  水中盐味  色里胶青  决定是有  不见其形  心王亦尔  身内居停  面门出入  应物随情  自在无碍  所作皆成  了本识心  识心见佛  是心是佛  是佛是心  念念佛心  佛心念佛  欲得早成  戒心自律  净律净心  心即是佛  除此心王  更无别佛  欲求成佛  莫染一物  心性虽空  贪嗔体实  入此法门  端坐成佛  到彼岸已  得波罗蜜  慕道真士  自观自心  知佛在内  不向外寻  即心即佛  即佛即心  心明识佛  晓了识心  离心非佛  离佛非心  非佛莫测  无所堪任  执空滞寂  了此漂沉  诸佛菩萨  非此安心  明心大士  悟此玄音  身心性妙  用无更改  是故智者  放心自在  莫言心王  空无体性  能使色身  作邪作正  非有非无  隐显不定  心性离空  能凡能圣  是故相劝  好自防慎  刹那造作  还复漂沉  清净心智  如世黄金  般若法藏  并在身心  无为法宝  非浅非深  诸佛菩萨  了此本心  有缘遇者  非去来今

2019-08-22

法眼文益禅师十规论自叙 文益幼脱繁笼，长闻法要，历参知识，垂三十年，而况祖派瀚漫，南方最盛，于焉达者，罕得其人。然虽理在顿明，事须渐证。门庭建化固有多方，接物利生其归一揆。苟或未经教论，难破识情。驱正见于邪途，汨异端于大义，误斯后进，枉入轮回。 文益中测颇深，力排匪逮，拒辙之心徒壮，鼹河之智无堪，于无言中强显其言，向无法中强存其法。宗门指病，简辩十条，用诠诸妄之言，以救一时之弊，谨叙。 自己心地未明妄为人师第一 论曰：心地法门者，参学之根本也。心地者何耶？如来大觉性也。由无始来，一念颠倒，认物为己，贪欲炽盛，流浪生死，觉照昏蒙，无明盖覆，业轮推转，不得自由。一失人身，长劫难返。 所以诸佛出世，方便门多，滞句寻言，还落断常。祖师哀悯，心印单传。俾不历阶级，顿超凡圣，只令自悟，永断疑根。 近代之人，多所慢易，丛林虽入，懒慕参求，纵成留心，不择宗匠，邪师过谬，同失指归，未了根尘，辄有邪解，入他魔界，全丧正因，但知急务住持，滥称知识，且贵虚名在世，宁论袭恶于身，不惟聋瞽后人，抑亦凋弊风教，登法王高广之坐，宁卧铁床，受纯陀最后之馐，乍饮铜汁。大须战栗，无宜自安，谤大乘愆，非小罪报。 党护门风不通议论第二 论曰：祖师西来，非为有法可传，以至于此，但直指人心，见性成佛，岂有门风可尚者哉。然后代宗师建化有殊，遂相沿革，且如能、秀二师，元同一祖，见解差别，故世谓之南宗、北宗。能既往矣，故有思、让二师绍化。思出迁师，让出马祖，复有江西、石头之号。 从二枝下，各分派列，皆镇一方，源流滥觞，不可弹纪。逮其德山、临济、沩仰、曹洞、雪峰、云门等，各有门庭施设，高下品提，至于相继子孙，护宗党祖，不原真际，竟出多岐，矛盾相攻，缁白不辨。 呜呼！殊不知大道无方，法流同味。向虚空而布彩，于铁石以投针，角争斗为神通，骋唇舌作三昧，是非锋起，人我山高。忿怒即是修罗，见解终成外道。倘不遇于良友，难可拔于迷津。虽是善因，而招恶果。 举令提纲不知血脉第三 论曰：夫欲举唱宗乘，提纲法要，若不知于血脉，皆是妄称异端。其间有先唱后提，抑扬教法，顿挫机锋。祖令当施，生杀在手。或壁立千仞，水泄不通；或暂许放行，随波逐浪。如王按剑，贵得自由。作用在于临时，纵夺犹于管带。波腾岳立，电转风驰，大象王游，真师子吼。多见不量己力，剩窃人言，但知放而不知收，虽有生而且无杀。奴郎不辨，真伪不分，玷渎古人，埋没宗旨。人人向意根下卜度，个个于阴界里推求。既懵于触目菩提，只成得相似般若。 于无住本，建立法幢，代佛宣扬，岂同容易？不见云门大师道：尽大唐国内，觅一个举话人也难得！又不见黄檗和尚道：马大师出八十余员善知识，问着个个阿碌碌地，惟有庐山和尚较些子。是知当此位次，若会举令提纲，便是十成宗匠。何以知之？不见古人道：从苗辨地，因话识人。直饶瞬目扬眉，早是一时验了。况为模范，得不慎欤？ 对答不观时节兼无宗眼第四 论曰：凡为宗师，先辨邪正。邪正既辨，更要时节分明，又须语带宗眼，机锋酬对，各不相辜。然虽句里无私，亦假言中辨的。曹洞则敲唱为用，临济则互换为机，韶阳则函盖截流，沩仰则方圆默契。如谷应韵，似关合符。虽差别于规仪，且无碍于融会。 近代宗师失据，学者无稽。用人我以争锋，取生灭为所得。接物之心安在，破邪之智蔑闻！棒喝乱施，自云曾参德峤、临济，圆相互出，惟言深达沩山、仰山。对答既不辨纲宗，作用又焉知要眼？诳谑群小，欺昧圣贤。诚取笑于傍观，兼招尤于现报。所以一宿觉云：欲得不招无间业，莫谤如来正法轮。似此之辈，不可弹论，但脱师承，都乏己见。无本可据，业识茫茫。惟可哀怜，难以为报！ 理事相违不分触净第五 论曰：大凡祖佛之宗，具理具事。事依理立，理假（假借）事明。理事相资，还同目足。若有事而无理，则滞泥不通；若有理而无事，则汗漫无归。欲其不二，贵在圆融。 且如曹洞家风，则有偏有正，有明有暗；临济有主有宾，有体有用。然建化之不类，且血脉而相通，无一不该，举动皆集。又如法界观，具谈理事，断自色空。海性无边，摄在一毫之上，须弥至大，藏归一芥之中。 故非圣量使然，真猷（道，法则）合尔；又非神通变现，诞（荒诞）生推（思索）称。不着它求，尽由心造。佛及众生，具平等故。苟或不知其旨，妄有谈论，致令触（垢）净不分，譊（争辩）讹不辨，偏正滞于回互，体用混于自然，谓之一法不明，纤尘翳目。自病未能剿绝，他疾安可医治？大须审详，固非小事。 不经淘汰臆断古今言句第六 论曰：夫为参学之人，既入丛林，须择善知识，次亲朋友。知识要其指路，朋友贵其切磋。只欲自了其身，则何以启进后学振扬宗教、接物利生，其意安在？ 看他先德，梯航山海，不避死生，为一两转之因缘，有纤瑕之疑事，须凭抉择，贵要分明。作亲伪之箴规，为人天之眼目。然后高提宗印，大播真风，徵引先代是非，鞭挞未了公案。如不经淘汰，臆断古今，则何异未学剑而强舞太阿，不习坎而妄凭深涉，得无伤手陷足之患耶？ 夫善取有，如鹅王择乳；不善取者，若灵龟矫踪。况其间有逆顺之机，回互之语；出其生而却就死地，将其生而翻寄偏门，非可肆其狂心，辄使测他圣意，况一字法门之要，有万端建化之方，得不慎诸以防来者。 记持露布临时不解妙用第七 论曰：学般若人，不无师法。既得师法，要在大用现前，方有少分亲切。若但专守师门，记持露布，皆非颖悟，尽属见知。所以古人道：见与师齐，减师半德；见超于师，方扬师教。 六祖又谓明上座云：吾与汝言，皆非密事，密在汝边！又岩头谓雪峰云：一一从自己胸中流出。是知言语棒喝，非假师承；妙用纵横，岂求他合？贬之则珠金丧彩，赏之则瓦砾增辉，可行即行，理事俱修，当用即用，毫厘不差。 真丈夫材，非儿女事。切忌承言滞句，便当宗风，鼓吻摇唇，以为妙解。况此不假筌蹄得入、思虑能知。智出于广漠之乡，神会于不测之境。龙象蹴踏，非驴所堪。 不通教典乱有引证第八 论曰：凡欲举扬宗乘，援引教法，须是先明佛意，次契祖心。然后可举而行，较量疏密。倘或不识义理，只当专守门风，如辄妄有引证，自取讥诮。且如修多秘藏，尽是指踪；圆顿上乘，悉同标目。 假使解得百千三昧、沙数法门，只益自劳，非干他事！况复会权归实，摄裔还源，于其净界中，不受一尘。况佛事门中，不舍一法！不免据情结款，就体解纷，与我祖宗，全无交涉。 颇有横经大士，博古真流，夸舌辩如利锋，骋学富如囷积。到此须教寂默，语路难伸。从来记忆言辞，尽是数他珍宝。始信此门奇特，乃是教外别传。后进之徒，莫自埋没，遭他哂笑，有辱宗风。勿谓不假熏修，便乃得少为足，末既不晓，本何明哉？ 不关声律不达理道好作歌颂第九 论曰：宗门歌颂，格式多般，或短或长，或今或古。假声色而显用，或托事以伸机，或顺理以谈真，或逆事而矫俗。虽则趋向有异，其奈发兴有殊。总扬一大事之因缘，共赞诸佛之三昧。激昂后学，讽刺先贤，皆主意在文，焉可妄述？ 稍睹诸方宗匠、参学上流，以歌颂为等闲，将制作为末事。任情直吐，多类于野谈；率意便成，绝肖于俗语。自谓不拘粗犷，匪择秽孱；拟他出俗之辞，标归第一之义。识者览之嗤笑，愚者信之流传。使名理而浸消，累教门之愈薄。 不见华严万偈、祖颂千篇，俱烂漫而有文，悉精纯而靡杂，岂同猥俗兼糅戏谐！在后世以作经，在群口而为实，亦须稽古，乃要合宜。苟或乏于天资，当自甘于木讷。胡必强攀英俊，希慕贤明；呈丑拙以乱风，织弊讹而贻戚，无惑妄诞，以滋后羞！ 护己之短好争胜负第十 论曰：且如天下丛林至盛，禅社极多，聚众不下半千，无法况无一二！其间或有抱道之士，洁行之人，肯暂徇于众情，勉力绍于祖席，会十方之兄弟，建一处之道场。朝请暮参，匪惮劳苦。且欲续佛慧命，引道初机，非为治激声名、贪婪利养。如钟待扣，遇病与医。澍法雨则大小无偏，振法雷则远近咸应。其荣枯自异，动蛰差乖。固非选择之情，行取舍之法。 盖有望风承嗣，窃位住持，便为我已得最上乘、超世间法。护己之短，毁人之长；诳惑于廛蚕，咀嚼于屠贩。声张事势，矜托辩才。以讦露为慈悲，以佚滥为德行。破佛禁戒，弃僧威仪；返凌铄于二乘，倒排斥于三学。况不捡于大节，自许是其达人。 然当像季之时，魔强法弱，假如来之法服，盗国王之恩威。口谈解脱之因，心弄鬼神之事。既无愧耻，宁避罪愆？今乃历叙此徒，须警来者。遇般若之缘非小，择师资之道尤难。能自保任，终成大器。强施瞑眩，甘受谤嫌。同道之人，幸宜助发。

2019-08-22