浮山法远禅师禅宗九带 一、正法眼藏带。夫真实之理，证成法身。照用之功，作为报土。诸佛本源既尔，诸祖洪范亦然。五部分宗，万派精蓝棋布。一灯分焰，十方法席鳞差。华严经云：如来不出世，亦无有涅槃。昔灵山会上，世尊以青莲目瞬示大众，无能领其密意。唯大迦叶领解佛旨。佛言：吾有正法眼藏、涅槃妙心，付嘱于汝。汝当流布，勿令断绝。付以偈云：法本法无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法。以十二部经，付阿难流通；一切戒律，嘱优波离奉持。乃至大迦叶，持佛袈裟，于鸡足山中入寂灭定。待弥勒下生，两手付出。   二、佛法藏带。夫三乘教外，诸祖别传。万象之中，迥然独露。纤麈未泯，阻隔关山。拟议差殊，千生万劫。三贤不晓，十圣哪知？截断众流，如何凑泊。圣人曲成万物而不己，刻雕众形而无功。强名曰如来藏。所谓藏者：括三世诸佛法藏，间有大小乘异。小乘谓声闻缘觉，大乘谓菩萨。又藏谓经律论，乘谓声闻、缘觉、菩萨，而兼摄人天。然则教分名数，依根所立，而不离一乘。法华经云：于一乘道，分别说三。又云：尚无二乘，何况有三？又云：唯此一事实，余二则非真。此名依根立权教也。如华严说：如来藏以法界为体，如来藏无前后际，无成坏法，无行相得，绝对待义。经云：一念普观无量劫，无去无来亦无住，如是了知三世事，超诸方便成十力。然圣人说了义不了义，并是依根安立，诸佛隨宜说法，意趣难解。三藏五乘，各有宗旨。顿渐半满，并是权立。唯华严体量，生佛无殊，本无修证，本无得失。无烦恼可断，无菩提可求。人与非人，性相平等。   三、理贯带。夫声色不到，语路难诠。今古历然，从来无间。以言显道，曲为今时。竖指扬眉，周遮示诲。天然上士，岂待提撕？中下之机，钩头取则。投机不遇，过在何人。更或踌躇，转加钝置。理贯带者，理即正位。其正位中，自无一法。空同实际，不受一尘。 四、事贯带。夫日月照临不到，天地覆载不著，劫火坏时彼常安，万物泯时全体露。隨缘不变，处闹常宁。一道圆光，阿谁无分。刹说众生说，三世依正一时说。 五、理事纵横带。夫触目是道，绝迹无私。佛事门中，通贯实际。圆融事理，运用双行。器量堪任，隨机赴感。门风露布，各在当人。建立中乘，强生枝节。出门问路，指东话西。历劫顽嚚，如何扣发。   六、屈曲垂带。夫垂者，圣人垂机接物也。屈曲者，脱珍御服，著弊垢衣也。同安云：权挂垢衣云是佛，却装珍御复名谁。珍御名不出世，垢衣名出世。僧问石门彻云：云光法师为什么却作牛去？答云：陋巷不骑金色马，回途却著破烂衫。此明成佛后，却为菩萨。导利众生，乃不住无为，不尽有为也。文殊问维摩云：菩萨云何通达佛道？答曰：菩萨行于非道，是名通达佛道。   七、妙叶兼带。风穴云：夫参学眼目，临机直须大用现前，莫自拘于小节。设使言前荐得，犹是滞壳迷封。纵饶句下精通，未免触途狂见。劝汝诸人，应是从前依他作解，明昧两岐，凡圣疑情，一时扫却。直教个个如师子儿，哮吼一声，壁立万仞，谁敢正眼觑著？觑著则瞎却渠眼。   八、金针双锁带。夫鸡足分灯之后，少林传芳以来，各阐元风，互兴佛事。若凭言诠为据，断灭法门。更或造作修功，平沈千圣。头头显露，物物明真，不用踌躇，直截便道。 九、平怀常实带。洛浦云：末后一句，始到牢关，把断要津，不通凡圣。寻常向汝诸人道：任从天下乐忻忻，我独不肯。何故？灵龟负图，自取丧身之先兆；凤萦金网，拟趣霄汉以何期。直须旨外明机，莫向言中取则。所以道：石人机似汝，也解唱巴歌。汝若似石人，雪曲也应和。僧问南泉：如何是道？泉云：平常心是道。如达平常道也，见山是山，见水是水，信手拈来，无可不可。风来树动，浪起船高，春生夏长，秋收冬藏。大地皆然，有何差异。但得风调雨顺，国泰民安，边方宁静，君臣道合。岂在麒麟出现，凤凰来仪，方显祥瑞哉？只须理归其道，事用平实，无圣可求，无凡可捨。内外平怀，泯然自尽。所以诸圣语言，隨顺世谛。会则途中受用，不会则世谛流布。  师云：据圆极法门，本具十数。今此九带，已为诸人说了。更有一带还见得么？若见得亲切，请出来说看。说得相应，许汝通前九带，圆明道眼。若见得不亲切，说得相应，唯依吾语而为以已解，即是谤法。诸大德，到此如何？众无语，师叱之去。

2019-09-16

真心直说高丽普照禅师 重刻真心直说序  夫真心直说者，佛佛授手，祖祖相传，更无别法也。心者，人人之本源，诸佛之觉性，一切万法，尽在一心之内。八万四千法门从此而出。悟此心者，凡圣交参；迷此心者，生死无际。  心随事转，事随理彰，事理融和，名直说者矣。今比丘净林，宿生庆幸，得遇斯文，发心重新刊梓流通，命予为序以冠篇首。予才陋语拙，学问之浅，无足以发明其深奥，略序直说真心，以塞其请耳。  时成化己丑年五月端阳日，后学文定序。真心直说序  或曰：祖师妙道可得知乎？曰：古不云乎，道不属知，不属不知，知是妄想，不知是无计，若真达不疑之地，犹如太虚宽廓，岂可强是非耶？  或曰：然则诸祖出世，无益群生耶？曰：佛祖出头，无法与人，只要众生自见本性。华严云：知一切法即心自性，成就慧身不由他悟。是故佛祖不令人泥著文字，只要休歇见自本心。所以德山入门便棒，临济入门便喝，已是探头太过。何更立语言哉！  或曰：昔闻马鸣造起信、六祖演坛经、黄梅传般若，皆是渐次，为人岂独无方便于法可乎？曰：妙高顶上，从来不许商量；第二峰头，诸祖略容话会。  或曰：敢祈第二峰头略垂方便耶？曰：然哉是言也！奈何大道玄旷，非有非无，真心幽微，绝思绝议，故不得其门而入者，虽检五千之藏教，不以为多；洞晓真心者，但出一言之拟比，早是剩法矣。  今不惜眉毛，谨书数章，发明真心，以为入道之基渐也。是为序。真心直说  1.真心正信  华严云：信为道源功德母，长养一切诸善根。又唯识云：信如水清珠，能清浊水故。是知万善发生信为前导，故佛经首立如是我闻，生信之所谓也。  或曰：祖门之信，与教门信有何异耶？  曰：多种不同。教门令人天信于因果。有爱福乐者，信十善为妙因，人天为乐果；有乐空寂者，信生灭因缘为正因，苦集灭道为圣果；有乐佛果者，信三劫六度为大因，菩提涅槃为正果。  祖门正信，非同前也，不信一切有为因果，只要信自己本来是佛，天真自性人人具足，涅槃妙体个个圆成，不假他求，从来自备。三祖云：圆同太虚，无欠无余，良由取舍，所以不如。志公云：有相身中无相身，无明路上无生路。永嘉云：无明实性即佛性，幻化空身即法身。故知众生本来是佛。  既生正信，须要解滋。永明云：信而不解，增长无明；解而不信，增长邪见。故知信解相兼，得入道疾。  或曰：初发信心，未能入道有利益不？  曰：起信论云：若人闻是法已，不生怯弱，当知是人定绍佛种，必为诸佛之所授记。假使有人能化三千大千世界满中众生，令行十善，不如有人于一念顷正思惟此法，过前功德，不可为喻。又般若经云：乃至一念生净信者，如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。  是知欲行千里，初步要正，初步若错，千里俱错。入无为国，初信要正，初信既失，万善俱退。故祖师云：毫厘有差，天地悬隔。是此理也。  2.真心异名  或曰：已生正信，未知何名真心？  曰：离妄名真，灵鉴曰心。楞严经中发明此心。  或曰：但名真心，别有异号耶？  曰：佛教祖教，立名不同。且佛教者：  菩萨戒呼为心地，发生万善故；  般若经唤作菩提，与觉为体故；  华严经立为法界，交彻融摄故；  金刚经号为如来，无所从来故；  般若经呼为涅槃，众圣所归故；  金光明号曰如如，真常不变故；  净名经号曰法身，报化依止故；  起信论名曰真如，不生不灭故；  涅槃经呼为佛性，三身本体故；  圆觉中名曰总持，流出功德故；  胜鬘经号曰如来藏，隐覆含摄故；  了义经名为圆觉，破暗独照故。  由是寿禅师唯心诀云：一法千名，应缘立号。备在众经，不能具引。  或曰：佛教已知，祖教何如？  曰：祖师门下，杜绝名言。名不立，何更多名？应感随机，其名亦众：  有时呼为自己，众生本性故；  有时名为正眼，鉴诸有相故；  有时号曰妙心，虚灵寂照故；  有时名曰主人翁，从来荷负故；  有时呼为无底钵，随处生涯故；  有时唤作没弦琴，韵出今时故；  有时号曰无尽灯，照破迷情故；  有时名曰无根树，根蒂坚牢故；  有时呼为吹毛剑，截断尘根故；  有时唤作无为国，海晏河清故；  有时号曰牟尼珠，济益贫穷故；  有时名曰无鑐锁，关闭六情故；  乃至名泥牛、木马、心源、心印、心镜、心月、心珠……种种异名，不可具录。若达真心，诸名尽晓。昧此真心，诸名皆滞。故于真心，切宜仔细。  3.真心妙体  或曰：真心已知名字，其体如何耶？  曰：放光般若经云：般若无所有相，无生灭相。  起信论云：真如自体者，一切凡夫、声闻、缘觉、菩萨、诸佛，无有增减。非前际生，非后际灭，毕竟常恒。从本已来，性自满足一切功德。  据此经论，真心本体，超出因果，通贯古今，不立凡圣，无诸对待，如太虚空，遍一切处，妙体凝寂，绝诸戏论。不生不灭，非有非无，不动不摇，湛然常住。唤作旧日主人翁，名曰威音那畔人，又名空劫前自己。一种平怀，无纤毫瑕翳。一切山河大地、草木丛林、万象森罗、染净诸法，皆从中出。  故圆觉经云：善男子，无上法王，有大陀罗尼门，名为圆觉，流出一切清净真如、菩提涅槃及波罗蜜，教授菩萨。  圭峰云：心也者，冲虚妙粹，炳焕灵明；无去无来，冥通三际；非中非外，洞彻十方；不灭不生，岂四山之可害；离性离相，奚五色之能盲。  故永明唯心诀云：夫此心者，众妙群灵而普会，为万法之王；三乘五性而冥归，作千圣之母；独尊独贵，无比无俦；实大道源，是真法要。信之，则三世菩萨同学，盖学此心也。三世诸佛同证，盖证此心也。一大藏教诠显，盖显此心也。一切众生迷妄，盖迷此心也。一切行人发悟，盖悟此心也。一切诸祖相传，盖传此心也。天下衲僧参访，盖参此心也。达此心，则头头皆是，物物全彰。迷此心，则处处颠倒，念念痴狂。此体是一切众生本有之佛性，乃一切世界生发之根源。故世尊鹫峰良久、善现岩下忘言、达磨少室壁观、居士毗耶杜口，悉皆发明此心妙体。  故初入祖门庭者，要先识此心体也。  4.真心妙用  或曰：妙体已知，何名妙用耶？  曰：古人云：风动心摇树，云生性起尘，若明今日事，昧却本来人。乃妙体起用也。  真心妙体本来不动，安静真常。真体上妙用现前，不妨随流得妙。故祖师颂云：心随万境转，转处实能幽，随流认得性，无喜亦无忧。故一切时中动用施为，东行西往，吃饭著衣，拈匙弄箸，左顾右盻，皆是真心妙用现前。  凡夫迷倒，于著衣时只作著衣会，吃饭时只作吃饭会，一切事业但随相转，所以在日用而不觉，在目前而不知。  若是识性底人，动用施为不曾昧却。故祖师云：在胎名神，处世名人，在眼观照，在耳听闻，在鼻嗅香，在口谈论，在手执捉，在足运奔。遍现俱该法界，收摄在一微尘，知之者为是佛性，不识者唤作精魂。所以道吾舞笏、石巩拈弓、秘魔擎杈、俱胝竖指、忻州打地、云岩师子，莫不发明这著大用。  若于日用不迷，自然纵横无碍也。  5.真心体用一异  或曰：真心体用，未审是一是异耶？  曰：约相则非一，约性则非异，故此体用非一非异。何以知然？试为论之。妙体不动，绝诸对待，离一切相，非达性契证者，莫测其理也。妙用随缘，应诸万类，妄立虚相，似有形状，约此有相无相，故非一也。又用从体发，用不离体，体能发用，体不离用，约此不相离理，故非异也。如水以湿为体，体无动故；波以动为相，因风起故。水性波相动与不动故非一也。然波外无水、水外无波。湿性是一，故非异也。类上体用一异可知矣。  6.真心在迷  或曰：真心体用人人具有，何为圣凡不同耶？  曰：真心圣凡本同。凡夫妄心认物，失自净性，为此所隔，所以真心不得现前。但如暗中树影地下流泉，有而不识耳。故经云：善男子，譬如清净摩尼宝珠，映于五色随方各现，诸愚痴者见彼摩尼实有五色。善男子，圆觉净性现于身心，随类各应，彼愚痴者说净圆觉实有如是身心。自性亦复如是。  肇论云：乾坤之内，宇宙之间，中有一宝，秘在形山，此乃真心在缠也。  又慈恩云：法身本有，诸佛共同，凡夫由妄覆，有而不觉，烦恼缠裹，得如来藏名。  裴公云：终日圆觉，而未尝圆觉者，凡夫也。  故知真心虽在尘劳，不为尘劳所染，如白玉投泥，其色不改也。  7.真心息妄  或曰：真心在妄，则是凡夫，如何得出妄成圣耶？  曰：古云：妄心无处即菩提，生死涅槃本平等。经云：彼之众生，幻身灭故，幻心亦灭；幻心灭故，幻尘亦灭；幻尘灭故，幻灭亦灭；幻灭灭故，非幻不灭。譬如磨镜，垢尽明现。  永嘉亦云：心是根，法是尘，两种犹如镜上痕，痕垢尽时光始现，心法双忘性即真。  此乃出妄而成真也。  或曰：庄生云，心者，其热燋火，其寒凝冰；其疾俯仰之间，再抚四海之外；其居也渊而静，其动也悬而天者，其惟人心乎？此庄生先说凡夫心不可治伏如此也，未审宗门以何法治妄心也？  曰：以无心法治妄心也。  或曰：人若无心便同草木，无心之说请施方便？  曰：今云无心，非无心体，名无心也。但心中无物，名曰无心。如言空瓶，瓶中无物，名曰空瓶，非瓶体无，名空瓶也。故祖师云：汝但于心无事，于事无心，自然虚而灵、寂而妙。是此心旨也。据此，则以无妄心非无真心妙用也。  从来诸师说，做无心功夫类各不同。今总大义略明十种：  一曰觉察。  谓做功夫时，平常绝念，堤防念起，一念才生便与觉破。妄念被觉，后念不生，此之觉智亦不须用，妄觉俱忘，名曰无心。故祖师云：不怕念起，只恐觉迟。又偈云：不用求真，唯须息见。此是息妄功夫也。  二曰休歇。  谓做功夫时，不思善、不思恶，心起便休，遇缘便歇。古人云：一条白练去，冷湫湫地去，古庙里香炉去，直得绝廉纤离分别，如痴似兀，方有少分相应。此休歇妄心功夫也。  三泯心存境。  谓做功夫时，于一切妄念俱息，不顾外境，但自息心。妄心已息，何害有境？即古人夺人不夺境法门也。故有语云：是处有芳草，满城无故人。又庞公云：但自无心于万物，何妨万物常围绕。此是泯心存境息妄功夫也。  四泯境存心。  谓做功夫时，将一切内外诸境，悉观为空寂，只存一心，孤标独立。所以古人云：不与万法为侣，不与诸尘作对。心若著境，心即是妄。今既无境，何妄之有？乃真心独照，不碍于道。即古人夺境不夺人也。故有语云：上园花已谢，车马尚骈阗。又云：三千剑客今何在，独计庄周定太平。此是泯境存心息妄功夫也。  五泯心泯境。  谓做功夫时，先空寂外境，次灭内心。既内外心境俱寂，毕竟妄从何有？故灌溪云：十方无壁落，四面亦无门，净裸裸，赤洒洒。即祖师人境两俱夺法门也。故有语云：云散水流去，寂然天地空。又云：人牛俱不见，正是月明时。此泯心泯境息妄功夫也。  六存境存心。  谓做功夫时，心住心位，境住境位，有时心境相对，则心不取境、境不临心，各不相到，自然妄念不生，于道无碍。故经云：是法住法位，世间相常住。即祖师人境俱不夺法门也。故有语云：一片月生海，几家人上楼。又云：山花千万朵，游子不知归。此是存境存心灭妄功夫也。  七内外全体。  谓做功夫时，于山河大地、日月星辰、内身外器，一切诸法，同真心体，湛然虚明，无一毫异，大千沙界，打成一片，更于何处得妄心来？所以肇法师云：天地与我同根，万物与我同体。此是内外全体灭妄功夫也。  八内外全用。  谓做功夫时，将一切内外身心、器界诸法，及一切动用施为，悉观作真心妙用，一切心念才生，便是妙用现前。既一切皆是妙用，妄心向甚么处安著？故永嘉云：无明实性即佛性，幻化空身即法身。志公十二时歌云：平旦寅，狂机内隐道人身，坐卧不知元是道，只么忙忙受苦辛。此是内外全用息妄功夫也。  九即体即用。  谓做功夫时，虽冥合真体，一味空寂，而于中内隐灵明，乃体即用也。灵明中内隐空寂，用即体也。故永嘉云：惺惺寂寂是，惺惺妄想非，寂寂惺惺是，无记寂寂非。既寂寂中，不容无记，惺惺中不用乱想，所有妄心如何得生？此是即体即用灭妄功夫也。  十透出体用。  谓做功夫时，不分内外，亦不辨东西南北，将四方八面，只作一个大解脱门，圆陀陀地，体用不分，无分毫渗漏，通身打成一片，其妄何处得起？古人云，通身无缝罅，上下忒团栾。是乃透出体用灭妄功夫也。  已上十种，做功夫法不须全用，但得一门功夫成就，其妄自灭，真心即现。随根宿习，曾与何法有缘，即便习之。此之功夫，乃无功之功，非有心功力也。此个休歇妄心法门，最紧要故，偏多说无，文繁也。  8.真心四仪  或曰：前说息妄，未审但只坐习？亦通行住等耶？  曰：经论多说坐习，所以易成故。亦通行住等，久渐成纯熟故。起信论云：若修止者，住于静处，端坐正意，不依气息，不依形色，不依于空，不依地水火风，乃至不依见闻觉知，一切诸想随念皆除。亦遣除想，以一切法本来无想，念念不生，念念不灭。亦不得随心外念境界后以心除心，心若驰散，即当收来住于正念。是正念者，当知唯心无外境界，即复此心亦无自相，念念不可得。若从坐起，去来进止有所施作，于一切时常念方便随顺观察，久习纯熟，其心得住。以心住故，渐渐猛利，随顺得入真如三昧，深伏烦恼，信心增长，速成不退。唯除疑惑不信诽谤、重罪业障、我慢懈怠，如是等人所不能入。据此则通四仪也。  圆觉经云：先依如来奢摩他行，坚持禁戒，安处徒众，宴坐静室。此初习也。  永嘉云：行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。据此亦通四仪耳。  总论功力，坐尚不能息心，况行住等岂能入道耶？若是用得纯熟底人，千圣兴来惊不起，万般魔妖不回顾。岂况行住坐中不能做功夫也！如人欲仇恨于人，乃至行住坐卧、饮食动用，一切时中不能忘了。欲爱乐于人，亦复如是。且憎爱有心中事，尚于有心中容得，今做功夫是无心事，又何疑四仪中不常现前耶？只恐不信不为，若为若信，则威仪中道，必不失也。  9.真心所在  或曰：息妄心而真心现矣，然则真心体用今在何处？  曰：真心妙体遍一切处。永嘉云：不离当处常湛然，觅即知君不可见。经云：虚空性故，常不动故，如来藏中无起灭故。大法眼云：处处菩提路，头头功德林。此即是体所在也。  真心妙用，随感随现，如谷应声。法灯云：今古应无坠，分明在目前，片云生晚谷，孤鹤下遥天。所以魏府元华严云：佛法在日用处，在行住坐卧处，吃茶吃饭处、语言相问处。所作所为，举心动念，又却不是也。  故知体则遍一切处，悉能起用。但因缘有无不定故，妙用不定耳。非无妙用也。修心之人，欲入无为海，度诸生死，莫迷真心体用所在也。  10.真心出死  或曰：尝闻见性之人出离生死，然往昔诸祖是见性人，皆有生有死，今现见世间修道之人有生死事，如何云出生死耶？  曰：生死本无，妄计为有，如人病眼，见空中华。或无病人，说无空花，病者不信。目病若无，空花自灭，方信花无。只花未灭，其花亦空，但病者妄执为花，非体实有也。如人妄认生死为有，或无生死人告云：本无生死。彼人一朝妄息，生死自除，方知生死本来是无。只生死未息时，亦非实有，以妄认生死有故。  经云：善男子，一切众生，从无始来种种颠倒，犹如迷人四方易处，妄认四大为自身相、六尘缘影为自心相。譬彼病目见空中花，乃至如众空花灭于虚空，不可说言有定灭处。何以故？无生处故。一切众生，于无生中妄见生灭，是故说名轮转生死。据此经文，信知达悟圆觉真心本无生死，今知无生死而不能脱生死者，功夫不到故也。故教中说：庵婆女问文殊云：明知生是不生之法，为甚么被生死之所流？文殊云：其力未充故。  后有进山主，问修山主云：明知生是不生之法，为甚么却被生死之所流？修云：笋毕竟成竹去，如今作篾使得么？所以，知无生死不如体无生死，体无生死不如契无生死，契无生死不如用无生死。今人尚不知无生死，况体无生死、契无生死、用无生死耶？故认生死者，不信无生死法不亦宜乎。  11.真心正助  或曰：如前息妄，真心现前且如妄未息时，但只歇妄做无心功夫，更有别法可对治诸妄耶？  曰：正助不同也。以无心息妄为正，以习众善为助。譬如明镜为尘所覆，虽以手力揩拭，要须妙药磨，莹光始现也。尘垢烦恼也，手力无心功也。磨药众善也。镜光真心也。  起信论云：复次信成就发心者，发何等心？略有三种。云何为三？一者直心，正念真如法故；二者深心，集一切善行故；三者大悲心，欲拔一切众生苦故。问曰：上说法界一相佛体无二，何故不唯念真如，复假求学诸善也？答曰：譬如大摩尼宝，体性明净而有矿秽之垢，若人虽念宝性，不以方便种种磨治，终无得净。以垢无量遍一切法故，修一切善行。如是真如之法，体性空净，而有无量烦恼染垢，若人虽念真如，不以方便种种熏习，亦无得净。以垢无量遍一切法故，修一切善行以为对治。若人修行一切善法，自然归顺真如法故。  据此所论，以休歇妄心为正，修诸善法为助。若修善时与无心相应，不取著因果，若取因果便落凡夫人天报中，难证真如，不脱生死。若与无心相应，乃是证真如方便、脱生死之要术，兼得广大福德。金刚般若经云：须菩提，菩萨无住相布施，其福德不可思量。今见世人有参学者，才知有个本来佛性，乃便自恃天真、不习众善，岂只于真心不达，亦乃翻成懈怠，恶道尚不能免，况脱生死？此见大错也。  12.真心功德  或曰：有心修因，不疑功德矣，无心修因，功德何来？  曰：有心修因，得有为果。无心为因，显性功德。此诸功德，本来自具，妄覆不显，今既妄除，功德现前。故永嘉云：三身四智体中圆，八解六通心地印。乃是体中自具性功德也。  古颂：若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔，宝塔毕竟化为尘，一念净心成正觉。故知无心功大于有心也。  洪州水潦和尚参马祖问：如何是西来的意？被马祖一踏踏到忽然发悟，起来抚掌大笑云：也大奇，也大奇，百千三昧，无量妙义，只向一毛头上，便一时识得根源去。乃作礼而退。  据此，则功德不从外来，本自具足也。四祖谓懒融禅师曰：夫百千法门，同归方寸；河沙功德，总在心源；一切戒门定门慧门神通变化，悉自具足，不离汝心。据祖师语：无心功德甚多。但好事相功德者，于无心功德自不生信耳。  13.真心验功  或曰：真心现前，如何知是真心成熟无碍也？  曰：学道之人已得真心现前时，但习气未除，若遇熟境有时失念。如牧牛虽调到牵拽随顺处，犹不敢放了鞭绳，直待心调步稳，赶趁入苗稼中不伤苗稼，方敢撒手也，到此地步，便不用牧童鞭绳，自然无伤苗稼。如道人得真心后，先且用功保养，有大力用方可利生。  若验此真心时，先将平生所爱底境，时时想在面前。如依前起憎爱心，则道心未熟；若不生憎爱心，是道心熟也。虽然如此成熟，犹未是自然不起憎爱。又再验心，若遇憎爱境时，特然起憎爱心，令取憎爱境界，若心不起是心无碍。如露地白牛不伤苗稼也。  古有呵佛骂祖者，是与此心相应。今见才入宗门，未知道之远近，便学呵佛骂祖者，太早计也。  14.真心无知  或曰：真心与妄心对境时，如何辨别真妄耶？  曰：妄心对境，有知而知，于顺违境起贪嗔心，又于中容境起痴心也。既于境上起贪嗔痴三毒，足见是妄心也。祖师云：逆顺相争，是为心病。故知对于可不可者，是妄心也。  若真心者，无知而知，平怀圆照，故异于草木；不生憎爱，故异于妄心。即对境虚明、不憎不爱、无知而知者真心。故肇论云：夫圣心者，微妙无相，不可为有；用之弥勤，不可为无；乃至非有，故知而无知；非无，故无知而知；是以无知即知无以言，异于圣人心也。  又妄心在有著有，在无著无，常在二边，不知中道。永嘉云：舍妄心，取真理，取舍之心成巧伪，学人不了用修行，深成认贼将为子。若是真心，居有无而不落有无，常处中道故。祖师云：不逐有缘，勿住空忍，一种平怀，泯然自尽。肇论云：是以圣人，处有不有，居无不无，虽不取于有无，然不舍于有无，所以和光尘劳，周旋五趣，寂然而往，泊尔而来，恬淡无为，而无不为。此说圣人，垂手为人，周旋五趣，接化众生，虽往来而无往来相。妄心不尔，故真心妄心不同也。   又真心乃平常心也，妄心乃不平常心也。  或曰：何名平常心也？  曰：人人具有一点灵明，湛若虚空，遍一切处。对俗事假名理性，对妄识权号真心，无分毫分别，遇缘不昧，无一念取舍，触物皆周，不逐万境迁移。设使随流得妙，不离当处湛然，觅即知君不见，乃真心也。  或曰：何名不平常心耶？  曰：境有圣与凡，境有染与净，境有断与常，境有理与事，境有生与灭，境有动与静，境有去与来，境有好与丑，境有善与恶，境有因与果……细论则万别千差，今乃且举十对，皆名不平常境也。  心随此不平常境而生、不平常境而灭，不平常境心，对前平常真心，所以名不平常妄心也。  真心本具，不随不平常境生起种种差别，所以名平常真心也。  或曰：真心平常，无诸异因，奈何佛说因果善恶报应乎？  曰：妄心逐种种境，不了种种境，遂起种种心。佛说种种因果法，治伏种种妄心，须立因果也。  若此真心，不逐种种境，由是不起种种心，佛即不说种种法，何有因果也？  或曰：真心平常不生耶？  曰：真心有时施用，非逐境生，但妙用游戏不昧因果耳。  15.真心所往  或曰：未达真心人，由迷真心故，作善恶因。由作善因故，生善道中；由作恶因故，入恶道中；逐业受生，其理不疑。若达真心人，妄情歇尽，契证真心，无善恶因，一灵身后何所依托耶？  曰：莫谓有依托者胜无依托耶！又莫将无依托者，同人间飘零之荡子，似鬼趣无主之孤魂，特为此问求有依托耳。  或曰：然。  曰：达性则不然也。一切众生，迷觉性故，忘情爱念，结业为因，生六趣中，受善恶报。假如天业为因，只得天果，除合生处，余并不得受用。诸趣皆尔。既从其业故，合生处为乐，不生处为非乐，以合生处为自己依托，不生处为他人依托。所以，有妄情则有妄因，有妄因则有妄果，有妄果则有依托，有依托则分彼此，分彼此则有可不可也。  今达真心，契无生灭之觉性，起无生灭之妙用，妙体真常，本无生灭，妙用随缘，似有生灭，然从体生用，用即是体，何生灭之可有？达人即证真体，其生灭何干涉耶！  如水以湿性为体，波浪为用，湿性元无生灭故，波中湿性何生灭耶？然波离湿性别无故，波亦无生灭。所以古人云：尽大地是沙门一双正眼，尽大地是个伽蓝。尽是悟理人安身立命处。  既达真心，四生六道一时消殒，山河大地悉是真心，不可离此真心之外，别有依托处也。既无三界妄因，必无六趣妄果，妄果既无，说甚依托！必无彼此，既无彼此，则何可不可也！即十方世界唯一真心，全身受用，无别依托；又于示现门中随意往生，而无障碍。故传灯云：温操尚书问圭峰曰：悟理之人，一期寿终何所依托？圭峰曰：一切众生无不具有灵明觉性，与佛无殊，若能悟此性，即是法身，本自无生，何有依托？灵明不昧，了了常知，无所从来，亦无所去，但以空寂为自体，勿认色身；以灵知为自心，勿认妄念；妄念若起，都不随之，则临命终时，自然业不能系，虽有中阴，所向自由，天上人间，随意寄托。此即前真心身后所往者也。

2019-09-11

修心诀知讷禅师 三界热恼，犹如火宅。其忍淹留，甘受长苦。欲免轮回，莫若求佛。若欲求佛，佛即是心。心何远觅，不离身中。色身是假，有生有灭。真心如空，不断不变。故云：百骸溃散，归火归风。一物长灵，盖天盖地。嗟夫，今之人迷来久矣，不识自心是真佛，不识自性是真法。欲求法而远推诸圣，欲求佛而不观己心。若言心外有佛，性外有法，坚执此情，欲求佛道者，纵经尘劫烧身炼臂，敲骨出髓，刺血写经，长坐不卧，一食卯斋，乃至转读一大藏教，修种种苦行，如蒸砂作饭，只益自劳耳。但识自心，恒沙法门，无量妙义，不求而得。故世尊云：普观一切众生，具有如来智慧德相。又云：一切众生，种种幻化，皆生如来圆觉妙心。是知离此心外，无佛可成。过去诸如来，只是明心底人。现在诸贤圣，亦是修心底人。未来修学人，当依如是法。愿诸修道之人，切莫外求，心性无染，本自圆成。但离妄缘，即如如佛。问：若言佛性现在此身，既在身中，不离凡夫，因何我今不见佛性？更为消释，悉令开悟。答：在汝身中，汝自不见。汝于十二时中，知饥知渴，知寒知热，或嗔或喜，竟是何物？且色身是地水火风四缘所集，其质顽而无情，岂能见闻觉知？能见闻觉知者，必是汝佛性。故临济云：四大不解说法听法，虚空不解说法听法，只汝目前，历历孤明，勿形段者，始解说法听法。所谓勿形段者，是诸佛之法印，亦是汝本来心也。则佛性现在汝身，何假外求。汝若不信，略举古圣入道因缘，令汝除疑，汝须谛信。昔异见王问婆罗提尊者曰：何者是佛？尊者曰：见性是佛。王曰：师见性否？尊者曰：我见佛性。王曰：性在何处？尊者曰：性在作用。王曰：是何作用？我今不见。尊者曰：今现作用，王自不见。王曰：于我有否？尊者曰：王若作用，无有不是；王若不用，体亦难见。王曰：若当用时，几处出现？尊者曰：若出现时，当有其八。王曰：其八出现，当为我说。尊者曰：在胎曰身，处世曰人，在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在舌谈论，在手执捉，在足运奔，遍现俱该沙界，收摄在一微尘。识者知是佛性，不识者唤作精魂。王闻心即开悟。又僧问归宗和尚：如何是佛？宗云：我今向汝道，恐汝不信。僧云：和尚诚言，焉敢不信。师云：汝即是。僧云：如何保任？师云：一翳在眼，空花乱坠。其僧言下有省。上来所举古圣入道因缘，明白简易，不妨省力，因此公案若有信解处，即与古圣把手共行。问：汝言见性，若真见性，即是圣人，应现神通变化，与人有殊。何故今时修心之辈，无有一人发现神通变化耶？答：汝不得轻发狂言，不分邪正，是为迷倒之人。今时学道之人，口谈真理，心生退屈，返堕无分之失者，皆汝所疑。学道而不知先后，说理而不分本末者，是名邪见，不名修学。非唯自误，兼亦误他，其可不慎欤！夫入道多门，以要言之，不出顿悟、渐修两门耳。虽曰顿悟渐修是最上根机得入也，若推过去，已是多生依悟而修，渐熏而来。至于今生，闻即发悟，一时顿毕。以实而论，是亦先悟后修之机也。则知此顿、渐两门，是千圣轨辙也。从上诸圣，莫不先悟后修，因修乃证。所言神通变化，依悟而修，渐熏所现，非谓悟时，即发现也。如经云：理即顿悟，乘悟并消，事非顿除，因次第尽。故圭峰深明先悟后修之义，曰：识冰池而全水，借阳气以熔消，悟凡夫而即佛，资法力以熏修。冰消则水流润，方呈溉涤之功。妄尽则心虚通，应现通光之用。是知事上神通变化，非一日之能成，乃渐熏而发现也。况事上神通，于达人分上，犹为妖怪之事，亦是圣末边事，虽或现之，不可要用。今时迷痴辈，妄谓一念悟时，即随现无量妙用，神通变化，若作是解，所谓不知先后，亦不分本末也。既不知先后本末，欲求佛道，如将方木逗圆孔也，岂非大错。既不知方便，故作悬崖之想，自生退屈，断佛种性者，不为不多矣。既自未明，亦未信他。既有解悟处，见无神通者，乃生轻慢，欺贤诳圣，良可悲哉！问：汝言顿悟、渐修两门，千圣轨辙也。悟既顿悟，何假渐修？修若渐修，何言顿悟？顿、渐二义，更为宣说，令绝余疑。答：顿悟者，凡夫迷时，四大为身，妄想为心。不知自性，是真法身。不知自己灵知是真佛也。心外觅佛，波波浪走，忽被善知识指尔入路，一念回光，见自本性。而此性地，原无烦恼，无漏智性，本自具足，即与诸佛，分毫不殊，故云顿悟也。渐修者，顿悟本性，与佛无殊；无始习气，难卒顿除。故依悟而修，渐熏功成，长养圣胎，久久成圣，故云渐修也。比如孩子初生之日，诸根具足，与他无异，然其力未充，颇经岁月，方始成人。问：作何方便，一念回机，便悟自性？答：只汝自心，更作什么方便。若作方便，更求解会，比如有人，不见自眼，以谓无眼，更欲求见。既是自眼，如何更见，若知不失，即为见眼，更无求见之心，岂有不见之想。自己灵知，亦复如是。既是自心，何更求会。若欲求会，便会不得。但知不会，是即见性。问：上上之人，闻即易会。中下之人，不无疑惑。更设方便，令迷者趣入。答：道不属知不知，汝除却将迷待悟之心，听我言说。诸法如梦，亦如幻化。故妄念本寂，尘境本空。诸法皆空之处，灵知不昧。即此空寂灵知之心，是汝本来面目。亦是三世诸佛，历代祖师，天下善知识，密密相传底法印也。若悟此心，真所谓不践阶梯，径登佛地。步步超三界，归家顿绝疑，便与人天为师，悲智相资，具足二利，堪受人天供养，日消万两黄金。汝若如是，真大丈夫，一生能事已毕矣。问：据吾分上，何者是空寂灵知之心耶？答：汝今问我者，是汝空寂灵知之心，何不返照，犹为外觅。我今据汝分上，直指本心，令汝便悟，汝须净心听我言说。从朝至暮，十二时中，或见或闻，或笑或语，或嗔或喜，或是或非，种种施为运转，且道毕竟是谁能伊么运转施为耶？若言色身运转，何故有人一念命终，都未坏烂，即眼不得见，耳不能闻，鼻不辨香，舌不谈论，身不动摇，手不执捉，足不运奔耶！是知能见闻动作，必是汝本心，不是汝色身也。况此色身，四大性空，如镜中像，亦如水月，岂能了了常知，明明不昧，感而遂通，恒沙妙用也。故云：神通并妙用，运水及搬柴。且入理多端，指汝一门，令汝还源。汝还闻鸦鸣、雀噪之声么？曰：闻。曰：汝返闻汝闻性，还有许多声么？曰：到这里一切声，一切分别，俱不可得。曰：奇哉！奇哉！此是观音入理之门。我更问你，你道，到这里一切声，一切分别，总不可得。既不可得，当伊么时莫是虚空么？曰：原来不空，明明不昧。曰：作么生是不空之体？曰：亦无相貌，言之不可及。曰：此是诸佛诸祖寿命，更莫疑也。既无相貌，还有大小么？既无大小，还有边际么？无边际，故无内外。无内外，故无远近。无远近，故无彼此。无彼此，则无往来。无往来，则无生死。无生死，则无古今。无古今，则无迷悟。无迷悟，则无凡圣。无凡圣，则无染净。无染净，则无是非。无是非，则一切名言，俱不可得。既总无如是一切根境，一切妄念，乃至种种相貌，种种名言，俱不可得。此岂非本来空寂，本来无物也。然诸法皆空之处，灵知不昧，不同无情，性自神解，此是汝空寂灵知清净心体。而此清净空寂之心，是三世诸佛胜净明心，亦是众生本源觉性。悟此而守之者，坐一如而不动解脱；迷此而背之者，往六趣而长劫轮回。故云：迷一心而往六趣者，去也、动也；悟法界而复一心者，来也、静也。虽迷悟之有殊，乃本源则一也。所以云：所言法者，谓众生心，而此空寂之心，在圣而不增，在凡而不减。故云在圣智而不耀，隐凡心而不昧。既不增于圣，不少于凡，佛祖奚以异于人？而所以异于人者，能自护心念耳。汝若信得及疑情顿息，立丈夫之志，发真正见解，亲尝其味，自到自肯之地，则是为修心人解悟处也，更无阶级次第，故云顿也。如云于信因中，契诸佛果德，分毫不殊，方成信也。问：既悟此理，更无阶级，何假后修，渐熏渐成耶？答：悟后渐修之义，前已具说，而复疑情未释，不妨重说。汝须净心，谛听谛听。凡夫无始旷大劫来，至于今日，流转五道，生来死去，坚执我相，妄想颠倒，无明种习久而成性，虽到今生，顿悟自性本来空寂，与佛无殊，而此旧习，卒难除断。故逢逆顺境，嗔喜是非，炽然起灭，客尘烦恼，与前无异，若不于般若中着功力，焉能对治无明，得到大休大歇之地？故云：顿悟虽同佛，多生习气深；风停波尚涌，理现念犹侵。又杲禅师云：往往利根之辈，不费多力打发此事，便生容易之心，更不修治，日久月深，依前流浪，未免轮回。则岂可以一期所悟，便拨置后修耶！故悟后长须照察，妄念忽起，都不随之，损之又损，以至无为，方始究竟。天下善知识，悟后牧牛行是也。虽有后修，已先顿悟。妄念本空，心性本净。于恶断，断而无断；于善修，修而无修。此乃真修真断矣。故云：虽备修万行，唯以无念为宗。圭峰总判先悟后修之义云：顿悟此性，原无烦恼，无漏智性，本自具足，与佛无殊，依此而修者，是名最上乘禅，亦名如来清净禅也。若能念念修习，自然渐得百千三昧。达磨门下，辗转相传者，是此禅也。则顿悟渐修之义，如车二轮，阙一不可。或者不知善恶性空，坚坐不动，捺伏身心，如石压草，以为修心，是大惑矣。故云：声闻心心断惑，能断之心是贼，但谛观杀盗淫妄，从性而起，起即无起，当处便寂，何须更断。所以云：不怕念起，唯恐觉迟。又云：念起即觉，觉之即无。故悟人分上虽有客尘烦恼，俱成醍醐。但照惑无本，空花三界，如风卷烟；幻化六尘，如汤消冰。若能如是，念念修习，不忘照顾，定慧等持，则爱恶自然淡薄，悲智自然增明，罪业自然断除，功行自然增进。烦恼尽时，生死即绝。若微细流注永断，圆觉大智，朗然独存，即现千百亿化身，于十方国中，赴感应机，似月现九霄，影分万水，应用无穷，度有缘众生，快乐无忧，名之为大觉世尊。问：后修门中定慧等持之义，实未明了，更为宣说，委示开迷，引入解脱之门。答：若设法义，入理千门，莫非定慧。取其纲要，则但自性上体用二义，前所谓空寂灵知是也。定是体，慧是用也。即体之用，故慧不离定。即用之体，故定不离慧。定则慧，故寂而常知。慧则定，故知而常寂。如曹溪云：心地无乱自性定，心地无痴自性慧。若悟如是，任运寂知，遮照无二，则是为顿门，个者双修定慧也。若言先以寂寂治于缘虑，后以惺惺治于昏住，先后对治，均调昏乱以入于静者，是为渐门，劣机所行也。虽云惺寂等持，未免取静为行，则岂为了事人，不离本寂本知任运双修者哉！故曹溪云：自悟修行，不在于静。若静先后，即是迷人。则达人分上定慧等持之义，不落功用，原自无为，更无特地时节。见色闻声时但伊么，著衣吃饭时但伊么，屙屎送尿时但伊么，对人接话时但伊么；乃至行住坐卧，或语或默，或喜或怒，一切时中，一一如是。似虚舟驾浪，随高随下，如流水转山，遇曲遇直，而心心无知。今日腾腾任运，明日任运腾腾。随顺众缘，无障无碍。于善于恶，不断不修。质直无伪，视听寻常。则绝一尘而作对，何劳遣荡之功；无一念而生情，不假忘缘之力。然障浓习重，观劣心浮，无明之力大，般若之力小。于善恶境界，未免被动静互换，心不恬淡者，不无忘缘遣荡功夫矣。如云：六根摄境，心不随缘谓之定；心境俱空，照鉴无惑谓之慧。此虽随相门定慧，渐门劣机所行，然在对治门中不可无也。若掉举炽盛，先以定门，称理摄散心，不随缘，契乎本寂；若昏沉尤多，则次以慧门，择法观空，照鉴无惑，契乎本知。以定治乎乱想，以慧治乎无记，动静相亡，对治功终。则对境而念念归宗，遇缘而心心契道，任运双修，方为无事人。若如是，则真可谓定慧等持，明见佛性者也。问：据汝所判，悟后修门中定慧等持之义有二种，一自性定慧，二随相定慧。自性门则曰，任运寂知，原自无为，绝一尘而作对。何劳遣荡之功，无一念而生情，不假忘缘之力。判云，此是顿门，个者不离自性，定慧等持也。随相门则曰，称理摄散，择法观空，均调昏乱，以入无为。判云，此是渐门，劣机所行也。为两门定慧不无疑焉。若言一人所行也，为复先依自性门定慧双修，然后更用随相门对治之功耶，为复先依随相门，均调昏乱，然后以入自性门耶？若先依自性定慧，则任运寂知，更无对治之功，何须更取随相门定慧耶？如将皓玉雕文丧德，若先以随相门定慧对治功成，然后趣于自性门，则宛是渐门中劣机，悟前渐熏也。岂云顿门，个者先悟后修，用无功之功也。若一时无前后。则二门定慧顿渐有异，如何一时并行也？则顿门，个者依自性门任运亡功；渐门劣机，趣随相门对治劳功。二门之机，顿渐不同，优劣皎然。云何先悟后修门中，并释二种耶？请为通会，令绝疑情。答：所释皎然，汝自生疑，随言生解，转生疑惑，得意忘言，不劳致诘。若就两门，各判所行，则修自性定慧者，此是顿门。用无功之功，并运双寂，自修自性，自成佛道者也。修随相门定慧者，此是未悟前，渐门劣机，用对治之功，心心断惑，取静为行者。而此二门所行，顿渐各异，不可参乱也。然悟后修门中，兼论随相门中对治者，非全取渐机所行也。取其方便，假道托宿而已。何故？于此顿门亦有机胜者，亦有机劣者，不可一例判其行李也。若烦恼淡薄，身心轻安，于善离善，于恶离恶，不动八风，寂然三受者，依自性定慧，任运双修，天真无作，动静常禅，成就自然之理，何假随相门对治之义也，无病不求药。虽先顿悟，烦恼浓厚，习气坚重，对境而念念生情，遇缘而心心作对，被他昏乱死杀，昧却寂知常然者，即借随相门定慧，不忘对治，均调昏乱，以入无为，即其宜矣。虽借对治功夫暂调习气，以先顿悟心性本净，烦恼本空故，即不落渐门劣机污染修也。何者？修在悟前，则虽用功不忘念念熏修，著著生疑未能无碍。如有一物碍在胸中，不安之相常现在前，日久月深，对治功熟，则身心客尘，恰似轻安。虽复轻安，疑根未断，如石压草，犹于生死界，不得自在。故云：修在悟前，非真修也。悟人分上虽有对治方便，念念无疑，不落污染，日久月深，自然契合。天真妙性，任运寂知，念念攀缘一切境，心心永断诸烦恼，不离自性，定慧等持，成就无上菩提，与前几胜更无差别。则随相门定慧，虽是渐机所行，于悟人分上，可谓点铁成金。若知如是，则岂以二门定慧有先后次第二见之疑乎？愿诸修道之人，研味此语，更莫狐疑，自生退屈。若具丈夫之志，求无上菩提者，舍此奚以哉！切莫执文，直须了义，一一归就自己，契合本宗，则无师之智，自然现前，天真之理，了然不昧，成就慧身，不由他悟。而此妙旨，虽是诸人分上，若非夙植般若种智，大乘根器者，不能一念而生正信。岂徒不信，亦乃谤讟，反招无间者，比比有之。虽不信受，一经于耳，暂时结缘，其功厥德，不可称量。如《唯心诀》云：闻而不信，尚结佛种之因；学而不成，犹益人天之福，不失成佛之正因。况闻而信，学而成，守护不忘者，其功德岂能度量。追念过去轮回之业，不知其几千劫，随黑暗，入无间，受种种苦，又不知其几何。而欲求佛道，不逢善友，长劫沉沦，冥冥无觉，造诸恶业，时或一思，不觉长吁，其可放缓，再受前殃。又不知谁复使我今值人生，为万物之灵，不昧修真之路，实谓盲龟遇木，纤芥投针，其为庆幸，曷胜道哉！我今若自生退屈，或生懈怠，而恒常望后，须臾失命，退堕恶趣，受诸苦痛之时，虽欲愿闻一句佛法，信解受持，欲免辛酸，岂可复得乎？及到临危，悔无所益。愿诸修道之人，莫生放逸，莫著贪淫，如救头然，不忘照顾。无常迅速，身如朝露，命若西光，今日虽存，明亦难保。切须在意，切须在意。且凭世间有为之善，亦可免三途苦轮，于天上人间，得殊胜果报，受诸快乐。况此最上乘甚深法门，暂时生信，所成功德，不可以比喻说其少分。如经云：若人以三千大千世间七宝，布施供养尔所世界众生，皆得充满。又教化尔所世界一切众生令得四果，其功德无量无边。不如一食顷正思此法所获功德。是知我此法门最尊最贵，于诸功德，比况不及。故经云：一念净心是道场，胜造恒沙七宝塔；宝塔毕竟碎为尘，一念净心成正觉。愿诸修道之人，研味此语，切须在意。此身不向今生度，更待何生度此身！今若不修，万劫差违。今若强修难修之行，渐得不难，功行自进。嗟夫！今时人饥逢王膳，不知下口；病遇医王，不知服药。不曰如之何，如之何者，吾未知之何也已矣！且世间有为之事，其状可见，其功可验，人得一事，叹其希有。我此心宗，无形可观，无状可见，言语道断，心行处灭。故天魔外道毁谤无门，释梵诸天称赞不及，况凡夫浅识之流其能仿佛？悲夫！井蛙焉知沧海之阔，野干何能狮子之吼？故知末法世中，闻此法门，生希有想，信解受持者，已于无量劫中承事诸圣，植诸善根，深结般若正因，最上根性也。故《金刚经》云：于此章句，能生信心者，当知已于无量佛所种诸善根。又云：为发大乘者说，为发最上乘者说。愿诸求道之人，莫生怯弱，须发勇猛之心，宿劫善因，未可知也。若不信殊胜，甘为下劣，生艰阻之想，今不修之，则纵有宿世善根，今断之故，弥在其难，辗转远矣。今既到宝所，不可空手而还。一失人身，万劫难复，请须慎之。岂有智者，知其宝所，反不求之，长怨孤贫。若欲获宝，放下皮囊。 

2019-09-11

大珠和尚顿悟入道要门论 大珠慧海禅师师建州朱氏子。依越州大云寺智和尚受业。初参马祖。祖曰：来须何事？曰：来求佛法。祖曰：我这里一物也无，求甚么佛法？自家宝藏不顾，抛家散走作么？曰：那个是慧海宝藏？祖曰：即今问我者是汝宝藏，一切具足，何假外求。师于言下自识本心，踊跃礼谢。执侍六载，后以受业师老，遽归奉养；撰顿悟入道要门一卷，传至马祖览讫告众曰：越州有大珠，圆明光自在。众中知师姓朱，推寻依附者号师为：大珠和尚。 赞曰： 宝藏久埋 抛家外走 逢人指出 始知本有照用无方 龙吟狮吼 入道无门 师辟其牖 序夫善知识者，如巨海舟航，能度迷类，长夜明炬，善破群昏。大珠和尚首参马祖，使入慧海之法界，令开宝藏于自家；所以灵辩滔滔，譬大川之流水；峻机叠叠，如圆器之倾珠。于是曲设多方，垂慈利物，发扬至道，乌可以笔舌赞叹哉！妙什维那、四明翠山大中理公之神足，夙具灵根，素培智种，禅余之暇，阅此老语录，有所证入；平生碍膺之物，脱然而去。从上佛祖舌头，一无所疑矣。此亦古塔主睹云门语而嗣之，正所谓也。故捐资镂板，以广其传，期以后之来者，同一了悟，存此心者，岂浅浅耶！此之功勋不坠，行愿弥坚，盖可见矣。庶几法流不泯，派永接于曹溪，灯焰长存，光愈明于少室者也。 上卷 稽首和南十方诸佛、诸大菩萨众。弟子今作此论，恐不会圣心，愿赐忏悔；若会圣理，尽将回施一切有情，愿于来世，尽得成佛。 问：欲修何法？即得解脱。答：唯有顿悟一门，即得解脱。云何为顿悟？答：顿者，顿除妄念；悟者，悟无所得。 问：从何而修？答：从根本修。云何从根本修？答：心为根本。云何知心为根本？答：楞伽经云：心生即种种法生，心灭即种种法灭。维摩经云：欲得净土，当净其心；随其心净，即佛土净。遗教经云：但制心一处，无事不办。经云：圣人求心不求佛，愚人求佛不求心；智人调心不调身，愚人调身不调心。佛名经云：罪从心生，还从心灭；故知善恶一切，皆由自心，所以心为根本也。若求解脱者，先须识根本；若不达此理，虚费功劳，于外相求，无有是处。禅门经云：于外相求，虽经劫数，终不能成；于内觉观，如一念顷，即证菩提。 问：夫修根本，以何法修？答：惟坐禅，禅定即得。禅门经云：求佛圣智，要即禅定；若无禅定，念想喧动，坏其善根。 问：云何为禅？云何为定？答：妄念不生为禅，坐见本性为定。本性者，是汝无生心。定者，对境无心，八风不能动；八风者：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，是名八风；若得如是定者，虽是凡夫，即入佛位。何以故？菩萨戒经云：众生受佛戒，即入诸佛位；得如是者，即名解脱，亦名达彼岸、超六度、越三界、大力菩萨、无量力尊，是大丈夫。 问：心住何处即住？答：住无住处即住。 问：云何是无住处？答：不住一切处，即是住无住处。云何是不住一切处？答：不住一切处者，不住善恶有无内外中间，不住空、亦不住不空，不住定、亦不住不定，即是不住一切处；只个不住一切处，即是住处也；得如是者，即名无住心也，无住心者是佛心。 问：其心似何物？答：其心不青不黄、不赤不白、不长不短、不去不来、非垢非净、不生不灭，湛然常寂，此是本心形相也、亦是本身。本身者，即佛身也。 问：身心以何为见—是眼见、耳见、鼻见及身心等见？答：见无如许种见。问：既无如许种见，复何见？答：是自性见。何以故？为自性本来清净，湛然空寂，即于空寂体中，能生此见。 问：只如清净体尚不可得，此见从何而有？答：喻如明鉴，中虽无像，能见一切像。何以故？为明鉴无心故。学人若心无所染，妄心不生，我所心灭，自然清净；以清净故，能生此见。法句经云：于毕竟空中炽然建立，是善知识也。 问：涅槃经金刚身品：不可见、了了见，无有知者、无不知者，云何？答：不可见者，为自性体无形，不可得故，是名不可见也。然见不可得者，体寂湛然，无有去来，不离世流，世流不能流，坦然自在，即是了了见也。无有知者，为自性无形，本无分别，是名无有知者；无不知者，于无分别体中，具有恒沙之用，能分别一切，即无事不知，是名无不知者。般若偈云：般若无知，无事不知；般若无见，无事不见。 问：经云：不见有无，即真解脱。何者是不见有无？答：证得净心时，即名有，于中不生得净心想，即名不见有也；得想无生无住，不得作无生无住想，即是不见无也；故云不见有无也。楞严经云：知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃，亦名解脱。 问：云何是无所见？答：若见男子女人、及一切色像，于中不起爱憎，与不见等，即是无所见也。 问：对一切色像时，即名为见；不对色像时，亦名见否？答：见。 问：对物时从有见？不对物时，云何有见？答：今言见者，不论对物与不对物。何以故；为见性常故，有物之时即见，无物之时亦见也；故知物自有去来，见性无来去也，诸根亦尔。 问：正见物时，见中有物否？答：见中不立物。 问：正见无物时，见中有无物否？答：见中不立无物。 问：有声时即有闻，无声时还得闻否？答：亦闻。 问：有声时从有闻，无声时云何得闻？答：今言闻者，不论有声无声，何以故？为闻性常故；有声时即闻，无声时亦闻。 问：如是闻者是谁？答：是自性闻，亦名知者闻。 问：此顿悟门以何为宗？以何为旨？以何为体？以何为用？答：无念为宗，妄心不起为旨，以清净为体，以智为用。问既言无念为宗，未审无念者无何念？答：无念者，无邪念；非无正念。云何为邪念？云何名正念？答：念有念无，即名邪念；不念有无，即名正念。念善念恶，名为邪念；不念善恶，名为正念；乃至苦乐生灭、取舍怨亲憎爱，并名邪念；不念苦乐等，即名正念。 问：云何是正念？答：正念者，唯念菩提。 问：菩提可得否？答：菩提不可得。 问：既不可得，云何唯念菩提？答：只如菩提，假立名字，实不可得，亦无前后得者；为不可得故，即无有念，只个无念，是名真念。菩提无所念，无所念者，即一切处无心，是无所念；只如上说如许种无念者，皆是随事方便，假立名字，皆同一体，无二无别；但知一切处无心，即是无念也。得无念时，自然解脱。 问：云何行佛行？答：不行一切行，即名佛行，亦名正行，亦名圣行；如前所说，不行有无憎爱等是也。大律卷五菩萨品云：一切圣人，不行于众生行，众生不行如是圣行。 问：云何是正见？答：见无所见，即名正见。 问：云何名见无所见？答：见一切色时，不起染著；不染著者，不起爱憎心，即名见无所见也；若得见无所见时，即名佛眼，更无别眼。若见一切色时起爱憎者，即名有所见；有所见者，即是众生眼，更无别眼；作众生眼乃至诸根亦复如是。 问：即言以智为用者，云何为智？答：知二性空，即是解脱；知二性不空，不得解脱；是名为智，亦名了邪正，亦名识体用。二性空即是体，知二性空即是解脱，更不生疑，即名为用。言二性空者，不生有无、善恶、爱憎，名二性空。 问：此门从何而入？答：从檀波罗蜜入。 问：佛说六波罗蜜是菩萨行，何故独说檀波罗蜜、云何具足而得入也？答：迷人不解五度皆因檀度生，但修檀度，即六度悉皆具足。 问：何因缘故名为檀度？答：檀者，名为布施。 问：布施何物？答：布施却二性。 问：云何是二性？答：布施知善恶性，布施却有无性，爱憎性、空不空性、定不定性、净不净性，一切悉皆施却，即得二性空。若得二性空时，亦不得作二性空想，亦不得作念有施想，即是真行檀波罗蜜，名万缘俱绝。万缘俱绝者，即一切法性空是也。法性空者，即一切处无心是。若得一切处无心时，即无有一相可得。何以故？为自性空故，无一相可得。无一相可得者，即是实相。实相者，即是如来妙色身相也。金刚经云：离一切诸相，则名诸佛。 问：佛说六波罗蜜，今云何说一即能具足？愿说一具六法之因。答：思益经云：网明尊谓梵天言：若菩萨舍一切烦恼，名檀波罗蜜，即是布施。于诸法无所起，名尸波罗蜜，即是持戒。于诸法无所念，名羼提波罗蜜，即是忍辱。于诸法离相，名毗离耶波罗蜜，即是精进。于诸法无所住，名禅波罗蜜，即是禅定。于诸法无戏论，名般若波罗蜜，即是智慧。是名六法。今更名六法不异，一舍、二无起、三无念、四离相、五无住、六无戏论。如是六法，随事方便，假立名字；至于妙理，无二无别；但知一舍，即一切舍；无起，即一切无起；迷途不契，悉谓有差；愚者滞其法数之中，即长轮生死。告汝学人，但修檀之法，即万法周圆，况于五法，岂不具耶？ 问：三学等用，何者是三学？云何是等用？答：三学者：戒定慧是也。 问：其义云何是戒定慧？答：清净无染是戒。知心不动，对境寂然是定。知心不动时，不生不动想；知心清净时，不生清净想；乃至善恶皆能分别，于中无染，得自在者，是名为慧也。若知戒定慧体，俱不可得时，即无分别，即同一体，是名三学等用。 问：若心住净时。不是著净否？答：得住净时，不作住净想，是不著净。 问：心住空时，不是著空否？答：若作空想，即名著空。 问：若心得住无住处时，不是著无所处否？答：但作空想，即无有著处。汝若欲了了识无所住心时，正坐之时，但知心莫思量一切物，一切善恶都莫思量。过去事已过去而莫思量，过去心自绝，即名无过去事。未来事未至，莫愿莫求，未来心自绝，即名无未来事。现在事已现在，于一切事但知无著；无著者，不起憎爱心，即是无著；现在心自绝，即名无现在事。三世不摄，亦名无三世也。心若起去时，即莫随去，去心自绝；若住时亦莫随住，住心自绝，即无住心，即是住无住处也，若了了自知，住在住时，只物住，亦无住处，亦无无住处也。若是了了知心不住一切处，即名了了见本心也，亦名了了见性也。只个不住一切处心者，即是佛心，亦名解脱心，亦名菩提心，亦名无生心，亦名色性空。经云：证无生法忍是也。汝若未得如是之时，努力努力！勤加用功，功成自会。所言会者，一切处无心即是会。言无心者，无假不真也。假者爱憎心是也，真者无爱憎心是也。但无憎爱心，即是二性空。二性空者，自然解脱也。 问：为只坐用，行时亦得为用否？答：今言用功者，不独言坐，乃至行住坐卧，所造运为，一切时中，常用无间，即名常住也。 问：方广经云：五种法身：一实相法身、二功德法身、三法性法身、四应化法身、五虚空法身，于自己身何者是？答：知心不坏，是实相法身。知心含万像，是功德法身。知心无心，是法性法身。随根应说，是应化法身。知心无形不可得，是虚空法身。若了此义者，即知无证也。无得无证者，即是证佛法身；若有得有证者，即邪见增上慢人也，名为外道。何以故？维摩经云：舍利弗问天女曰：汝何所得？何所证？辩乃得如是。天女答曰：我无得无证，乃得如是；若有得有证，即于佛法中为增上慢人也。 问：经云等觉妙觉，云何是等觉？云何是妙觉？答：即色即空，名为等觉。二性空故，名为妙觉。又云：无觉无无觉，名为妙觉也。 问：等觉与妙觉为别为不别？答：为随事方便，假立二名，本体是一，无二无别，乃至一切法皆然也。 问：金刚云：无法可说，是名说法。其义云何？答：般若体毕竟清净，无有一物可得，是名无法可说；即于般若空寂体中，具恒沙之用，即无事不知，是名说法。故云：无法可说，是名说法。 问：若有善男子善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道；以今世人轻贱故，先世罪业，即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。其义云何？答：只如有人未遇大善知识，唯造恶业，清净本心被三毒无明所覆，不能显了，故云应堕恶道也。以今世人轻贱者，即是今日发心求佛道，为无明灭尽，三毒不生，即本心明朗，更无乱念，诸恶永灭，故以今世人轻贱也；无明灭尽，乱念不生，自然解脱，故云当得菩提。即发心时名为今世，非隔生也。又云如来五眼者何？答：见色清净，名为肉眼。见体清净，名为天眼。于诸色境、乃至善恶，悉能微细分别，无所染著，于中自在，名为慧眼。见无所见，名为法眼。无见无无见，名为佛眼。又云：大乘、最上乘，其义云何？答：大乘者是菩萨乘，最上乘者是佛乘。又问：云何修而得此乘？答：修菩萨乘者，即是大乘。证菩萨乘，更不起观，至无修处，湛然常寂，不增不减，名最上乘，即是佛乘也。 问：涅槃云：定多慧少，不离无明；定少慧多，增长邪见；定慧等故，即名解脱。其义如何？答：对一切善恶，悉能分别是慧；于所分别之处，不起爱憎，不随所染，是定；即是定慧等用说。又问：无言无说，即名为定，正言说之时得名定否？答：今言定者，不论说与不说常定。何以故？为用定性言说分别时，即言说分别亦定。若以空心观色时，即观色时亦空。若不观色，不说不分别时亦空；乃至见闻觉知，亦复如是。何以故？为自性空，即于一切处悉空；空即无著，无著即是等用；为菩萨常用如是等空之法，得至究竟，故云定慧等者，即名解脱也。今更为汝譬喻显示，令汝惺惺得解断疑，譬如明鉴照像之时，其明动否？不也！不照时亦动否？不也！何以故？为明鉴用无情明照，所以照时不动，不照亦不动。何以故？为无情之中，无有动者，亦无不动者。又如日光照世之时，其光动否？不也！若不照时动否？不也！何以故？为光无情；故用无情光照，所以不动，不照亦不动。照者是慧，不动者是定；菩萨用是定慧等法得三菩提；故云定慧等用，即是解脱也。今言无情者，无凡情，非无圣情也。 问：云何是凡情？云何是圣情？答：若起二性，即是凡情；二性空故，即是圣情。 问：经云：言语道断，心行处灭，其义如何？答：以言显义，得义言绝；义即是空，空即是道，道即是绝言，故云言语道断，心行处灭。谓得义实际，更不起观；不起观故，即是无生；以无生故，即一切色性空；色性空故，即万缘俱绝；万缘俱绝者，即是心行处灭。 问：如如者云何？答：如如是不动义，心真如故，名如如也。是知过去诸佛行此行，亦得成道；现在佛行此行，亦得成道；未来佛行此行，亦得成道。三世所修证道无异，故名如如也。维摩经云：诸佛亦如也，至于弥勒亦如也，乃至一切众生悉皆如也。何以故？为佛性不断，有性故也。 问：即色即空，即凡即圣，是顿悟否？答：是。 问：云何是即色即空？云何是即凡即圣？答：心有染即色，心无染即空。心有染即凡，心无染即圣。又云真空妙有故即色，色不可得故即空。今言空者，是色性自空，非色灭空。今言色者，是空性自色，非色能色也。 问：经云尽无尽法门如何？答：为二性空故。见闻无生是尽。尽者，诸漏尽。无尽者，于无生体中，具恒沙妙用，随事应现，悉皆具足，于本体中亦无损灭，是名无尽。即是尽无尽法门也。 问：尽与无尽，为一为别？答：体是一，说即有别。 问：体既是一，云何说别？答：一者是说之体，说是体之用。为随事应用，故云体同说别；喻如天上一日，一置种种盆器盛水，一一器中皆有于日，诸器中日悉皆圆满，与天上日亦无差别，故云体同。为随器立名，即有差别，所以有别，故云体同，说即有别。所现诸日悉皆圆满，于上本日，亦无损减，故云无尽也。 问：经云不生不灭，何法不生？何法不灭？答：不善不生，善法不灭。 问：何者善？何者不善？答：不善者是染漏心，善法者是无染漏心；但无染无漏，即是不善不生；得无染无漏时，即清净圆明，湛然常寂，毕竟不迁，是名善法不灭也；此即是不生不灭。 问：菩萨戒云：众生受佛戒，即入诸佛位，位同大觉已，真是诸佛子。其义云何？答：佛戒者，清净心是也。若有人发心修行清净行，得无所受心者，名受佛戒也。过去诸佛皆修清净无受行，得成佛道；今时有人发心，修无受清净行者，即与佛功德等用，无有异也，故云入诸佛位也。如是悟者，与佛悟同，故云位同大觉已，真是诸佛子。从清净心生智，智清净名为诸佛子，亦名真佛子。 问：只如佛之与法，为是佛在先？为是法在先？若法在先，法是何佛所说？若佛在先，承何教而成道？答：佛亦在法先，亦在法后。 问：因何佛法先后？答：若据寂灭法，是法先佛后；若据文字法，是佛先法后。何以故？一切诸佛，皆因寂灭法而得成佛，即是法先佛后。经云：诸佛所师，所谓法也；得成道已，然始广说十二部经，引化众生，众生承佛法教修行得成佛，即是佛先法后也。 问：云何是说通宗不通？答：言行相违，即是说通宗不通。 问：云何是宗通说亦通？答：言行无差，即是说通宗亦通。 问：经云：到不到、不到到之法云何？答：说到行不到，名为到不到；行到说不到，名为不到到；行说俱到，名为到到。 问：佛法不尽有为，不住无为。何者是不尽有为？何者是不住无为？答：不尽有为者，从初发心，至菩提树下成等正觉，后至双林入般涅槃，于中一切法，悉皆不舍，即是不尽有为也。不住无为者，虽修无念，不以无念为证；虽修空，不以空为证；虽修菩提涅槃无相无作，不以无相无作为证；即是不住无为也。 问：为有地狱，为无地狱？答：亦有亦无。 问：云何亦有亦无？答：为随心所造一切恶业，即有地狱；若心无染，自性空故，即无地狱。 问：受罪众生有佛性否？答：亦有佛性。 问：既有佛性，正入地狱时佛性同入否？答：不同入。 问：正入之时佛性复在何处？答：亦同入。 问：既同入，正入时，众生受罪，佛性亦同受罪否？答：佛性虽随众生同入，是众生自受罪苦，佛性元来不受。 问：既同入，因何不受？答：众生者，是有相，有相者，即有成坏；佛性者，是无相，无相者，即是空性也。是故真空之性，无有坏者，喻如有人于空积薪，薪自受坏，空不受坏也。空喻佛性，薪喻众生，故云同入而不同受也。 问：转八识成四智，束四智成三身，几个识共成一智？几个识独成一智？答：眼耳鼻舌身，此五识共成成所作智，第六是意识独成妙观察智，第七意独成平等性智，第八含藏识独成大圆镜智。问此四智为别为同？答：体同名别。 问：体既同，云何名别？既随事立名，正一体之时，何者是大圆镜智？答：湛然空寂，圆明不动，即大圆镜智。能对诸尘不起爱憎，即是二性空，二性空即平等性智。能入诸根境界，善能分别，不起乱想而得自在，即是妙观察智。能令诸根随时应用，悉入正受，无二相者，即是成所作智。 问：束四智成三身者，几个智共成一身？几个智独成一身？答：大圆镜智独成法身，平等性智独成报身，妙观察智与成所作智共成化身。此三身亦假立名字分别，只令未解者看，若了此理，亦无三身应用。何以故？为体性无相，从无住本而立，亦无无住本。 问：云何是见佛真身？答：不见有无，即是见佛真身。 问：云何不见有无即是见佛真身，答：有因无立，无因有显；本不立有，无亦不存；既不存无，有从何得？有之与无，相因始有；既相因而有，悉是生灭也。但离此二见，即是见佛真身。 问：只如有无尚不可交建立，真身复从何而立？答：为有问故，若无问时，真身之名亦不可立。何以故？譬如明镜人，若对物像时即现像，若不对像时，终不见像。 问：云何是常不离佛？答：心无起灭，对境寂然，一切时中，毕竟空寂，即是常不离佛。 问：何者是无为法？答：有为是。 问：今问无为法，因何答有为是？答：有因无立，无因有显；本不立有，无从何生？若论真无为者，即不取有为，亦不取无为，是真无为法也。何以故？经云：若取法相，即著我人，若取非法相，即著我人；是故不应取法，不应取非法，即是取真法也。若了此理，即真解脱，即会不二法门。 问：何者是中道义？答：边义是。 问：今问中道，因何答边义是？答：边因中立，中因边生；本若无边，中从何有？今言中者，因边始有，故知中之与边，相因而立，悉是无常；色受想行识，亦复如是。 问：何名五阴等？答：对色染色，随色受生，名为色阴。为领纳八风，好集邪信，即随领受中生，名为受阴。迷心取想，随想受生，名为想阴。结集诸行，随行受生，名为行阴。于平等体，妄起分别系著，随识受生，名为识阴。故云：五阴。 问：经云：二十五有，何者是？答：受后有身是也。后有身者，即六道受生也。为众生现世心迷，好结诸业，后即随业受生，故云：后有也。世若有人，志修究竟解脱，证无生法忍者，即永离三界，不受后有；不受后有者，即证法身；法身者，即是佛身。 问：二十五有名，云何分别？答：本体是一，为随用立名，显二十五有。二十五有：十恶、十善、五阴是。 问：云何是十恶十善？答：十恶：杀、盗、淫，妄言、绮语、两舌、恶口，乃至贪、嗔、邪见，此名十恶。十善者，但不行十恶即是也。 问：上说无念，尚未尽决。答：无念者，一切处无心是；无一切境界，无余思求是；对诸境色，永无起动，是即无念。无念者，是名真念也；若以念为念者，即是邪念，非为正念。何以故？经云：若教人大念，名为非念。有六念名为邪念，无六念者，即真念。经云：善男子！我等住于无念法中，得如是金色三十二相，放大光明，照无余世界，不可思议功德，佛说之犹不尽，何况余乘能知也。得无念者，六根无染故，自然得入诸佛知见；得如是者，即名佛藏，亦名法藏；即能一切佛、一切法。何以故？为无念故。经云：一切诸佛等，皆从此经出。 问：既称无念，入佛知见，复从何立？答：从无念立。何以故？经云：从无住本，立一切法。又云：喻如明鉴，鉴中虽无像，而能现万像。何以故？为鉴明故，能现万像；学人为心无染故，妄念不生，我人心灭，毕竟清净；以清净故，能生无量知见。顿悟者，不离此生，即得解脱。何以知之？譬如师子儿，初生之时，即真师子；修顿悟者，亦复如是，即修之时，即入佛位；如竹春生笋，不离于春，即与母齐，等无有异。何以故？为心空故。修顿悟者，亦复如是，为顿除妄念，永绝我人，毕竟空寂，即与佛齐，等无有异，故云即凡即圣也。修顿悟者，不离此身，即超三界。经云：不坏世间，而超世间；不舍烦恼，而入涅槃。不修顿悟者，犹如野干，随逐师子，经百千劫，终不得成师子。又问：真如之性，为实空，为实不空？若言不空，即是有相。若言空者，即是断灭。一切众生，当依何修，而得解脱？答：真如之性，亦空亦不空。何以故？真如妙体，无形无相，不可得也，是名亦空；然于空无相体中，具足恒沙之用，即无事不应，是名亦不空。经云：解一即千从，迷一即万惑；若人守一，万事毕，是悟道之妙也。经云：森罗及万像，一法之所印。云何一法中，而生种种见？如此功业，由行为本；若不降心，依文取证，无有是处；自诳诳他，彼此俱坠。努力努力！细细审之，只是事来不受，一切处无心，得如是者，即入涅槃，证无生法忍，亦名不二法门、亦名无诤、亦名一行三昧。何以故？毕竟清净，无我人故；不起爱憎，是二性空，是无所见，即是真如无得之辩。此论不传无信，唯传同见同行，当观前人有诚信心，堪任不退者，如是之人，乃可为说，示之令悟。吾作此论，为有缘人，非求名利，只如诸佛所说，千经万论，只为众生迷故，心行不同，随邪应说，即有差别；如论究竟解脱理者，只是事来不受，一切处无心，永寂如空，毕竟清净，自然解脱；汝莫求虚名，口说真如，心似猿猴，即言行相违，名为自诳，当堕恶道；莫求一世虚名快乐，不觉长劫受殃。努力努力！众生自度，佛不能度；若佛能度众生时，过去诸佛如微尘数，一切众生总应度尽，何故我等，至今流浪生死，不得成佛；当知众生自度，佛不能度。努力努力自修！莫倚他佛力。经云：夫求法者，不著佛求。 问：于来世中，多有杂学之徒，云何共住？答：但和其光，不同其业，同处不同住。经云：随流而性常也。只如学道者，自为大事因缘解脱之事，俱勿轻未学，敬学如佛；不高己德，不疾彼能；自察于行，不举他过；于一切处，悉无妨碍，自然快乐也。重说偈云： 忍辱第一道 先须除我人 事来无所受 即真菩提身 金刚经云：通达无我法者：如来说名真是菩萨，又云：不取亦不舍，永断于生死；一切处无心，即名诸佛子。涅槃经云：如来证涅槃，永断于生死。偈曰： 我今意况大好 他人骂时无恼 无言不说是非 涅槃生死同道识达自家本宗 犹来无有青草一切妄想分别 将知世人不了寄言凡夫末代 除却心中蒿草 我今意况大宽 不语无事心安从容自在解脱 东西去易不难 终日无言寂寞 念念向理思看自然逍遥见道 生死定不相干 我今意况大奇 不向世上侵欺荣华总是虚诳 弊衣粗食充饥 道逢世人懒语 世人咸说我疾外道瞪瞪暗钝 心中明若琉璃 默契罗侯密行 非汝凡夫所知 吾恐汝等不会了真解脱理，再示汝等。 问：维摩经云：欲得净土，当净其心。云何是净心？答：以毕竟净为净。 问：云何是毕竟净为净？答：无净无无净，即是毕竟净。 问：云何是无净无无净？答：一切处无心是净，得净之时，不得作净想。即名无净也。得无净时，亦不得作无净想，即是无无净也。 问：修道者，以何为证？答：毕竟证为证。 问：云何是毕竟证？答：无证无无证，是名毕竟证。 问：云何是无证？云何是无无证？答：于外不染色声等，于内不起妄念心，得如是者即名为证；得证之时，不得作证想，即名无证也；得此无证之时，亦不得作无证想，是名无证即名无无证也。 问：云何解脱心？答：无解脱心，亦无无解脱心，即名真解脱也。经云：法尚应舍，何况非法！法者是有，非法是无也；但不取有无，即真解脱。 问：云何得道？答：以毕竟得为得。 问：云何是毕竟得？答：无得无无得，是名毕竟得。 问：云何是毕竟空？答：无空无无空，即名毕竟空。 问：云何是真如定？答：无定无无定，即名真如定。经云：无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无定法如来可说。经云：虽修空不以空为证，不得作空想，即是也。虽修定不以定为证，不得作净想，即是也。若得定得净，得一切处无心之时，即作得如是想者，皆是妄想，即被系缚，不名解脱；若得如是之时，了了自知得自在，即不得将此为证，亦不得作如是想，即得解脱。经云：若起精进心，是妄非精进；若能心不妄，精进无有涯。 问：云何是中道？答：无中间、亦无二边，即中道也。云何是二边？答：为有彼心、有此心，即是二边。云何名彼心此心？答：外缚色声，名为彼心；内起妄念，名为此心。若于外不染色，即名无彼心；内不生妄念，即名无此心。此非二边也。心既无二边，中亦何有哉？得如是者，即名中道，真如来道。如来道者，即一切觉人解脱也。经云：虚空无中边，诸佛身亦然。然一切色空者，即一切处无心也。一切处无心者，即一切色性空，二义无别，亦名色空，亦名色无法也。汝若离一切处无心，得菩提、解脱、涅槃、寂灭、禅定、见性者，非也。一切处无心者，即修菩提、解脱、涅槃、寂灭、禅定、乃至六度，皆见性处。何以故？金刚经云：无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提也。 问：若有修一切诸行俱足成就，得受记否？答：不得。 问：若以一切法无修，得成就、得受记否？答：不得。 问：若恁么时当以何法而得受记？答：不以有行，亦不以无行，即得受记。何以故？维摩经云：诸行性相，悉皆无常。涅槃经云：佛告迦叶：诸行是常，无有是处。汝但一切处无心，即无诸行，亦无无行，即名受记。所言一切处无心者，无憎爱心是。言憎爱者，见好事不起爱心，即名无爱心也；见恶事亦不起憎心，即名无憎心也。无爱者，即名无染心，即是色性空也。色性空者，即是万缘俱绝。万缘俱绝者，自然解脱。汝细看之，若未惺惺了时，即须早问，勿使空度。汝等若依此教修，不解脱者，吾即终身为汝受大地狱。吾若诳汝者，吾当所生处为师子虎狼所食。汝若不依教，自勤修，即不知也；一失人身，万劫不复。努力努力！须合知尔。 下卷诸方门人参问语录 师讳慧海。建州人。姓朱氏。依越州大云寺智和尚受业。初参马祖。祖问从何处来？曰：越州大云寺来。祖曰：来此拟须何事？曰：来求佛法。祖曰：自家宝藏不顾，抛家散走作什么？我这里一物也无，求什么佛法。师遂礼拜问曰：阿那个是慧海自家宝藏？祖曰：即今问我者，是汝宝藏，一切具足，更无欠少，使用自在，何假向外求觅？师于言下大悟，识自本心，不由知觉。踊跃礼谢，师事六载。后以受业师年老，遽归奉养；乃晦述藏用，外示痴讷，自撰顿悟入道要门论一卷；法侄玄晏，窃出江外呈马祖。祖览讫。谓众曰：越州有大珠，圆明光透，自在无遮障处也。众中有知师姓朱者，迭相推识，结契来越上，寻访依附。时号大珠和尚。 师谓学徒曰：我不会禅，立无一法可示于人，故不劳汝久立，且自歇去。时学侣渐多，日夜叩激，事不得已，随问随答，其辩无碍。时有法师数人来谒。曰：拟伸一问，师还对否？师曰：深潭月影，任意撮摩。问：如何是佛？师曰：清潭对面，非佛而谁？众皆茫然。良久，其僧又问：师说何法度人？师曰：贫道未曾有一法度人。曰：禅师家浑如此？！师却问曰：大德说何法度人。曰：讲金刚般若经。师曰：讲几座来？曰：二十余座。师曰：此经是阿谁说？僧抗声曰：禅师相弄，岂不知是佛说耶？！师曰：若言如来有所说法，则为谤佛，是人不解我所说义；若言此经不是佛说，则是谤经；请大德说看。僧无对。师少顷又问：经云：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。大德且道阿那个是如来？曰：某甲到此却迷去。师曰：从来未悟，说什么却迷。僧曰：请禅师为说。师曰：大德讲经二十余座，却不识如来。其僧再礼拜，愿垂开示。师曰：如来者，是诸法如义，何得忘却？曰：是，是诸法如义。师曰：大德！是亦未是。曰：经文分明，那得未是？师曰：大德如否？曰：如。师曰：木石如否？曰：如。师曰：大德如同木石如否？曰：无二。师曰：大德与木石何别？僧无对。乃叹云：此上人者，难为酬对。良久却问：如何是大涅槃？师曰：不造生死业。问曰：如何是生死业？师曰：求大涅槃是生死业，舍垢取净是生死业，有得有证是生死业，不脱对治门是生死业。曰：云何即得解脱？师曰：本自无缚，不用求解，直用直行，是无等等。僧曰：禅师如和尚者，实谓希有！礼谢而去。有行者问：即心即佛，那个是佛？师云：汝疑那个不是佛？指出看。无对。师曰：达即遍境是，不悟永乖疏。 有律师法明谓师曰：禅师家多落空。师曰：却是座主家多落空。法明大惊曰：何得落空？师曰：经论是纸墨文字，纸墨文字者俱空设，于声上建立名句等法，无非是空。座主执滞教体，岂不落空？法明曰：禅师落空否？师曰：不落空。曰：何以不落空？师曰：文字等皆从智慧而生，大用现前，那得落空。法明曰：故知一法不达，不名悉达。师曰：律师不唯落空，兼乃错用名言。法明作色问曰：何处是错？师曰：律师未辨华竺之音，如何讲说？曰：请禅师指出法明错处。师曰：岂不知悉达是梵语耶？！律师虽省过，而心犹愤然。（具梵语：萨婆曷刺他悉陀。中国翻云：一切义成。旧云悉达多，犹是讹略。）又问曰：夫经律论是佛语，读诵依教奉行，何故不见性？师曰：如狂狗赻块，师子咬人；经律论是自性用，读诵者是性法。法明又曰：阿弥陀佛有父母及姓否？师曰：阿弥陀姓憍尸迦，父名月上，母名殊胜妙颜。曰：出何教文？师曰：出陀罗尼集。法明礼谢赞叹而退。 有三藏法师问：真如有变易否？师曰：有变易。三藏曰：禅师错也。师却问：三藏有真如否？曰：有。师曰：若无变易，决定是凡僧也。岂不闻善知识者，能回三毒为三聚净戒，回六识为六神通，回烦恼作菩提，回无明为大智；真如若无变易，三藏真是自然外道也。三藏曰：若尔者，真如即有变易。师曰：若执真如有变易，亦是外道。曰：禅师适来说真如有变易，如今又道不变易，如何即是的当？！师曰：若了了见性者，如摩尼珠现色，说变亦得，说不变亦得。若不见性人，闻说真如变，便作变解；闻说不变，便作不变解。三藏曰：故知南宗，实不可测！ 有道流问：世间有法过自然否？师曰：有。曰：何法过得？师曰：能知自然者。曰：元气是道否？师曰：元气自元气、道自道。曰：若如是者，则应有二。师曰：知无两人。又问：云何为邪？云何为正？师曰：心逐物为邪，物从心为正。有源律师来问：和尚修道还用功否？师曰：用功。曰：如何用功？师曰：饥来吃饭，困来即眠。曰：一切人总如是，同师用功否？师曰：不同。曰：何故不同？师曰：他吃饭时不肯吃饭，百种须索；睡时不肯睡，千般计校；所以不同也。律师杜口。 有韫光大德问：禅师自知生处否？师曰：未曾死，何用论生。知生即是无生法，无离生法说有无生。祖师云：当生即不生。曰：不见性人，亦得如此否？师曰：自不见性，不是无性。何以故？见即是性，无性不能见。识即是性，故名识性。了即是性，唤作了性。能生万法，唤作法性，亦名法身。马鸣祖师云：所言法者，谓众生心。若心生，故一切法生；若心无生，法无从生，亦无名字。迷人不知法身无象，应物现形，遂唤青青翠竹总是法身，郁郁黄花无非般若。黄华若是般若，般若即同无情；翠竹若是法身，法身即同草木；如人吃笋，应总吃法身也；如此之言，宁堪齿录？对面迷佛，长劫希求，全体法中，迷而外觅；是以解道者，行住坐卧，无非是道；悟法者，纵横自在，无非是法。大德又问：太虚能生灵智否？真心缘于善恶否？贪欲人是道否？执是执非人向后心通否？触境生心人有定否？住于寂寞人有慧否？怀高傲物人有我否？执空执有人有智否？寻文取证人、苦行求佛人、离心求佛人、执心是佛人，此皆称道否？请禅师一一开示。师曰：太虚不生灵智，真心不缘善恶，嗜欲深者机浅，是非交争者未通，触境生心者少定，寂寞忘机者慧沈，傲物高心者我壮，执空执有者皆愚，寻文取证者益滞，苦行求佛者俱迷，离心求佛者外道，执心是佛者为魔。大德曰：若如是应毕竟无所有。师曰：毕竟是大德，不是毕竟无所有。大德踊跃礼谢而去。 师上堂曰：诸人幸自好个无事人，苦死造作，要担枷落狱作么？！每日至夜奔波，道我参禅学道、解会佛法，如此转无交涉也。只是逐声色走，有何歇时？贫道闻江西和尚道：汝自家宝藏一切具足，使用自在，不假外求。我从此一时休去，自己财宝，随身受用，可谓快活；无一法可取，无一法可舍，不见一法生灭相，不见一法去来相，遍十方界，无一微尘许不是自家财宝；但自仔细观察自心一体三宝，常自现前，无可疑虑，莫寻思、莫求觅，心性本来清净。故华严经云：一切法不生，一切法不灭；若能如是解，诸佛常现前。又净名经云：观身实相，观佛亦然。若不随声色动念，不逐相貌生解，自然无事。去！莫久立，珍重！此日大众普集，久而不散。师曰：诸人何故在此不去？贫道已对面相呈，还肯休么？有何事可疑？莫错用心，枉费气力，若有疑情，一任诸人恣意早问。时有僧法渊问曰：云何是佛？云何是法？云何是僧？云何是一体三宝？愿师垂示。师曰：心是佛，不用将佛求佛；心是法，不用将法求法；佛法无二，和合为僧，即是一体三宝。经云：心、佛及众生，是三无差别；身口意清净，名为佛出世；三业不清净，名为佛灭度；喻如嗔时无喜，喜时无嗔，唯是一心，实无二体。本智法尔无漏现前，如蛇化为龙，不改其鳞；众生回心作佛，不改其面。性本清净，不待修成，有证有修，即同增上慢者；真空无滞，应用无穷，无始无终利根顿悟，用无等等，即是阿耨菩提；心无形相，即是微妙色身；无相即是实相法身；性相体空，即是虚空无边身；万行庄严，即是功德法身。此法身者，乃是万化之本，随处立名，智用无尽，名无尽藏。能生万法，名本法藏，具一切智，名智慧藏。万法归如，名如来藏。经云：如来者即诸法如义。又云：世间一切生灭法，无有一义不归如也。 有客问云：弟子未知律师、法师、禅师何者最胜？愿和尚慈悲指示。师曰：夫律师者，启毗尼之法藏，传寿命之遗风，洞持犯而达开遮，秉威仪而行轨范，牒三番羯磨作四果初因；若非宿德白眉，焉敢造次？夫法师者，踞师子之座，泻悬河之辩，对稠人广众，启凿玄关，开般若妙门，等三轮空施，若非龙象蹴蹋，安敢当斯？夫禅师者，撮其枢要，直了心源，出没卷舒，纵横应物咸均事理，顿见如来，拔生死深根，获现前三昧；若不安禅静虑，到这里总须茫然。随机授法，三学虽殊，得意忘言，一乘何异？故经云：十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说，但以假名字，引导诸众生。客曰：和尚深达佛旨，得无碍辩。又问：儒道释三教，为同为异？师曰：大量者用之即同，小机者执之即异；总从一性上起用，机见差别成三；迷悟由人，不在教之异同。 讲唯识道光座主问曰：禅师用何心修道？师曰：老僧无心可用，无道可修。曰：既无心可用，无道可修，云何每日聚众劝人学禅修道？师曰：老僧尚无卓锥之地，什么处聚众来？老僧无舌，何曾劝人来？曰：禅师对面妄语。师曰：老僧尚无舌劝人，焉解妄语？曰：某甲知不会禅师语论也。师曰：老僧自亦不会。 讲华严志座主问：何故不许青青翠竹尽是法身、郁郁黄华无非般若？师曰：法身无象、应翠竹以成形，般若无知、对黄华而显相，非彼黄华翠竹、而有般若法身也。故经云：佛真法身，犹若虚空，应物现形，如水中月；黄华若是般若，般若即同无情；翠竹若是法身，翠竹还能应用？座主会么？曰：不了此意。师曰：若见性人，道是亦得，道不是亦得，随用而说，不滞是非；若不见性人，说翠竹著翠竹，说黄华著黄华，说法身滞法身，说般若不识般若；所以皆成诤论。志礼谢而去。 人问：将心修行，几时得解脱？师曰：将心修行，喻如滑泥洗垢；般若玄妙，本自无生，大用现前，不论时节。曰：凡夫亦得如此否？师曰：见性者即非凡夫，顿悟上乘，超凡越圣。迷人论凡论圣，悟人超越生死涅槃。迷人说事说理，悟人大用无方。迷人求得求证，悟人无得无求。迷人期远劫证，悟人顿见。维摩座主问：经云：彼外道六师等，是汝之师，因其出家，彼知所堕，汝亦随堕；其施汝者，不名福田；供养汝者，堕三恶道，谤于佛，毁于法；不入众数，终不得灭度；汝若如是，乃可取食。今请禅师明为解说。师曰：迷徇六根者，号之为六师；心外求佛，名为外道；有物可施，不名福田；生心受供，堕三恶道；汝若能谤于佛者，是不著佛求；毁于法者，是不著法求；不入众数者，是不著僧求；终不得灭度者，智用现前；若有如是解者，便得法喜禅悦之食。 有行者问：有人问佛答佛、问法答法、唤作一字法门，不知是否？师曰：如鹦鹉学人语话，自语不得，为无智慧故；譬如将水洗水，将火烧火，都无义趣。 人问：言之与语，为同为异？师曰：一也，谓言成句名语矣。且如灵辩滔滔，譬大川之流水；峻机叠叠，如圆器之倾珠；所以廓万象，号悬河；剖乎义海，此是语也。言者一字表心也，内著玄微，外现妙相，万机挠而不乱，清浊混而常分，齐王犹惭大夫之辞，文殊尚叹净名之说，今之常人，云何能解？ 源律师问：禅师常谭即心是佛，无有是处；且一地菩萨，分身百佛世界，二地增于十倍；禅师试现神通看！师曰：阇梨自己是凡是圣？曰：是凡。师曰：既是凡僧，能问如是境界？经云：仁者心有高下，不依佛慧，此之是也。又问：禅师每云若悟道，现前身便解脱，无有是处！师曰：有人一生作善，忽然偷物入手，即身是贼否？曰：故，知是也。师曰：如今了了见性，云何不得解脱？曰：如今必不可，须经三大阿僧祗劫始得。师曰：阿僧祗劫还有数否？源抗声曰：将贼比解脱，道理得通否？师曰：阇梨自不解道，不可障一切人解；自眼不开，嗔一切人见物。源作色而去，云：虽老浑无道！师曰：即行去者是汝道？ 讲止观慧座主问：禅师辨得魔否？师曰：起心是天魔，不起心是阴魔，或起不起是烦恼魔；我正法中无如是事。曰：一心三观义又如何？师曰：过去心已过去，未来心未至，现在心无住，于其中间，更用何心起观？曰：禅师不解止观。师曰：座主解否？曰：解。师曰：如智者大师，说止破止，说观破观；住止没生死，住观心神乱，为当将心止心、为复起心观观？若有心观，是常见法；若无心观，是断见法；亦有亦无，成二见法；请座主仔细说看！曰：若如是问，俱说不得也。师曰：何曾止观！ 人问般若大否？师曰：大。曰：几许大？师曰：无边际。曰：般若小否？师曰：小。曰：几许小。师曰：看不见。曰：何处是？师曰：何处不是。 维摩座主问：经云：诸菩萨各入不二法门，维摩默然、是究竟否？师曰：未是究竟，圣意若尽，第三卷更说何事？座主良久曰：请禅师为说未究竟之意。师曰：如经第一卷，是引众呼十大弟子住心。第二诸菩萨各说入不二法门，以言显于无言；文殊以无言，显于无言，维摩不以言，不以无言。故默然收前言也。第三卷，从默然起说，又显神通作用，座主会么？曰：奇怪如是！师曰：亦未如是！曰：何故未是？师曰：且破人执情，作如此说；若据经意，只说色心空寂，令见本性；教且伪行入真行，莫向言语纸墨上讨意度，但会净名两字便得；净者本体也，名者迹用也；从本体起迹用，从迹用归本体；体用不二，本迹非殊。所以古人道：本透虽殊、不思议一也，一亦非一；若识净名两字假号，更说什么究竟与不究竟？无前无后，非本非末，非净非名，只示众生本性不思议解脱。若不见性人，终身不见理。 僧问：万法尽空，识性亦尔；譬如水泡，一散更无再合；身死更不再生，即是空无；何处更有识性？师曰：泡因水有，泡散可即无水？身因性起，身死岂言性灭？曰：既言有性将出来看。师曰：汝信有明朝否？曰：信。师曰：找将明朝来看。曰：明朝实是有，如今不可得。师曰：明朝不可得，不是无明朝；汝自不见性，不可是无性；今见著衣吃饭，行住坐卧，对面不识，可谓愚迷；汝欲见明朝，与今日不异；将性灭性，万劫终不见；亦如有人不见日，不是无日。 讲青龙疏座主问：经云：无法可说，是名说法。禅师如何体会？师曰：为般若体毕竟清净，无有一物可得，是名无法；即于般若空寂体中，具河沙之用，即无事不知，是名说法。故云无法可说，是名说法。 讲华严座主问：禅师信无情是佛否？师曰：不信。若无情是佛者，活人应不如死人，死驴死狗亦应胜于活人。经云：佛身者即法身也，从戒定慧生，从三明六通生，从一切善法生；若说无情是佛者，大德如今便死，应作佛去。 有法师问：持般若经，最多功德，师还信否？师曰：不信。曰：若尔。灵验传十余卷，皆不堪信也。师曰：生人持孝，自有感应，非是白骨能有感应。经是文字纸墨，文字纸墨性空，何处有灵验？灵验者在持经人用心，所以神通感物；试将一卷经安著案上，无人受持，自能有灵验否？ 僧问：未审一切名相及法相、语之与默，如何通会、即得无前后？师曰：一念起时，本来无相无名，何得说有前后？不了名相本净，妄计有前有后。夫名相关锞，非智钥不能开；中道者病在中道，二边者病在二边，不知现用是无等等法身；迷悟得失，常人之法；自起生灭，埋没正智；或断烦恼，或求菩提，背却般若。 人问：律师何故不信禅？师曰：理幽难显，名相易持；不见性者，所以不信；若见性者，号之为佛；识佛之人，方能信入；佛不远人，而人远佛；佛是心作，迷人向文字中求，悟人向心而觉。迷人修因待果，悟人了无心相。迷人执物守我为己，悟人般若应用现前。愚人执空执有生滞，智人见性了相灵通。干慧辩者口疲，大智体了心泰。菩萨触物斯照，声闻怕境昧心。悟者日用无生，迷人见前隔佛。 人问：如何得神通去？师曰：神性灵通，遍周沙界，山河石壁，去来无碍；刹那万里，往返无踪；火不能烧，水不能溺；愚人自无心智，欲得四大飞空。经云：取相凡夫，随宜为说；心无形相，即是微妙色身；无相即是实相，实相体空，唤作虚空无边身，万行庄严，故云功德法身。即此法身，是万行之本，随用立名，实而言之，只是清净法身也。 人问：一心修道，过去业障得消灭否？师曰：不见性人，未得消灭；若见性人，如日照霜雪。又见性人，犹如积草等须弥山，只用一星之火；业障如草，智慧似火。曰：云何得知业障尽？师曰：见前心通，前后生事，犹如对见；前佛后佛，万法同时。经云：一念知一切法是道场，成就一切智故。 有行者问：云何得住正法？师曰：求住正法者是邪，何以故？法无邪正故。曰：云何得作佛去？师曰：不用舍众生心，但莫污染自性。经云：心、佛及众生，是三无差别。曰：若如是解者，得解脱否？师曰：本自无缚，不用求解；法过语言文字，不用数句中求；法非过现未来，不可以因果中契；法过一切，不可比对；法身无象，应物现形，非离世间而求解脱。 僧问：何者是般若？师曰：汝疑不是者说说看！又问：云何得见性？师曰：见即是性，无性不能见。又问：如何是修行？师曰：但莫污染自性，即是修行；莫自欺诳，即是修行；大用现前，即是无等等法身。又问：性中有恶否？师曰：此中善亦不立。曰：善恶俱不立，将心何处用？师曰：将心用心，是大颠倒。曰：作么生即是？师曰：无作么生，亦无可是。 人问：有人乘船船底刺杀螺蚬，为是人受罪、为复船当罪？师曰：人船两无心，罪正在汝；譬如狂风折树损命，无作者无受者；世界之中，无非众生受苦处。 僧问：未审托情势、指境势、语默势，乃至扬眉动目等势，如何得通会于一念间？师曰：无有性外事；用妙者，动寂俱妙；心真者，语默总真；会道者，行住坐卧是道；为迷自性，万惑滋生。又问：如何是法有宗旨？师曰：随其所立即有众义，文殊于无住本，立一切法。曰：莫同太虚否？师曰：汝怕同太虚否？曰：怕。师曰：解怕者不同太虚。又问：言方不及处，如何得解？师曰：汝今正说时，疑何处不及？ 有宿德十余人同问：经云：破灭佛法。未审佛法可破灭否？师曰：凡夫外道，谓佛法可破灭，二乘人谓不可破灭，我正法中无此二见。若论正法，非但凡夫外道，未至佛地者，二乘亦是恶人。又问：真法幻法空法非空法，各有种性否？师曰：夫法虽无种性，应物俱现；心幻也，一切俱幻，若有一法不是幻者，幻即有定；心空也，一切皆空，若有一法不空，空义不立；迷时人逐法，悟时法由人；如森罗万象，至空而极；百川众流，至海而极；一切贤圣，至佛而极；十二分经，五部毗尼，五围陀论，至心而极；心者是总持之妙本，万法之洪源，亦名大智慧藏，无住涅槃，百千万名，尽心之异号耳。又问：如何是幻？师曰：幻无定相，如旋火轮，如乾闼婆城，如机关木人，如阳焰，如空华，俱无实法。又问：何名大幻师？师曰：心名大幻师，身为大幻城，名相为大幻衣食，河沙世界，无有幻外事。凡夫不识幻，处处迷幻业。声闻怕幻境，昹心而入寂。菩萨识幻法，达幻体，不拘一切名相。佛是大幻师，转大幻法轮，成大幻涅槃；转幻生灭，得不生不灭；转河沙秽土，成清净法界。 僧问：何故不许诵经，唤作客语？师曰：如鹦鹉只学人言，不得人意；经传佛意，不得佛意而但诵，是学语人，所以不许。曰：不可离文字言语别有意耶？师曰：汝如是说，亦是学语。曰：同是语言，何偏不许？师曰：汝今谛听，经有明文，我所说者，义语非文；众生说者，文语非义。得意者越于浮言，悟理者超于文字；法过语言文字，何向数句中求？是以发菩提者，得意而忘言，悟理而遗教，亦犹得鱼忘筌，得兔忘睇也。 有法师问：念佛是有相大乘，禅师意如何？师曰：无相犹非大乘，何况有相？经云：取相凡夫，随宜为说。又问：愿生净土，未审实有净土否？师曰：经云：欲得净土，当净其心；随其心净，即佛土净；若心清净，所在之处，皆为净土；譬如生国王家，决定绍王业，发心向佛道，是生净佛国；其心若不净，在所生处，皆是秽土；净秽在心，不在国土。又问：每闻说道，未审何人能见？师曰：有慧眼者能见。曰：甚乐大乘，如何学得？师曰：悟即得，不悟不得。曰：如何得悟去？师曰：但谛观。曰：似何物？师曰：无物似。曰：应是毕竟空。师曰：空无毕竟。曰：应是有。师曰：有而无相。曰：不悟如何？师曰：大德自不悟，亦无人相障。又问：佛法在于三际否？师曰：见在无相，不在其外；应用无穷，不在于内；中间无住处，三际不可得。曰：此言大混。师曰：汝正说混之一字时，在内外否？曰：弟子究检内外无踪迹。师曰：若无踪迹，明知上来语不混。曰：如何得作佛？师曰：是心即佛，是心作佛。曰：众生入地狱，佛性入否？师曰：如今正作恶时，更有善否？曰：无。师曰：众生入地狱，佛性亦如是。曰：一切众生皆有佛性如何？师曰：作佛用是佛性，作贼用是贼性，作众生用是众生性；性无形相，随用立名。经云：一切圣贤，皆以无为法而有差别。 僧问：何者是佛？师曰：离心之外，即无有佛。曰：何者是法身？师曰：心是法身，谓能生万法，故号法界之身。起信论云：所言法者，谓众生心；即依此心，显示摩诃衍义。又问：何名有大经卷，内在一微尘？师曰：智慧是经卷。经云：有大经卷，量等三千大千界，内在一微尘中。一尘者，是一念心尘也，故云一念尘中，演出河沙偈，时人自不识。又问：何名大义城？何名大义王？师曰：身为大义城，心为大义王。经云：多闻者善于义，不善于言说；言说生灭，义不生灭；义无形相，在言说之外；心为大经卷，心为大义王。若不了了识心者，不名善义，只是学语人也。又问：般若经云：度九类众生，皆入无余涅槃。又云：实无众生得灭度者。此两段经文，如何通会？前后人说皆云：实度众生，而不取众生相；常疑未决，请师为说。师曰：九类众生，一身具足，随造随成；是故无明为卵生，烦恼包裹为胎生，爱水浸润为湿生，倏起烦恼为化生。悟即是佛，迷号众生。菩萨只以念念心为众生，若了念念心体空，名为度众生也。智者于自本际上度于未形，未形既空，即知实无众生得灭度者。 僧问：言语是心否？师曰：言语是缘，不是心。曰：离缘何者是心？师曰：离言语无心。曰：离言语既无心，若为是心？师曰：心无形相，非离言语、非不离言语，心常湛然，应用自在。祖师云：若了心非心，始解心心法。 僧问：如何是定慧等学？师曰：定是体，慧是用；从定起慧，从慧归定；如水与波，一体更无前后；名定慧等学。夫出家儿莫寻言逐语，行住坐卧，并是汝性用，什么处与道不相应？且住一时休歇去。若不随外境之风，性水常自湛湛。无事珍重！ 初祖菩提达磨大师安心法门附出联灯会要迷时人逐法，解时法逐人。解时识摄色，迷时色摄识。但有心分别计校自心现量者，悉皆是梦；若识心寂灭，无一切念处，是名正觉。问：云何自心现量？答：见一切法有，有不自有，自心计作有；见一切法无，无不自无，自心计作无；乃至一切法亦如是，并是自心计作有，自心计作无。又若人造一切罪，自见己之法王，即得解脱。若从事上得解者气力壮，从事中见法者，即处处不失念；从文字解者气力弱，即事即法者深。从汝种种运为跳踉颠蹶，悉不出法界；若以法界入法界，即是痴人；凡有施为，皆不出法界心，何以故？心体是法界故。问：世间人种种学问，云何不得道？答：由见己故，所以不得道；己者，我也。至人逢苦不忧，遇乐不喜，由不见己故，所以不知苦乐，由亡己故，得至虚无；己尚自亡，更有何物而不亡也？问：说法既空，阿谁修道？答：有阿谁须修道？若无阿谁，即不须修道。阿谁者亦我也，若无我者，逢物不生是非，是者我自是，而物非是也；非者我自非，而物非非也；即心无心，是为通达佛道；即物不起见，是名达道。逢物直达，知其本源，此人慧眼开。智者任物不任己，即无取舍违顺；愚人任己不任物，即有取舍违顺。不见一物，名为见道；不行一物，名为行道；即一切处无处，即作处无作处；无作法即见佛，若见相时，即一切处见鬼；取相故，堕地狱；观法故，得解脱；若见忆想分别，即受镬汤罏炭等事，现见生死相。若见法界性，即涅槃性。无忆相分别，即是法界性。心非色，故非有；用而不废，故非无；又用而常空，故非有；空而常用，故非无。 昔披阅祖灯，至大珠和尚传，云有顿悟入道要门论一卷，思仰之久，未如所愿。后于洪武己酉岁，从坏箧中得一故册，信手展卷，随览数分，如热得凉，踊跃欢喜，不能自胜！方视其首，即斯论也。复详披究，见其义理，质直诣实，如饮醍醐，如得至宝。后较诸录，得无差谬。所愿既获，不敢私秘，愿与一切众生同沾法味。复缀诸宗所问语录一卷，于后略分上下，共成一册；并达磨大师安心法门，附于卷末；总名曰：顿悟要门。谨捐布帛，命工绣梓，垂于不朽，流布十方，使天下学佛之士，各各了知正修行路，不堕邪见，顿悟自心，咸开佛慧。实仆之所志愿矣！ 后序曩阅传灯录，至大珠海禅师，自初见马祖，及接人机语；以至泛应诸宗所问，使之结舌丧气、心悦诚服处，未尝不为之庆快而不已！盖师之言，一本于经律论之要旨，而即事即理、全体全用，以发明向上一机，杀活予夺、纵横逆顺，无不合辙而还源也。所撰顿悟入道要门论，昔既盛行，年来殊不多见。近四明比丘妙什来言，尝得此论、洎他语共一编，于弊箧断简中。宁敢私淑，乐与丛林共之！轨罄已长，俾工复锓诸梓，愿一言识其后，且由新板之文，自一至六，凡六叶以示。然尝鼎一脔，又何待睹其全书噫！大珠此编，语言文字耶？非耶？谓其语言文字，则道非语言文字；谓其非语言文字，而三藏之文，了了在目，与此老胸襟流出者，融会、贯摄、罗列而前陈其间，或自谓：我不会禅，并无一法可示于人。看他此等语，直是作贼人心虚，尽情抖擞不下，所以今日不免被人再加涂抹。后之览者，若于马祖所谓：大珠圆明、光透自在、无遮障处，当下著得精彩，则随色摩尼，人人无不具足；其或未然，滞壳迷封，有甚么数具顶门眼者，试为辨取。

2019-08-31

绝观论粗是问头，缘门起决。注是答语，入理除疑。是名绝观论。一夫大道冲虚，幽微寂寞，不可以心会，不可以言诠。今且立二人，共谈真实。师主名入理，弟子号缘门。于是入理先生寂无言说，缘门忽起，问入理先生曰：“云何名心，云何安心？”答曰：“汝不须立心，亦不须强安，可谓安矣。”问曰：“若无有心，云何学道？”答曰：“道非心念，何在于心也？”问曰：“若非心念，当何以念？”答曰：“有念即有心，有心即乖道；无念即无心，无心即真道。”问曰：“一切众生实有心不？”答曰：“若众生实有心，即颠倒。只为于无心中而立心，乃生妄想。”问曰：“无心有何物？”答曰：“无心即无物，无物即天真，天真即大道。”问曰：“众生妄想，云何得灭？”答曰：“若见妄想及见灭者，不离妄想。”问曰：“不遣灭者，得合道理否？”答曰：“若言合与不合，亦不离妄想。”问曰：“若为时是？”答曰：“不为时是。”二缘门问曰：“夫言圣人者，当断何法，当得何法，而云圣也？”入理曰：“一法不断，一法不得，即为圣也。”问曰：“若不断不得，与凡何异？”答曰：“不同。何以故？一切凡夫妄有所断，妄有所得。”问曰：“今言凡有所得，圣无所得。然得与不得，有何异？”答曰：“凡有所得，即有虚妄；圣无所得，即无虚妄。有虚妄故，即论同与不同；无虚妄故，即无异无不异。”问曰：“若无异者，圣名何立？”答曰：“凡夫之与圣人，二俱是名。名中无二，即无差别。如说龟毛兔角。”问曰：“若圣人同龟毛兔角者，应是毕竟无，令人学何物？”答曰：“我说龟毛无，不说龟亦无。汝何以设此难也？”问曰：“无毛喻何物？龟喻何物？”答曰：“龟喻于道，毛喻于我。故圣人无我而有道。但彼凡夫而有我有名者，如横执有龟毛兔角也。”问曰：“若如此者，道应是有，我应是无。若是有无，岂非有无之见？”答曰：“道非是有，我非是无。何以故？龟非先无今有，故不言有；毛非先有今无，故不言无。道之与我，譬类可知。”问曰：“夫求道者，为一人得耶？为众人得耶？为各各得耶？为总共有之？为本来有之？为复修成得之？”答曰：“皆不如汝所说。何以故？若一人得者，道即不遍；若众人得者，道即有穷；若各各得者，道即有数；若总共得者，方便即空；若本来有者，万行虚设；若修成得者，造作非真。”问曰：“究竟云何？”答曰：“离一切根量、分别、贪欲。”三缘门问曰：“凡夫有身，亦见闻觉知，圣人有身，亦见闻觉知，中有何异？”答曰：“凡夫眼见耳闻，身觉意知。圣人即不尔，见非眼见，乃至知非意知。何以故？过根量故也。”问曰：“何故经中复说圣人无见闻觉知者？”答曰：“圣人无凡夫见闻觉知，非无圣境界。非有无所摄，离分别故也。”问曰：“凡夫实有凡境界耶？”答曰：“实无妄有，本来寂灭。但被虚妄计著，即生颠倒也。”问曰：“我不解，若为圣见非眼见？圣知非意知？”答曰：“法体难见，譬况可知。如彼玄光鉴物，如照所照，非有能照之眼。又如阴阳候物，似知所知，非有能知之意也。”四缘门起问曰：“道究竟属谁？”答曰：“究竟无所属，如空无所依。道若有系属，即有遮有开，有主有寄也。”问曰：“云何为道本？云何为法用？”答曰：“虚空为道本，森罗为法用也。”问曰：“于中谁为造作？”答曰：“于中实无作者，法界性自然。”问曰：“可不是众生业力所为耶？”答曰：“夫受业者，而为业系所缠，自因无由，何暇系海积山，安天置地？”问曰：“盖闻菩萨有意生身，岂不由神通之力耶？”答曰：“凡夫有漏之业，圣人无漏之业，彼虽胜劣有殊，由未是自然之道。故云：‘种种意生身，我说为心量。’”问曰：“既言空为道本，空是佛不？”答曰：“如是。”问曰：“若空是者，圣人何不遣众生念空，而令念佛也？”答曰：“为愚痴众生，教令念佛。若有道心之士，即令观身实相，观佛亦然。夫言实相者，即是空无相也。”五缘门起问曰：“盖闻外道亦得五通，菩萨亦得，共彼有何异也？”入理答曰：“不同。何以故？外道谓有能得者，菩萨即不尔，了达无我故也。”问曰：“自有始，凡初学入理未圆，微证真如，薄知妙理，与彼外道五通何者胜？”答曰：“先取入理微证，何用彼达事五通乎也？”问曰：“若得五通者，并为世所尊，并为世所重，前知未然，却知过事，自防愆犯，岂不胜哉？”答曰：“不然。何以故？一切世人心多著相，贪缘事业，假伪乱真。彼虽有胜意之通，善星之辩，若不知实相之理，皆不免没于裂地之患。”六缘门问曰：“道者为独在于形灵之中耶？亦在于草木之中耶？”入理曰：“道无所不遍也。”问曰：“道若遍者，何故杀人有罪，杀草木无罪？”答曰：“夫言罪不罪，皆是就情约事，非正道也。但为世人不达道理，妄立我身，杀即有心。心结于业，即云罪也。草木无情，本来合道，理无我故，杀者不计，即不论罪与非罪。夫无我合道者，视形如草木，被斫如树林，故文殊执剑于瞿昙，鸯掘持刀于释氏，此皆合道，同证不生，了知幻化虚无故，即不论罪与非罪。”问曰：“若草木久来合道，经中何故不记草木成佛，偏记人也？”答曰：“非独记人，亦记草木。经云：‘于一微尘中，具含一切法。’又云：‘一切法亦如也，一切众生亦如也。’如，无二无差别。”七缘门问曰：“如是毕竟空理，当于何证？”入理曰：“当于一切色中求，当于自语中证。”问曰：“云何当于一切色中求，当于自语中证？云何色中求？云何语中证？”答曰：“空色一合，语证不二也。”问曰：“若一切法空，何为圣通凡壅？”答曰：“妄动故壅，真静故通。”问曰：“既实空者，何为受薰？若既受薰，岂成空也？”答曰：“夫言妄者，不觉忽而起，不觉忽而动。其实空体中，无有一法而受薰。”问曰：“若实空者，一切众生即不修道。何以故？自然性是故。”答曰：“一切众生若解空理，实亦不假修道，只为于空不空，生于有惑。”问曰：“若如此者，应离惑有道，云何言一切非道？”答曰：“不然。非惑即是道，非离惑是道。何以故？如人醉时非醒，醒时非醉。然不离醉有醒，亦非醉即是醒也。”问曰：“若人醒时，致醉何在？”答曰：“如手翻覆。若手翻时，不应更问手何在？”八缘门问曰：“若人不达此理，得说法化众生不？”入理曰：“不得。何以故？自眼未明，焉治他目？”问曰：“随其智力，方便化之，岂不得耶？”答曰：“若达道理者，可名智力；若不达道理，名为无明力。何以故？助己烦恼作气力故也。”问曰：“虽然不能如理化人，且教众生行十善五戒，安处人天，岂不益哉？”答曰：“至理无益，更招二损。何以故？自陷陷他故。自陷者，所谓自妨于道；陷他者，所谓不免轮回六趣也。”问曰：“圣人岂不说五乘有差别耶？”答曰：“圣人无心说差别法，但彼众生自心悕望现。故经云：‘若彼心灭尽，无乘及乘者，无有乘建立，我说为一乘’也。”九缘门问曰：“何为真学道人不为他所知，不为他所识？何为也？”答曰：“奇珍非为贫穷之所识，真人非为群邪伪人之所知。”问曰：“世有伪人，不闲正理，外现威仪，专精事业，多为男女亲近者，何也？”答曰：“如淫女招群男，臭肉来众蝇，此为名相之所致也。”十缘门问曰：“云何菩萨行于非道，为通达佛道？”答曰：“善恶无分别也。”问曰：“何谓无分别？”答曰：“于法不生心也。”问曰：“可无作者乎？”答曰：“非有无作者也。”问曰：“不觉知乎？”答曰：“虽知，无我也。”问曰：“无我，何有知？”答曰：“知亦自无性。”问曰：“道我，有何妨？”答曰：“知名亦不妨，只恐心中有事。”问曰：“有事，有何妨？”答曰：“无妨即无事，无事问何妨？”问曰：“若简有事取无事者，云何名行非道耶？”答曰：“其实无事，汝强遣他生事，作何物？”问曰：“叵有因缘得杀生不？”答曰：“野火烧山，猛风折树，崩崖压兽，汛水漂虫，心同如此，合人亦杀。若有犹豫之心，见生见杀中有心不尽，乃至蚁子亦系你命也。”问曰：“叵有因缘得偷盗不？”答曰：“蜂采池花，雀衔庭粟，牛餐泽豆，马啖原禾，毕竟不作他物解，合山岳亦擎取得。若不如此，乃至针锋缕叶，亦系你项作奴婢。”问曰：“叵有因缘得行淫不？”答曰：“天覆于地，阳合于阴，厕承上漏，泉注于沟，心同如此，一切行处无障碍。若情生分别，乃至自家妇亦污你心也。”问曰：“叵有因缘得妄语不？”答曰：“语而无主，言而无心，声同钟响，气类风音，心同如此，道佛亦是无。若不如此，乃至称佛，亦是妄语。”十一缘门起问曰：“若不存身见，云何行住坐卧也？”答曰：“但行住坐卧，何须立身见？”问曰：“既不存者，得思惟义理不？”答曰：“若计有心，不思惟亦有；若了无心，设思惟亦无。何以故？譬如禅师净坐而兴虑，猛风乱动而无心也。”十二缘门问曰：“若有初学道人，忽遇因缘，他欲来害，云何对治而合道乎？”答曰：“一个不须对治。何以故？可避，避之；不可避，任之。可忍，忍之；不可忍，哭之。”问曰：“若哭，与他有我见人何别？”答曰：“如杵扣钟，其声自然出也。何必即有我乎？汝若强死捉心，啮齿噤忍，此乃存大大我。”问曰：“人之哀哭，中有情动，岂同钟响？”答曰：“言同与不同者，但是汝多事，妄想思量作是问。若无心分别者，道体自然。”问曰：“吾闻圣人兵不伤，苦不枉，色不受，心不动。此何谓也？”答曰：“若了一切法即无我，声与不声，动与不动，俱合道理，无妨碍。”十三缘门问曰：“我见有学道人，不多专精持戒，护威仪不殷勤，不化众生，腾腾任运者，何意也？”答曰：“欲亡一切分别心，欲灭一切诸有见。虽似腾腾任运，而内行无间。”问曰：“如此行者，乃更生他小儿之见，云何言能灭见也？”答曰：“但灭汝见，何虑他生？譬如鱼脱深渊，何虑捕者嫌尔？”问曰：“若此者，即是自益损他，何名大士？”答曰：“汝见若不生，彼即不生。汝今玄虑他生，乃是自生，非他生也。”问曰：“内通大理，外现小仪，于法何损？”答曰：“汝今强欲要他大老子作小儿戏，于理何益？”问曰：“如是灭见大士，何人能识？何人能知也？”答曰：“证者乃知，行者能识。”问曰：“如此大士，亦能化生不？”答曰：“何有日月不照，灯举不明？”问曰：“作何方便？”答曰：“正直无方便。”问曰：“若无方便，云何利益？”答曰：“物来而名，事至而应，无心计较有预算之缘。”问曰：“我闻如来七日思惟，起乎方便，云何而言无有计较之心？”答曰：“诸佛境界，非思量觉观所知。”问曰：“佛岂妄语耶？”答曰：“真实非虚妄。”问曰：“云何经说思惟，今言不思惟？”答曰：“化门方便也。”问曰：“诸佛方便从何而生？”答曰：“诸佛不生，但从心生。缘化万有，法本无名。”十四缘门问曰：“我不知云何名为佛？云何名为道？云何名变化？云何名常住？”入理答曰：“觉了无物谓之佛，通彼一切谓之道，法界出生为变化，究竟寂灭为常住。”问曰：“云何名一切法悉是佛法？”答曰：“非法非非法，是一切佛法也。”问曰：“何名为法？何名非法？何名非法非非法也？”答曰：“是法名是法，非法名非法。是非非所量，故名非法非非法。”问曰：“此说谁证？”答曰：“此说非谁，云何言证？”问曰：“无谁何说？”答曰：“无谁无说，即是正说。”问曰：“何名邪说？”答曰：“计有说者。”问曰：“是谁之计？云何无计？”答曰：“计者但语，语中无语，计者亦无。”问曰：“若此说者，即一切众生本来解脱。”答曰：“尚无系缚，何有解脱人！”问曰：“此法何名？”答曰：“尚无有法，何况有名！”问曰：“若此说者，我转不解。”答曰：“实无解法，汝勿求解。”问曰：“云何究竟？”答曰：“无始终。”问曰：“可无因果耶？”答曰：“无本即无末。”问曰：“云何说证？”答曰：“真实无证说。”问曰：“云何知见？”答曰：“知一切法如，见一切法等。”问曰：“何心之知？何目之见？”答曰：“无知之知，无见之见。”问曰：“谁说是言？”答曰：“如我所问。”问曰：“云何如我所问？”答曰：“汝自观问，答亦可知。”于是缘门再思再审，寂然无言也。入理先生乃问曰：“汝何以不言？”缘门答曰：“我不见一法如微尘许而可对说。”尔时入理先生即语缘门曰：“汝今似见真实理也。”十五缘门问曰：“云何似见，非正见乎？”入理答曰：“汝今所见无有一法者，如彼外道。虽学隐形，而未能灭影亡迹。”缘门问曰：“云何得形影俱灭也？”入理答曰：“本无心境，汝莫起生灭之见。”问曰：“凡夫何以问？圣人何以说？”答曰：“有疑故问，为决疑故说也。”问曰：“吾闻圣人无问而自说，何决也？是有法可说耶？为是玄见他疑耶？”答曰：“皆是对病施药也。如天雷声动，必有所应。”问曰：“大圣如来既无有心生，缘何现世？”答曰：“夫太平之世，瑞草缘生。”问曰：“如来既非命尽，云何现灭？”答曰：“饥荒之世，五谷缘灭也。”问曰：“吾闻圣人哀从定起，悲化群生，无碍大通，岂同瑞草也？”答曰：“定，谓法身；报身，四大肉身也；分别前境应起，谓化身。法无因系，化无缘留，出没虚通，故曰无碍也。”问曰：“云何言悲？”答曰：“但以化身无虑，体合真空，仁物无心，彼强谓之悲。”问曰：“众生何时修道得似如来？”答曰：“若不了者，于恒沙劫修道，转转不及。初若了者，众生当身即是如来，何论得似不似？”问曰：“若如说者，如来即是易得，云何言三大劫修？”答曰：“甚难也。”问曰：“若不转即身是，云何名难？”答曰：“起心易，灭心难；是身易，非身难；有作易，无作难。故知玄功难会，妙理难合。不动即真，三圣希及。”于是缘门长叹，声满十方，忽然无音，豁然大悟，玄光净智，返照无疑。始知学道奇难，徒兴梦虑，而即高声叹曰：“善哉善哉，如先生无说而说，我实无闻而闻。闻说一合，即寂寞无说。不知先生向来问答，名谁何法？”于是入理先生身安不动，目击无言，顾视四方，呵呵唧唧而谓缘门曰：“夫至理幽微，无有文字。汝向来所问，皆是量起心生，梦谓多端，觉已无物。汝欲流通于世，寄问假名，请若收踪，故名《绝观论》也。”   十六问曰：“人皆有心，作何方便，得无生心？”答：“下中上修，能见自心妄想，知三界如幻实空，始可得免。”问曰：“一切众生如幻如梦，弟子杀之有罪不？”答曰：“若见众生是众生，杀之得罪；不见众生是众生，即无可杀。如梦中杀人，寤时毕竟无物。”问：“云何入道？”答：“心非有无，何问入道？欲得识入道者，不出入心是也。”问：“有人饮酒食肉，行诸五欲，得作佛法耶？”答：“心尚不有，谁作是非？”问：“何名佛法？”答：“知心法无，即是佛法。”问：“何名无分别智？”答：“现识不生，觉观不起是。”问：“何名妄想？”答：“想念心是。”问：“云何息妄想？”答：“知妄想不生，无妄可息；知心无心，无心可息是也。”问：“何名如来藏？”答：“觉知色尘是自心现，想即不生故，即是如来藏。”问：“世人修学得道不？”答：“口说修道，实行不可成。世人皆初时有心，久后即慢。故曰：‘实行者，不可口说而得道也。’又云：‘兵怯不可拟敌，马劣不能代步。’”问：“云何无名相法？”答：“心里所求，证无人我，说即假名，言即假相。见闻知觉，有何名相？”问：“作何行即生无色界？”答：“此人不知方法，皆是息妄见心，虽得心静，久后还发。经云：‘当来比丘，如犬逐块。’人已掷块，犬不知块从人起，犬咬块，不咬其人。若也咬人，块即自息。修道之人，若了心量，亦复如是。”问：“佛度众生尽，然后成佛。众生未度，佛已成佛？”答：“佛自有解，譬如有客坐在暗室，主人吹火，意欲照客，但火着时，主人先照。菩萨意度众生，然功德具足，在前成佛。”问：“众生本法如何？”答：“无佛无众生，不见人我相，即是本法。譬如矿中，虽有其金，若不施功，终不可得。用功之者，乃获金矣。心亦如是，虽知本来常寂，若不观察，不得定也。是劝诸学者，一切时处，恒向内照，勿得捉之舍。若人求道不习此，千劫万劫枉功夫。徒自疲劳忍辛苦，究竟不免堕三涂。譬如求酥钻摇水，力尽不获实由愚。智者求心不求佛，了本心源即无余。亦如求酥钻乳浓，不费其功疾成酥。”问曰：“诸佛圣人说青黄赤白观法，何意？”答曰：“正约众生使住，此是住心法，亦合人识知所见，皆不实。若为知一切物上，或见青，或见黄，即一切所见皆无实。如今人将放光明作圣，大误也。”问曰：“作观亦知过去未来，若为？”答曰：“由心静知，纵使知亦是不实。”又问：“佛得他心智，知过去未来等事，亦可是不实？”答曰：“亦不是实。经云：‘菩萨无来去今。’云何见过去未来等事？说佛见过去未来，得他心智，是不了经说。”问曰：“如来藏是众生，云何？”答曰：“如来藏者，为见身人说有如来藏；若不见身者，即不说有如来藏。”又问：“如来藏量说始有，若为？”答曰：“人见身实者，即说有父母所生。若不自见身，亦不得论父母。佛就众生见实，即说如来藏。众生根本，皆如来藏造业，但造业即受报。说如来藏者，是不了教说。又知如来藏是无我之异名，亦是尽义也。”

2019-08-31

血脉论三界混起，同归一心，前佛后佛，以心传心，不立文字。问曰：“若不立文字，以何为心？”答曰：“汝问吾即是汝心，吾答汝即是吾心。吾若无心，因何解答汝？汝若无心，因何解答吾？问吾即是汝心，从无始旷大劫以来，乃至施为运动，一切时中，一切处所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦复如是。除此心外，终无别佛可得。离此心外，觅菩提涅槃，无有是处。自性真实，非因非果。法即是心义。自心是菩提，自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得，无有是处。佛及菩提皆在何处？譬如有人以手捉虚空，得否？虚空但有名，亦无相貌，取不得，舍不得，是捉空不得。除此心外觅佛，终不得也。佛是自心作得，因何离此心外觅佛？前佛后佛，只言其心。心即是佛，佛即是心。心外无佛，佛外无心。若言心外有佛，佛在何处？心外既无佛，何起佛见？递相诳惑，不能了本心，被它无情物摄，无自由分。若又不信，自诳无益。佛无过患，众生颠倒，不觉不知自心是佛。若知自心是佛，不应心外觅佛。佛不度佛，将心觅佛不识佛，但是外觅佛者，尽是不识自心是佛。亦不得将佛礼佛，不得将心念佛。佛不诵经，佛不持戒，佛不犯戒，佛无持犯，亦不造善恶。“若欲觅佛，须是见性，性即是佛。若不见性，念佛、诵经、持斋、持戒，亦无益处。念佛得因果，诵经得聪明，持戒得生天，布施得福报，觅佛终不得也。若自己不明了，须参善知识，了却生死根本。若不见性，即不名善知识。若不如此，纵说得十二部经，亦不免生死轮回，三界受苦，无出期时。昔有善星比丘，诵得十二部经，犹自不免轮回，缘为不见性。善星既如此，今时人讲得三五本经论以为佛法者，愚人也。若不识得自心，诵得闲文书，都无用处。若要觅佛，直须见性。性即是佛，佛即是自在人，无事无作人。若不见性，终日茫茫向外驰求，觅佛元来不得。虽无一物可得，若求会，亦须参善知识，切须苦求，令心会解。“生死事大，不得空过，自诳无益。纵有珍馐如山，眷属如恒河沙，开眼即见，合眼还见么？故知有为之法，如梦幻等。若不急寻师，空过一生。然则佛性自有，若不因师，终不明了。不因师悟者，万中希有。若自己以缘会合，得圣人意，即不用参善知识。此即是生而知之，胜学也。若未悟解，须勤苦参学，因教方得悟。若自明了，不学亦得。不同迷人，不能分别皂白，妄言宣佛敕，谤佛忌法。如斯等类，说法如雨，尽是魔说，即非佛说。师是魔王，弟子是魔民，迷人任他指挥，不觉堕生死海。但是不见性人，妄称是佛，此等众生是大罪人，诳他一切众生令入魔界。若不见性，说得十二部经教，尽是魔说，魔家眷属，不是佛家弟子。既不辨皂白，凭何免生死？“若见性即是佛，不见性即是众生。若离众生性别有佛性可得者，佛今在何处？众生性即是佛性也。性外无佛，佛即是性，除此性外，无佛可得，佛外无性可得。”问曰：“若不见性，念佛、诵经、布施、持戒、精进，广兴福利，得成佛否？”答曰：“不得。”又问：“因何不得？”答曰：“有少法可得，是有为法，是因果，是受报，是轮回法，不免生死，何时得成佛道？成佛须是见性。若不见性，因果等语，是外道法。若是佛，不习外道法。佛是无业人，无因果。但有少法可得，尽是谤佛，凭何得成？但有住著一心、一能、一解、一见，佛都不许。佛无持犯，心性本空，亦非垢净。诸法无修无证，无因无果。佛不持戒，佛不修善，佛不造恶，佛不精进，佛不懈怠，佛是无作人。但有住著心见佛，即不许也。佛不是佛，莫作佛解。若不见此义，一切时中，一切处处，皆是不了本心。若不见性，一切时中拟作无作想，是大罪人，是痴人，落无记空中，昏昏如醉人，不辨好恶。若拟修无作法，先须见性，然后息缘虑。若不见性得成佛道，无有是处。有人拨无因果，炽然作恶业，妄言本空，作恶无过，如此之人，堕无间黑暗地狱，永无出期。若是智人，不应作如是见解。”问曰：“既若施为运动，一切时中，皆是本心，色身无常之时，云何不见本心？”答曰：“本心常现前，汝自不见。”问曰：“心既现在，何故不见？”师曰：“汝曾作梦否？”答：“曾作梦。”问曰：“汝作梦之时，是汝本身否？”答：“是本身。”又问：“汝言语施为运动，与汝别不别？”答曰：“不别。”师曰：“既若不别，即此身是汝本法身，即此法身是汝本心。此心从无始旷大劫来，与如今不别，未曾有生死，不生不灭，不增不减，不垢不净，不好不恶，不来不去；亦无是非，亦无男女相；亦无僧俗老少，无圣无凡；亦无佛，亦无众生；亦无修证，亦无因果；亦无筋力，亦无相貌；犹如虚空，取不得，舍不得，山河石壁不能为碍；出没往来，自在神通，透五蕴山，渡生死河，一切业拘此法身不得。此心微妙难见，此心不同色心，此心是人皆欲得见。于此光明中，运手动足者，如恒河沙，及乎问著，总道不得，犹如木人相似。总是自己受用，因何不识？佛言一切众生尽是迷人，因此作业，堕生死河，欲出还没，只为不见性。众生若不迷，因何问著其中事，无有一人得会者？自家运手动足，因何不识？故知圣人语不错，迷人自不会晓。故知此难明，惟佛一人能会此法，余人天及众生等，尽不明了。若智慧明了此心，方名法性，亦名解脱，生死不拘，一切法拘他不得，是名大自在王如来，亦名不思议，亦名圣体，亦名长生不死，亦名大仙。名虽不同，体即是一。圣人种种分别，皆不离自心。“心量广大，应用无穷，应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味，乃至施为运动，皆是自心。一切时中，但有语言，即是自心。故云‘如来色无尽，智慧亦复然。’色无尽是自心，心识善能分别一切，乃至施为运用，皆是智慧。心无形相，智慧亦无尽，故云：‘如来色无尽，智慧亦复然。’四大色身即是烦恼，若执色身，即有生灭。法身常住而无所住，如来法身常不变异。故经云：‘众生应知，佛性本自有之。’迦叶只是悟得本性，本性即是心，心即是性，即此同诸佛心。前佛后佛，只传此心，除此心外，无佛可得。颠倒众生不知自心是佛，向外驰求，终日忙忙，念佛礼佛，佛在何处？不应作如是等见，但知自心，心外更无别佛。“经云：‘凡所有相，皆是虚妄。’又云：‘所在之处，即为有佛。’自心是佛，不应将佛礼佛。但是有佛及菩萨相貌，忽尔现前，切不用礼敬。我心空寂，本无如是相貌，若取相即是魔，尽落邪道。若是幻从心起，即不用礼。礼者不知，知者不礼，礼被魔摄。恐学人不知，故作是辨。诸佛如来本性体上，都无如是相貌，切须在意。但有异境界，切不用采括，亦莫生怕怖，不要疑惑，我心本来清净，何处有如许相貌？乃至天龙、夜叉、鬼神、帝释、梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕惧。我心本来空寂，一切相貌皆是妄见，但莫取相。若起佛见、法见及佛菩萨等相貌而生敬重，自堕众生位中。若欲直会，但莫取一切相即得，更无别语。故经云：‘凡所有相，皆是虚妄。’都无定实，幻无定相，是无常法。但不取相，合他圣意。故经云：‘离一切相，即名诸佛。’”问曰：“因何不得礼佛菩萨等？”答曰：“天魔波旬、阿修罗示现神通，皆作得菩萨相貌，种种变化，是外道，总不是佛。佛是自心，莫错礼拜。佛是西国语，此土云觉性。觉者灵觉，应机接物，扬眉瞬目，运手动足，皆是自己灵觉之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅。禅之一字，非凡圣所测。又云：‘见本性为禅。’若不见性，即非禅也。假使说得千经万论，若不见本性，只是凡夫，非是佛法。“至道幽深，不可语会，典教凭何所及？但见本性，一字不识亦得。见性即是佛，圣体本来清净，无有杂秽，所有言说，皆是圣人从心起用。用体本来空，名言犹不及，十二部经凭何得及？道本圆成，不用修证。道非声色，微妙难见，如人饮水，冷暖自知，不可向人说也。唯有如来能知，余人天等类，都不觉知。凡夫智不及，所以有执相，不了自心本来空寂，妄执相及一切法，即堕外道。若知诸法从心生，不应有执，执即不知。若见本性，十二部经总是闲文字。千经万论，只是明心，言下契会，教将何用？至理绝言，教是语词，实不是道。道本无言，言说是妄。“若夜梦见楼阁、宫殿、象马之属，及树木、丛林、池亭如是等相，不得起一念乐著，尽是托生之处，切须在意。临终之时，不得取相，即得除障。疑心瞥起，即被魔摄。法身本来清净无受，只缘迷故，不觉不知，因兹故妄受报，所以有乐著，不得自在。只今若悟得本来身心，即不染习。若从圣入凡，示现种种杂类，自为众生，故圣人逆顺皆得自在，一切业拘他不得。圣成久矣，有大威德，一切品类业被他圣人转，天堂地狱无奈何他！凡夫神识昏昧，不同圣人内外明彻。若有疑即不作，作即流浪生死，后悔无相救处。贫穷困苦，皆从妄想生。若了是心，递相劝勉，但无作而作，即入如来知见。“初发心人，神识总不定。若梦中频见异境，辄不用疑，皆是自心起故，不从外来。梦若见光明出现，过于日轮，即余习顿尽，法界性现。若有此事，即是成道之因，唯可自知，不可向人说。或静园林中，行住坐卧，眼见光明，或大或小，莫与人说，亦不得取，亦是自性光明。或夜静暗中，行住坐卧，眼睹光明，与昼无异，不得怪，并是自心欲明显。或夜梦中见星月分明，亦自心诸缘欲息，亦不得向人说。梦若昏昏，犹如阴暗中行，亦是自心烦恼障重，亦可自知。“若见本性，不用读经念佛，广学多知无益，神识转昏。设教只为标心，若识心，何用看教？若从凡入圣，即须息业养神，随分过日。若多嗔恚，令性转与道相违，自赚无益。圣人于生死中，自在出没，隐显不定，一切业拘他不得，圣人破邪魔。一切众生但见本性，余习顿灭，神识不昧，须是直下便会，只在如今。欲真会道，莫执一切法，息业养神，余习亦尽，自然明白，不假用功。外道不会佛意，用功最多，违背圣意。终日驱驱，念佛转经，昏于神性，不免轮回。佛是闲人，何用驱驱，广求名利？后时何用？但不见性人，读经念佛，长学精进，六时行道，长坐不卧，广学多闻，以为佛法，此等众生，尽是谤佛法人。“前佛后佛，只言见性。诸行无常，若不见性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。十大弟子中，阿难多闻第一，于佛无识，只学多闻。二乘外道，皆无识佛，识数修证，堕在因果，是众生报，不免生死，违背佛意，即是谤佛众生，杀却无罪过。经云：‘阐提人不生信心，杀却无罪过。’若有信心，此人是佛位人。若不见性，即不用取次，谤他良善，自赚无益。善恶历然，因果分明，天堂地狱，只在眼前。愚人不信，现堕黑暗地狱中，亦不觉不知，只缘业重故，所以不信。譬如无目人，不信有光明，纵向伊说，亦不信，只缘盲故，凭何辨得日光？愚人亦复如是。现今堕畜牲杂类，诞在贫穷下贱，求生不得，求死不得，虽受是苦，直问著，亦言我今快乐，不异天堂。故知一切众生，生处为乐，亦不觉不知。如斯恶人，只缘业障重故，所以不能发信心者，不自由他也。若见自心是佛，不在剃除须发，白衣亦是佛。若不见性，剃除须发，亦是外道。”问曰：“白衣有妻子，淫欲不除，凭何得成佛？”答曰：“只言见性，不言淫欲。只为不见性，但得见性，淫欲本来空寂，自尔断除，亦不乐著，纵有余习，不能为害。何以故？性本清净故。虽处在五蕴色身中，其性本来清净，染污不得。法身本来无受，无饥无渴，无寒热，无病，无恩爱，无眷属，无苦乐，无好恶，无短长，无强弱，本来无有一物可得。只缘执有此色身，因即有饥渴、寒热、瘴病等相。若不执，即一任作为，于生死中得大自在，转一切法，与圣人神通自在无碍，无处不安。若心有疑，决定透一切境界不过，不作最好，作了不免轮回生死。若见性，旃陀罗亦得成佛。”问曰：“旃陀罗杀生作业，如何得成佛？”答曰：“只言见性，不言作业。纵作业不同，一切业拘不得。从无始旷大劫来，只为不见性，堕地狱中，所以作业，轮回生死。从悟得本性，终不作业。若不见性，念佛免报不得，非论杀生命。若见性，疑心顿除，杀生命亦不奈他何。“自西天二十七祖，只是递传心印。吾今来此土，唯传顿教大乘，即心是佛，不言持戒、精进、苦行。乃至入水火、登于剑轮、一食长坐不卧，尽是外道有为法。若识得施为运动灵觉之性，即诸佛心。前佛后佛，只言传心，更无别法。若识此法，凡夫一字不识，亦是佛。若不识自己灵觉之性，假使身破如微尘，觅佛终不得也。“佛者，亦名法身，亦名本心。此心无形相，无因果，无筋骨，犹如虚空，取不得，不同质碍，不同外道。此心除如来一人能会，其余众生迷人不明了。此心不离四大色身中，若离是心，即无能运动。是身无知，如草木瓦砾，身是无情，因何运动？若自心动，乃至语言、施为运动、见闻觉知，皆是心动。心动用动，动即其用。动外无心，心外无动。动不是心，心不是动。动本无心，心本无动。动不离心，心不离动。动无心离，心无动离。动是心用，用是心动。即动即用，不动不用。用体本空，空本无动。动用同心，心本无动。故经云：‘动而无所动。’是故终日见而未曾见，终日闻而未曾闻，终日觉而未曾觉，终日知而未曾知，终日行坐而未曾行坐，终日嗔喜而未曾嗔喜。故经云：‘言语道断，心行处灭。’见闻觉知，本自圆寂，乃至嗔喜痛痒，何异木人？只缘推寻痛痒不可得故。经云：‘恶业即得苦报，善业即有善报。’不但嗔堕地狱，喜即生天。若知嗔喜性空，但不执，即诸业脱。若不见性，诵经决无凭，说亦无尽。略标邪正如是，不及一二也。”

2019-08-31

破相论问曰：“若复有人，志求佛道，当修何法，最为省要？”答曰：“唯观心一法，总摄诸法，最为省要。”问曰：“云何一法能摄诸法？”答曰：“心者万法之根本，一切诸法，唯心所生。若能了心，则万法俱备。犹如大树，所有枝条及诸花果，皆悉依根而始生长，及伐树去根而必死。若了心修道，则省力而易成；不了心而修道，则费功而无益。故知一切善恶，皆由自心。心外别求，终无是处。”问：“云何观心称之为了？”答：“菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，了四大五阴本空无我，了见自心起用有二种差别。云何为二？一者净心，二者染心。此二种心，法界自然，本来俱有。虽离假缘，合互相待。净心恒乐善因，染体常思恶业，若不受所染，则称之为圣。遂能远离诸苦，证涅槃乐。若随染心造业，受其缠覆，则名之为凡，沉沦三界，受种种苦。何以故？由彼染心障真如体故。《十地经》云：‘众生身中有金刚佛性，犹如日轮，体明圆满，广大无边。只为五阴重云所覆，如瓶内灯光，不能显现。’又《涅槃经》云：‘一切众生悉有佛性，无明覆故，不得解脱。’佛性者，即觉性也。但自觉觉他，觉智明了，则名解脱。故知一切诸善，以觉为根。因其觉根，遂能显现诸功德树，涅槃之果因此而成。如是观心，可名为了。”问：“上说真如佛性、一切功德，因觉为根，未审无明之心，以何为根？”答：“无明之心，虽有八万四千烦恼情欲及恒河沙众恶，皆因三毒以为根本。其三毒者，即贪嗔痴是也。此三毒心，自能具足一切诸恶，犹如大树，根虽是一，所生枝叶，其数无边。彼三毒根，一一根中，生诸恶业百千万亿，倍过于前，不可为喻。如是三毒心，于本体中，应现六根，亦名六贼，即六识也。由此六识，出入诸根，贪著万境，能成恶业，障真如体，故名六贼。众生由此三毒六贼，惑乱身心，沉没生死，轮回六趣，受诸苦恼。犹如江河，因少泉源，涓流不绝，乃能弥漫，波涛万里。若复有人，断其本源，即众流皆息。求解脱者，能转三毒为三聚净戒，转六贼为六波罗蜜，自然永离一切苦海。”问：“六趣三界，广大无边，若唯观心，何由免无穷之苦？”答：“三界业报，唯心所生。本若无心，于三界中，即出三界。其三界者，即三毒也。贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界，故名三界。由此三毒，造业轻重，受报不同，分归六处，故名六趣。”问：“云何轻重分之为六？”答：“众生不了正因，迷心修善，未免三界，生三轻趣。云何三轻趣？所谓迷修十善，妄求快乐，未免贪界，生于天趣；迷持五戒，妄起爱憎，未免嗔界，生于人趣；迷执有为，信邪求福，未免痴界，生阿修罗趣。如是三类，名三轻趣。云何三重趣？所谓纵三毒心，唯造恶业，堕三重趣。若贪业重者，堕饿鬼趣；嗔业重者，堕地狱趣；痴业重者，堕畜生趣。如是三重，通前三轻，遂成六趣。故知一切苦业，由自心生，但能摄心，离诸邪恶，三界六趣、轮回之苦，自然消灭，即得解脱。”问：“如佛所说，我于三大阿僧祇劫，无量勤苦，方成佛道，云何今说唯只观心而制三毒，即名解脱？”答：“佛所说言，无虚妄也。阿僧祇劫者，即三毒心也。胡言阿僧祇，汉名不可数。此三毒心，于中有恒沙恶念，于一一念中，皆为一劫。如是恒沙不可数也，故言三大阿僧祇。真如之性，既被三毒之所覆盖，若不超彼三大恒沙毒恶之心，云何名为解脱？今若能转贪嗔痴等三毒心为三解脱，是则名为得度三大阿僧祇劫。末世众生，愚痴钝根，不解如来三大阿僧祇秘密之说，遂言成佛尘劫，斯岂不疑误行人退菩提道？”问：“菩萨摩诃萨，由持三聚净戒，行六波罗蜜，方成佛道。今令学者唯只观心，不修戒行，云何成佛？”答：“三聚净戒者，即制三毒心也。制三毒心，成无量善聚。聚者会也，无量善法普会于心，故名三聚净戒。六波罗蜜者，即净六根也。胡名波罗蜜，汉名达彼岸。以六根清净，不染六尘，即是度烦恼河，至菩提岸，故云六波罗蜜。”问：“如经所说，三聚净戒者，誓断一切恶，誓修一切善，誓度一切众生。今者唯言制三毒心，岂不文义有乖？”答：“佛所说经，是真实语。菩萨摩诃萨，于过去因中修行时，为对三毒，发三誓愿。誓断一切恶，故常持戒，对于贪毒；誓修一切善，故常习定，对于瞋毒；誓度一切众生，故常修慧，对于痴毒。由持如是戒定慧等三种净法故，能超彼三毒，成佛道也。诸恶消灭，名之为断；诸善具足，名之为修；以能断恶修善，则万行成就，自他俱利，普济群生，名之为度。故知所修戒行，不离于心，若自心清净，则一切佛土皆悉清净。故经云：‘心垢则众生垢，心净则众生净。欲得净土，当净其心，随其心净，则佛土净。’三聚净戒，自然成就。”问：“如经所说，六波罗蜜者，亦名六度，所谓布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。今言六根清净名波罗蜜者，何为通会？又六度者，其义如何？”答：“欲修六度，当净六根、降六贼。能舍眼贼，离诸色境，名为布施；能禁耳贼，于彼声尘，不令放逸，名为持戒；能伏鼻贼，等诸香臭，自在调柔，名为忍辱；能制舌贼，不贪诸味，赞咏讲说，名为精进；能降身贼，于诸触欲，湛然不动，名为禅定；能调意贼，不顺无明，常修觉慧，名为智慧。六度者，运也。六波罗蜜喻若船筏，能运众生达于彼岸，故名六度。”问：“经云：‘释迦如来为菩萨时，曾饮三斗六升乳糜，方成佛道。’先因饮乳，后证佛果。岂唯观心得解脱乎？”答：“诚知所言无虚妄也。必因食乳，然始成佛。言食乳者，有二种。佛所食者，不是世间不净之乳，乃是真如清净法乳也。三斗者，即三聚净戒；六升者，即六波罗蜜。成佛道时，由食如是清净法乳，方证佛果。若言如来食于世间和合不净之牛羶腥乳者，岂不谤误之甚乎！真如者，自是金刚不坏无漏法身，永离世间一切诸苦，岂须如是不净之乳，以充饥渴！如经所说，其牛不在高原，不在下湿，不食谷麦糠麸，不与特牛同群，其牛身作紫磨金色。言此牛者，毗卢舍那佛也。以大慈悲，怜愍一切，故于清净法体中，出如是三聚净戒、六波罗蜜微妙法乳，养育一切求解脱者。如是真净之牛，清净之乳，非但如来饮之成道，一切众生若能饮者，皆得阿耨多罗三藐三菩提。”问：“经中所说，佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香散花，燃长明灯，昼夜六时绕塔行道，持斋礼拜，种种功德，皆成佛道。若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚妄也。”答：“佛所说经，有无量方便，以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义，所以假有为喻无为。若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。“言伽蓝者，西国语，此土翻为清净地也。若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修造伽蓝。铸写形像者，即是一切众生求佛道也。所谓修诸觉行，彷像如来真容妙相，岂是铸写金铜之所作乎？是故求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，以三聚净戒、六波罗蜜为模样，镕炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身，不是有为败坏之法。若人求道，不解如是铸写真容，凭何辄言功德？“又烧香者，亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也，薰诸臭秽无明恶业，悉令消灭。正法香者，其有五种：一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。二者定香，所谓深信大乘，心无退转。三者慧香，所谓常于身心，内自观察。四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。如是五种香，名为最上之香，世间无比。佛在世日，令诸弟子，以智慧火，烧如是无价宝香，供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义，唯将外火烧于世间沉檀、薰陆质碍之香，希望福报，云何可得乎？“又散花者，义亦如是，所谓演说正法诸功德花，饶益有情，散沾一切，于真如性，普施庄严。此功德花，佛所称赞，究竟常住，无凋落期。若复有人，散如是花，获福无量。若言如来令众生剪截缯彩，伤损草木，以为散花，无有是处。所以者何？持净戒者，于诸天地森罗万像，不令触犯，若误犯者，犹获大罪，况复今者，故毁净戒，伤损万物，求于福报，欲益反损，岂有是乎？“长明灯者，即正觉心也。觉之明了，喻之为灯，是故一切求解脱者，身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油，智慧明达，喻如灯火。常燃如是真正觉灯，而照一切无明痴暗，能以此法，次第转相开示，即是一灯燃百千灯，灯灯无尽，故号长明。过去有佛，名曰燃灯，义亦如是。愚痴众生，不会如来方便之说，专行虚妄，执著有为，遂燃世间酥油之灯，以照空室，乃称依教，岂不谬乎！所以者何？佛放眉间一毫相光，能照万八千世界，岂假如是酥油之灯，以为利益？审察斯理，应不然乎。“又六时行道者，所谓六根之中，于一切时，常行佛道，修诸觉行，调伏六根，长时不舍，名为六时行道。“绕塔行道者，塔者是身也，当修觉行，巡绕身心，念念不停，名为绕塔。过去诸圣，皆行此道，至涅槃时。今时世人，不会此理，曾不内行，唯执外求，将质碍身，绕世间塔，日夜走骤，徒自疲劳，而于真性，一无利益。“又持斋者，当须会意，不达斯理，徒尔虚功。斋者齐也，所谓齐正身心，不令散乱。持者护也，所谓于诸戒行，如法护持，必须外禁六情，内制三毒，殷勤觉察，清净身心，了如是义，名为持斋。食有五种：一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行。二者禅悦食，所为内外澄寂，身心悦乐。三者念食，所谓常念诸佛，心口相应。四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿。五者解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。此五种食，名为持斋。若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。唯断于无明之食，若辄触者，名为破斋。若亦有破，云何获福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，皆为诸恶，贪欲恣情，不生惭愧，唯断外食，自为持斋，必无是处。“又礼拜者，当如法也，必须理体内明，事随权变，会如是义，乃名依法。夫礼者，敬也；拜者，伏也。所谓恭敬真性，屈伏无明，名为礼拜。若能恶情永灭，善念恒存，虽不理相，名为礼拜。其相即法相也，世尊欲令世俗表谦下心，亦为礼拜。故须屈伏外身，示内恭敬，觉外明内，性相相应。若复不行理法，唯执外求，内则放纵贪痴，常为恶业，外即空劳身相，诈现威仪，无惭于圣，徒诳于凡，不免轮回，岂成功德？”问：“如经说言，至心念佛，必得往生西方净土，以此一门，即应成佛，何假观心，求于解脱？”答：“夫念佛者，当须正念，了义为正，不了义为邪。正念必得往生，邪念云何到彼哉？佛者觉也，所谓觉察身心，勿令起恶也。念者忆也，所谓忆持戒行，不忘精进，了如是义，名之为念。故知念在于心，非在于言。因筌求鱼，得鱼忘筌；因言求意，得意忘言。既称念佛之名，须知念佛之道。若心无实，口诵空名，三毒内臻，人我填臆，将无明心，向外求佛，徒尔虚功。且如诵之与念，义理悬殊，在口曰诵，在心曰念。故知念从心起，名为觉行之门。诵在口中，即是音声之相。执外求理，终无是处。故知过去诸圣所修念佛，皆非外说，只推内心。心即众善之源，心为万德之主。涅槃常乐，由真心生；三界轮回，亦从心起。心是出世之门户，心是解脱之关津，知门户者，岂虑难入？识关津者，何忧不通？”问：“如《温室经》说：‘洗浴众僧，获福无量。’此则凭于事法，功德始成。若为观心可相应乎？”答：“洗浴众僧者，非世间有为事也。世尊尝为诸弟子说《温室经》，欲令受持洗浴之法。其温室者，即身是也。所以燃智慧火，温净戒汤，沐浴身中真如佛性。受持七法，以自庄严。当日比丘聪明上智，皆悟圣意，如说修行，功德成就，俱登圣果。今时众生，莫测其事，将世间水，洗质碍身，自谓依经，岂非误也！且真如佛性，非是凡形烦恼尘垢，本来无相，岂可将质碍水洗无为身？事不相应，云何悟道？若欲身得净者，当观此身，本因贪欲不净所生，臭秽骈阗，内外充满。若洗此身求于净者，犹如洗堑，堑尽方净。以此验之，明知洗外，非佛说也。是故假世事比喻真宗，隐说七事，供养功德。其事有七，云何为七？一者净水，二者燃火，三者澡豆，四者杨枝，五者净灰，六者酥膏，七者内衣。举此七事，喻于七法，一切众生由此七法，沐浴庄严，能除毒心无明垢秽。其七法者，一者净戒，洗荡愆非，犹如净水，濯诸尘垢。二者智慧，观察内外，犹如燃火，能温净水。三者分别，简弃诸恶，犹如澡豆，能净垢腻。四者真实，断诸妄想，犹如杨枝，能消口气。五者正信，决定无疑，犹如净灰，摩身障风。六者柔和，忍辱甘受，犹如酥膏，通润皮肤。七者惭愧，悔诸恶业，犹如内衣，遮丑形体。如上七法，是经中秘密之义，皆是为诸大乘利根者说，非为少智下劣凡夫，所以今人无能解悟。“窃见今时浅识，唯知事相为功，广费财宝，多伤水陆，妄营像塔，虚役人夫，积木叠泥，图青画绿，倾心尽力，损己迷他，未解惭愧，何曾觉悟！见有为则勤勤爱著，说无为则兀兀如迷。且贪现世之小慈，岂觉当来之大苦！此之修学，徒自疲劳，背正归邪，谁言获福？但能摄心内照，觉观外明，绝三毒，永使销亡，闭六贼，不令侵扰，自然恒沙功德，种种庄严，无数法门，一一成就。超凡证圣，目击非遥。悟在须臾，何烦皓首？真门幽秘，宁可具陈？略述观心，说其少分，而说偈言：我本求心心自持，求心不得待心知。佛性不从心外得，心生便是罪生时。我本求心不求佛，了知三界空无物。若欲求佛但求心，只这心心心是佛。”

2019-08-31

悟性论夫道者，以寂灭为体；修者，以离相为宗。故经云：“寂灭是菩提，灭诸相故。”佛者觉也，人有觉心，得菩提道，故名为佛。经云：“离一切诸相，即名诸佛。”是知有相是无相之相，不可以眼见，唯可以智知。若闻此法者，生一念信心，此人已发大乘，乃超三界。三界者，贪嗔痴是。返贪嗔痴为戒定慧，即名超三界。然贪嗔痴亦无实性，但据众生而言矣。能返照，了了见，贪嗔痴性即是佛性。贪嗔痴外更无别有佛性。经云：“诸佛从本来，常处于三毒，长养于白法，而成于世尊。”三毒者，贪嗔痴也。言大乘、最上乘者，皆菩萨所行之处也。无所不乘，亦无所乘，终日乘未尝乘，此为佛乘。经云：“无乘为佛乘也。”若人知六根不实，五蕴假名，遍体求之，并无定处，当知此人解佛语。经云：“五蕴窟宅，是名禅院；内照开解，即大乘门。”不忆一切法，乃名为禅定。若了此言者，行住坐卧皆是禅定。知心是空，名为见佛。何以故？十方诸佛皆以无心、不见于心，名为见佛。舍身不吝，名大布施。离诸动定，名大坐禅。何以故？凡夫一向动，小乘一向定，谓出过凡夫、小乘之坐禅，名大坐禅。若作此会者，一切诸相不离自解，一切诸病不治自瘥，此皆大禅定力。凡将心求法者为迷，不将心求法者为悟。不著文字名解脱，不染六尘名护法，出离生死名出家，不受后有名得道，不生妄想名涅槃，不处无明为大智慧，无烦恼处名般涅槃，无相处名为彼岸。迷时有此岸，悟时无此岸。何以故？为凡夫一向住此。若觉最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能离于此彼岸也。若见彼岸异于此岸，此人之心已无禅定。烦恼名众生，悟解名菩提，亦不一不异，只隔其迷悟耳。迷时有世间可出，悟时无世间可出。平等法中，不见凡夫异于圣人。经云：“平等法者，凡夫不能入，圣人不能行。”平等法者，唯大菩萨与诸佛如来行也。若见生异于死，动异于静，皆名不平等。不见烦恼异于涅槃，是名平等。何以故？烦恼与涅槃，同是一性空故。是以小乘人妄断烦恼，妄入涅槃，为涅槃所滞。菩萨知烦恼性空，即不离空，故常在涅槃。涅槃者，涅而不生，槃而不死，出离生死，名般涅槃。心无去来，即入涅槃。是知涅槃即是空心。诸佛入涅槃者，即是无妄想处。菩萨入道场者，即是无烦恼处。空闲处者，即是无贪嗔痴也。贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界。若一念心生，即入三界；一念心灭，即出三界。是知三界生灭，万法有无，皆由一心。凡言一心者，似破瓦石竹木无情之物。若知心是假名，无有实体，即知自寂之心，亦是非有，亦是非无。何以故？凡夫一向生心，名为有；小乘一向灭心，名为无；菩萨与佛未曾生心，未曾灭心，名为非有非无心。非有非无心，此名为中道。是知将心学法，则心法俱迷；不将心学法，则心法俱悟。凡迷者，迷于悟；悟者，悟于迷。正见之人，知心空无，即超迷悟。无有迷悟，始名正解正见。色不自色，由心故色；心不自心，由色故心。是知心色两相，俱有生灭。有者，有于无；无者，无于有，是名真见。夫真见者，无所不见，亦无所见，见满十方，未曾有见。何以故？无所见故，见无见故，见非见故。凡夫所见，皆名妄想。若寂灭无见，始名真见。心境相对，见生于中。若内不起心，则外不生境，故心境俱净，乃名为真见。作此解时，乃名正见。不见一切法，乃名得道。不解一切法，乃名解法。何以故？见与不见，俱不见故。解与不解，俱不解故。无见之见，乃名真见。无解之解，乃名真解。夫真见者，非直见于见，亦乃见于不见。真解者，非直解于解，亦乃解于不解。凡有所解，皆名不解。无所解者，始名真解。解与不解，俱非解也。经云：“不舍智慧名愚痴。”以心为空，解与不解俱是真；以心为有，解与不解俱是妄。若解时法逐人，若不解时人逐法。若法逐于人，则非法成法；若人逐于法，则法成非法。若人逐于法，则法皆妄；若法逐于人，则法皆真。是以圣人亦不将心求法，亦不将法求心，亦不将心求心，亦不将法求法。所以心不生法，法不生心，心法两寂，故常为在定。众生心生，则佛法灭；众生心灭，则佛法生。心生则真法灭，心灭则真法生。已知一切法各不相属，是名得道人。知心不属一切法，此人常在道场。迷时有罪，解时无罪。何以故？罪性空故。迷时无罪见罪，若解时即罪无罪。何以故？罪无处所故。经云：“诸法无性，真用莫疑，疑即成罪。”何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪业即为消灭。迷时，六识五阴皆是烦恼生死法；悟时，六识五阴皆是涅槃无生死法。修道之人不外求道。何以故？知心是道。若得心时，无心可得；若得道时，无道可得。若言将心求道得者，皆名邪见。迷时有佛有法，悟时无佛无法。何以故？悟即是佛法。夫修道者，身灭道成，亦如甲拆树生。此业报身念念无常，无一定法，但随念念修之，亦不得厌生死，亦不得爱生死。但念念之中，俱不妄想，则生证有余涅槃，死入无生法忍。眼见色时，不染于色；耳闻声时，不染于声，皆解脱也。眼不著色，眼为禅门；耳不著声，耳为禅门。总而言之，见色性者常解脱，见色相者常系缚。不为烦恼系缚者，即名解脱，更无别解脱。善观色者，色不生于心，心不生于色，即色与心俱是清净。无妄想时，一心是一佛国；有妄想时，一心是一地狱。众生造作妄想，以心生心，故常在地狱；菩萨观察妄想，不以心生心，故常在佛国。若不以心生心，则心心入空，念念归静，从一佛国至一佛国；若以心生心，则心心不静，念念归动，从一地狱历一地狱。若一念心起，则有善恶二业，有天堂地狱；若一念心不起，即无善恶二业，亦无天堂地狱。为体非有非无，在凡即有，在圣即无。圣人无其心，故胸臆空洞，与天同量。心得涅槃时，即不见有涅槃。何以故？心是涅槃。若心外更见涅槃，此名著邪见也。一切烦恼为如来种子，为因烦恼而得智慧。只可道烦恼生如来，不可道烦恼是如来。故身心为田畴，烦恼为种子，智慧为萌芽，如来喻于谷也。佛在心中，如香在树中，烦恼若尽，佛从心出；朽腐若尽，香从树出。即知树外无香，心外无佛。若树外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。心中有三毒者，是名国土秽恶；心中无三毒者，是名国土清净。经云：“若使国土不净，秽恶充满，诸佛世尊于中出者，无有是处。”不净秽恶者，即无明三毒也；诸佛世尊者，即清净觉悟心也。一切言语无非佛法，若能无其所言，即尽日言而是道；若能有其所言，即终日默而非道。是故如来言不乖默，默不乖言，言不离默。悟此言默者，皆在三昧。若知时而言，言亦解脱；若不知时而默，默亦系缚。是故言若离相，言亦名解脱；默若著相，默即是系缚。夫文字者，本性解脱。文字不能就系缚，系缚自来就文字。法无高下，若见高下，即非法也。非法为筏，是法为人。筏者，人乘其筏，即渡非法，则是法也。若以世俗言之，即有男女贵贱；以道言之，即无男女贵贱。是以天女悟道，不变女形；车匿解真，宁移贱称？此盖非男女贵贱，皆由一相也。天女于十二年中，求女相了不可得，即知于十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。离心无佛，离佛无心，亦如离水无冰，亦如离冰无水。言离心无佛者，非是远离于心，但使不著心相。经云：“不见相，名为见佛。”即是离心相也。离佛无心者，言佛从心出，心能生佛。然佛从心生，而佛未尝生心，亦如鱼生于水，水不生于鱼。欲观于鱼者，未见鱼而先见水；欲观于佛者，未见佛而先见心。即知已见鱼者忘于水，已见佛者忘于心。若不忘于心，尚为心所惑；若不忘于水，尚被水所迷。众生与菩提，亦如水与冰。为三毒所烧，即名众生；为三解脱所净，即名菩提。为三冬所冻，即名为冰；为三夏所消，即名为水。若舍却冰，即无别水；若弃却众生，则无别菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。众生性者即菩提性也。众生与菩提同一性，只如乌头与附子共根耳，但时节不同，迷悟异境，故有众生菩提二名矣。蛇化为龙，不改其鳞；凡变为圣，不改其面。但知心者智内照，身者戒外贞。众生度佛，佛度众生，是名平等。众生度佛者，烦恼生悟解；佛度众生者，悟解灭烦恼。非无烦恼，非无悟解，是知非烦恼无以生悟解，非悟解无以灭烦恼。若迷时佛度众生，若悟时众生度佛。何以故？佛不自成，皆由众生度故。诸佛以无明为父，贪爱为母，无明贪爱皆是众生别名也。众生与无明，亦如右掌与左掌，更无别也。迷时在此岸，悟时在彼岸。若知心空不见相，则离迷悟。既离迷悟，亦无彼岸。如来不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也；彼岸者，菩提也。佛有三身者，化身、报身、法身。若众生常作善根，即化身现；修智慧，即报身现；觉无为，即法身现。飞腾十方，随宜救济者，化身佛也；断惑修善，雪山成道者，报身佛也；无言无说，湛然常住者，法身佛也。若论至理，一佛尚无，何得有三？此言三身者，但据人智有上中下。下智人妄兴福力，妄见化身佛；中智人妄断烦恼，妄见报身佛；上智人妄证菩提，妄见法身佛。上上智人，内照圆寂，明心即佛，不待心而得佛。是知三身与万法，皆不可取、不可说，此即解脱心成于大道。经云：“佛不说法，不度众生，不证菩提。”此之谓矣。众生造业，业造众生，今世造业，后世受报，无有脱时。唯有至人，于此身中，不造诸业，故不受报。经云：“诸业不造，自然得道。”岂虚言哉！人能造业，业不能造人。人若造业，业与人俱生；人若不造业，业与人俱灭。是知业由人造，人由业生。人若不造业，即业无由人生也。亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造业，妄说无报，岂不苦哉！若以至理而论之，前心造，后心报，何有脱时？若前心不造，即后心无报，亦安得妄见业报哉？经云：“虽信有佛，言佛苦行，是名邪见。虽信有佛，言佛有金锵马麦之报，是名信不具足，是名一阐提。”解圣法者，名为圣人；解凡法者，名为凡夫。但能舍凡法就圣法，即凡夫成圣人矣。世间愚人，但欲远求圣人，不信慧解之心为圣人也。经云：“无智人中，莫说此经。”此经者，心也、法也。无智之人，不信此心解法，成于圣人，但欲远求外学，爱慕空中佛像光明香色等事，皆堕邪见，失心狂乱。经云：“若见诸相非相，即见如来。”八万四千法门，尽由一心而起。若心相内净，犹如虚空，即出离身心八万四千烦恼病本也。凡夫当生忧死，临饱愁饥，皆名大惑。所以至人不谋其前，不虑其后，无恋当今，念念归道。夜坐偈云：一更端坐结跏趺，怡神寂照胸同虚。旷劫由来不生灭，何须生灭灭生渠。一切诸法皆如幻，本性自空哪用除。若识心性非形像，湛然不动自如如。二更凝神转明净，不起忆想真如性。森罗万像并归空，更执有空还是病。 诸法本自非空有，凡夫妄想论邪正。若能不二其居怀，谁道即凡非是圣。三更心净等虚空，遍满十方无不通。山河石壁无能障，恒沙世界在其中。 世界本性真如性，亦无本性即含融。 非但诸佛能如此，有情之类普皆同。 四更无灭亦无生，量与虚空法界平。 无来无去无起灭，非有非无非暗明。 无起诸见如来见，无名可名真佛名。 唯有悟者应能识，未会众生犹若盲。 五更般若照无边，不起一念历三千。欲见真如平等性，慎勿生心即目前。 妙理玄奥非心测，不用寻逐令疲极。 若能无念即真求，更若有求还不识。 

2019-08-31

无心论夫至理无言，要假言而显理；大道无相，为接粗而见形。今且假立二人，共谈无心之论矣。弟子问和尚曰：“有心无心？”答曰：“无心。”问曰：“既云无心，谁能见闻觉知？谁知无心？”答曰：“还是无心既见闻觉知，还是无心能知无心。”问曰：“既若无心，即合无有见闻觉知，云何得有见闻觉知？”答曰：“我虽无心，能见能闻，能觉能知。”问曰：“既能见闻觉知，即是有心，哪得称无？”答曰：“只是见闻觉知即是无心，何处更离见闻觉知别有无心？我今恐汝不解，一一为汝解说，令汝得悟真理。假如见，终日见，犹为无见，见亦无心；闻，终日闻，犹为无闻，闻亦无心；觉，终日觉，犹为无觉，觉亦无心；知，终日知，犹为无知，知亦无心；终日造作，作亦无作，作亦无心。故云见闻觉知，总是无心。”问曰：“若为能得知是无心？”答曰：“汝但仔细推求看，心作何相貌？其心复可得是心不？是心为复在内？为复在外？为复在中间？如是三处推求，觅心了不可得。乃至于一切处求觅，亦不可得，当知即是无心。”问曰：“和尚既云一切处总是无心，即合无有罪福，何故众生轮回六趣，生死不断？”答曰：“众生迷妄，于无心中而妄生心，造种种业，妄执为有，足可致使轮回六趣，生死不断。譬如有人于暗中见杌为鬼，见绳为蛇，便生恐怖。众生妄执，亦复如是，于无心中，妄执有心，造种种业，无不轮回六趣。如是众生，若遇大善知识，教令坐禅，觉悟无心，一切业障，尽皆销灭，生死即断。譬如暗中，日光一照，而暗皆尽。若悟无心，一切罪灭，亦复如是。”问曰：“弟子愚昧，心犹未了，未审一切处六根所用者应答言语、种种施为、烦恼菩提、生死涅槃，定无心否？”答曰：“定是无心。只为众生妄执有心，即有一切烦恼生死、菩提涅槃。若觉无心，即无一切烦恼生死涅槃。是故如来为有心者说有生死，菩提对烦恼得名，涅槃者对生死得名，此皆对治之法。若无心可得，即烦恼菩提亦不可得，乃至生死涅槃亦不可得。”问曰：“菩提涅槃既不可得，过去诸佛皆得菩提，此谓可乎？”答曰：“但以世谛文字之言得，于真谛实无可得。故《维摩经》云：‘菩提者，不可以身得，不可以心得。’又《金刚经》云：‘无有少法可得。’诸佛如来，但以不可得而得。当知有心即一切有，无心一切无。”问曰：“和尚既云于一切处尽皆无心，木石亦无心，岂不同于木石乎？”答曰：“而我无心，不同木石。何以故？譬如天鼓，虽复无心，自然出种种妙法，教化众生。又如如意珠，虽复无心，自然能作种种变现。而我无心，亦复如是。虽复无心，善能觉了诸法实相，具真般若，三身自在，应用无妨。故《宝积经》云：‘以无心意而现行’，岂同木石乎？夫无心者，即真心也；真心者，即无心也。”问曰：“今于心中，作若为修行？”答曰：“但于一切事上觉了无心，即是修行，更不别有修行。故知无心即一切寂灭，即无心也。”弟子于是忽然大悟，始知心外无物，物外无心，举止动用，皆得自在，断诸疑网，更无挂碍。即起作礼，而铭无心，乃为颂曰：“心神向寂，无色无形。睹之不见，听之无声。  似暗非暗，如明不明。舍之不灭，取之无生。  大即廓周法界，小即毛竭不停。  烦恼混之不浊，涅槃澄之不清。  真如本无分别，能辩有情无情。  收之一切不立，散之普遍含灵。  妙神非知所测，正觅绝于修行。  灭则不见其坏，生则不见其成。  大道寂号无相，万像窈号无名。  如斯运用自在，总是无心之精。”和尚又告曰：“诸般若中，以无心般若而为最上。故《维摩经》云：‘以无心意无受行，而悉摧伏诸外道。’又《法鼓经》云：‘若知无心可得，法即不可得，罪福亦不可得，生死涅槃亦不可得，乃至一切尽不可得，不可得亦不可得。’”乃为颂曰：“昔日迷时为有心，尔时悟罢了无心。  虽复无心能照用，照用常寂即如如。”重曰：“无心无照亦无用，无照无用即无为。  此是如来真法界，不同菩萨为辟支。”

2019-08-31

达摩四行观天顺本节选第一 入道修行纲要门若夫入道多途，要而言之，不出二种：一是理入，二是行入。理入者，谓藉教悟宗，深信含生同一真性，但为客尘妄想所覆，不能显了。若也舍妄改真，凝心壁观，无自无他，凡圣等一，坚住不移，更不随于文教，此即与理冥符，无有分别，寂然无为，名之理入。行入者，所谓四行。其余诸行，悉入此行中。何等为四？一者报怨行，二者随缘行，三者无所求行，四者称法行。云何第一报怨行者？修道行人，若受苦时，当自念言：我从往昔，无数劫中，弃本从末，流浪诸有，起多怨憎，违害无限。今虽无犯，是我宿殃恶业果熟，非天非人所能见与，甘心忍受，都无怨仇。经云：“逢苦不忧”也。何以故？识达本故。此心生时，与理相应，体怨进道，是故说言报怨行。第二随缘行者。众生无我，并缘业所转，苦乐齐受，皆从缘生。若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之，缘尽还无，何喜之有。得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道，是故说言随缘行。第三无所求行者。世人长迷，处处贪著，名之为求。智者悟真，理将俗反，安心无为，形随运转，万有斯空，无所愿乐。功德黑暗，常相随逐，三界久居，犹如火宅。有身皆苦，谁得而安？了达此处，故于诸有，息想无求。经云：“有求皆苦，无求乃乐”也。判知无求真为道行，故言无所求行。第四称法行者。性净之理，目之为法。此理众相斯空，无染无著，无此无彼。经云：“法无众生，离众生垢故。法无有我，离我垢故。”智者若能信解此理，应当称法而行。法体无悭，于身命财，行檀舍施，心无悭惜。达解三空，不倚不著，但为去垢，摄化众生，而不取相。此为自利，复能利他，亦能庄严菩提之道。檀施既尔，余五亦然。为除妄想，修行六度，而无所行，是为称法行。说偈言：外息诸缘，内心无喘。心如墙壁，可以入道。明佛心宗，等无差误。行解相应，名之曰祖。第二 论主意乐差别门披经求福，洁净行因。纷纷扰扰，随心作业，向涉多载，未还有息。始复端居幽寂，定境心王。但妄想久修，随情见相，其中化变，略欲难穷。未及洞鉴法性，粗炼真如，始知方寸之内，无所不有，明珠朗彻，玄达深趣。上至诸佛，下及蠢动，莫非妄想别名，随心指计。故写幽怀，聊显入道方便偈等，用简有缘同悟之徒，有暇披揽，坐禅终须见本性。会也？第三 一相平等无别门融心令使净，若其瞥起，即便生灭，于中忆想造邪命，觅法计著业不亡。展转增垢，心难究竟。智者暂闻八字，即悟理，始知六年徒苦行。世间扰扰，尽是魔民，徒自暄暄空斗诤。虚妄作解化众生，口谈药方不除疾。寂寂从来本无相，何有善恶及邪正。言生生者本不生，言灭灭者亦不灭。动即不动，定即非定。影由形起，响藉声来。捺影劳形，不知形之是影本；扬声止响，不知声之是响根。蠲除烦恼而求涅槃者，喻如去形而觅影；舍离众生而求佛者，喻如默声而寻响。故知迷悟一徒，愚智非别。无名处强为立名，因其名即是非生矣；无理处强为作理，因其理即诤论兴焉。幻化非真，谁是谁非？虚妄无实，何有何无？当知得无所得，失无所失。未及造谈，聊申此句，讵论玄旨。第四 谈论空无破执门诸佛说空法，为破诸见故。而复著于空，诸佛所不化。生时唯空生，灭时唯空灭，实无一法生，实无一法灭。   一切法为贪欲而起，贪欲无内无外，亦不在中间。经云：“分别是空法，凡夫为所烧。”邪正无内无外，亦不在诸方。一切法亦如是。第五 绝相离说悬虚门法身无形，故不见以见之；法无音声，故不闻以闻之；般若无知，故不知以知之。若以见为见，即有所不见；若以无见为见，即无所不见。若以闻为闻，则有所不闻；若以无闻为闻，则无所不闻。若以知为知，则有所不知；若以无知为知，则无所不知。不能自知，非有知；对物而知，非无知。若以得为得，则有所不得；若以无得为得，则无所不得。若以是为是，则有所不是；若以无是为是，则无所不是。一智慧门，八百千智慧门。第九 问答现说三宝门问曰：“何名为佛心？”答曰：“心无异相，名作真如。心不可改，名为法性。心无所属，名为解脱。心性无碍，名为菩提。心性寂灭，名为涅槃。”问曰：“何名为如来？”答曰：“解如法应物，故名为如来。”问曰：“何名为佛？”答曰：“如法觉，觉无所觉，故名为佛。”问曰：“何名为法？”答曰：“心如法不生，心如法不灭，故名为法。”问曰：“何名为僧？”答曰：“如法和合，故名为僧。”第十二 妄想建立如幻门问曰：“证有余涅槃，得罗汉果者，此是觉不？”答曰：“此是梦证。”问曰：“行六波罗蜜，十地万行满足，觉一切法，不生不灭，非觉非知，无心无知，无解无为，此是觉不？”答曰：“此亦是梦。”问曰：“十力四无畏，十八不共法，菩提树下道成正觉，能度众生，乃至入于涅槃，岂非是觉？”答曰：“此亦是梦。”问曰：“三世诸佛平等教化众生，得道者如恒沙，此可非是觉？”答曰：“此亦是梦。但有心分别计较自心现量者，皆悉是梦。觉时无梦，梦时无觉。此心识妄想，梦里智慧，无能觉所觉。若如法觉，真实觉时，都不自觉，毕竟无有觉。三世诸佛正觉者，并是众生忆想分别，以是故名为梦。若识心寂灭，无一念动念处，是名正觉。但有心识不灭者以来，皆是梦。”第十四 真俗二谛差别门问曰：“云何名二谛？”答曰：“比如阳炎，惑者见阳炎作水解者，实非水也。此法无是阳炎是水。谈二谛之义，亦复如是。凡夫见第一义谛为世谛，圣人见世谛为第一义谛。故经云：‘诸佛说法，常依二谛’者，第一义谛即是世谛，世谛即是第一义谛，第一义谛即是空也。若见有相，即须并当却。有我有心，有生有灭，亦即并当却。”第十五心识分异门心无所属，即是解脱。若犯禁戒时恾怕，但知怕心不可得，亦得解脱，亦知生天不可得。虽知空，空亦不可得。虽知不可得，不可得故不可得。第十六 遣除病执正心门心若有所贵，必有所贱。心若有所是，必有所非是。心若善一个物，一切物即不善。心若亲一个物，一切物作怨家。心不住色，不住非色。心不住住，亦不住不住。心若有所住，即不免绳索。心若有所作处，即是被缚。心若重法，法留碍你。心若尊一个法，心必有所卑。若取经论意时，会不贵解处。但心使有所解处，即心有所属。心有所属，即是系缚。经云：‘非下中上法，得涅槃也。’”第十七 离念消融差别门心虽即惑入，而不作惑解。解心若起时，即依法看起处。心若起分别时，即依法看分别处。若贪若嗔、若颠倒，即依法看处。若不见起处，即是修道。若对物不分别，亦是修道。但使有心起处，即捡校，依法并当却。第十八 心现示义理门问曰：“修道得道，有迟疾不？”答曰：“迟疾较百千万劫。即心是，是者疾；发心行，行者迟。利根人知即心是道，钝根人处处求道，不知是道处。又不知即心自是阿耨菩提。”问：“云何疾得道？”答曰：“心是道体，故疾得道。行者自知惑起时，即依法看使尽。”第十九 比喻合当现法门问：“云何心是道体？”答曰：“心如木石。比如有人以自手画作龙虎，自见之还自恐怕。惑人亦如是。心识笔子画作刀山剑树，还以心识畏之。若能无畏，妄想悉除。又意识笔子分别画作色声香味触，还自见之，起贪嗔痴，或见或舍，还以心意识分别，起种种业。若能知心识从本以来空寂，不见处所，即是修道。或以自心分别画作虎狼狮子、毒龙恶鬼、五道将军、阎罗王、牛头阿婆等，以自心分别属之，即受诸苦恼。但使心所分别者，皆是色。若悟心从本以来空寂，知心非色，即不属色，心非是色，自心化作，但知不实，即得解脱。”第二十 道心增长引导门今若依法佛法僧行道时，不得有善恶好丑，因果是非，持戒破戒等见。若人作如是计较者，皆是迷惑自心现量，不知境界从自心起。若知一切法不有亦如是。自心现量者，皆是惑心，作是作非。若人谓佛智慧胜，亦是自心现量。自心化作有，自心化作无，还被惑。经云：“若依法佛修道，不作化众生，亦不作实众生”也。是故法界平等，无有得失。若依法佛修道，不求涅槃。何以故？法是涅槃故，云何以涅槃求涅槃？亦不求法，心是法界故，云何以法界求法界？若欲证心时，不畏一切法，不求一切法。若用法佛修道者，心如木石头，冥冥不觉不知，不分别，一切腾腾，如似痴人。何以故？法无觉知故，法能施我无畏故，是大安稳处。比如有人犯死罪，必合斩首，值王放赦，即免死忧。众生亦如是，造作十恶五逆，必堕地狱，法王广大，放寂灭赦，即免一切罪。若人与王善友，因行在他处杀他男女，为他所执，便欲报怨，是人忙怕无赖。忽见大王，即得解脱。若人破戒犯杀淫盗，畏堕地狱，自见己之法王，即得解脱。修道法，依文字中得解者，气力弱。若从事上得解者，气力壮。从事中见法者，即处处不失念。从文字中得解者，逢事眼即暗。经论中谈事，与法疏也。虽口谈事，耳闻事，不知身心自经事。若即事即法者深，世人不可测。修道人，数数被贼盗物夺剥，无爱著心，亦不懊恼，数数被人骂辱打谤，亦不懊恼。若如此解者，道心渐渐壮，积年不已，自然于一切违顺都无心。是故即事不牵者，可谓大力菩萨。第二十一 规域内外别相门修道心若欲壮大，会寄心规域（心不住一切是非善恶有为境界）。问曰：“何等事名为规域外？”答曰：“不证大小乘解，不发菩提心，乃至不愿一切种智，不贵解定人，不贱著贪欲人，乃至不愿佛智慧，其心自然闲静。若人不取解，不求智慧，如是者，可免法师禅师等惑乱。若能存心立志，不愿凡圣，不求解脱，复不畏生死，亦不畏地狱，无心直住，始成一个规钝心。若能见一切贤圣，百千劫作神通转变，不生愿乐心者，此人可免他诳惑。”又问曰：“若为生规域外？”答曰：“仁义礼智信者，名为规域。大小乘基情，亦名为规域。生死涅槃，亦名规域。若欲规域外，乃至无有凡圣名字，不可以有法知，不可以无法知，不可以智知。凡知之所解处，皆名规域内。不发凡夫心，不发声闻心，不发菩萨心，乃至不发佛心，不发一切心，始名为出规域外。若欲一切心不起不作，不起解，不起惑，始名为出一切。世间痴人等，逢一个胡鬼魅汉作鬼语，即作鬼解，用为指南，不可论，若为得作大物用？闻有人领百千万众，即心动，好看自家心法，为有言说文字以不？”问曰：“何者名为淳朴心？何者名为巧伪心？”答曰：“文字言说，名为巧伪。色非色等，行住坐卧，施为举动，皆是淳朴心。乃至逢一切苦乐等事，其心不动，始名为淳朴心。”问曰：“何者名为正？何者名为邪？”答曰：“无心分别名为正，有心解法名为邪。乃至不觉邪正，始名正。经云：‘住正道者，不分别是邪是正’也。”第二十二 心品利钝别相门问曰：“何者名利根？何者名钝根？”答曰：“不由师教，从事见法者，名为利根。从师言教得解者，名为钝根。从师言教闻法，亦有利根钝根。闻师言，不著有，即不取不有。不著相，即不取无相。不著生，即不取无生者，此利根人。贪解取著义、是非等见，此钝根人解义。利根人闻道，不发凡夫心，乃至贤圣心亦不发，凡圣双绝，此是利根人闻道。不爱财色，乃至佛菩提亦不爱。即舍乱取静，舍愚痴取智慧，舍有为取无为，不能双绝无碍，此是钝根人。举没即去，越过一切凡圣境界，闻道不发贪欲心，乃至正念正思惟，亦不发；闻道不发声闻心，乃至菩萨心，亦不发，是名利根人。”第二十三 一尽法界无遗门菩萨以法界为舍宅，以四无量心为戒场。凡有所作施为，终不出法界心。何以故？体是法界故。纵你种种云为跳踉蹄蹶，悉不出法界，亦不入法界。若以法界入法界，即是痴人。菩萨了了见法界故，名法眼净。不见法有生灭住，亦名法眼净。经云“不灭痴爱”也。痴爱本不生，今无可灭。痴爱者，就内外中间求觅，不可见，不可得，乃至十方求之，无毫厘相可得，即不须灭求解脱。第二十四 无我无执如空门问曰：“世间人种种举问，云何不得道？”答曰：“由见己故不得道。若能不见己，即得道。己者，我也。至人所以逢苦不忧，遇乐不喜者，由不见己故。所以不苦乐者，由亡己故。得至虚无，己尚自亡，更有何物而不亡也。天下亡己者有己，若能亡己时，一切法本无，己者横生计较，即惑生老病死，忧悲苦恼，寒热风雨，一切不如意事，此并妄想现。由如幻化，去住不由己。何以故？从缘起故，幻化横生拒逆，不听去住。所以有烦恼，由执己故，即有去住。但知去住不由己者，己者即我所为是，幻化法不可留停。若不逆幻化者，触物无碍。若能不拒逆变化者，触事不悔。”问曰：“诸法既空，阿谁修道？”答曰：“有阿谁，须修道？若无阿谁，即不须修道。阿谁者，是亦我也。若无我，逢物不生是非。是是者，我自是之，而物非是也。非非者，我自非之，而物非非也。如风雨青黄赤白等，比可知。好好者，我自好之，而物非好也。何以故？如眼耳鼻舌身，色声香味触等，比喻可知。”第二十五 是道非道差别门问曰：“经云：‘住于非道，通达佛道’何为也？”答曰：“行非道者，不舍名，不舍相。通达者，即名无名，即相无相。又云‘行非道者，不舍贪，不舍爱。’通达者，即贪无贪，即爱无爱。行非道者，不舍苦，不舍乐，即苦无苦，即乐无乐，名为通达。不舍生死，名为通达。住非道者，即生无生，不取无生，即我无我，不取无我，名为通达佛道。若能即非无非，不取无非，是名通达佛道。以要言之，即心无心，名为通达心道。”问曰：“云何达一切法？”答曰：“即物不起见，名为达。即物不起心，即物不起贪，即物不起惚，悉名为达。即色无色，正为达色。即有不有，名为达有。即生无生，名为达生。即法无法，名为达法。逢物直达，此人慧眼开，亦可触物不见相异，即异无异，名为达。”第二十七 生死涅槃无二门生死同涅槃，故不舍。即生无生，即死无死，不待舍生以入于无生，不待舍死以入于无死，寂灭故即是涅槃。经云：“一切众生本来寂灭，不复更灭。”又云：“一切法皆是涅槃也。”不须舍生死始是涅槃，如人不须舍冻凌始是水，性自同故。生死涅槃，亦性同故，不须舍。是故菩萨于生死而不舍。菩萨住不动者，住无住名为住。以外道乐诸见故，菩萨欲令教即见无见，不劳离见，然后无见。天魔乐生死，菩萨而不舍者，欲令悟即生无生，不待舍生以入于无生。比如不须舍水而就湿，不须舍火而就热，水即湿，火即热，如是生死即是涅槃。是故菩萨不舍生死而入涅槃，生死性即是涅槃故。不待断生死而入涅槃，亦如不待断火而入热性，是故不待断生死而入涅槃。何以故？生死性即是涅槃，声闻断生死而入涅槃，菩萨体知性平等故，能以大悲同物取用。生死义一名异，不动涅槃，亦义一名异。第二十九 大道觉悟易难门释曰：“智者任物不任己，即无取舍，亦无违顺；愚者任己不任物，即有取舍，即有违顺。”若能虚宽放大，亡天下者，即是任物随时。任物随时即易，违拒化物即难。物若欲来，任之莫逆，物若欲去，放去勿追。所作事，过而勿悔。事时未至者，放而勿思，是行道人。若能任者，即委任天下，得失不由我。若任而不拒，从而不逆者，何处何时而不逍遥？”问曰：“云何名为大道甚易知、甚易行，天下莫能知、莫能行？愿开而示。”答曰：“此言实尔。高卧放任，不作一个物，名为行道；不见一个物，名为见道；不知一个物，名为知道；不修一个物，名为修道；不行一个物，名为行道。若如是者，名为行道，亦名易知，亦名易行。”第三十 上士无障无碍门问曰：“云何是菩萨行？”答曰：“非贤圣行，非凡夫行，是菩萨行。若举菩萨时，不取世法，不舍世法。若能即心识入道者，凡夫声闻无能测量。所谓一切事处，一切色处，一切诸恶业处，菩萨用之，皆作佛事，皆作涅槃，皆是大道。即是一切处无处不处，即是法处，即是道处。菩萨观一切处，即是法处。菩萨不舍一切处，不取一切处。菩萨不简择一切处，皆能作佛事。即生死作佛事，即惑作佛心。”第三十一 正见邪见别体门问曰：“诸法无法，云何作佛事？”答曰：“即作处非作处，无作法，即善处不善处见佛。”问曰：“云何见佛？”答曰：“即贪不见贪相、见贪法；不见苦相、见苦法；不见梦相、见梦法，是名一切处见佛。若见相时，即一切处见鬼。”第三十二 法界菩提差别门问曰：“法界体性在何处？”答曰：“一切处皆是法界处。”问曰：“法界体性中，有持戒破戒不？”答曰：“法界体性中，无有凡圣，天堂地狱亦无，是非苦乐等，常如虚空。”问曰：“云何处是菩提处？”答曰：“行处是菩提处，见法处是菩提处，坐处是菩提处，见法处立处是菩提处，举足下足，一切皆是菩提处。”第三十三 开示甚深境界门问曰：“云何名诸佛境界，愿为说之。”答曰：“法非有非无，不取非有非无，如此解者，名为佛境界。若心如木石，不可以有智知，不可以无智知。佛心不可以有心知，法身不可以像见。凡知之所解者，是妄想分别。任你作种种解者，皆是自心计较，自心妄想。诸佛智慧，不可说示人，亦不可藏隐，亦不可以禅定测量。绝解绝知，名为诸佛境界。亦不可度量，是名佛心。若能信佛心如是者，亦即灭无量恒沙烦恼。若能存心念念佛慧者，此人道心，日日壮大。”第三十五 诸法因缘无生门 问：“现见有生灭，云何言无生灭？”答曰：“从缘生者，不名为生，从缘生故。从缘灭者，不能自灭，从缘灭故。”问曰：“云何从缘生不名为生？”答曰：“从缘生，不从彼生，亦不自生，亦不共生，亦不无因生。又无生法，复无生者，亦无生处，是故知不生。所见生者，幻生非生，幻灭非灭。”第三十六 诸法因缘假有门问曰：“凡夫何故堕恶道？”答曰：“由有我故痴，故导言我饮酒。智者言：‘你无酒时，何不饮无酒？’痴者能导：‘我饮无酒。’智者云：‘你我何处在？’痴人亦言：‘我作罪。’智者言：‘汝罪似何物者？’此皆是缘生，无自性，生时既知无我，谁作谁受。经云：‘凡夫强分别，我贪我嗔恚。如是愚痴人，即堕三恶道’也。经云‘罪性非内非外，非两中间’者，此明罪无处所也。无处所知者，即是寂灭处。人堕地狱者，由心计我，忆想分别，谓我作恶亦我受，我作善亦我受，此是恶业。从本以来无横忆想分别，谓为是有。此是恶业。”问曰：“谁能度我？”答曰：“法能度我。何以得知？取相故堕地狱，观法故得解脱。若见相忆想分别，即受灌汤炉灰、牛头阿婆等事，即现见生死相。若见法界涅槃性，无忆想分别，即是法界性。”第三十八 有知无知差别门问曰：“云何知法？”答曰：“法名无觉无知。心若无觉无知，此人知法。法名不识不见。心若不识不见，名为见法；不觉一切法，名为知法；不得一切法，名为得法；不见一切法，名为见法；不分别一切法，名为分别法。”问曰：“法名无见，云何无碍知见？”答曰：“无知是无碍知，无见无碍见。”第四十四 随心诸法有无门问曰：“云何自心现？”答曰：“见一切法有，有自不有，自心计作有。见一切法无，无自不无，自心计作无。乃至一切法，亦复如是，并自心计作有贪，自心计作无贪。贪似何物，作贪解。此皆自心起见故，自心计，无处所，是名妄想。自谓出一切外道计见，亦是妄想。自谓无念无分别，亦是妄想。行时法行，非我行，非我不行。坐时法坐，非我坐，非我不坐。作此解者，亦是妄想。”次流通分释也（诸方杂举）。缘法师曰：“若重一人为是者，即不免此人惑乱，乃至谓佛为胜人者，亦不免诳惑。何以故？迷境界故，依此人信心重故。”又曰：“愚人谓佛人中胜，谓涅槃法中胜者，即被人法之所惑乱。若谓法性实际不问知与不知，亦谓自性不生不灭，亦自诳惑。”有人问缘法师曰：“何以不教我法？”答曰：“若我当立法教你，即是不将接你。若我立法，即诳惑你，即负失你。我有法，何以得说而示人？我哪得向汝道？乃至有名有字，皆是诳惑你。大道意乃无少许得向你道。若得道，即作何物用？”更问曰，即不答。后时复问曰：“若为安心？”答曰：“不得发大道心。如我意者，即心无可知，冥然亦不觉。”又问曰：“何者是道？”答曰：“汝欲发心向道，奸巧伪起，堕在有心中。若欲起道心，巧伪生，有心方便，皆奸伪生。”又问曰：“何谓奸伪？”答曰：“用知解邀名，百巧起。若断奸伪时，不发菩提心，不用经论智。若能尔者，始欲有人身体气，若有精神时，不贵道，不求法，不好智，小得闲静。”又曰：“若不求妙解，不与人为师，亦不师于法，自然独步。”又曰：“汝不起鬼魅心些，我亦可将接你。”问曰：“何谓鬼魅心？”答曰：“闭眼入禅定。”问曰：“某甲敛心入禅定，即不动。”答曰：“此是缚定，不是中用。乃至四禅定，四空定，皆是一段，静而复乱，不可贵。此是作法，还是破坏法，非究竟耶。若能解性无静乱，即得自在。不为静乱所摄，此是有精神人。”又曰：“若能不取解，不作惑心，即不贵深智者，此是安稳人。若有一法可贵可重者，此法最能系杀你，堕在有心中。此是不可赖物，世间凡夫人，为名字系者，天下无数。”又问曰：“其道皆妄想作者，何者是妄想作？”答曰：“法无大小、形相、高下。比如汝家内有大石，在庭前，从汝眠其上、坐其上，不惊不惧。忽然发心欲作像，劝巧人画作佛形像。心作佛解，即畏罪，不敢坐其上。故是本石，由你心作是。心复如似何物？皆是汝意识笔子头画作是，自怖自怕。石中实无罪无福，汝家心自作是。如人画作夜叉鬼形，又作龙虎形，自画还自见之，即恐惧。彩色中毕竟无可畏处，皆是你家意识笔子分别作是。何宁有一个物？悉是你妄想心作是。”有人问楞禅师曰：“心缘过去未来事，即被系缚。若为可止？”答曰：“若心缘生时，即知心灭尽相，毕竟更不起。何以故？心无自性故。是以经云：‘一切法无性’也。故一念心起时，即不生不灭。何以故？心生时不从东方来，亦不从南西北方来，本无来处，即是本不生。若知不生，即是不灭。”又问曰：“若系心成业，若为可断？”答曰：“无心故，不须断妄想。故此心无生处，亦无灭处，知妄想无生无灭法故。经云：‘业障罪不从南西北方四维上下来也，皆因颠倒起，不须疑。’菩萨观察过去诸佛法，十分推求之，悉不可得。”洪禅师曰：“凡是施为举动皆如，见色闻声亦如，乃至一切法亦如。何以故？无变异故。眼见物时，眼无异处，即是眼如。耳闻声时，耳无异处，即是耳如。意解法时，意无异处，即是意如。若解一切法如，即是如来。经云：‘众生如，贤圣亦如，一切法亦如也。’”因禅师曰：“诸家说者，六识是妄想，名为作废事。”三藏法师说：“妄想起时无起处，即是佛法。从四心取舍，乃至真如平等入菩萨心中，皆同一法性，然惑人说六识造烦恼。”三藏法师问曰：“汝六识依何等而起？”惑者答曰：“从虚空起。”三藏法师云：“虚空无法，云何造烦恼？”惑者答言：“诸法虽虚空，缘合即有。识者成圣，而迷惑者是愚，愚故受苦，哪得论无，空却诸法？”三藏法师言：“汝用功夫，未至佛地，谓六识是烦恼。若用功夫，至佛地时，六识是得道处。经云：‘不入烦恼大海，不得无价宝珠。’又云：‘众生之类，是菩萨土’也。验此六识，即究竟果处。而惑者终日作迷作解，不知即迷非迷。就道理而言，无解无迷，何所患乎。”觉禅师曰：“若悟心无所属，即得道迹。何以故？眼见一切色，眼不属一切色，眼即是自性解脱。耳闻一切声，声不属一切声，乃至意经历一切法，意不属一切法，即是自性解脱。经云：‘一切法不相属’故也。”缘法师曰：“一切经论皆是起心法。若起道心，心即巧伪生，何况余事？若心不起，何用坐禅？巧伪不生，何劳正念？若不发菩提心，不求慧解，事理俱尽。”

2019-08-31