六祖坛经讲记第八讲我经常提醒大家，把修行落实到生活的平常处，落实到你的一举一动、一言一行上，落实到穿衣吃饭、待人接物上，只有这样，你的修行功夫才提高得快，才能巩固。如果只是在坐禅听经的时候，在思惟佛义的时候，在远离人事物的时候做些功课，这个修行的力度是远远不够的。在大众之中，或三五个人坐在一起聊天时，要懂得保持正念，要懂得倾听，要注意听他们说了什么。或者是你在发言的时候，自己带着觉知，心常在定，能清楚地去表述自己的想法，这些都是锻炼自己修行的好时机，要懂得把握。你与别人交流的时候，你要把你的问题、你的答案，表达得清晰、清楚，这就需要正念，需要智慧，需要觉知。比如说我坐在台上讲法，马上要开始了，怎样开场？开篇讲过之后，接下来要讲的重点是什么？这都需要觉知，需要正念，需要平时功夫的积累。修行一定要落实在生活的平常之处，平时行住坐卧心不安定，遇到事情又怎么能定得住呢？你别以为到斋堂服务，扫院子，甚至在那儿坐着就不能修行了。这些最平常、最容易被忽略的时刻，是最好的修行时刻。把修行融入到生活的细节处。不要轻视任何小的事情，不要错过你面对的任何一个人，那都是你的道场和修炼处。有人的地方，做事的时候，需要与对方交涉的时候，就是考验你修行的地方。你学再多的经论，你去过再多的寺院和道场，如果你不会在对境时保持平和的心态，不懂得在生活中改变自己的习气，不懂得在待人接物中善用其心，你实际上还不知道什么是修行。不论在哪儿，做什么，要时常提醒自己回到当下，从妄念中出离，从故事中出来，不要迷在问题里，回到正做的事情上来，专注地把握好当下。如果这一点不明白，你跑一百个道场、一千个道场也没有用，你把三藏十二部都学了，你把世间所有大善知识的开示全都看一遍也没有用。不懂得把佛法用出来，只是思惟分别自心境界，那是研究佛法，不是修行。只是熏修意识心而已，只是增加知见而已，只是数别人的宝贝，给别人喝彩了，自己半分钱都没有。修行并不是一件很累、很紧张的事情，不是，修行需要放松，但是要带着觉知，不能放纵和放逸。如果你觉得修行累了，是你修错了，用心用错了。着力即差，你用力过多，就会适得其反。如果用心用对了，你会很轻松适度，不会跑两边。其实你越是在修行的状态，会越放松，越安心，越不会累。累是因为你躁动，你不安，你没有安住，没有把学到的法用出来，或者用的不对。你抓取的习惯没有转变过来，总是想去抓六尘，不愿意安静地坐在那里。不愿意带着觉知放慢自己的每一个动作，放慢自己的脚步，放慢自己的语速，调整自己的呼吸，收摄自己的六根。你觉得那样累，你被自己的意识骗了。比如说道场里来了很多同修，有很多新的面孔，有的人会和他们聊天，询问各种各样的事情，总是向外看，总是去关注别人，忘了自己的修行。这个人说两句话，你耳朵就过去了，那个人说几句话，你又去捕捉它们的意思，自己还想参与，就忘了要守住自己的清净心。不会守心，就容易消耗，心很散乱。没有觉知和正念，就会不停地用识去分别、计较别人做的事情，甚至让自己烦恼重重。有功夫的人，就会保护自己。要么主动抽身，赶紧离开。要么保持冷静，不过度参与其中。人多的时候要注意收摄眼根，大家说话多的时候要注意收摄耳根，或者是你带着觉知去看、去听，自己要有一个警觉的心。当然，你不用永远保持这种状态，偶尔放松一下，跟大家聊聊天，这没问题，但不能迷于与别人在一起。自己一定要知道度，要知道收放自如。适当地使用六根，享受生活，这没有问题。但是一定要知道度，不能放逸。不管是在讲经的时候，还是在平时开示的时候，我会经常提醒大家活在当下，回到当下。提醒大家在生活中修，在早晨起来刷牙洗脸的时候，在走路的时候，在坐下的时候，在起来的时候，在端杯子的时候，在举起手臂，放下手臂，抬起脚，放下脚的时候修，在听到鸟声，感受到风的时候来修行，随时随地安住。我们继续来学习《六祖坛经》。慧能后至曹溪，又被恶人寻逐。曹溪是六祖待的时间比较长的地方，所以后人一提到六祖，就用曹溪来代替。比如说“曹溪一滴”，“自从认得曹溪路”等，都指六祖和他的禅法。六祖到了曹溪那个地方，又被恶人寻逐，向他索要衣钵。乃于四会，避难猎人队中。 到了四会这个地方，也即五祖前面告诉六祖的地方，六祖在那里避难于猎人队中。为什么要避难猎人队中？因为那里安全。一般人是不会想到六祖藏到猎人队中。凡经一十五载，时与猎人随宜说法。六祖在猎人队中待了十五年，经常给猎人开示佛法大要。猎人常令守网，每见生命，尽放之。猎人经常让六祖守猎网，他看到有动物就私自放了。每至饭时，以菜寄煮肉锅。在猎人队里生活，一定免不了吃肉。六祖到了吃饭的时候，把菜放在锅里，只吃肉边菜。有的人会想，为什么六祖不劝猎人改变职业，不要杀生呢？这是恒顺众生的智慧。六祖在猎人中是为了避难，而不是为了有意说法教化他们，偶尔讲些东西给他们听，但是不会有改变他们的心思，那样的话，非但起不了作用，还让自己无法在猎人队中待下去。或问，则对曰：但吃肉边菜。有人问他，为什么把菜放在锅中。他说：“我爱吃肉边菜。”一日思惟：时当弘法，不可终遁。有一天，六祖心想，我避难的时间也差不多了，到了该弘法的时候，不能一直这样潜藏下去。虽然五祖大师曾经嘱咐他：“佛法难起，不宜速说”。但是时间也差不多了，该出来弘法了。遂出至广州法性寺，值印宗法师讲涅槃经。所以六祖就到了广州法性寺这里，正好赶上印宗法师讲解涅槃经。“涅槃经”就是《大般涅槃经》，佛临终时候说的一部经。因二僧论风幡义，一僧曰：风动。一僧曰：幡动。议论不已。慧能进曰：不是风动，不是幡动，仁者心动。一众骇然。这是一段很有名的公案，很多人都知道这个故事。但其中的义理，恐怕未必有几个人真正知道。当时六祖来到法性寺，正好风吹得幡哗哗飘动。两个僧人就此事展开了争论。一个僧人说：“风动。”一个僧人说：“幡动。”两个人争论不已。六祖大师走到他们面前说：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”大家听到六祖这么一说，都非常惊讶。心想，确实是如此啊。我们看《坛经》的时候，都会觉得这句话好有智慧，但是它的智慧体现在哪里？它跟我们的修行和解脱有什么关系？我们可能并没有深入地去思惟、去领会。我们晚上看到天上有月亮，一会儿过来一片云，把月亮挡住了。一阵风过后又把云吹开了。这个时候我们很容易产生一种错觉，觉得像是云在动，又觉得像是月在动。《圆觉经》里有一句话叫：“云驶月运，舟行岸移。” 好像是云在运动，又或者是月在运动；好像是船在动，又好像是岸在动。以常识来讲，应该是云动，月没有动，应该是舟行，岸没有行。但是，如果你正看风和幡，看云和月，看舟和岸时，并没有生心，或者，你正看着它们的时候，在想别的东西，你只是看着他们，没有生一个谁在动的心，那么，就没有什么在动。可见，动的并不是外境，而是心。外境的变化，是因心而有的。这里就讲到佛法的重点了：心生则种种法生，心灭则种种法灭。我们看一棵树时，你只是看着“树”的形象，但没有做“树”想时，“树”是不存在的。只有当你分别“树”时，对“树”这个相生了心，给予了某个特殊的定义时，“树”才忽然出现。树是因人这个独特的个体用心分别出来的。外在并没有一个独立存在的“树”。“树”的意象是非常模糊，甚至是不存在的。“风”和“幡”也是如此。人对它们起了分别心，心动了，有了概念，风和幡才会出现。所以六祖大师说：风也未动，幡也未动，仁者心动。一切万法本自不生，心取于相，诸法才生。外境没有任何东西在动，你的心在动，才会有外境动。六祖大师说仁者心动，并不是想告诉我们实相是什么，而是告诉我们别被幻相所骗。什么是幻相？风动和幡动，这是幻相。不被幻相所骗，就是实相。怎么见实相？离开争论，不为幻相所骗，就能见实相。并不是说有一个实相可见。六祖这句话是为了解决他们二人的争论，并不是在阐述一个绝对正确的东西。有人不明白这一点，说心也没动，没有心。他们不知道佛法是为了解决问题，而不是为了提出绝对正确的东西。六祖这样讲，是想让两个人看到他们各自争论的东西是虚妄的，然后放下这种争论。我们看祖师说法，是想帮助我们从争论和幻相中解脱出来。如果你只是停留在寻求一种绝对正确的东西上，那么他们三个人所说的其实都是一样的。你会认为六祖说的也不对，又会和六祖争论起来。六祖是劝架的，听明白的人就走开了。听不明白的，还在那里思惟六祖的话也有问题。 比如说我要拿一只有很多爪子的小虫放在你们手上，有些女众一听我这样讲，心就开始动了，开始膈应了。我还没放虫子，她就开始膈应了。是虫子让你隔应的吗？不是。因为虫子还没放你手上。是你的心，你对虫子的想象，你心中早就构建起对虫子的种种讨厌让你难受的。虫子没在你那，你就开始膈应难受了，是不是你的心在动？所以，虫子没动，爪子也没动，也没有人挠你，也没有痒，是你心在动，心在痒痒。比如说牛、狗、马这些动物，对于不同的人来讲，它们是有不同的意义的。有的人看牛就是畜生，甚至鞭打它，甚至跟它一样愚痴，这个时候的牛其实是你内心愚痴的折射，其实是你正在做牛。但是有的人，牛对他来讲是一种悠闲自在，是一种解脱的状态，那牛对他来讲就是无情说法，就是法身，就是大白牛，就是解脱。外境本没有区别，所有的区别是从我们内心生出来的。外境是随着心的变化而变。你的心变了，外境的意义就变了。这个公案听懂了，可以悟道，知道怎么修行了。比如我们去坟地打坐，那个坟地只是一堆石头而已，就连石头其实也是概念，当你走到那里，自然地坐下的时候，你没生起任何心念的时候，坟不存在，石头不存在，骨头、阴气、鬼啊都不存在。也没有活人，也没有死人，唯有你当下一念不住的心。如果鬼来了，一定是你心里的鬼出来了。没有外在的物，一切都是从心想生。你正分别什么，你就做什么。关于风动幡动这段故事，其实就是告诉我们不要去分别外境，如果你看到外境有不对、有过失，是自己起心了。心若不起，万法无差。

2023-03-30

听吾偈曰：有情来下种，因地果还生。无情既无种，无性亦无生。这是五祖的传法偈。偈的大意是说：不管是凡夫，还是诸佛，都是来这个世间因缘和合示现化生，凡夫是依业力无明而来，诸佛转无明而为慈悲，来世间利益众生。这是从因缘果报的角度讲。从第一义上来说，并没有诸佛，亦无凡夫，也无人来世间示现受生。所以叫无情既无种，无性亦无生。这个偈子是一代祖师对另一代祖师的嘱咐，也有对后世学法之人的嘱托。五祖告诉六祖和后人，诸佛祖师会生生世世带着大爱和慈悲来世间，所以说有情来下种。圆满了这一世的修行，既成就了自己，也觉悟了众生。然后再次来到世间，如此循环往复，没有终止。所以叫因地果还生。我们从坛经的记载上看，五祖和六祖现实中就这一点因缘，从此以后五祖六祖就分开了。但是，他们之间在法脉上和精神上的联系，使他们永远师徒同心，同愿同德，都在竭力为众生服务。希望大家读到这个偈子的时候，也能忆念祖师弘阔的精神品质，继往开来，有所担当，为法忘躯。从五祖传法这件事上，我们也看到了古人重视的是心法的传递，并不特别在乎世俗的情谊。按理说，师徒之情也很重要，可是为了弘法，为了法脉的延续，六祖只能潜逃了。事情关乎禅宗的传承和未来，所以五祖只能简单扼要地把该讲的、该开示的都给六祖讲了。我们看六祖也好，达摩祖师也好，他们来到中国，屡遭磨难，被人追杀，自己要藏要躲，还被人下毒。大善知识、诸佛菩萨示现世间，真的非常不可思议，其实都是因为一颗慈悲心，看到众生受苦，不忍住在三昧解脱的境界里，频频来世间示现。无情既无种，无性亦无生。还有一种理解：“无情”是指无情众生，它们没有佛性种子，不能发菩提心，不能利益众生。所以从众生修道的角度，它们没有佛性，也不会来这个世间示现，更不能自觉觉他。有的人一直会执着无情众生有没有佛性这样的问题。首先，这个问题，是一个伪命题。众生是一个虚妄的概念，又哪里会有什么有情众生和无情众生的区别。所以，说无情众生有佛性，说无情众生无佛性，都是相对的。或者说，都不正确。但是，从世谛角度说，无情众生没有佛性，也不能修行，更不能觉悟和成佛。如果从第一义谛角度说，一切法无非佛性，草木瓦砾都可称为众生，也就不存在这个问题了。其实，若论实相，唯是一心，更无别法。但有一法，皆是假名施设。实相中没有有情与无情，没有众生与诸佛，没有一个实体生与灭，没有一个个体叫佛、叫六祖、叫五祖。没有谁来下种，没有谁来投胎，也没有人来示现。也没有人开悟，也没有人证道。一切没有生，也没有灭，也没有烦恼，也没有菩提，也没有生死，也没有涅槃。当然，如果没有法身世现，没有诸佛祖师为众生讲法，这些道理，也不会有人知道。众生世谛尚不明白，更何况第一义。所以说世谛、第一义谛又不能截然分开，第一义谛里包含着世谛，世谛又显现出第一义谛的作用。祖复曰：昔达摩大师，初来此土，人未之信，故传此衣以为信体，代代相承。法则以心传心，皆令自悟自解。自古佛佛惟传本体，师师密付本心。衣为争端，止汝勿传！若传此衣，命如悬丝。汝须速去，恐人害汝。五祖继续跟六祖讲，过去达摩大师来中国，当时人们都不信禅宗，不信宗门才是正法，所以用衣和钵来作这个法门的信物。因为衣与钵是从释迦牟尼佛传大迦叶，然后一代一代传下来的，有了这个信物，大家就会相信。这是从形式上传法，有这么一个衣钵来印证，证明他是得法之人。那传法的核心是什么呢？就是以心印心，皆令自悟自解，这是一个关键。祖师开示的，只能说是一种证明，真正得法，要靠自己去修，自己去悟，自己去解，自己去行。五祖继续说：自古以来佛佛惟传本体，祖师之间也都是密付本心。不管是谁，如果明白了佛法的根本，与实相相应了，就得法了。这是传法的根本和实质。衣和钵只是形式，而且会成为争端，会危及到你的生命。到你这代，就不要再向下传了。你快点离开，如果有人知道你得了衣钵，会加害于你。其实五祖早就知道，佛法从六祖这开始，会大行于世，下面会有很多得法的人。得法的人多了，衣钵想传也没法传了。真正的得法，是言下心领神会，抓住了最根本的东西。学人能识自本心，彻见本性，就是得法。得法跟穿什么衣服没关系，跟头发长头发短没关系，跟多大岁数也没关系，跟有没有文化，有没有钱都没有关系。跟你的悟性、善根有关系，跟你宿世的根基、宿世的修行有关系。这里指出了禅宗法门得法的标志是识自本心，见自本性，可以不通过语言，以心印心，心心相印。慧能启曰：向甚处去？祖云：逢怀则止，遇会则藏。慧能三更领得衣钵，云：能本是南中人，素不知此山路，如何出得江口？五祖言：汝不须忧，吾自送汝。因为慧能不是当地人，他不知道要到什么地方去，到哪去躲。五祖说：“逢怀则止，遇会则藏”，将来在“怀”和“会”这样的地方可以居住，可以藏身。慧能在三更接受了五祖传给他的衣钵之后，说：“我是南中人，不知道山路，我怎么才能够离开江口？”五祖说：“你不用担心，我亲自送你。”祖相送直至九江驿。祖令上船，五祖把橹自摇。慧能言：请和尚坐，弟子合摇橹。祖云：合是吾渡汝。慧能云：迷时师度，悟了自度；度名虽一，用处不同。这一段是禅宗很有名的一件历史事件。我去过黄梅五祖寺，五祖寺里的墙壁上画着五祖送六祖渡江的图，当时我看到这副图的时候，瞬间就热泪盈眶了，种种感受一时涌向心头。好像血液之中涌动着无限的感情，对禅宗的热爱，对祖师的尊崇，对历代祖师传承佛法的赞叹，对佛菩萨无我精神的敬仰。真是百感交集。但就是没法言语的那种感动，因为自己喜欢禅宗，那时候虽然是去受戒，但已经开始弘扬禅宗了。联想到自己也身肩弘扬禅宗的责任，为此感到骄傲，受到祖师的激励，所以看到五祖送六祖渡江这个图，顿时热泪盈眶，也巧了，当时正好赶上去湖北章华寺受戒，途经五祖寺，在五祖寺待了几天。五祖直接把六祖送到了九江驿站，“驿”是码头。五祖让六祖上船，然后五祖来摇这个橹。慧能说：“请和尚坐，应该是弟子摇橹。”五祖说：“应该是我摇，我来渡你。”其实五祖这样说，也是想看看慧能怎么回答。慧能云：“迷时师度，悟了自度。”六祖用渡江来比喻度人，自度这样一个状态。六祖非常有智慧，他说：“迷时师度，悟了自度”。迷的时候，是师父度我。现在我已了悟生死大事，是我自度的时候，我来摇这个橹，不需要您再替我摇了。虽然同样是渡，渡江也好，渡自性的众生也好，名字虽一，用处不同。慧能生在边方，语音不正，蒙师传法，今已得悟，只合自性自度。六祖说自己生在边方，语音不正，蒙师传法给我，就是晚上五祖给六祖讲金刚经又给他开示。现在我已经觉悟了，我已经自悟了，我应该自性自度。祖云：如是，如是。以后佛法，由汝大行！五祖说：是的，就是这样，应该自性自度。以后你要担当传承禅宗的大任，要好好弘法利生。你有这个能力和因缘。我们都知道，六祖下边出了很多大善知识，尤其有两员大将，一个是青原行思，一个是南岳怀让。这两位下面出了禅宗的五家法脉，禅宗到了五家法脉时，达到了鼎盛时期。所以有一花开五叶的说法，五祖想必也能够预料到这些，所以他说：“以后佛法，由汝大行！”汝去三年，吾方逝世。一讲到类似这样的事情的时候，总会有人疑惑，总会有人问我：“师父，祖师是不是都有神通啊？他怎么知道自己还能活三年？”有没有神通不重要，能不能了解实相、解脱烦恼才重要。知道三年以后死了又有什么用？知道明天下不下雨，知道明天哪条高速公路上堵车，跟出生死有关吗？能解决你的烦恼吗？解决不了。像舍利弗、大迦叶能离地飞行，但还是声闻乘人。可是我们就爱迷在这些神通相上，一看到虹化呀、虹身啊，就觉得了不得，认为那是功夫，认定那才是开悟，才是成就。而实际上，那跟证悟，跟成就了无交涉。身上出火、身下出水，都没用。五祖说，等你离开三年，我就该离世了。五祖这样讲，实际上是说，禅宗的弘扬后面全靠你了，我自己没有多少时间了。汝今好去，努力向南。所以你一定要好好保重自己，一直向南行，你将来弘法的地方在南方。不宜速说，佛法难起。 五祖六祖那个时代，禅宗才刚刚开始兴起，信众还不是很多。所以五祖讲，佛法难起，因缘还没有成熟，还要等机缘。其实，在任何时代，弘法都要讲因缘。因缘不成熟，你讲也没人听。说法弘法，要等众生因缘成熟。当然，这个期间，也是自己保任做功夫的大好时机。慧能辞违祖已，发足南行，两月中间，至大庾岭。六祖辞别五祖后，一直向南走，用了两个月的时间，到了大庾岭这个地方。五祖归，数日不上堂。众疑，诣问曰，和尚少病少恼否？曰：病即无，衣法已南矣。问：谁人传授？曰：能者得之。众乃知焉。五祖送六祖离开之后，回到寺院，好几天不上堂说法。大众疑惑，问五祖：和尚身体病了吗？怎么好几天不讲法了呢？五祖说：病倒是没病，就是我的衣钵已经传给别人，向南去了。大众问：谁得了衣钵？祖曰：能者得之。大众于是知道是慧能得了五祖的衣钵。遂后数百人来，欲夺衣钵。一僧俗姓陈，名慧明，先是四品将军，性行粗慥，极意参寻，为众人先，趁及慧能。然后有好几百人来追六祖，想夺衣钵。其中带头的是一个叫陈慧明的四品将军，他的性格粗慥，又特别想得到这个衣钵，所以很快追到了六祖慧能。大家注意，这里用“极意参寻”，是什么意思呢？是说慧明在五祖会下，是个特别努力修行的人，非常用功，想参究诸法实相。但是他不知道如何用功，以为追到衣钵，就能得法，就能开悟，所以他跑在第一个。这个细节也很有趣。有了这个求法心切的原因，才有后面慧明向六祖请法，开悟的事情。慧能掷下衣钵于石上，云：此衣表信，可力争耶？当时陈慧明追到六祖了，六祖也不躲了，反正你追上我了，就把这个衣钵放石头上。自言自语地说：衣钵只是表信，让他拿吧！拿起它来有什么用？它表的是信，衣钵能拿起来，法拿得起来吗？其实是告诉大家：修行别追逐错了目标，得到这个没用的，这就是件衣服一个破碗而已。能隐草莽中。慧明至，提掇不动。说完，六祖就藏在了草丛之中。慧明到了，看见了衣钵，却拿不起来。为什么拿不起来？还里有比喻的意思。他提不起衣钵所含的信心和本质，他提不起这个法的分量。至于说现象，这个衣钵他到底提没提起，那不是重点，这里写的是他没拿动。我们要知道没拿动的真实意思，他没有得法，当然拿不动。佛经里也好，过去古人的法语里好多都是隐喻，比如说供灯、供花、绕塔都是比喻，须发自落也是比喻，“提掇不动”也是比喻。乃唤云：行者！行者！我为法来，不为衣来。慧明于是叫道：行者，行者，我为法来，不为衣来。提不动了，才说我为法来，不为衣来。慧能遂出，坐盘石上。慧明作礼云：望行者为我说法。慧能云：汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。 早年我在承德讲法的时候，那个时候还经常上观禅直播，直播不讲法，只是带着大家静坐，一坐就四十五分钟。直播的时候就静坐，奔这一坐，也不说话，闭着眼睛打坐。很多人进直播间一看，这个人怎么坐着也不说法呢？就退出去了，他不明白，某些时候，坐禅是更深层次的讲法，比讲法更难，更对修行者有益。法师不一定要讲法，只是坐着，可以引导大家实修，摆脱对文字语言的执着。坐禅坐着，不是很正常很自然嘛，就是歇着，屏息诸缘，带着大家实修。讲法听法容易，老老实实静坐，跟着一块坐就很难了。这是大家的一个习气，就愿意看文字，愿意听音频，愿意听讲解，不愿意静坐，不愿意独处，不愿意训练觉知，总是依六尘，要么依色尘，要么依香尘，要么依味尘，要么依法尘，就不愿意无依。六祖一看慧明拿不动这个衣钵，他就出来，坐在了盘石上。慧明就顶礼六祖，说：“希望行者为我说法。”六祖那个时候还是行者，在寺院里还没有出家。慧明知道六祖已经得法了，所以向六祖请法。六祖说：“汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念”，其实就是让慧明坐下来，把心静下来。我们坐禅时，就是这种状态，屏息诸念，什么都不要去想。坐在那里静心而已。六祖说：“你心安静下来，我为你说法。”心静不下来，我说，你也听不懂，也不知道我讲的是什么。我们讲法之前总是让大家静坐了几分钟，其实也是这个目的。你心静下来，很多地方，才能听得懂。明良久。慧明坐在那儿坐了好一会儿，时间挺长。慧能云：不思善，不思恶，正与么时，阿哪个是明上座本来面目？六祖说：不思善，不思恶，正那样什么都未想时，你反观一下，哪个才是你慧明上座的本来面目？六祖引导慧明，一切法、一切概念未生时，心未动时，哪个是明上座真正的自己？这个只能引导学人去自悟自证，不能说破，因为无法说破。什么都不想时，回光反照，就知道什么是你的本来面目了。慧明言下大悟。慧明听六祖这么一讲，忽然就在那一瞬间大悟了。他按照六祖所教的，不再去想任何问题，忽然身心清净，与本性默契，悟的那一刹那，不待言说和知解。哦！原来这么简单！我没有生心的时候，我没有分别的时候，那就是本来面目。其实不思善，不思恶，反观一念未生时，可以悟道。其他很多时候，都可以悟道。只要心无所住，于法不生心，直用直行，都是悟道的时机。从耳根知、意根，从眼根、舌根、身根都可以悟道，只要你没住于分别，没进入思惟，直接用就是道。“不思善，不思恶”，是让你去默契和直行，不是让你去思惟一个“不思善，不思恶”。这个“不思善”，就是让你别思惟，你又去思惟了，当然你会迷惑。你会反问：“师父，我也不思善，不思恶了，怎么我就没有言下大悟呢？”你真的做到不思善、不思恶了吗？你没有，你的念头一直在动，一直在思惟。不思善，不思恶，本来就是让你直接从任何的想法中立刻出来，你又去想一个不思善不思恶了，当然不能言下大悟。复问云：上来密语密意外，还更有密意否？我们看慧明虽然言下大悟，但是他还是有疑惑。说明他这个大悟，也只是理悟，他的功夫远远不够。他明明刚才已经明白不思善、不思恶，正恁么时，就能默契自己的本来面目，那已经到家了。但是没过多久，识心的习气又起来了，他就离开了“不思善、不思恶”，意识心又开始找了，所以又迷了。他又问：除了刚才您给我开示的密语密意外，还有其他更重要、更究竟的密意吗？从慧明身上，我们就看到众生的习气是非常重的。这就是为什么我们一定要学祖师禅，要会祖师禅才算真正的开悟见性，知解思惟的佛性不是真正的开悟，因为你没有功夫，还会随念流转。明明刚才已经言下大悟了，但识心还想捕捉更多的东西，还想找更深的实相和真理。这也是我们每个人的通病。夹山善会禅师去见船子和尚也是这样。经过几番开示和敲打，夹山已经悟道了，但是临行前，他还是频频回头，以为船子和尚还有什么没告诉他。为了让夹山死心，船子和尚选择跳水自尽来打消他的疑惑。慧明心想，除了不思善，不思恶，正与么时，就是我明上座本来面目，是不是还有其他的东西我没有悟到。这一念一起，他又忘失“不思善、不思恶”了。他觉得自己领悟得还不够深，或者想听到六祖更多的开示，所以又问：“您能再多给我开示几句吗？还有没有其他的密意？”这个就是修行人的习惯、习气，有些人，学了一辈子佛法，这一念心都不能发觉。既然不能发觉，就无法转掉这念心，不住这念心。明明刚才已经大悟了，没过多会儿，又被妄念带走了，又问问题。从慧明的表法来看，想真正开悟见性，那是难之又难。慧能云：与汝说者，即非密也。汝若返照，密在汝边。六祖说：我再对你说什么，都不是密意了。我对你讲的，都是意识文字之法，不是你自悟自证之法。你如果反观，也即停下求觅的心，一切的密秘都一直在你自己那里。“返照”，是指你就别找了！歇下向外寻觅的心，狂心一歇，即是菩提。有些人不明白这里的“返照”，认为不向外求，就向内找。向外找，是错用心。内亦不可得。停止一切寻觅、驰求的心，那才是真正的“返照”。明曰：慧明虽在黄梅，实未省自己面目。今蒙指示，如人饮水，冷暖自知。慧明说：我在黄梅五祖那里，虽然精进修行，实际上并没有明白自己的本来面目。今蒙您开示，我总算明白了，就好像喝水一样，冷暖自知，不必向别人描述。你看佛法多么微妙！那是自行境界，跟别人没关系。佛法多么微妙、美妙、奇妙，总不是我们平时知解和想象的样子。今行者即慧明师也。经过六祖几句简单扼要的开示，慧明这回才是真正的大悟。他才发现，以前在五祖那学了那么多年都没搞明白，现在听六祖几句开示，才识得自己的本来面目。所以他特别感恩，就想拜慧能为师。慧能曰：汝若如是，吾与汝同师黄梅，善自护持。六祖说：你要是想拜师，吾和你都是五祖的弟子，我们就做师兄弟吧，你要善自护持。这也是六祖对五祖的一种恭敬，因为慧明是五祖的徒弟，如果慧明拜六祖为师，辈份就乱了。慧明若称慧能为师，就得称五祖为师爷了。所以六祖说：咱们“同师黄梅”，还是以师兄弟相待，要善自护持。明又问：慧明今后向甚处去？慧能曰：逢袁则止，遇蒙则居。明礼辞。慧明问：我今后去哪里？六祖说：逢袁则止，遇蒙则居。就是到了袁和蒙这样的地方，你就可以在那里居住了。慧明然后就辞别了六祖。

2023-03-30

六祖坛经讲记第七讲遂启祖言：何期自性本自清净！何期自性本不生灭！何期自性本自具足！何期自性本无动摇！何期自性能生万法！六祖的这五句话很有名，这是六祖大师亲证到的对自性的认识。古人、圣人、诸佛，还有觉悟的人，并不是说不能用语言来表达实相，要看你怎么表达。相对于知解的境界，真正觉悟的人，他用语言文字表达的是他自己的自证境界，不是听来或学来的。比如说我们很难说出苹果的味道，但是吃过的人他会不会说？他会说这个苹果是甜的，有一点点酸，还有点涩。或者说，这个苹果很酸，或者说太涩了。我们没办法确定这个人说苹果是甜的，到底是他听来的？还是他亲自尝的？但是亲自尝的人他知道。他会跟别人讲，这个苹果的味着如何，很甜，你尝一尝。佛经用文字记载的关于实相的开示都是佛的自证境界。可是对于学法之人，会产生一种错误的认知，他只是去学习这些理论，去分别文字，研究法理，这就错了。有的人还把佛和祖师的自证境界当成自己的境界，那就错的更离谱了。就比如说有人告诉你苹果的味道，说这个苹果很好吃，建议你自己去吃。然后你就会追着这个人问：“这个甜到底是有多甜，是像什么样的甜？”你开始想这个甜，空琢磨这个味道，其实只要拿起来尝一口就知道了。但是众生的习气就是爱思考，而不去实证。“何期自性本自清净！何期自性本不生灭！何期自性本自具足！何期自性本无动摇！何期自性能生万法！”六祖这几话跟我们有关系吗？说实话，没多大关系。若说有关系，就是有一天你也亲自悟到这一点，再看六祖的话，哇，确实是这样。但是有太多的人掉进对这几句话的解释中，那毫无意义。这几句话已经把自性和实相说得非常明白了，勿需多加解释。我们会发现，就算我们把佛和祖师的话理解得再透彻，仍旧解决不了我们现实生活中遇到的问题。为什么会这样？我们只是知解实相，而没有按照佛和祖师提供的方法去实践。万法不离自性，一切不出一心。这是六祖大师证悟的境界。等将来有人悟道了，一看这些话，会发现确实是这样。这就是祖师留下来的法语对我们最重要的意义。一个人形容苹果的味道，他说出来的你未必理解，但是等有一天你尝到了，你回忆起他说的那话了，哦！确实是那个味道！这就是自证。如果只是因为有一个人亲证过，然后说出来，你听了就认为你也懂了，那是大错特错。可是我们自己看看身边学法的人，一遇到这五句话的时候就开始讲解，开始询问，师父，这几句话是什么意思，您给我们讲讲吧。我也想讲解，但我只能从其他方面开示，因为我真讲不出来。读佛经或祖师的法语开示，最忌讳依文解义，但是很多人古文看不懂，连最基本的开示也看不明白。没办法，我不得不讲解。每个人对一句话的理解都不同，但是殊途同归，所有的真理都是引导我们解脱，而不是束缚。要我讲解这几句话，我就说这杯水很好喝，这杯水很干净，这杯水很漂亮，这么好的杯子盛的，这杯水太解渴了。这杯水虽然平淡无味，但其味无穷，解渴。清净，无味，其味无穷。何期水也，其味无穷，能生万味。我能形容这水，那我是因为亲自喝到这杯水了，知道它是白开水，没放任何东西，就是有点烫。要知道从讲解佛法，到直接用佛法，对大多数修行人来说，可能要经历一个漫长的时间。诸佛和祖师的法语，看上去不难理解，但那都是自证境界，自受用境界。如果我们沉迷于讲经说法和听经闻法，而不去用，不去行，就把自己关进了意识的囚牢。下午第一会之前，坐在院子里坐了一会儿，真是有种百鸟朝凤的感觉，四面八方全是鸟叫，各种各样的鸟。各种各样的声音，还有鸡鸭的叫声，非常好听，非常动听。我们现在还能听到。祖知悟本性，谓慧能曰：不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。五祖一听六祖这么讲，知道他已经彻见本性。然后对慧能说：不识本心，学法无益。这句话是考验所有修行人是否入门，是否会修行的一个标志。修行要识自本心。识自本心，才好修行。不识本心，再怎么做功夫，再怎么修行，也都是南辕北辙，煮沙成饭，皆不成就。若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛世尊。这段话，被后人广泛应用。五祖明确提出了见性成佛的理论和见地：只要能够“识自本心，见自本性”，就是调御丈夫，就是天人师，就是佛世尊。五祖说：只要能识自本心，见自本性，就是佛，就是世尊。这个观点甚至和佛经里成佛的观点都不同。有些人会疑惑，那倒底怎样才是真正的成佛。佛经里所说的成佛，是成就报身佛，是成佛的方便说，不是真正意义上的成佛。只有禅宗祖师所说的见性成佛，才是真正意义上的成佛。为什么见性成佛是真正意义上的成佛？想成佛，先要了解真佛是什么？真佛并不是有为、有相的，而是无为无相，不生不灭，没有能所，没有实体的。报化非真佛，自性才是真佛。了解什么是真佛了，才知道什么是成佛。真佛非是修成，非是有为功用所能达成，非是有法，并没有一个实有的法叫佛，说自性是佛，也是方便说。自性是对“无有实法”、“无有定法”的形容，是对超越一切二法、非有非无、离一切相，不在言说的形空。觉悟到这一点，认识自性的特点，才叫成佛。觉悟到自性，与它默契，才能成佛。不认识自性真佛，或者说把真佛认错了，认报身化身佛为真佛，或者认为有一个法是佛，想成那样的佛，那永远成不了佛。因为你把成佛的概念搞错了，方向和目的错了，永远都无法成就。连释迦牟尼佛都不是真佛，你想成什么佛？所以说，见性成佛，才是真正意义上的佛。这一点，大家一定要明白和信受。这一点不明白，不信受，修行的方向就错了，就永远无法成就了。丈夫、天人师、佛，是佛的十号的简称，祖师说法简单直接，比如说阿耨多罗三藐三菩提，到了祖师嘴里就成了阿耨菩提，他就敢这样用，别人就不敢这样用。“识自本心”，不是知解本心，是会用本心！但用此心，直了成佛。一切万法不离自性，从来都没有间断过。我们举手投足、言语动静都不离自性，只不过，你不用一边用着自性，一边思惟分别自性，头上安头。学法之人都爱头上安头。用着用着，我们就会迷到妄想里边，迷到意识里头。如果说只是正常地使用意识，并没有问题。但是如果我们执迷在名相、概念和故事中出不来，这就成了问题。因为无明和轮回就是这样运作的。正常使用意根，不是我们学法要解决的问题。当意识把我们带到疯狂、带到执着、带到无明的深坑里，带到轮回中，让我们受很多的苦，非常煎熬，那时，你要想办法出离了。这就是修行的目的，从念头的住着和轮回中出来。所有的痛苦都是因为你进入了思想意识里边出不来了。你不要小瞧一个念头。地狱就是小小的一个念头无限住着放大造就的。大家都有过这种经历对吧？因为一件小事，因为别人的一句话，陷进去了，怎么都出不来。我们经常被一件事情、被一个人的眼神，甚至一句话牢牢地锁住。三更受法，人尽不知，便传顿教及衣钵，云：汝为第六代祖，善自护念，广度有情，流布将来，无令断绝。三更没有人的时候，五祖给六祖传了顿教法门后，又把衣钵给他。当时没有人知道五祖已经把衣钵和祖位传给了六祖，这么大的事就这么简单、秘密地进行了。五祖交代六祖：你为第六代祖师，要善自护念，广度有情。把这个法门流布将来，不要让它断绝。弘法不仅仅是祖师的责任，每个佛子都要担当这个责任，因为佛法对我们有恩。每个人都有一定的责任。我们学习禅宗，就是为了自觉觉他，自己受益了，得到了好处，要把这个智慧流布将来，利益身边的人。

2023-03-30

六祖坛经讲记第六讲上节课我们学到六祖大师的偈子：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。其实所有的物、法，都是我们头脑里的概念。“无一物”就是破一切概念，不再分别自心，没有进入意识和思惟，没有被妄念所骗的本来状态。被妄念所骗，进入头脑，十法界起。无量的名相、无量的概念、无量的事物都会随着这一念分别而起。心生则种种法生。“无一物”就是心休息下来，没有进入概念的世界。我们正坐在那的时候，听鸟叫、吹风，正那么时，无那么想，就是“本来无一物”。所以“本来无一物”既是一种见地，又是一种功夫，也是一种证悟。它是你临在做到的，是你亲见和亲证的境界。有时候我们对“见性”这个“见”不太明白，以为看到什么或想到什么或意识到什么就是“见”，其实不是。正好相反，是你没生想的时候，没去思惟的时候，是你舍识用根生活的时候，是正与么时而未作与么想的时候的一种觉悟。而这种觉悟又是刹那刹那不住，又不是断灭，既不是知，又不是无知，那才是“见”。这个“见”不是知解，是丝毫都不可住的。讲到六祖大师的这个偈子，我们也可以用尸弃佛的一个悟道偈来参考一下，尸弃佛的偈子是：起诸善法本是幻，造诸恶业亦是幻。身如聚沫心如风，幻出无根无实性。我们看七佛悟道的偈子和六祖大师的偈子，讲的都是同一个道理。造恶业也好，修善法也好，都是幻。为什么？因为根本就没有造恶业的人，没有造恶业的主体，也没有修善的人。神秀大师说：“时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”他迷在了一个主体上，有一个我来拂拭、我来修善、我来断恶。而六祖觉悟到没有一个修善造恶的主体，觉悟到“菩提本无树，明镜亦非台。”没有什么能与所，也没有什么可修、可证、可觉、可了、可见、可断、可除。六祖悟到了根本，所以境界完全不一样。修行一旦悟到根本，就变得简单了。所谓的不简单是我们习惯性地又去修又去找，所以才会盲修瞎练。真正的修，只是保护，不让自己去妄见真如、妄断烦恼而已。永嘉大师云：不求真、不断妄，了知二法空无相。如果有个“真”可求可守，那还不是本来无一物，还是意识上边有住著；有个“妄”可除，又进入意识，进入虚妄的对治。正喝茶时没打妄想，就不会被水烫到。水很热，然后想着别的事情，心没有在当下，没有觉知，喝一下，烫着舌头了。正烫舌头的刹那，也没有什么真，也没有什么妄，也没有什么身，也没有什么心，也没有我与无我，也没有生死，也没有涅槃。悟性好的，忽然之间被烫一下，可能就开悟了；不会的，就住在了一个烫上面。我们二六时中所做的一切，直用直行，正恁么时，无不是“本来无一物。”唯独在你加了一个想时，多出了一个所想的“物”，不管那是什么，哪怕只是一个名相，一个概念，也是物。“把那个递给我。”很平常的一句话，默契了实相。“把那个给我拿过来。”这就是佛法。这些最不起眼的地方，都是开示学人悟道的。我和你一要，你一给我，完了。会了吗？有的人可能就有所领悟。我这一说，你从思惟和住著里一出来，直用本心，直了成佛。只是人们的习气太爱用头脑去思惟，出离头脑的功夫难以养成，用的时候难以成片而已。尸弃佛的偈子是：身如聚沫心如风。“聚沫”与“风”都是虚幻的一种比喻。“聚沫”就像泡沫一样，须臾就灭了；“风”也看不到，也没有形象。身和心都是无形无相的、幻化的，都是从无根的实性里幻化出来的。最后一句是：幻出无根无实性。这个“无根无实性”其实就是真如性，无性之性即是真性，无所有性、无自体性、无实性、不可得性、不可思议性，就是真性，就是本来无一物。从无根实性里幻出的身心幻相，但是众生不了此意，不知道这一点，执着了自心的幻相，以为真实，所以造业、修善、轮回。我们学习《坛经》，学习禅宗祖师的开示，就是为了明白一点：悟道才能修道。“悟道才能修道”是什么意思呢？你做一个事情，原因正确了，才能够有一个正确的结果。比如你坐火车去从A到B，你票得买对了才能到达B地。可是你方向买反了，或者是买到C地的票，花的钱甚至更多，你到达不了B地，你也上不了这趟车。上不了这辆车，你就到不了目的地。你见地悟得不清楚，修行方法就会有问题，差一点都不行。你觉得我就差一点，差一点就差得很多。毫厘有差，天地悬隔。现在也流传着很多关于禅宗的修行见地，有很多人都在讲解佛性、空性，说那个就是，当下就是，正说话的就是，这些见解统统是把学人向意识和知解中带，这样根本无法见性。有时候古人也说：“不离当处常湛然”，说“本来无一物”。这是让我们亲证当下，不是去知解当下。你得给人交代清楚“当下就是”是带引号的，别让他认那个就是，别让他住在“那个就是”里边。当下也好，不离当处常湛然也好，你要引导他去做这个事情，去活在当下，去做当下的事情。活于当下，而不是思惟当下，那才是佛法。你让他直接把佛性活出来、用出来，而不是让他在意识里认定某个东西、某个状态是佛性。一旦你给学人开示引导错了，让他去思维里想象、住著、知解、分析一个佛性，那叫认贼为子，你会迷在那里面，越迷越远。最初一念无明、轮回就是这样运作的。这就是“痴人唤作本来人。”把假的东西当成真的了。当你思惟佛性的刹那，你的佛性恰恰被蒙蔽了。你根本就听不到风声，听不到水声，你身边发生了什么你都不知道，你整个人处在短路的状态，你与整个世界隔离了，分离了，被你的意识和知解带到了一个荒漠。你迷到了一个黑窟窿里。所以悟道才会修道。当你真正悟道，其实修道已经结束了。后边所谓的修就是保护，别修错了。这趟车的车票买对了，上了车，你需要做的是什么？好好呆着就行。火车需要你开吗？火车的运行需要你使劲儿吗？不需要。你需要做的就是没到站别下去就行，你需要老老实实在那坐着，你不用使任何劲儿，让火车使劲就可以了。悟道的人不用使劲，只需要呆着，保任，不要染污。他让法性让佛性去起作用，他不用起作用。迷人任己，悟者任缘。我们要做的就是保护自己不起作用，没有你用心的地方，你一用心，一起心，就与道相违背，你知道自己又犯错了，拉回来就可以了。可是你看不到，或者你做不到。因为你的习气太重，你总是起心，这个时候我们就需要做一些事情，修一些助道法。利用一些方法来转变自己的习气，这就是所谓的修行。觉知也好，牧牛也好，诵咒也好，打坐也好，慢慢把过去的习气转过来。如果你在没有悟道之前，你修的方法就相应，做的功夫就没有偏，悟道之后，功夫就很好做，修行就容易多了。像六祖没有悟道之前，他已经在做保护的功夫了，这都是宿世善根习惯导致的。你就知道累生累世修行的根基有多重要。有的人就算没开悟，就会做功夫。六祖见五祖之前，他的习气就很轻，他悟道之后，再继续做功夫，就很容易了。有些人，即便登上了这辆车，也不老实，总打妄想：什么时候到啊？在那里着急。你都登上车了，一切交给时节因缘，自己好好坐在车上享受旅途的风光，肯定会到的。念念都在结果里边，你老老实实坐着就行，歇着就行，这是个比喻。有些人刚明一点点道理，就总问我，师父，我这样修，大概几年才能成就？如果你总是这样问我，你总也修不成。师父，您看我这样做功夫对吗？一边做着牧牛的功夫，一边犯苗稼。总是歇不下来。就像刚坐上火车，就问乘务员：怎么还没到呢？首先你要确信你坐车坐对了，也就是你要保证你的见地是没有问题的，是默契于实相的，而不是与实相相违背的。然后就好好休息，做功夫呢，就是牧牛，就是不染万境。那后边自己就应该踏实了。即使是要花很长的时间，你也不会有疑惑。好，唠叨了这么多，我们看下面的经文。书此偈已，徒众总惊，无不嗟讶，各相谓言：奇哉！不得以貌取人。何得多时，使他肉身菩萨！六祖写完这个偈子之后，大家看了都很惊讶。这样的偈子一般人是写不出来的。大家就算没有悟道，看到这种描述，直觉上都会感受到不一样。因为平时看不到有人表达这样的见地，非常透彻，非常清新，非常绝妙。大家都惊讶，然后都赞叹说：奇哉！真是不可思议，不能以貌取人。他什么时候成了肉身菩萨。六祖是南蛮子，个子比较矮，长得又其貌不扬，说话也带着口音。就算在大众之中，也没人会注意到他。咱们道场的一些常住，第一眼看到他们的时候，也是把我吓坏了，长得什么样子都有。但时间久了，发现越看越耐看。所以真不能以貌取人。所以，一个人长得漂亮与否不重要，有智慧，心清静，没有烦恼，内心没有挂碍，没有纠结，这才是真正的美。你长得再漂亮，心里有烦恼也没有用。漂亮是给别人看的，跟你又没有关系。我估计六祖的相貌确实不怎么好，大家看不上他，他一写出这个偈子，都特别惊讶。“何得多时，使他肉身菩萨？”也没看到他在寺院里边干什么呀，他也没住多久啊，他怎么成了肉身菩萨？他怎么修的？大家就惊讶不已。这个偈子是他写的吗？这个偈子写得真好。大家肯定是又惊讶，又赞叹，又疑惑。其实众人从直觉上就觉得这个偈子比神秀的境界要高。祖见众人惊怪，恐人损害，遂将鞋擦了偈，曰：亦未见性。众以为然。五祖看到大家都惊怪，恐人陷害六祖，为了保护六祖，赶紧把偈子用鞋擦掉。五祖既然已经看到了六祖的见地，知道他得了法，目的就达到了。至于偈子留不留在墙壁上就不重要了，所以赶紧擦掉。怕有的人看到了起嫉妒心，伤害六祖。当时五祖会下有些人是为了争夺衣钵而来的，为了避免六祖成为大家的焦点，五祖把偈子擦掉，然后说：“也未见性。”现在有些不明法理的人，听五祖这么说，就认定了六祖这个偈子没见性。五祖这样讲的目的是一目了然、清清楚楚的，他是为了保护六祖不被人嫉妒，能够安全地把衣钵传给六祖，才这样讲的。但是有人认为，六祖的这个偈子是未见性。因为这是五祖说的！持这种见解的人是自己心迷。五祖在这里所说的，跟前面讲的“这獦獠，根性大利！着槽厂去。”是一个意思。虽然好像在呵斥他，其实是赞叹他。“别讲了，你赶紧干活去！”五祖是为了掩人耳目装出来才这样讲的，很严肃、义正言辞地讲：“也没有见性”，大家就相信了，“众以为然”。次日，祖潜至碓坊，见能腰石舂米，语曰：求道之人，为法忘躯，当如是乎！第二天，五祖偷偷地来到碓坊去见六祖。“潜”字是表示偷偷的，不被人看到。五祖看到六祖把石头绑在腰上舂米，说到：求道之人，为法忘躯，就应该这样。这句话是对六祖的又一次肯定。刚才第一座之前我还是有点累，胸口这里有点憋气，身体有点疲惫。但是我突然之间就赶紧提起精神来，不能老想自己身体不舒服，精神一提起来，“为法忘躯”的精神一起来，在那坐了一会就好多了、恢复了，再一讲法又充上电了，当时那种不舒服的感觉就没了。所以我们不能被自己身体的感觉欺骗，它都是无常的，就是因为你想事情想多了，头脑消耗多了，身体就疲惫，赶紧调整心态，让自己安住下来，就会好。五祖对六祖说道：“求道之人，为法忘躯，就应该如此！”大家不要以为六祖在那儿舂米只是一个单纯的工作，那是一个最好的修行方法，一个磨练自己身心意志最好的方式。如果我们每天做事的时候都很专注、很认真，都能带着觉知去做，那你的修行会一日千里。只不过，这个时代大家过得都比较富裕，除了农民工，一般人干这种体力活的机会较少，就算在寺院，出坡劳动的机会也比较少，有时候会轮班自己做饭什么的，才有为大众服务的机会。有了这些机会，希望大家都能够珍惜，在劳动的时候，在为大众服务的时候，你是否专注，是否忘我，更能体现出你的修行。干活儿是最好的打坐。就看你会不会修了。扫地的时候，打扫卫生的时候，自己洗衣服的时候，包括散步的时候，干体力活的时候，都是对身体身心的锻炼，都可以练习觉知，都可以做牧牛的功夫。乃问曰：米熟也未？祖师之间的问话是很有智慧的，他会考你，会用那种言外之意，或者会用比喻来考你，看你有没有智慧，看你听得懂听不懂。慧能曰：米熟久矣！犹欠筛在。“米熟也未？”五祖是问六祖，会不会修行？“米熟久矣！”就是早就会修行了。那“犹欠筛在”是什么？还差一点点。这里有请人印证的意思，也有还要做细微功夫的意思。这个还差一点点是什么？功夫还没有到家，还要继续做，深入地去做。筛米的时候，米上还会有一些稻米皮没筛干净，但是米早就成熟了，就剩下把所有的皮筛干净了。这并不是说他没有见性，也不是说他见得不清楚。只是功夫还没有做到家，还需要历练。因为做功夫需要时间，没有这么快的。为什么后来六祖又在猎人队里待了十五年？就是继续筛米上的那些细小的皮。米熟了，那只是第一步，后面还要做很长时间的保任功夫。因为那是众生无始劫来的习气，包括来到这个世间染上的一些习气，都需要靠保任来转移和消除。但是“米熟久矣！”根本的东西早就抓住了，自解做活计，早就会修行了，知道怎么修行，也见性了。“犹欠筛在”也有没经过印证的意思，印证是对修行程度、修行功夫的一种证明。如果功夫做对了，会得到祖师的印证，那这个功夫就会进展得更快，并不是代表他不会修行。永嘉大师也去六祖那儿印证过。其实永嘉去六祖之前已经开悟了，也明白自己的功夫和见地都没有问题，到六祖那里就是去对答案。祖以杖击碓三下而去。慧能即会祖意，三鼓入室。祖以袈裟遮围，不令人见，为说金刚经。至应无所住而生其心，慧能言下大悟，一切万法不离自性。 五祖用手杖击了舂米用的石碓三下就走了，慧能明白，这是五祖暗示他要在今晚三更的时候去见五祖。到了三更的时候，五祖用袈裟围住，不让别人看到，给六祖开示金刚经中的法要。讲到“至应无所住而生其心”这个地方，慧能言下大悟，他悟到万法都不离自性。有的人在这里有疑惑，既然六祖写偈子的时候，都已经开悟了，为什么这里又写“言下大悟”？这里的大悟是对前面开悟的印证和加深，是更加确凿和深入的领悟，所以是言下大悟。我们从前边六祖叙述的过程中就知道，六祖早就开悟了。这里所说，是五祖给他开示的时候，他又进一步地证明了自己的见解，证明了自己平时所做的功夫，“一切万法不离自性。”他刚见五祖的时候就说过：“不离自性，即是福田。”这句话已经道出了这个意思。经过五祖给他开示，祖师师徒之间就以心印心了。五祖用袈裟遮着六祖给他讲《金刚经》，就是不让别人看到，这是为了保护六祖。六祖相貌平平，一个不知道从哪儿忽然间冒出来的人，比其他人来得都晚，也没在人前怎么出现后，然后五祖单独把他叫到屋里，又给他讲法，如果让其他人看到，先别说是不是传法，就只是这种近距离接触，也会有人嫉妒，就会生出种种是非来。所谓“一切万法，不离自性。”还是我们前面讲的那些，直接用我们的本性，不用思前考后，也不用去分析自性，也不用理解什么是应无所住而生其心，直接应无所住而生其心。前段时间我在朋友圈里也发过一些公案，考大家什么是“应无所住而生其心”？大家给了不同的答案，我对不同的人也有不同的开示，他问我的过程、给我答案的时候，我说你抬头看看头上的天是什么样子？“师父，我看过了。” “你再看看。”“我看了。”他还在等着我的答案，我告诉他，我已经告诉你答案了。现在大家知道这个意思了吗？当时根本就不知道，可能现在还是不知道。我说我已经告诉你了，他不知道我告诉他什么了。我们就是不知不觉地爱想什么是“应无所作而生其心”，就不知道用“应无所住而生其心”。不会直接把这句话用出来。看公案也好、看佛经也好，一看到某个开悟的人，就想人家去了，忘了自己和那个人一模一样。为什么人家会用，你不会用？你看二祖，人家礼拜了，得了达摩的骨髓。你干嘛去了？你为什么不礼拜？所以二祖是直接用，而你只会打妄想。你不会用，说明你住在了二祖用的这个东西上，忘了自己用的。好像现在大家都学会怎么用了，变成一个模式了，没关系。变成模式也有它的意义，我们天天这样练，最后就变成你的功夫了，一样的，不用害怕。就算你学了一个模式，你自己不能做到，但是其他人再骗你就骗不了你了。你用这个问题考他，什么是应无所住而生其心？一下就能把他考倒。你也可以问任何一个善知识什么是空性，他一张口给你讲空性，你就知道他还不会修行。有人问我什么是空性，我拿起一个空碗给他。他以为自己明白，然后说：“哦，空性就像空碗一样。”我只是拿空碗给你，并没有说空性就像空碗。我只拿空碗给你，完了，没有任何附加。所有的理解，都是你自己加上去的，画蛇添足而已。可是有些人就会给你讲解什么是空性，讲一大堆，最后把自己也讲进去了，讲迷糊了。因为意识和语言的最终结果就是自相矛盾，你讲不明白，佛也讲不明白。有太多的人讲“那个就是”、讲“在”、讲“当下”，那些都了无交涉，骗无知的学人。因为那都是二法，是意识里的事。你想把空性讲出来，你做不到。我问你什么是空性，你递我个空杯子就好了，递我一支笔也好。但是你做不到。因为你习惯用头脑去解释实相。你问别人这样的问题，什么是第一义，他一给你讲，你就知道他错了。首先你能够知道他还在意识里转，那不是空性，那是死性，那是死样。只知道拿嘴讲空性的人，并不是真正的善知识，大家一定要记住这一点。世间这种人多如牛毛，密密麻麻！像稻子一样多，你问去吧，基本上全都在给你讲佛性，讲自性，讲空性。你问我什么是空性，我就拿一个东西给你。看上去很简单，可能要修三十年，或者更久才明白这个动作。他很难做到，拿不起来，二两的碗，像千斤的铁块儿一样重。过去看灯录里一句迦叶的“倒却门前刹竿著”，把我难倒了、难住了，我就想啊，把脑子都快想裂了，也没想出到底是什么意思来。还有央掘摩罗见妇人生娩的公案，把我难住了。这个公案是这样的：殃崛摩罗因持钵至一长者门，其家妇人正值产难。长者曰：瞿昙弟子，汝为至圣，当有何法能免产难？殃崛语长者曰：我乍入道，未知此法，待我回问世尊，却来相报。及返具事白佛。佛告殃崛：汝速去报言，我从贤圣法来，未曾杀生。殃崛奉佛语，疾往告之，其妇得闻，当时分娩。这个公案，我看了很久，都没明白。也就是说，那个妇人的孩子在我参公案的时候，变成了我肚子里的孩子。我活生生地成了一个难产的妇人。这个孩子在我肚子里生了好久都没生出来。后来明白了，这个孩子就生出来了，从我肚子里生出来了。原来男人也会生孩子，真的会生，你会了祖师禅就能生孩子，不是光女人可以生孩子，谁都可以生孩子，你得会生才能生。怎么生？不是找个人去生，而是你一个人生。你自己悟去，悟了就无所不能。不是找一个人生，你得自己生。自己生出来的孩子，才是真正的生孩子。大家也可以参参这个公案，为什么殃掘摩罗讲了那样一句话，当时妇人就得分娩？会了这个公案，你就会生孩子了。

2023-03-30

慧能偈曰：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。 我想，当时六祖这个偈子写上去之后，如果我们有天眼，就会看到三千大千世界的天人都会散花，会有天女散花，应该有天龙八部都跟着欢喜赞叹，人天欢喜。这个偈子可以说是千古名句，也可以说开启了禅宗在中国的气象。此一句偈子一出来，十方震动，十方诸佛出广长舌相来赞叹。因为它直接开示了最上乘的修行见地和方法，非常直接，非常清楚。尤其还有神秀的偈子做为对比和衬托，就更能清晰地看到六祖偈子的高超之处。六祖这个偈子是针对神秀前边的：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”而写的。神秀认为修行不能够犯错，不能够起贪嗔痴，要时时修正自己，这样才能够得道。他的偈子里有一个能和所，有一个修和成。我们看六祖大师的偈子是一个什么境界？它开示了一个什么样的思想？这个思想和见地所相应的修行又是什么？“菩提本无树”。“菩提”是指实相、自性的假名，金刚经云：实无有法名阿耨多罗三藐三菩提。实际上，你找不到一个实有的法叫“菩提”，菩提尚不实，更何况修行的主体。这里的“树”是指修行的主体，本来没有这个树，没有修道的这个人。这里六祖明确地讲到了二无我中的“人无我”。这个“树”是指人身。“明镜亦非台”。“明镜”也是实相、自性的意思，自性也没有什么心。这里讲到“法无我”。台是心的意思。性尚不可得，更何况心。既然实相里既没有身，又没有心，又哪有什么尘埃与拂拭呢？身心都没了，能所没了，我与我所没了，那还有什么？什么都没有。所以说叫“本来无一物。”一切法都是从我、我所出来，有我才有法，有心才有法。如果悟到身心俱幻，身心本无，身心是从意识妄想所生的，理上就通了，能写出这样的偈子，一定是六祖自己悟到的。我记得以前也经常看到经典里这些关于身是幻、心是幻的开示，但是看不懂。后来不知道在什么时候，突然之间在看到阿难这个名字的时候，就知道了，哦！阿难并不是一个人，而只是一个名字，一个符号，一个概念，并没有阿难这个人。这个是我自己在修行之路上对实相了解的一个最大的突破。以前不知道，没人跟我讲过，我从来没有听任何人跟我讲过：阿难是个名字，没有阿难这个人。书里可能有这方面的开示，但是从来没有看懂过。当我看到阿难这个词，突然有一天知道这是个名字，没有阿难这个人的时候，我心里特别欢喜。阿难是个名字，释迦牟尼佛也是个名字，我也是个名字，身是名字，心是名字，全都是名字，万法都是名字。所谓名字，是指它仅仅是个概念和假名，并不真实存在。六祖也不是真的，以前一直认为有六祖这个人。不是真的就是身心俱空。这样一深入思惟，我也是幻，心也是空，万法皆空。这时才了解心经所讲的“诸法空相”。再看维摩诘经，维摩诘经又叫净名经，就知道净名的意思了。既然连我都不真实了，那从我这思想意识里生出的一切都不真实，这就是“本来无一物”。没有什么所谓的贪嗔痴，所谓的尘埃，所谓的染污。这一切都是心意识投射的念头。起心才有染污，动念就是尘埃，生心即犯戒，动念就是贪嗔痴，若不起心，无法可得。在我明白“这个阿难只是个名字，没有阿难这个人”之前还有一个经历，有人对我进行语言上的打击和批评，不停地指责我，骂我，否定我，我心里很难过，特别烦恼。那些声音在我头脑里萦绕了一个星期。后来也不知道为什么，突然就想到那些声音就只是一些声音而已，并没有实质，没有任何意义。所有的意义是我强加上去的。根本就没有发出那些声音的人，全都是我住着在那些声音的符号上，我相信了那些声音代表的意义，而实相是，那些声音不具任何实义，除非我赋予它们意义。那些声音早就过去了，消失在虚空中，但是我却一直执着，所以才会有不安和痛苦。当时我好几天都是躺在床上，什么也不愿意做，非常难过。忽然我就想到，骂我的那个人根本就没在我面前，我为什么要恐惧？那只是一些声音而已，那些话语里所有的形容、所有的表述，只要你不去演绎，不去住著，不生心，它就伤害不了你。你自己也是一个符号，一个念头而已，本来也没有真实的你被伤害。当我明白这一点，我一下子就从那些伤害性的话语解脱出来了。那时我非常开心，因为我知道，所有的事情都是这样的，没有任何东西是真的。如果没有前边多年的修行和因缘的积累，那可能我会几个月、几年、甚至一辈子都生活在这些话的阴影里，会出不来的。因为是对你而言最重要的人对你的评价，对你的呵斥、否定。如果你执着自己，你就会掉进去，完全出不来。这就是众生对身心的执着，对自我的执着。所以才会造成痛苦和伤害，造成生死和轮回。就是我们太执着自己了，执着有自己，身是真的，心是真的，思想是真的，知见是真的，我所是真的，全都当真了。在你把自己当真的基础上，再怎么修行都是错误的。好比如说你去水中捞月，水中有个月亮的影子，你去捞月，你捞得出来月亮吗？捞不出来。我们的身心是幻，它不是断灭无，但它确实又不是真的，它就像月亮的影子一样，没有真实的月亮，只是个影子，你捞不到真月亮的。月亮在天上，水里的那个月亮你是捞不出来的。用幻身和幻心修道，亦复如是，怎么修都毫无意义。除非你了解这一点，放弃所有的修行，妄心一歇，歇即菩提。不悟身心俱幻，穷劫修道，不得解脱。这就是神秀大师没有见性的原因，他不得入门，是因为没有悟到身心俱幻。以有我之心修行，觅无上菩提，了不可得。而六祖大师就看到了问题的关键，他看到了实相，他知道水中的月亮是幻影，他不会像猴子一样去捞月。修行人不觉悟，就是把一切假的当真了。就像猴子去捞月一样，他以为自己是真的，以为修行的目标是真的，以为那个月亮是真的。就像一只渴鹿去追阳焰一样，它不知道那不是水，它只是看上去像水，它不停地追逐不存在的幻影，最后渴死；就像猫在外面去抓鱼缸里的鱼一样，它不知道那个鱼在鱼缸里面，从外面根本抓不到；就像一只狗看到电视屏幕里的骨头一样，它拼命地去啃这个骨头，它不知道那个骨头只是影子；就像一个三岁小孩看到自己的影子，被吓得一直躲这个影子，吓得又哭又恐惧，他不知道那是一个影子，而且是自己的影子，他以为是一个怪物在追自己。我们平时生活中所见所闻的一切都是自心的影像，并不是真正的自己。只有当你知道那是假的，一切都是假的，你才会发现真相。没有什么真相，知道一切都是假的，那是唯一的真相。知幻即离，离幻即觉。六祖大师写这偈子的时候已经见性了，他非常清楚自己的见地，正是因为他清楚地见到了本性，他才能表达得这么清楚。“本来无一物，何处惹尘埃”。本来无一物，是真妄都不立，一切都不真实。并不是断灭空。你立的一切，他都能给你破掉。他知道万法都是从意识生，从心想生，从分别有，因人而有。因为有人，才立了这些名相、概念。可是有的人没有真正理解这个偈子，认为这个偈子是偏空、还不究竟。这是他自己没有真正见性，所以才会讲这个偈子没见性、偏空。非要说偏空，就变成了争论，佛都没法讲法了。如果有人说这个偈子还没有见性，那是他自己迷糊。说本来无一物不究竟，空中还要现妙有，这毫无意义。佛说空法，就是为了破有，破众生的执着和因此产生的烦恼。你现在又说还要现妙有，就变成了意识和争论，而不是为了解决众生的问题。是你自己不明白佛法的真正意义。六祖大师这个偈子里的“本来无一物”，是对治众生的执着。他并不是断灭，他是对治众生的执着，他并没有跟你论有论无，他论的是实际的修行，它对治的是你的烦恼。能解决问题的就是佛法。如果你没有任何问题，佛法也就可以扔掉。但是有的人不明白这一点，他一定要立一个究竟的、真实的东西。这就是知解佛性带来的迷误。你因为错误的见解、错误的修行会生无量的苦，六祖大师给你指出来，你那样修不对，所以才会说“本来无一物”。当你破掉了对虚妄的执着，佛法已经结束了，那已经就是实相，就是真理了。如果你再立一个真，那和执着虚妄没什么区别。六祖大师并没有立一个真，也没有执着一个“本来无一物”，他并没有立有无，他这句话表达的是修行，是真正的修行。你别在错误的、虚幻的对象上做功夫就行了，六祖并没有立一个实相和真实让我们去执迷，他只是讲你执着在有上，我帮你指出来。知幻即离，离幻即觉。再讲什么妙有，那是迷人自乱其心。佛性和实相本来就是无一物，金刚经云：实无少法可得，名阿耨多罗三藐三菩提。这里的无一物，是无真实存在的实有的物，并非断灭。但有些人就跑到意识里去知解六祖的话，自己迷到有无上去了。自古以来多少人对这个偈子展开了评论，全都了无交涉，他们不知道六祖大师这个偈子真正的作用、真正的意义。古人云：若有一法不空，摩诃衍不能胜出。永嘉大师云：诸行无常一切空，即是如来大圆觉。这些话跟“本来无一物”是一个意思。如果没有祖师禅，佛法就失去了最本质的东西。就像一个人没有心脏一样，就像树没有了根一样，就像房子没有地基一样。祖师禅，真正的离于文字、离于意识，这才是解脱的根本。因为众生太执着于语言文字、太执着于意识思惟了，我们的意根用得最熟，佛法对治的就是你的执着。你在哪里生出最大的执着，祖师就在哪里下手帮你破除这个执着。佛法是解决实际问题的，而不是把你带入问题的，希望大家要切记切记，不要去跟别人争论第一义谛，争论有无、色空。那都是迷人所为。修行是把你从问题里带出来，而不是把你带入问题，不是让你创造问题，是让你直接看到没有问题。如果你悟到了本来无一物，就不再需要勤拂拭。只需要真正悟到“本来无一物”，没有尘埃可染，没有真如可修，就可以休息身心，放下一切修行。保任这个，不迷失，就叫“修行”。而这个“修行”跟时时勤拂拭是两个意义。你对实相的了解越清楚，你越能够默契，越能做对功夫。所谓做对功夫就是不在错误的对象上去做功夫，不会去住著。永嘉大师说：五阴浮云空去来，三毒水泡虚出没。也是这个意思。菩提本无树，明镜亦非台，这一切关于菩提，关于佛性，都是诸佛不得已设立的概念，都是虚妄的，是从心想生，从意识生。一切烦恼也是如此。你不用去刻意对治，别住在所谓的贪嗔痴上。如果我们没有真正悟到这个实相，就会做一些虚妄的功夫。其实绝大多数人，甚至修行很久的人都避免不了“勤拂拭”这样一个过程。我们一开始学佛都是先信净土，再念佛，再去受戒，再去精进、坐禅、诵经、持咒、磕头做回向，包括供养，修六度万行，其实这些都是在有我的基础上在做“勤拂拭”的功夫。直到有一天我们忽然悟道，发现身心俱幻，你才知道原来都是错用功夫。你才会明白六祖大师的偈子：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”到底是什么意思。

2023-03-30

六祖坛经讲记第五讲复两日，有一童子于碓坊过，唱诵其偈。慧能一闻，便知此偈未见本性。虽未蒙教授，早识大意。过了两天，有一个童子，童子就是类似于小沙弥这样的人，在道场修行的小孩，从几岁到十几岁，都有。有这样一个童子从六祖作务的地方经过，嘴里唱诵着神秀的偈子。六祖听到了，知道这个偈子没见性。六祖虽然没有跟五祖学什么，但是他早就识得了根本。大意，就是指实相，早识大意，就是早已经开悟了。遂问童子曰：诵者何偈？童子曰：尔这獦獠不知？六祖问童子：你诵的是什么偈子？童子说：你这獦獠，怎么能知道。五祖称六祖“獦獠”，传得连童子都知道了，所以跟着一起喊獦獠。童子不知道，五祖那样称六祖，是考六祖。自己却学师父，用轻视的口气叫六祖。从这里也看出，人是很容易沾染坏毛病的，很容易轻视别人。周围有人轻视别人，自己也跟着轻视别人。童子说：“你这个南蛮子是不会知道的”大师言：世人生死事大，欲得传付衣法，令门人作偈来看。若悟大意，即付衣法为第六祖。神秀上座，于南廊壁上书无相偈，大师令人皆诵：依此偈修，免堕恶道；依此偈修，有大利益。童子继续说：大师说，世人生死事大，他想传付衣法，所以让门人作偈来给他看。若悟大意，即把衣钵传给他，作第六代祖师。神秀上座在南廊壁上写了无相偈。五祖让大家都诵这个偈子，说读诵此偈能免堕恶道，依此偈修，能够有大利益。慧能曰：上人，我此踏碓八个余月，未曾行到堂前。望上人引至偈前礼拜。童子引至偈前礼拜。我们看六祖和童子之间的对话，首先从称谓上就明显不一样，童子称六祖“尔这獦獠”，这是一种习惯、习气。六祖却称童子为“上人”。六祖对一个孩子也是充满着恭敬。这不是装出来的，是一种修为和习惯，六祖的心性平时一直就是这么谦卑的。虽然童子的话语之中有轻视六祖的意思，但是六祖并没有轻视这个童子，而是喊他“上人”。慧能说，我到这个地方踏碓八个多月了，一直也没到五祖堂前，希望上人能把我领到写偈子的地方，我也去礼拜。六祖这么恭敬地一讲，童子听着心里就舒服了。然后就把六祖带到了写偈子的地方。俗人和凡夫都喜欢被人恭敬、被人尊崇，只是一个称呼，他听着就开心了。一个称呼，一个态度，都可以成为度众生的手段。它能让众生心生欢喜，让人对说话的人生起信心。我们在现实生活中待人接物，也要得懂礼貌和恭敬。比如你去问路，最起码要对别人有个尊称，不能什么称呼也不喊，来个“喂，去哪儿哪儿怎么走？”你这样讲，谁听了也不愿搭理你。但是如果有一个“大叔”、“大伯”、“大娘”，再加上个您，“大娘，请问您一样，去某个地方怎么走？”你这样说，对方就会告诉你路怎么走了。我们看世尊在经典中，经常用爱语称呼听法的人。用的最多的就是“善男子、善女人”，还有“诸姊”、“大王”、“大菩萨”、“诸比丘”等，这些称呼都是对听众的尊称，让受法者心生法喜。我们平时的一言一行，你如何待人，都是你内在修行的一种体现。可能有些人未必学佛多长时间，但就会有良好的习惯，特别善于与他人沟通。好像天生就懂得恭敬别人，就很谦卑。有些人学法很长时间了，还是有轻视别、看不起别人的习惯。修行人，有时会觉得我诵多少部经，打了多少年坐，这是功夫。其实错了，这是外在的功夫。你做这些功课，心性转过来了，变得谦卑了、柔和了，这是功夫。功课做得很多，越来越傲慢无礼，对谁都看不起，那不是功夫，那是无知。一个人谦卑才会自己舒服，让别人舒服。你总是高高在上的，总是比别人强，总想打压别人，那样的话没有人愿意跟你在一起，连说话都不愿意跟你说。做人最忌讳自己本来就没什么本事，却总是瞧不起别人。我们还是贴着地面待着舒服，在墙头上待着不舒服。慧能曰：慧能不识字，请上人为读。我们都知道六祖不识字，这是坛经里六祖自己说的。六祖想必不会说谎，他没有上过学，不识字。六祖说：“慧能不识字，请上人为读。”时有江州别驾，姓张名日用，便高声读。“别驾”是一个官职，当时有个江州别驾，叫张日用，高声替他读了偈子。慧能闻已，遂言：亦有一偈，望别驾为书。慧能听了之后，确认了墙上写的偈子就是刚才听童子念的偈子，知道这个偈子并未见性。然后他说：我也有一个偈子，希望您能够帮我写下来。别驾言：汝亦作偈？其事希有！张日用说：你也能作偈？这事太新鲜了。我们看这句话“汝亦作偈？其事希有！”明显带着一种轻蔑。你难道也能做偈？这事真是太新鲜了！是一种非常轻视的口气。慧能向别驾言：欲学无上菩提，不得轻于初学。下下人有上上智，上上人有没意智。若轻人，即有无量无边罪。六祖这句话说得很有智慧、很有见地。这一句话说到了太多人的病根处，就是修行不要有我慢。张日用听了，无言以对。人家说得确实有道理，只听这句话，就知道慧能不是一般人了。我们学坛经，要懂得在这些地方多反思自己的过失，多用心学祖师身上的优点。别这么快就错过去，以为这些地方没什么可学的。“欲学无上菩提，不得轻于初学。”这句话非常重要。但现实生活中，有很多老修行人，都会轻视初学。这是一种普遍现象。老修行们以为自己腿子好，能打坐几个小时，能诵多少部经，会敲打唱念，有能力，就轻视那些看上去又傻又笨的人。这是修行人的大忌。“下下人有上上智，上上人有没意智。”越是那些最平常、最普通的人，往往越有大智慧。真正大成就者，有大智慧的人，都会和光同尘，不显山不露水，不会逞能，不会在人面前显示自己。有时候我坐在院子里看咱们的常住，我真的特别欣慰，特别开心。因为我看到每一个人都那么可爱，那么谦卑，那么善良。都没有心计，看上去傻傻的，但是都是善根深厚。你甚至在他们身上找不到一点毛病。一个人简简单单，与世无争，无忧无虑，才是最大的智慧。觉得这里有这么多善良的人、可爱的人聚在一块，非常幸福。我有时不太相信这是真的，但看到但咱这个地方的天空总是那么蓝，墙外的小溪清澈、野花遍地，没有一点的染污，这个地方没有工业，没有污染，空气清新，民风淳朴，就相信一定是大家的心共同感召的，才会来这个地方。有句话叫“福人居福地”。有时候到地里，看到当地的村民，就对他们讲：“大叔，能摘个萝卜吗？”“摘吧。”他们笑着回应，很少看到他们生气。大智慧的人不一定聪明，但是他们很快乐，简单、纯粹，没有烦恼。“上上人有没意智。”为什么上上人有没意智呢？因为上上人被人恭敬尊重惯了，他很难虚心向别人求道、问法，他的条件太优越了，福报太大，他会自恃自己的地位和财富，很难把心伏下来去学法、去求道。比如《灯录》里记载，像韩愈啊，李翱啊，苏轼啊，陈操啊，这些都是名人，都是身居官职，在世间有很大名气，也都才华出众。他们去山上拜访禅师，一开始全带着轻视的心，带着傲气去的，根本看不起禅师。但是因为禅师有大智慧，随便一句话，就能让他们折服。“上上人”表现在财富、才华，世间的世智辩聪、地位、相貌、官职等方面。因为这些人确实聪明，确实有福报，也确实有能力被世人认可，所以他们很容易翘尾巴。可是佛法是解脱之道，它与世间的智慧正好相反，它不突出自我，不求名求利，只是简单淡泊，无欲无求。上上人容易沉迷在享受上、虚荣上、被人捧着的虚名上，所以心智被蒙蔽了，很难有上上智。“没意智”就是指自己的心被意识淹没了，被自己的才华、优势障蔽了。好在我们生来都是下下人，既没学问，也没才华，也不富有，也没身份，我们正好学法。一讲起这个，我还是挺难过的，以前我特别想考上大学，特别想找到一个好工作，想出人头地，也想在这个世间有所作为，被人看得起。但是处处碰壁，处处失败，最后不得不成了一个失意的人、失败的人。咱们在座的也差不多都在世间受过挫折，经历过各种痛苦、烦恼、种种的打击，然后心逐渐地死下来了，才回归到佛门。很多人都感同身受，是不是？所谓贫穷布施难，富贵学道难。生活过得越舒适、家境越好，尤其有个好老公，好媳妇，好儿子，好父母，这个小安乐窝就把你困住了，你就很难出来。你不知道乐后边有苦等着，世事无常。大家在一块聚会的时候，享受家庭的温馨、天伦之乐，你忘了一个最关键的事情：天下没有不散的宴席。有多少辉煌就有多少荒凉、寂寞，你习惯于享受快乐、热闹了，突然之间给你一个凄凉，你就受不了。六祖大师在这里主要是告诉我们修行不要轻视初学。若轻人，即有无量无边罪过。轻视别人，就看不到自己身上的不是，每天只向外看，不知道反观自己。《法华经》里有一个菩萨叫常不轻菩萨，他看上去憨憨傻傻的，其实那是谦卑和智慧，他看到谁都说：“我不轻视你，你必将做佛。”有些人觉得他说这话有点傲慢。心里想：“我用得着你不轻视我？用得着你说我必将做佛？”常不轻菩萨心里没有傲慢，他修的就是恭敬心。但是有些人听常不轻菩萨这样说，就拿石头扔他：“我不用你给我授记！我做不做佛不用你说！”就这么扔他，他一边回头一边还要说：“我不轻视你。”哈哈哈，常不轻菩萨很可爱。咱道场有一个特别严格的规定，不允许同修之间有矛盾，不允许互相看对方的不是。如果有，要反思自己，如果一味埋怨对方，就迁单。指责别人，这是犯了修行的大忌。多看别人的优点，你看别人可爱的地方，是你舒服。你尊重恭敬别人，高贵的是你自己。你天天盯着人家缺点，是你自己烦恼，你自己难过。别驾言：汝但诵偈，吾为汝书。汝若得法，先须度吾。勿忘此言！别驾言：你只管诵偈，我为你写。如果你的偈子得法，一定要先度我。这时候张别驾也转得特别快，一听慧能讲这个话，估计他的偈子可能不是一般的偈子。如果你这个偈子得法了，你可别忘了度我。大家在寺院肯定不是为别的来的，都是为了修行而来，就算是干杂活的也好，做义工的也好，都想得度。

2023-03-30

秀书偈了，便却归房，人总不知。秀复思惟：五祖明日见偈欢喜，即我与法有缘；若言不堪，自是我迷，宿业障重，不合得法。圣意难测！房中思想，坐卧不安，直至五更。神秀写完偈子后回到了房里，因为半夜里也没有人知道，所以这个偈子还无法被五祖看到。神秀就思惟：五祖明天看到这个偈子，如果认可，那说明我与这个法脉有缘。如果不认可，自是我愚迷，业障太重，不应该得法。五祖到底会不会认可我，真是很难猜测。神秀就这样在房间里想来想去，坐卧不安，一直到五更还没睡着。一个人心中有所求，就会有所住，就会思虑、计较、患得患失。神秀写完这个偈子，还在那里琢磨到底合不合圣意。如果是见性的人，心无所住的人，写完就放下了。但是他没有这个功夫，他很执着自己写的这个偈子，所以想来想去睡不着觉。祖已知神秀入门未得，不见自性。天明，祖唤卢供奉来，向南廊壁间绘画图相，忽见其偈，报言：供奉却不用画，劳尔远来。 五祖还没看偈子的时候，平时观察神秀，就知道他还没有见性，修行还没有入门。到了天亮的时候，他把卢供奉叫来，本来打算让他到南廊壁间画楞伽经变相图和五祖血脉图，正好看到神秀这个偈子，然后说到：供奉，您不用画画了，真是麻烦您大老远过来。 当五祖看到神秀这个偈子，虽然知道他的偈子没见性，但是也没有把它擦掉。为什么？这就像抛砖引玉一样，有这个偈子才能够引出六祖后边的偈子。也就是说这是一个试金石，一个鱼饵，这个偈子一抛出来，就给大家出了一个特别好的参照，也算是一个考题。考考大家对这个偈子的看法。如果有见性的人，就会看到这个偈子是有问题的。五祖本来是想让卢供奉在走廊里画祖师的传承图。画祖师的法脉流传图也是为了弘扬佛法，但是一看到这个偈子，就对卢供奉说：“供奉您不用画了，我改变主意了，让您白跑一趟。”经云：凡所有相，皆是虚妄。但留此偈，与人诵持。五祖为了说服卢供奉，引用了金刚经里的一句话，说画了图，也是个相，凡所有相，都是虚妄。没有太大的意义。而这个偈子呢，可留下来，供大家持诵。依此偈修，免堕恶道；依此偈修，有大利益。令门人炷香礼敬：尽诵此偈，即得见性。门人诵偈，皆叹：善哉！既然说想把这个偈子留下来，五祖肯定要赞叹一下这个偈子，不然的话大家就不重视了。他说：“依此偈修，免堕恶道。”这个评价是中肯的，如果一个人能够积功累德，常修善法，让自己不去造恶，从因果的角度讲，确实不会堕恶道。“依此偈修，有大利益”，按照此偈，时常观照自心，不去造恶，能让自己的生活吉祥如意，能够远离恶果，确实有有大利益。时时勤拂拭，勿使惹尘埃，就是不去造业，不去放逸，不去搞贪嗔痴，那自然有大利益。然后让门人来烧香礼敬这个偈子，也是为了引起大众的注意。而且还说了一句：“尽诵此偈，即得见性。”这句话其实就是善巧方便了，并不是真的。依这个偈子修行，是见不了性的。这样讲是引起大家的注意，是敲门砖的作用。“门人诵偈，皆叹善哉！”大家按照五祖的吩咐，都读诵此偈。都赞叹这个偈子写的很好。这个偈子对仗工整，表达得也很清楚，虽然没见性，但一般人也写不出来，很清晰、很工整。祖三更唤秀入堂，问曰：偈是汝作否？秀言：实是秀作，不敢妄求祖位。望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？祖曰：汝作此偈，未见本性。只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得。五祖三更的时候把神秀叫到屋里，问他：“门廊上那个偈子是不是你写的？”神秀说：“确实是神秀所写，我写这个偈子只是想表达自己的见解，并不是想求祖位，希望和尚慈悲，帮我指点指点，看我这个偈子写得怎么样，是不是有智慧？”五祖回答得很直接，五祖说：“你这个偈子没有见性，只是到了门外，还没有入门。这样的见解，求无上菩提，了不可得。” 按照这个偈子的见地去修，修福可以，但是觅无上菩提，彻见本性，是不可能的。为什么我们要学禅宗？禅宗就是在解脱的见地上非常明确，如何达到解脱，怎么去修行，这个方向一定不能搞错。只有见地正确了才能有所成就。为什么把禅宗叫正法眼藏？就是因为它是了了见于佛性的唯一标准。如果说世间有任何一个法门，能够达到禅宗的这种见解和修行，它就不是那个法门了，它就和禅宗一样，归属于宗门了，就算它没有用“禅宗”这个名字，但它实际上都属于宗门的修行。修那个法门的人他自己就会知道，哦，原来我修的这些宗派都是方便，最后都要离心意识，进入禅的境界。他自己心里会清清楚楚，原来禅宗才是正法眼藏。这个见地你无法跟别人去诤论，因为禅宗是实证的法门，是自证的法门，明白了就明白了，认可就认可，不认可就不认可，根本无法争论，它是无诤法门。所以说此法门，只有在同见同行中传授。如果见性的见地错了，就跟你想去南边，却奔北边走，你到不了目的地；你想煮饭，你锅里放的沙子，你煮不出饭来；种的种子是豆子，想长出西瓜来，那是不可能的。五祖说得斩钉截铁，不让神秀有丝毫的疑惑，说你这个偈子还没见性，还在门外，如是见解，觅无上菩提，了不可得。祖师讲话，非常果断，不像我们，总是对自己疑惑，别人问自己一个问题也疑惑，不知道如何回复，也不知道对方的见解对不对。就像梁武帝问达摩，我做这么多事有没有功德？达摩祖师回答的也很直截：并无功德。一点功德都没有。没功德就是没功德。后来有人问六祖这个问题，对梁武帝的事还是感到疑惑。六祖肯定了达摩的回答，武帝心邪，所以毫无功德。可是不明白的人就跟你在那和稀泥，这个也可以，那样也差不多。无上菩提，须得言下识自本心，见自本性，不生不灭。这里又提到“言下”，你要想知道自己开没开悟，见没见性，你把言下领会了，就知道自己是否开悟了。你知道什么是言下了，自然就知道什么是见性了。以前我也是一直以为自己知道什么是言下，等有一天真知道时，才知道以前的是知解，跟真正的言下风马牛不相及。以前我认为自己真明白了，但是一看到这个言下就模糊，一看到祖师下的转语就不知所云。后来有一天我就知道言下是怎么回事了。这时有些人心里就嘀咕：师父，到底什么是言下？有到底，言下就过去了。如人饮水，冷暖自知。这就是楞伽经里说的自证境界，向外人道不得。若道着，即头角生。以前一说言下都是知解，头脑里想言下，就错失了言下。很多人都被自己的念头迷惑了，所有的问题都是念头的住着产生的，但是他不知道这一点，就算知道，他也做不到不住。他不知道念头是怎么回事，他总去对治念头。念头就像大海里的波浪、水一样，其实它就是性，它不会断的，它不会灭的，除非性灭了，除非性有生灭，念头才会停止。看上去念头是无常的，其实它是常的，是不生不灭的。你认识到念从性起就好了，别去对治它。当你不去对治念头，只要不住着于念头，不被念头缚，它如水一样常流通。不流通时，是你的对治和妄想阻碍了它。于一切时中，念念自见，万法无滞，一真一切真，万境自如如。如如之心，即是真实。这几句话，其实说明五祖已经给神秀开示什么是实相了，怎么样去见性，到底自性是什么，可是神秀听不懂。佛法需要自悟、自修、顿悟，善知识的开示只能说是一种方便，引导你去见性。怎么见，还要看自己平时的积累和功夫。在《五灯会元》和其他灯录里，也记载了关于神秀大师的一些文字，有这么四句是关于神秀的：一切佛法，自心本有。将心外求，舍父逃走。禅宗的《灯录》都是后人编辑的，进入灯录的人，都是在当时有一定的修行，也有一定的影响力。其中有一些居士，还有一些道家人，像苏东坡、吕洞宾等。这些人如果写出一些见地到位的诗偈，也都会被录入到《灯录》里面。因为这个见地很重要，只要是他自己悟到的见地，他就会修行，得道是必然的。“于一切时中，念念自见，万法无滞，一真一切真，万境自如如。”我们想这一段话和平时我教大家训练觉知是不是很相似？你要“念念自见”。念念自见并不是说每时每刻都要见到什么，是指你不会忘失实相是什么，你不会因为习气或无明再去迷失。不是用意识去见，是正好相反，是你没进入意识，或者说，你没被意识所缚。你知道自己在干嘛，而且又不住。你看“万法无滞”，就是昨天有人问我的：“师父，这个觉知不是本来不住吗？”是本来不住！但是你这一问，心里一疑，又住了。住了也没关系，住了知道再离开它，又不住了，对吧？“一真一切真”就是但用此心，直了成佛。常应诸根用，而不生用想。“真”只是一种形容，形容你没有住着，没有烦恼的状态。直接用你的本性，不做用想。真，不做真想，直接生活就行了，直用直行就行了。不用去想清楚一个问题，想也是白想，想完之后，还会有无穷的问题。直接从所有的想中出来。“万境自如如”，其实没有什么万境，也没有什么如不如。万境自如如，就是在万境中而没做万境想，浑然不觉，才是真正的万境自如如。有个万境，有个自如如，就不如了。你不生心的时候，做一切又很自然，不会做错，轻松地运用你的六根的时候，那就是万境自如如。没有什么能与所，心与境，一切都没有分别，这叫万境自如如。刚起一个我这就是如如吧，就不如了。洞山禅师过水偈云：我今独自往，处处得逢渠。就是指万境自如如。不是你心里想的心境一如，有个心境一如，早就不如了。你没起一个境、没起一个心的时候，正是万境自如如。切忌从他觅，迢迢与我疏。“如如之心，即是真实。”我们随时都在用如如之心，如如之心在动、静、语、默中，在一切时，一切处。我们做一切事情都是这个如如之心在起作用，假名叫如如之心，其实你找不到这个如如之心。你一思惟它，就不是如如之心了。“即是真实”，是指我们直用的当下没起一个用想，这叫“如如之心，即是真实。”也叫默契。还拿洞山禅师的偈子来讲解：渠今正是我，我今不是渠。是一个意思。关于这个自性、真心。好多人一直用意识分别，去知解它，正好错失它，与它背离。所谓骑驴不见驴，在水里渴死。终日拈香择火，不知身是菩提。他不知道其实没有那么一个我们想象的真心。你正用它的时候正是它，可是你一去思惟分别，就又与它乖离了，不可思议的地方就在这里。知解、如来禅、文字讲说，是无法讲到实相的，语言文字只能作为一种引导。我们做足了前边的工作，有一天忽然之间顿悟，原来法离文字。南泉禅师说：“道个如如，早就变了。”你没问这个如如之心的时候，正好如，一问反而不如了。你看现在有人就会了，没事总拧杯子。从思惟里边出来，自己要警觉，没事多摸摸脑门，走路的时候多看点脚下，容易捡着钱。若如是见，即是无上菩提之自性也。汝且去，一两日思惟，更作一偈，将来吾看。五祖对神秀说：若有这样的见地和悟处，那就是见性了。你先回去，再好好想个一两天，再写一首偈子拿来让我看看。汝偈若入得门，付汝衣法。你看五祖多慈悲，虽然神秀这个偈子没作好，又给他一次机会，让他再去作一个。如果你再作出来的偈子得法，我还是会把衣钵传给你。神秀作礼而出。又经数日，作偈不成。神秀作的偈子已经是他的最高见解了，黔驴技穷了，所以又经过几天，还是写不出来。心中恍惚，神思不安，犹如梦中，行坐不乐。神秀因为没有得到五祖认可，所以心神恍惚，神思不安，每天行住坐卧都是闷闷不乐，就像在梦里一样，若有所失。好，咱们时间到了，这一会就跟大家学习到这里。 

2023-03-30

六祖坛经第四讲上昨天我们学到五祖讲到“见性之人，言下须见。若如此者，轮刀上阵，亦得见之。”人保持正念最难的时候，就是在讲话的时候，就是在与人相处的时候。一个人还好，还容易保持觉知、保持正念，处众的时候，讲话的时候就难了。自己平时生活中，要知道随时停顿，随时转身，随时用根来生活，别用识。你一念用根生活，就是言下见性，就是你从妄想里头出来。为什么说禅宗是顿悟法门？原因就在这了。一念迷即生死、即众生，一念觉即佛、即是开悟。见性说难非常难，说简单比翻手还简单。你刚要翻手的刹那就可以悟道，只要你翻手的这个当下没有打妄想，只是翻手而已，这一刹那就是悟道、就是见性，但是这个悟，它是不会住的。你就算用再快的时间，用万分之一秒去思惟这个翻手的动作，已经不是了。古佛过去久矣。昨天有人说：“师父，您让我们练习觉知，但不住于觉知？那觉知不是本来不住的嘛？”你看他这一问，就住到了对觉知的概念里了。我说让大家在走路时保持对地面的觉知，你能把握住这个觉知，思惟这个觉知，甚至问这个觉吗？不能。它每一刹那都在过去，其实所有的事物都是这样的，都不可停留，唯独我们的头脑，我们的心意识会住着，才有这一切问题。都已经过去了，你还在思惟这个不住，你思惟不住已经就是住了。我们的头脑特别会骗人，它只要有一点点机会，就会骗我们去落入意识的分别。这个道理、这个结果大家都认同，但是怎么实现经常从意识思惟里抽身出来呢？这个就是我们平时牧牛要做的功夫了。平时你牧牛的功夫做得越多，自然觉性就提高了，你的智慧就现前，你会用根、用智来生活，而不是用识。用根生活，就是言下见性。一进入识，言下就没了。当你突然之间听到声音了，你知道这个声音的意义是把你从意识里拉出来，而不是分别这个声音：哎呀！它怎么这么讨厌呢？或者观这个声音从哪儿来的，是不是空。有的人认为观空是反闻闻自性，这不是反闻闻自性，这是分别自心，不是宗门的悟道，而只是前方便。观声音性空，还有思惟种种义理，这不是悟。悟是刹那间的领会，从性空的认知里停下来，从知解里出来的刹那，是悟道。悟是从思惟里跳出来。比如说早晨我们打坐，正特别静的时候，忽然有人咳嗽一声，我们听到这咳嗽声，我们的习气和无明升起的第一念是讨厌，这个没关系。然后你紧跟着马上就察觉到，哦！这个声音是纯粹的，它提醒我不要分别、不要住在讨厌里。或者提醒我，刚才我还贪一个静，这个声音出来让我别贪那个静，一念不住！这就是悟道。可是有的人也能做到这一点，但他不知道这就是悟道。他回过头来在很多事上还是会住，还是不明白出来就好了。同样是一个声音，你会不会听这个声音？这就是言下见性。你听到声音的刹那没有升起一个住著心、分别心、讨厌的心，而是把你从妄念里拉回来。当你知道声音的意义是这个的时候，就是言下见性。这个你如果会了，轮刀上阵，干嘛都是一样的，只要你回到手上、回到脚上那个刹那，都是见性。包括你住在妄想里，仍然是见性。有人不明白了。不是不能住在妄想里吗？你还是不知道什么是妄想，妄想妄想，是你不停地分别它而产生的困惑、紧张与烦恼。住妄想境，不加了知，就不是妄想了。而是真如自性起念。如果你并没有执着你的妄想，并没有生烦恼，也不用刻意地去回到觉知上，因为那个住妄想境也是一种觉知，已经就是本性起用。只要你活着，只要你还在用你的六根，那都是解脱。就是通过你的状态是否紧张难过，是否在困绑自己，你可以反观自己是否在道上。如果说见性之人，言下须见，若如此者，轮刀上阵，亦得见之，那我们平时训练觉知就非常非常重要，它的重要性远远超过你的认识。因为认识是知解，训练出来的觉性，那才是功夫。这次禅七共修群里发了一个关于觉知训练的文章合集，里边很多篇如何训练觉知的文章。看的时候，大家别急，别一次都看完，一次看完你会累，而且记不住重点。一天看两篇，然后按照文章上要求的去训练。关于实修的操作、步骤、重点环节，你要去练，然后再反复多看这些文章，把它们记在心里。因为它是实修的核心。所有实修都在这个关于怎么训练觉知的文章合集里。在《实修集》这本书里也有这部分内容。觉知的训练有一个前提，要想让它效果好，有一个特别重要的前提，就是我昨天讲过的，事情要少，所依的娱乐要少，要懂得独处。心理挂碍的少，想的事情少，你就能够回到觉知上来。心里事儿多，或者你总想跟别人在一起，你就容易被境转了，练习起来就非常难。每次讲法前，我都会讲一些关于实修的东西。我不想一上来就把大家带入经文义理的知解中，所以争取多讲一些怎么实修的经验，给大家提供参考。我们看正文。众得处分，退而递相谓曰：我等众人，不须澄心用意作偈，将呈和尚，有何所益？神秀上座现为教授师，必是他得。我辈谩作偈颂，枉用心力。诸人闻语，总皆息心，咸言：我等已后依止秀师，何烦作偈？大家都知道这件事了，散会之后，就互相讲，我们不用认真去做这个偈子，也不用呈给和尚看，没什么用。咱们这些人也没有什么本领，也没有什么智慧。神秀上座现在是我们的教授师，他能讲很多经论，衣钵一定是他得。我们看，当时五祖会下学法的人都是一种什么心态。这些学法弟子，连偈子都不愿意写，都知道神秀有才华、有学识，又是教授师，就让神秀写了，自己连偈子都不愿意写。没有一个有自己主见的，认为神秀是自己的老师，就算写了，也不如他写的好。神秀思惟：诸人不呈偈者，为我与他为教授师。我须作偈，将呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中见解深浅？我呈偈意，求法即善，觅祖即恶，却同凡心夺其圣位奚别？若不呈偈，终不得法。大难！大难！ 神秀想到，大家不写偈子，是因为我是他们的教授师。大家可以不写偈子，但是我得写，然后呈给五祖。如果我不写偈子给和尚看，和尚如何得知我心中的见解是深是浅。我写偈子给和尚看，如果是为了求法就是正道。如果想得祖师衣钵，就是邪道，跟凡夫想夺祖位有什么区别。可是，如果我不写偈子，又得不了法。真是太难太难。五祖说：你们各自去写偈子，如果合圣意的话，就把衣钵给你。本来写偈颂考弟子，是一件很单纯的事。现在五祖说，如果合圣义，会把衣钵传给他。如果写偈子的人心里不清净，这个祖位和衣钵就变成了一种诱惑和障碍。神秀很想写偈子让五祖看，但是他不想让别人以为自己是为了衣钵而写这个偈子。所以，他心里想，如果我写这个偈子是为了求法，即善；为了得衣钵，即恶。可是如果写偈子，就会有求祖位的嫌疑，好像我为了这衣钵才写偈子似的；但是不写偈子，我又没办法知道自己悟到什么程度了，也没办法得到和尚给我的评价，我到底得没得法也不知道。一想到这些，就很纠结，所以才有后边的“大难！大难！”我们仔细看看神秀这段话，其实是容易看出神秀的心理活动。他是有所求的，不管是不是求衣钵，他都不是坦坦荡荡自自然然地想写偈子，而是有一大堆想法。总之，他有很大的顾虑和纠结，都是跟自我有关。在惜名节也好，想得到祖师的认可也好，都是私心杂念。而这些，恰恰是一个修行者要去除的东西，也是一个修行者最忌讳的东西。但是他却对此不知不觉。自己在一个妄想上住了很久，纠结了很久，都不觉察，也不知道这是障道因缘。从这点上看，我们就知道神秀的修行还不行。事实上，这些都是他自己心中有所求导致的。五祖堂前，有步廊三间，拟请供奉卢珍，画楞伽经变相及五祖血脉图，流传供养。神秀作偈成已，数度欲呈。行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，拟呈不得。前后经四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟：不如向廊下书著，从他和尚看见，忽若道好，即出礼拜，云是秀作；若道不堪，枉向山中数年受人礼拜，更修何道？是夜三更，不使人知，自执灯，书偈于南廊壁间，呈心所见。在五祖的堂前，五祖的方丈室前边，有走廊三间。这三间走廊上的墙壁本来是五祖请卢珍供奉画画用的。楞伽经变相及五祖血脉图都是跟禅宗传承有关的图画。楞伽经变相图是关于《楞伽经》怎么流传到中国的。达摩祖师看到东土有大乘气象，而佛经中唯有《楞伽经》可以以心印心，所以就传楞伽经给二祖。五祖想把这个事迹画出来。也把五位祖师传法得法的事迹画出来，流传后世，接受大众的供养。神秀写完偈子之后，好几次想去交给五祖，但是因为他心里还是有执着和挂碍，所以他走到了五祖堂前，心里恍惚，遍身流汗，想交又交不出去，害怕，想得太多。一个人心里有东西、有执着，做事就会很纠结，就不坦荡，就不果断。他想把偈子交给五祖，一直交不出去，前后用了四天，十三次想把这个偈子呈给五祖都没有做到。从这件事上，我们也看出神秀的心思很重。这些心思对于一个普通人来说，没有什么。但是对一个修行人来说，就是自我的东西太多，想的东西太多。现实生活中我们也会遇到这样的人，一个人心思太重，顾虑太多，就会活得很累，事情也很难办成。他想，既然我不敢把这个偈子送给五祖，那不如就写在这个廊下，在五祖堂前，五祖每天肯定要经过的。写在廊下，五祖如果看到，觉得这个偈子好，他肯定会说的，那我就赶紧出来礼拜，就说是神秀作的。如果不好，也只能怪我枉在山中修道数年，还受人礼拜，一点修行都没有。神秀前思后想之后，当天晚上三更，人不知的情况下，自己拿着灯到了南廊壁间把偈子写了下来。其实，神秀的这个偈子很有名，虽然不是开悟的偈子，但是因为它引出了六祖的偈子，所以他的这个偈子也变成了千古名偈。偈曰：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。这个偈子大家都非常熟悉，但是这个偈子，它的境界如何，见地如何，并不是所有人都清楚。如果你清楚了，也就接近开悟了。如果你知道这个偈子为什么没见性，说明你理上已经很通达了，其实这个偈子并不难懂。 “身是菩提树，心如明镜台。”我们先看这两句话，这两句话是表述了两个概念，一个是身的概念，一个是心的概念。神秀用菩提树来形容身，用明镜台来形容心，这个都没问题。我们看后边“时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”他为什么要用菩提树来形容身呢？菩提树，是道的象征。在神秀的思想观念里，人是修道的工具，我如果去修行，我得有这个身才能修行。那他对心的理解是什么？就像明镜一样。菩提树象征修道的工具，也即人的肉身，而心像明镜一样，我要用这个身体去修道，要时时擦亮心镜，不让心镜被外尘染污。我要时时修心，以身修心，不要让心有一点点尘埃。这样一看，神秀的偈子似乎也没有什么问题。大多数人都是这样理解，也是这样修行的。神秀的偈子到底哪出了问题？用这个身来修道、来修心，不让它有尘埃和污染，难道不对吗？昨天有同修问我：“师父，我打坐的时候经常有气奔头上冲。”我就问他：“你的头在哪？”他指了指头的部位。我说：“这不是你的头！你指的地方有很多东西，很模糊，有头发、有眼、有眉毛、有耳朵，但唯独没有头。你根本就找不到一个单独的实在的东西叫头。”这是我昨天说的。大家听得懂我的意思了吗？这和身是菩提树有关系吗？有关系。他又问我：“那气呢？”我说：“什么是你的气？你把这个气形容一下，气在哪？”他就不说话了。大家听明白了吗？身体真的存在吗？什么是身体？你的鞋和指甲和衣服属于你的身体吗？如果属于，你为什么能脱掉它们。如果不属于，你为什么不光着身子。你有真实的绝对的界限分明的身体吗？没有。你每天掉的头发、头皮屑、身上的代谢物是你的身体吗？所以头也好，气也好，都是你意识中模糊的概念，是你的妄想，并没有一个绝对的身体。如果你认为的这个部位是真实的头，假如你今年五十岁，五十五年前这个头在哪？四十五年前，当你五岁的时候，这个头为什么没有现在这么大？五十五前，你根本没有这个头！它是从你意识中幻化出来的，因缘假合出来。如果你第一念就知道并没有一个头、没有一个气，你还会执着这个头和气吗？你就让这个想法过去了，这个想法过去了，头上有气这个现象就消失了。你就不会住了。你一住，头就出来了，气也出来了，然后再对治，那就无休无止了。你就迷在了一个妄想、幻境里出不来了。就算你有时候会忘掉，但是这个东西一提起来就变成一个问题。而神秀大师说：“身是菩提树，心如明镜台。”他立论就立错了：他认为身心是存在的。他不知道他所说的身是自己的一个妄念，心也是自己的一个妄念，本来就不真实存在。拂拭更是妄念，不让妄念惹上尘埃，更是妄念。用妄念来拂拭妄念，妄上生妄，无穷无尽，所以才有轮回。这就是他的偈子没有见性的原因，它不合实相。如果按照他这个偈子的见解来修行，穷劫不得成道。因为本来就没有这个身，心也不真实，用一个不存在的工具去修饰一个不存在的对象，那是不可能成功的。好比如在空中栽花一样，空里边栽不了花，你在空上做功夫、拂拭，是徒劳无益的。没有这么个东西，你认为有这么东西，然后把它当成对象去做功夫，枉受辛苦，这就是见不见性、悟不悟道的关键。如果没有见性，做功夫就会徒劳。而一旦悟道了，那修行就变得极其简单。

2023-03-30

六祖坛经讲记第三讲我们练习觉知有一个前提，就是要独处。为什么要独处？大家都有这个经历，我们和别人在一起的时候，心会被干扰，很难练习觉知，除非在一起共修。和别人在一起时，一般会说话。一说话，就容易掉到对方和自己的语境里面，就开始编故事，意识就会不停地转动，很容易就丧失觉知，迷失在意识里。楞伽经云：大慧，言语者，起灭、动摇、展转因缘生。若展转缘生，于第一义不能显示。第一义者，无自他相。言语有相，不能显示。第一义者，但唯自心，种种外想，悉皆无有，言语分别，不能显示。是故大慧，应当远离，言语分别。这就是为什么我一再让大家练习独处和无依，习惯一个人待着。一个人待着，哪怕你不是在练习行禅或者是坐禅，也给你觉知提供了很多的条件。比如我们一个人扫地的时候，没有人打搅，你很容易专注地扫地，相对来讲，就比有个人在旁边跟你一边聊天，你要认真专注得多。比如说炒菜，如果有个人在旁边不停地跟你讲话，你可能就忘了放盐，或者把酱油当成醋放了。包括听经，有的人喜欢一边打扫卫生，一边戴着耳机听经，这样做看上去多做了事，但是没有好好修行。因为你一心二用，你扫地没有专注地扫地，听经也没有认真地听经。如果你不把觉知练好了，你没有掌握和领悟觉知的智慧，任何事情都做不好，你连音乐都不会听。为什么有的人一听音乐，一看艺术品，就会听得懂、看得懂？是因为他深入了，是因为他很专注、很认真。在听音乐的时候，他从来没打妄想，他非常专注地听音乐。同样一种食品，有的人就能吃出它的原汁原味，有的人就吃不出来。为什么？因为他没有认真地在吃东西。吃东西的那个刹那他在想事情，或者在干别的事情。现在很多年轻人一边吃饭，一边刷手机。所以，他根本不知道自己在吃什么。要想吃得有滋味，就要不停地放调料，点那些重口味的东西吃。所以食物原有的味道，他根本尝不出来。他的舌根的味觉丧失了，所以他虽然坐在那儿吃饭，但几乎没有在吃东西。独处是人们最难做的事情，因为大家都希望有个所依，其实是意识想去攀缘，意识就是这样的一个特点，它就是想去依一个东西、抓一个东西，它不想休息。休息属于智慧，而造作属于心识。解脱要求休息，智慧要求安静。清净、安宁、涅槃、寂静要求休息。而生灭、无明、颠倒、取著，它希望你的意识不停地转，直到精疲力竭。你如果不给自己创造一个独处的环境，你很难去练习觉知和无依。你无法养成觉知的习惯，总是心不在焉，人在这儿，心不知道跑哪儿去了。没有觉知，你就会用无明做事，被业力带着生活，你的生活完全是被动和不可改变的。你根本看不到自己的贪嗔痴，看不到自己内心的执着，看不到自己的习气，你也没办法转识成智，根本就没有办法解脱。修行都是大家自己的事情，所以希望各位要提起自主性和自觉性。这件事没人替你负责，最后都要由你自己来承当。如果说这一整天总是独处，总是一个人发呆，总是去练觉知，这个也确实难为各位了，大家也做不到。但是一天之中你拿出一部分时间去练习，然后让自己能够习惯于这种简单寂寞的生活、无染的生活、不造作的生活，这个你完全能把握。你自己需要多少时间，自己去实践，你就知道了。只要有用足够多的时间来练习，这一天你才能够动静结合，既不流于死气沉沉，又不放逸、造作，找恁么一个度，加上持久的练习，你就自在了。你就不会因为一个人无所事事而难过，你就不会焦虑。甚至有些人还会因为没有事情可干悲观厌世，因为找不到生存的意义而患抑郁症，患各种精神疾病。现在抑郁症患者特别多，就是因为找不到生存的意义，不知道活着为了什么。生活里所有的乐趣他都尝尽了，还是无法满足意识的贪著，最后他只能变成越来越崩溃、疯狂，导致他选择轻生。他没有别的出路，他不懂得休息，也不懂得生命的意义本来就不真实。但是如果你了解实相，我们可以接受万事万物的虚幻，通过修行超越这种没有意义。意识不停地追逐六尘的境界，你给识心多少养料它都不够，只有智慧能看到这一点，然后让自己休息下来。而独处就能够有更多的机会、更多的时间观察自己的识心是否攀缘六尘，是不是又去抓取，是不是又去依赖一个东西。这是一个很大的生活习惯的转变，想要完成这种从有依到无依的转变，对每一个人来讲都很难。你不要觉得有些人很长时间独处很容易，每一个人都是苦练出来的。昨天看到有人转发一篇文章，里边写到了一种现象，其实这种现象普遍存在于现代社会每个人身上，就是大家都寄托于未来的某个时间，做成一件事情来安心、来获得幸福、来满足，这是一种悖论，其实是永远也不可能实现的。眼前和当下心静不下来，你永远不会安静。可是意识会欺骗我们：把这件事做完了，我就安心了；把这部经学完了，我就有智慧了；把一百坐打完了，我就有了定力了。”他不知道所有他想实现的结果是在当下完成的。当下息虑妄缘，立刻清净，而不是未来清净。当下息掉妄想，这才是真正的坐禅。而一般人，总是以为把某件事做完了才能达到什么。我们学《六祖坛经》，学习禅宗，其实它的灵魂、核心就是言下成道、言下修行、言下悟道、顿悟顿修。连下一秒钟你都不要去想。你的安宁、你的解脱、无生法忍、大涅槃、开悟见性，都在正说话的这个当下实现的，这叫言下。言下是超意识、出离文字的。而我们却总是在“言下”上面打妄想，总是起心动念，总是到未来心里面去找结果。为什么？因为你没练习过无依，你没练习觉知，你没有练习如何从头脑和意识中出离。你没有给自己创造独处静修的环境，你没办法看到自己的妄念，你也没办法把它拉回来。修道者如恒河沙，得道者如凤毛麟角。我们这么多人都学佛、都修行，可是转念和离念的方法，修行中最关键的地方，你自己不知道，不明白，也不会用，做再多形式上的功夫，打再多的坐，诵再多的经，都是白忙活。万事开头难。再难的事情，一旦我们有了一个正确的认识和方向，有了一个开始，后边都是水到渠成，只要你能够坚持。大伙都端起杯子喝口水，带着觉知去做这个动作，体会一下什么是“言下”。哈哈，告诉你吧，一有体会，已经不是言下了。我们继续学习《坛经》。上一会我们学到五祖想要与慧能多说几句，见到徒众一直在身边，于是让慧能先去随众作务。慧能曰：慧能启和尚，弟子自心，常生智慧，不离自性，即是福田。未审和尚教作何务？祖云：这獦獠根性大利！汝更勿言，著槽厂去。这一小段有些人可能并没有看懂，其实非常有意思，大家听我讲，看是不是这样。前面五祖对六祖讲到：“你是獦獠，怎么能做佛？”六祖说：“人虽有南北，佛性无南北，獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？”六祖这样一说，五祖就看出他对实相已经有了一定的领悟。接着六祖又说他心中常生智慧，不离自性，是真福田。五祖听了这样的话，知道六祖的根器确实大利。所以在心里对这个徒弟已经是认可的了。“慧能启和尚，弟子自心，常生智慧，不离自性，即是福田。未审和尚教作何务？”这句话跟前边的“菩提自性，本来清净；但用此心，直了成佛。”是一个意思。“但用此心”就是“不离自性”。“即是福田”就是“直了成佛”。你不要看到“福田”二字就生狭隘的福报想，它是指众生的一切现行，佛性的一切妙用。这句话的言外之意就是，修行不需要向外找，不需要造作，不需要去修证，去达成什么，只需要觉悟自性，觉悟真实的本性。不离自性，即能成就一切智。这样的思想就是禅宗的见地，这就是顿悟。“不离自性，即是福田。”六祖的意思是自性人人本具，福田不用修造，修出来的还会坏。有了从自性起用的智慧才是福田。六祖大师关于福田的认识和我们平时学习的培福、布施、六度、给自己积福的思想是不一样的。六祖认为，真正的福田是无作无为，无修无证，变化无穷，无所住，无定法，本自具足的。一切无非福田和妙用，只要从自性起用，只要无所住，都是福田。而且这样的妙用是恒常的，是不会坏掉的。其实在这种思想和见地下自然运用出来的所有行为，就是真正的平等心，就是智慧，就是功德了，而不是福德，也不是福报。如是从自性起用，常用常有，源源不断。六祖是从实相和无为的角度深入理解福田，这是一种平等心和大智慧的表现。这样的见地远远超过了人们对福田和祸福的定义。慧能认为真正的福田就是自性无作妙用，一切日用万行，只要从本性起用，都是福田。既然如此，他就问五祖：我已经了悟了真正的福田，您还让我去干什么？六祖这样讲，并不是想偷懒，而是在和五祖对禅机。他这句话有与五祖论法的意味，是一个反问句。既然一切福田都从自心而有，我就不需要刻意去培福。不知道和尚让我去做什么？你是让我去跟着做功课呢，还是让我去干活培福？如果你让我去做功课，我会说，一切功课，不离自性？如果让我去培福，一切福田，不离自性。我不知到底需要做什么？六祖的话绵里藏刀，相当犀利和尖锐。如果不是五祖，一般人是招架不住的。六祖这句话看上去很平和，但是充满了禅机和挑战。他不会因为面前站着的是五祖弘忍大师，就不敢表达自己的见解。他非常自信，镇定自若，也想看五祖怎么回答他。我们看五祖怎么回应他的。祖云：这獦獠，根性大利！汝更勿言，著槽厂去。五祖也只能骂他一句：“这獦獠根性太利！你不要讲了，去槽厂舂米去吧。”虽然说是骂，其实心里是非常认可六祖的，说这家伙确实厉害。槽厂就是干活舂米的地方。五祖嘴上骂着，心里乐着呢，毕竟遇到了好徒弟。慧能退至后院，有一行者，差慧能破柴踏碓，经八月余。慧能来到了后院干活的地方，有一个行者给他安排舂米的工作。他一干就是八个月。所谓的行者，是指在寺院护持道场做义工的人，有出家意愿，但是还没有出家，准备出家的人。或者是在寺院以居士身份常住修行的人，都可以叫行者。一般来讲，古代的行者都是准备出家的人，在寺院里待个一年两年就会出家，这样的人叫行者。所以六祖又有另一个名字，叫卢行者。我们道场现在也有很多“行者”，就是常住道场，暂时还没出家的人。从广义上说，所有的修行人，都可以称为“行者”。我去过五祖寺，在寺院的墙壁上，看到过五祖送六祖过江的图画，当时非常感动。我到五祖寺受戒的时候，碰见一位在二祖寺，三祖寺，四祖寺都待过的一个出家人，他出家前就在那边待了两年三年，做过很长时间的行者。我们聊到禅宗的修行和见地。他和我的见解有分歧。在五祖寺里，我们俩争得全寺院的人几乎都听得见。那时，我这人到哪都爱跟人争论。他非说得修出意生身才能见性，他是以楞伽经和其他的经典作依据。当时我就跟他争论，我说意生身不是修出来的，是因缘具足自己显现出来的，而且有意生身并不是见性的条件。见性就是见性。就算显现出意生身，也不代表就能见性。不识本心，学法无益。这是一段回忆。我们看六祖他去槽厂劈柴踏碓，一干就是八个月。这句话里有一个什么信息？劈柴、舂米，是不是独处？是不是做功夫？会修行的人，干什么都是在修行。不会修行的人，做什么，都是瞎忙。祖一日忽见慧能曰：吾思汝之见可用，恐有恶人害汝，遂不与汝言。汝知之否？慧能曰：弟子亦知师意，不敢行至堂前，令人不觉。看灯录和祖师法语时，经常看到古人之间的这种默契、心心相印，真是令人神往。有一天五祖在寺院里转悠，转悠到后院看见慧能了，就跟他讲：“我想了想你上次说的话，很有道理。”就是六祖刚来的时候和五祖说的话：“弟子心中常生智慧，不离自性，即是福田。未审和尚教作何务？”五祖说：“你的话很有道理，只是因为当时身边人很多，我怕有人嫉妒你，所以没跟你多聊，你知不知道？”六祖说：“弟子知道师父的意思。”你看六祖多聪明，他知道五祖为什么说着说着就不让他讲了。五祖说：“这獦獠根性大利！不要再多讲。”若是没智慧，能明白五祖的用意吗？不会明白。心里还想了，我这哪儿说错了，怎么就不让我说了呢？六祖完全知道五祖这些话的用意，所以一个人在后院安心地舂米，“不敢行至堂前”，也不敢去到五祖面前打搅五祖。“令人不觉”，不让人发觉他有什么不同。他没有刻意做些什么引别人注意。祖一日唤诸门人总来：吾向汝说，世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海。自性若迷，福何可救？汝等各去，自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看。若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。火急速去，不得迟滞！思量即不中用！见性之人，言下须见。若如此者，轮刀上阵，亦得见之。五祖看时机因缘差不多了，就给弟子们出了一道题，他说，所有的修行人最大的一件事情就是解决生死的问题，出离生死，出离轮回，对于修行人来讲是最大的一件事。但是绝大多数人修行只为修福，不为出离生死轮回。五祖看到当时学法之人的一种普遍现象，就是大家到寺院里来，绝大多数都是为了培福来的。我们今天也有这种现象，到寺院里做义工，只是给自己积福报，他没有想到要去见性，要去解决生死大事。来寺院供养、做事、修行，只是想给自己积福报。家里可能不顺了，想到寺院来修行一段时间，给自己消业，培培福，期望以此解决自己暂时的问题，不去考虑生死大事。因为世间的因果、善恶、福祸只是暂时的，你只是为求了福，如果不了解实相，这个福还会转化成祸。众生心会不停地在有为法里转，不停地转变，没有一个终结。就算你修到了天人的福报，修到了转轮圣王的福报，最终还是要堕落，还是出不了轮回。“自性若迷，福何可救？”不了解自己的本来面目，不知道自己是谁，修再多的福都没有意义。终有一天你的福报会用尽。我们看世间福报很大的人，做买卖也好，挣钱也多，生活条件也好，都特别富裕，到了临终，到了老病死的时候，一样都很凄惨。这些烦恼、病苦，这些恐惧、无明，不会因为福报大而能绕过去，而且往往是那些大福报的人受的病苦更多。因为福报大，造业的机会就比较多，当然这不是绝对的，但是大多数是这样的。他吃的、穿的、用的、消耗的，要比一般人多得多。他接触的东西，他享受的福报，要比一般人多得多，那他身体的消耗肯定比一般人要消耗得大，所以他的业就很重。自己是谁，死了到哪儿去，世界是什么，这些问题没搞清楚，只是贪著在修福享福上，无常来的时候，你的财产不能带走，你的身体会衰老，会消亡，你的心智会模糊，会颠倒，会受苦。临终时，带着痛苦、带着恐惧、带着遗憾、带着种种未了的心愿离开了这个世界，根本就不知道自己是怎么回事，人就没了。这双眼怎么也闭不上，因为还有很多钱没花完呢。这些钱给谁？给大儿子？二儿子？给女儿？老婆？越算越算不清，越算越糊涂，永远算不清。这人能走好吗？一生都没放下名和利，临终时又怎么能放下。五祖让他的弟子，各写一个偈子，表达自己的修行见解。如果偈子写的好，就把衣钵传给他。当时五祖的弟子们的修行水平，五祖肯定知道。五祖出这个题目，就是想把衣钵传给六祖慧能。其他的人，大家来寺院修行，各种目的都有，但是唯求见性，唯求作佛的，很少。那个时代的修行人尚且如此，更何况今天的人。所以说佛法需要大因缘。我们平时在这边常住，当地的村民，还有短期参学的人，大家都纳闷，这帮人在这儿干嘛呢？他们也不礼佛，也不拜佛，也不做佛事，一群人住在一个院子里，每天都很安静，他们在干什么？大家都很奇怪。五祖让大家赶紧去写偈子，不要停留。火急速去，赶紧去，一会儿也别耽误。 后边有一句话：“思量既不中用！”智慧不是拿头脑思惟出来的。其实这个“火急速去，不得迟滞！”五祖已经给弟子们一个提醒了，根器好的人一听“火急速去，不得迟滞！”就能开悟了。刚一走，一转身，这偈子就出来了。为什么能这么快？因为对实相早就了然于胸了，不是思虑计较出来的。一转身就回来了，然后对五祖说，弟子已呈祖师。祖师问：偈子在哪儿了？再一转身走掉。这样就更厉害了。偈子，不一定是文字语言叫偈子，画个圈叫不叫偈子？笑一笑是不是偈子。我们看这句话“思量即不中用！”好像并不太难，只是一个偈子，可能你三大阿僧祇劫都写不出来。下边这句话非常重要，点出了一个开悟见性的人的状态：“见性之人，言下须见。” 什么是言下须见？拟心即错，动念即乖。“若如此者，轮刀上阵，亦得见之。”若真正见性的人，轮刀上阵，也不会忘失实相。见性的人是非常清楚自己的见地！非常清楚什么是见性，如何见性。现在有许多人对自己是不是见性还有疑惑，那是因为根本没有见性。见性的人很清楚！即便轮刀上阵，他都不会忘什么是见性，如何见性。好比如你身上哪里长个痦子，你能忘了吗？你是男的，你能忘了吗？如观手上的手纹一样这么清楚。有的人对见性和开悟很模糊，那你离见性还远着呢。见性是言下的事，是念念不愚，是自心境界。自己心中有没有执着，自己对实相是否了达，自己能不能立刻从妄念中转身，自己会不会住在我相、人相、众生相、寿者相中，这些他都非常清楚，见地纯熟，功夫到家，自然轮刀上阵，也不会忘失。可我们平时，连最基本的觉知都没有，又遑论见性呢？觉知是一个基础，是见性、开悟、出离妄念、解脱烦恼的基础。有觉知，觉知能力强，未必就代表开悟见性，但是开悟见性的人一定是有觉知能力的，但他又不住在觉知上，不会被觉知所缚。他应用无碍，了无疑惑。觉知只是修行的一个方便，对不同根机的人，在不同的状况下，觉知有不同的含义。有时是指你的本觉，有时指你本性的用。有时是一种对治法，是一种方便，不能一概而论。修行人什么时候需要大量地去练习觉知，什么时候不需要刻意地去练习，都在你对本性的领悟上。如果见性透彻，功夫纯熟，自然知道怎么运用这些工具，怎么来做善护念的工作，怎么来保任，怎么来牧牛。你不会有疑惑。有疑惑其实就是没见性，没有真正识自本心、见自本性，所以才有疑惑。

2023-03-29

六祖坛经讲记第二讲我们刚才静坐了一小会儿，为什么在讲经之前让大家静坐一小会儿？其实这是一种训练，训练我们在现实生活中，随时都能够坐下来，随时都能够歇下来，做息虑忘缘的功夫。就是这种觉知能力，经常提醒自己坐下来的能力，就会改变我们整个人的身心状态。哪怕坐一两分钟、坐三五分钟，如果经常这样训练的话，都会改变我们的习气。但即便是坐这几分钟，对很多人来说都很难。为什么？因为我们有太多事情要去操心，要考虑。根本就没有办法去真正独处一小会儿，很难坐在那里什么都不做，好好地呆几分钟。就算有了独处的时间，还要做很多事情，根本无法静下心来坐禅。其实就是没有经过训练。经过训练，在任何时候、任何地方，你都能够提醒自己把一切先放下，让自己全身心地放松，随便在哪儿坐一小会儿，日久天长就会养成一种习惯，你就会经常行住坐卧都处在一种静心的状态。这个习惯养成了，你会发现，坐下来、静下来比我们做任何事情都更平静、更安宁、更享受。希望大家能够时常地提醒自己在任何地方，歇下来、坐下来。好，我们继续学习《六祖坛经》。慧能严父，本贯范阳，左降流于岭南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遗，移来南海，艰辛贫乏，于市卖柴。这一段是写六祖慧能大师早年的经历。“严父”是对父亲的一种尊称，古代称父亲都是严父，称母亲为慈母。“本贯范阳”，六祖的祖籍是范阳。“左降流于岭南”，左降是贬职的意思，降职到了岭南这个地方。岭南是很多地方的统称，广东、福建、广西那些地方都可以称为岭南，在中国的南部，在古代是属于边地、比较偏远的地方。他的父亲被发配到岭南这个地方“作新州百姓。”“此身不幸，父又早亡”，六祖大师回忆父亲很早就去世了，剩下他和母亲相依为命。“老母孤遗”，只剩下他和母亲两人，两个人生活很艰苦。他们又搬家搬到了更南的地方南海。“贫乏”，就是很穷，没有挣钱的途径。“于市卖柴”来糊口。时，有一客买柴，使令送至客店。客收去，慧能得钱，却出门外，见一客诵经。这时，有一客人买柴，他让六祖把柴送到了客店。客人收过柴，慧能卖柴得了钱之后，刚一出门，看到另外有个客人在诵经。慧能一闻经语，心即开悟，遂问：客诵何经？客曰：金刚经。复问：从何所来，持此经典？客云：我从蕲州黄梅县东禅寺来。其寺是五祖忍大师在彼主化，门人一千有余。我到彼中礼拜，听受此经。慧能听到经中的语句，心里就有所领悟。《金刚经》里的某一句话，让六祖的心一下子就豁然开朗了。他问客人：“您诵的是什么经？”客人说是《金刚经》。六祖问：“您读的经是从哪里得来？”客云：“是在湖北黄梅县五祖，也就是弘忍大师那里请来的。五祖大师在那里讲经说法，度化有缘。他门下有一千多个学人。我去五祖弘忍大师那里礼佛，然后听到了这部经，请来了这部经。”大师常劝僧俗，但持金刚经，即自见性，直了成佛。客人说：弘忍大师经常劝僧俗持诵《金刚经》，说读诵、受持《金刚经》，就能够见性，能够直了成佛。慧能闻说，宿昔有缘，乃蒙一客取银十两与慧能，令充老母衣粮，教便往黄梅参礼五祖。六祖一听这话，顿时感觉跟五祖大师有很深的法缘。于是承蒙一个客人送他十两银子，给老母养老，并指示他去黄梅参见五祖。我们也有过类似的经历，一听说哪里有善知识，心里很激动，恨不得赶快过去见这个善知识。咱们这次参加打七的很多人都是带着激动的心情来到道场，觉得自己和这个法门、和这个师父宿昔有缘。我也一样，见到大家来这里打七，很欢喜。有心的人可能注意到了，我讲法的时候经常会有停顿，为什么要停顿？其实就是提醒自己，讲经说法并不是最重要的。当下自己的整个身心状态，那才是最重要的。讲经的过程，包括我们做任何事的过程中，专注很重要，但是休息，停顿一下，观察一下周边的情况，有一个整体的觉知，比我们做的事更重要。为什么这么说？如果我们有时做一件事太过专注而忘了身边的事，会丧失整体的觉知，有时会很危险，也会影响到别人而不自知。我们为什么做事？不是为了做事而做事，是为了让自己的内心愉快，为了更好的休息，为了让自己享受当下，才去做事。我们不能迷失在事情中出不来，让自己身心疲惫，那样，再好的事都失去了意义。所以，不论在任何时候，都要提醒自己回到当下。别忘了眼前的茶，别忘了身边的微风和阳光，别忘了回头看一眼身后。所以不管你们在那里低着头等我等多久，我得把这口茶喝完，才会说下一句话。随时随时懂得停下来，随时从自己正做的事情中出离，甚至可以立刻放下所做的事，这是修行的要点。如果当你发现自己已经被所做的事困住了，你要想办法停下来，要要停得下来的本领。我停的时候，不说话的时候，你要注意听、注意看，对于听法的人来说，这时往往比我讲了什么更重要。我讲话的时候说的都是什么法？都是文字，是概念，非是实法。这是报化身说法，非是法身说法，非是真说法。什么是真说法？我不说话的时候，你要注意看我，看我在干什么。别一直住在头脑里，别住在文字的知解里。能随时从语言文字里出来，回到当下，这是会听法的人。当然，有了这种觉知能力，也不用一边在这儿听法，一边听鸟叫，总是心不在焉。具体如何，这需要每个人大量练习，熟练了，自然就知道怎么协调了。上一讲，六祖大师说：但用此心，直了成佛。我本来已经讲得很清楚了，我让大家回一下头，目的是什么？它的作用和这里的停顿是一样的。就是为了让你从语言文字中出来，直用此心，直了成佛。但是有的人看了之后一头雾水，一点也不明白我讲的是什么。甚至认为我根本没有解释这句话。我认为自己已经把这句话讲得再清楚不过了，但是仍有人听不懂。为什么？他一定要一个头脑里的答案，一定要知解什么是此心，知解什么是成佛。所以对我给的答案完全不知所云。我们一旦做什么事情，很容易就迷进去，出不来。一做什么，就一个劲儿地钻进去了，怎么叫都叫不出来。比如说练习走路，从这边走到那边，走到一半儿的时候就不懂得停一下，不懂得侧过脸来看看旁边的风景，不懂得抬头看看天上的云。只是一个劲儿地就奔前走，行禅就变成了一个很机械、很死板的事。有的人认为行禅就是认真走路，完全不能干别的事，甚至都不能打妄想。这是错误的。或者说，这是最初极的行禅。而真正的行禅是享受走路，包括走路过程中的停顿，包括听鸟声，包括打妄想，这一切能同时进行，而又不住在一个觉中。这才是真正意义上的行禅，是动中禅。而有的人认为坐禅、行禅，不能打妄想，要时时刻刻觉知，这是不了解法性，法理不明。我们平时做什么事情都是带着惯性、带着固定的观念去做的，不懂得转身，不懂得停顿，不懂得换个角度看事情。所谓顿悟，你得先能停下来，才能顿悟。你停不下来，就会一直在头脑里运行各种观念，被观念所缚。虽然看上去你身体在动，其实一直都是头脑在带着你动。但是如果你有了觉知，身虽然动，但是你可以从意识里出来，可以来到觉知上，你就停下来了。身虽然还在动，但是你已经活在当下了。因为你从头脑里出来了，回到六根上来了。你可以回到耳根，可以回到鼻根，可以回到眼根上来。好，我们回到坛经上来。慧能安置母毕，即便辞违。不经三十余日，便至黄梅，礼拜五祖。六祖把母亲安置好，就辞别母亲去往黄梅。不到三十几天，就来到黄梅县，来礼拜五祖。六祖求法，一点不拖延。为什么？他知道这是生死大事，所以什么事都放得下，先办这件最大的事。说到这里，我要提一下，想来参学的人中，有的人报了名，不来了，担心一个人出远门会出事。要是别的理由就算了。就因为一个人出门，害怕，这个理由说不过去。现在很多小孩十一二岁的小孩儿都敢一个人坐火车坐飞机全国跑。可是我们中的有些人，都快六十岁了，一个人没出过门，不敢出门。有些人还要结伴来道场。一点独立精神都没有。生死路上、解脱路上你能跟谁结绊。现在一个人出门都害怕，死了之后，神识不知去处，那怎么办？生死路上，修行路上，结不得伴。要知道，参加一个禅七，听善知识讲法，很有可能就改变你的一生。你不能有一点点小问题就退缩。听法是第一步，听法你都退缩了，那你怎么实修，怎么解脱啊？已经来到这里的人，希望你以后有机会到任何地方求法参学，一定要克服种种障碍。你要想到十方诸佛学法求道都不容易，每一个成就的人不可能不经历困难，不经历挫折。要么你就放弃修行，要么你就要克服一些障碍，肯定要有所牺牲。走出家庭，到寺院参学、实修，就有为大众服务的机会，你可以遇到很多新的同修，尝试新的生活方式。家人不是固定的角色、概念。谁都可以成为你的家人。谁跟你有缘，谁跟你在一起相应，谁跟你在一起舒服，让你开心，让你放松，给你正能量，带着你解脱，谁就是你真正的家亲眷属。总是拖着你，总是给你负面的东西，总是给你倒烦恼，总是控制你，这样的家人，你要懂得怎么远离他们。我们只是出来学法而已，并不是说真正要离开家人。但不能说，我一学法，你就不让我去，就阻止我，然后我就退缩了，我就听你的了。自己得有自主的能力。最起码人身是自由的，我自己想做的事情，只要不犯法，谁也无权阻止。六祖慧能大师用了三十天左右，就到了黄梅县，见了五祖。那时参学，肯定是走着去的，那个时代没有别的交通工具，最多也就是乘马车，有水路的话，乘个船而已。跋山涉水，非常辛苦。我们也应该这样去求法，有一个地方有讲法的大善知识，你应该不惜一切代价地去那里参学，去求法，去亲近这个师父。我们多生多劫都为了世间的快乐和享受，在生死大河里不知道轮回了多久，受了不知多少苦。好不容易遇到佛法，遇到善知识，一点小困难就把自己给阻挡住了，这样就辜负了宝贵的人身。希望听到这一会的有缘人，自己在求法的过程中遇到困难，遇到逆境，一定坚持，不要退转。给自己一个机会，给自己改变生命、改变生活、觉悟实相一个契机和转折。永嘉大师说：游江海，涉山川，寻师访道为参禅。自从认得曹溪路，了知生死不相关。永嘉大师正是因为去见了六祖，与六祖一番对答，印证了自己的修行，心才安定下来。过去古人不惜一切代价去见大善知识，去听法，听明白了就会立刻去修、去用，所以才会有很大的成就。关于“顿悟顿修”和“理虽顿悟，事须渐除”，有些人不太明白。这里我再多说两句，怎么叫“事须渐除”？怎么叫“顿悟顿修”？真正顿悟自性，真正明白的人，他明白的言下就开始修了，这叫顿悟顿修。那“事须渐除”是什么？不是说你一修，你的习气就除掉了。事须渐除，是指你的修行需要时间，需要过程。我们种庄稼，种子放到地里边，也都浇过水了，它一下子能长出庄稼来吗？长不出来。但是买来种子的人撒下种子，去种种子是不是一下子就做到了？而有的人，连撒种这样的事，也拖延，甚至不去做。这里的撒种是指顿悟和顿修。种地的人，有的一下子就去下种了，他没有耽搁一分一秒。这就是顿悟顿修。事须渐除就是你解脱，你真正稳当，你真正不再被烦恼、习气、无明所骗，这个需要时间。不是你顿悟顿修，一下子所有的无明和习气就断尽了。就像种子一样，不是你种下去，就立刻收获果实。修行的结果，要看你的时间、效果和修行力度，要不停地做功夫，这叫顿悟顿修。事须渐除是你烦恼渐断、习气渐断，识的所依，识心的习气是渐除的，它不是一下子就能除掉的。但是修行一定是当下就开始修的，甚至是每时每刻都在修。为什么我讲法的过程中经常停顿？我不想让大家在学法的过程中，接受一种什么样的观念？就是听完这个法，回家修去，那早就错了十万八千里了，听法的当下就可以修，顿悟顿修。至于说效果，你不可能在这里练了两天觉知，你就彻底都解脱了，什么烦恼都没了。根据你顿修所用的时间，你修行的程度，你善护念的时间多少，来决定你事须渐除的时间是长是短。可是如果你不到这里，我相信有很多人就不明白这一点。现在讲法的人也挺多的，在家的、出家的，都各有各的说法。以前我也不注重讲实修，一味地讲理，有时候会忽略言下、忽略当下，因此关于对顿悟顿修的理解就非常重要。所有的事情其实都是习惯，养成一个好的习惯，事情就会很容易做好。解脱、休息、顿悟也是一种习惯，你做多了就会了。做多就是要练习，要有意识地带着觉知去练习。自己提不起觉知和正念来，就需要师父提醒。你在道场，我就会总提醒你，该练习了，注意！喊你名字，听到了吗？听到了就回来了。没喊你名字的时候你正在想这个想那个，一喊名字，哦！有的人可能一下就开悟了。我们昨天去溪边打坐，听鸟声、听水声。以前还要求个静，不知道水声其实是无情说法、法身说法，其实都是时时处处把我们拉回当下，那才是真正的大善知识。你得会听。像我现在就不是真正说法，只是引导你去听那个真正说法的。祖问曰：汝何方人？欲求何物？慧能对曰：弟子是岭南新州百姓，远来礼师，惟求作佛，不求余物。六祖到了五祖那里，五祖直截了当地问他：“你是哪里人？来干什么？”慧能回答：“弟子是岭南新州百姓，到这里来礼拜师父，我只求作佛，其他的都不求。”我们看经典、学习经典，别看个热闹，得看出行道来。你别只是在这儿看五祖和六祖对话，两人演绎得挺好，你是干嘛的？什么事情都得回到你这儿。六祖是惟求做佛，你来是干什么的？有人问禅师：“什么是祖师西来意？”禅师会问他：“祖师意且放一边，你什么意思？”你总是问祖师西来是干嘛来的，你在干嘛呀？大家想过这个问题吗？我们是不是习惯性了看到别人说什么，就掉到别人的故事里，而忘了自己要干什么。孩子要自己生，饭要自己吃，佛要自己成。龙女一转身，一个动作就成佛了，怎么这么快就成佛了呢？为什么龙女这么快就成佛了？而你却不能？为什么？大家参过这个问题吗？我来告诉你答案。因为龙女成佛的时候，她在做自己的事情，而你在看她，忘了看自己。来，大家跟我做一个动作。把手放在头上。龙女成不成佛跟你有关系吗？这个动作是什么意思？有意思即错。有意思就错了，又跑远了，跑哪儿去了？跑意识里去了。忘了龙女是怎么成佛的，一起身，就成佛了。把宝珠递给佛陀，就成佛了。一个动作而已。龙女说，她成佛的速度比把宝珠递出去的速度还快。但是，龙女成佛，跟你没关系。你怎么做，那才是最重要的。为什么说达摩要回印度的时候，问了他四个弟子，你们各述学法的心得。四个徒弟都分别给了回答，唯有二祖出来礼拜。然后达摩说，你们几个，得我皮，得我肉，得我骨，惟有慧可得我髓。为什么二祖只是一个礼拜就得了真传？大家可以参一参。那有的人可能就问了，既然禅宗是这样的，根本不需要讲法。您还在这儿讲什么呢？这还有什么意义？直接礼拜不就得了。汾阳善昭禅师每天不上堂讲法。为什么不讲法？禅师不爱讲法，总觉得讲法没用。若是讲法，还要禅宗干嘛。后来从印度来了一辟支佛，有神通的辟支佛，跟汾阳善昭禅师说：“你得讲法，你会中有六个大根机的，他们需要方便接引。你要是不讲，这六个人就埋没了。”好吧，那就讲，一讲还真有用。后来听法的大众里还真出了六位大善知识。有些人一听我说禅宗举拂瞪眼，不立文字，又执着一个不讲法。这又跑另一边去了。我们看，祖师大德，也要讲法。我们看六祖是如何回答五祖的。“惟求作佛，不求余物。”这一句回答，就看出了他身上最宝贵的东西，这是每一个学佛人都要有的东西。六祖大师非常明确自己想要的是什么。其实我们学法修行，包括做任何事情，最重要的就是目标明确。之所以做不成，就是不清楚自己想要什么，不能为自己要做的事情全力以赴，所以不能成就。你对你自己做的事情投入得太少，了解的太少，牺牲的少，付出的少，那你当然就收获的少。六祖来到五祖这里之前，他非常明确自己到五祖这里是要干什么来的，只有这一件事情，那就是作佛。那我们要反观自己了，我们学法、修行，是为了什么？修行这件事在我们心目中的地位有多重要？你能为修行付出多少？你是不是在参学的过程中，在听法的过程中，在道场的每时每刻，心里念念想的都是学法、修行、用功这件事情？还是经常被别的事情干扰了，一会儿想想这，一会儿想想那。人是在道场，心不知道去哪儿了。如果说你的心总是特别散，说明修行这件事对你来说还不是一件非常重要的事，你的目标还不明确。修行对你来说是可有可无，你只是浅尝辄止、走马观花似地学学。有些人对修行这件事情是抱着一种试探性的态度，我接触接触、我了解一下。这个远远不够，这是不相应的。你只是了解一下，你了解一百劫、一千劫也没用。就跟挖井似的，你这挖一锹，那挖一锹，你挖多少锹也挖不出井水来。你得认准一个地儿，得不停地挖，挖到一定的深度，井水才会出来。你只是这一铲子，那一铲子，那怎么可能挖得出水来呢。就算你挖了很长时间，如果你放弃了，前面挖的再多，都等于零。直到水出来，你做的功夫才有意义。一定得挖到湿的地方，才能够稍微有所休息。我们做事一定要一门深入，要专一、要专注、要认真，一心不能二用。你做两件事情，很难把它们同时做好，更何况你做三件、做五件、做八件事。那怎么可能把事情做好，你怎么能够学到真正的东西？祖言：汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛？这句话表面上看，像是带着一种轻视、嘲讽、甚至调侃的味道。但这是五祖考六祖，看看他怎么回答。五祖那个时代的人可能都比较严肃、比较认真，这样讲，就是考验一下六祖。你是岭南人，也就是偏远地区的人，没文化、獦獠、野蛮人。野蛮人怎么能够学佛呢？大家听这句话是不是有点似曾相识？我天天说你们什么？女人不堪作佛。女人怎么能够做佛呢？我真不是开玩笑，女人真做不了佛。我一说这句话，有些人就用那种眼神瞟我，得罪了天下一大半学佛的人。我们看六祖听了五祖这句话怎么回应的？慧能曰：人虽有南北，佛性本无南北。佛性有南北吗？这个同修说：没有。怎么没有呢？另一个同修又说：有。有也不对。佛性有没有南北？有会的吗？一问就不知如何回答了。佛性有没有南北？不许拍桌子！六祖说，佛性没有南北，对吗？对。但是佛性有没有南北？当然有。佛性南北炽然，清清楚楚。佛性怎么会没有南北呢？佛性如果没有南北，我吃饭应该吃到你嘴里。佛性既然无南北，也就无男女，无大小，无你我。男的也能生小孩，男女一样了。佛性没有南北，天下大乱。那为什么六祖说佛性没有南北？他是对五祖那句话讲的。那我这句话是对谁讲的，对六祖那句话讲的。如果你执着佛性没有南北，佛性没有男女，是不是它就变成一句口头禅了？佛理就死在你这儿了。佛性没有男女了，这个世间就乱了。獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？我们看六祖非常谦卑。五祖说他是獦獠，他就说自己是獦獠。他客观地讲，即便是獦獠身与和尚有区别，但是佛性没有区别。因为他知道五祖在考他，他就给五祖这样一个回答。五祖更欲与语，且见徒众总在左右，乃令随众作务。一听慧能这样讲，五祖当时心里也是一惊，多少年没看到这样的学人了。用这个问题考过前面很多人都被考住了，都不知道怎么回答。可是六祖却非常自信，说獦獠身与和尚不同，佛性有什么区别？你能做佛，我也能做佛。其实如果六祖大师是女人，他也会这样讲。而你们说的那些，都是学来的，不是你内心里的东西。为什么他的弟子志彻看《涅槃经》里讲佛性是常，他看不懂，他执着在一个常的概念上了。我们看六祖怎么说的，六祖说佛性是无常。志彻一听，不对，这跟《涅槃经》讲的不一样。你执着文字了。如果说你执着我说的佛性分男女，佛性有南北，那你同样没听懂我说的话。五祖一看六祖的回答很有智慧，是一个明白人，想多跟他说几句，但看到徒弟在身边来来去去，不方便说。这是五祖的智慧，他知道他说多了，可能会令其他人心生嫉妒，所以就没讲，就让六祖去随众作务。

2023-03-29