想象，总是在扭曲现实。村里有一间老房子。关于老房子各种各样的传说给它蒙上了神秘的色彩。每次你从离它很远的地方经过，都会感到害怕。直到有一天，你走进老房子。它只是一间普通的老房子，你在里面呆了很久。那里什么都没有。你看到邻居家的小孩，你不喜欢那个小孩子调皮捣蛋的样子。每次见到它，那讨厌的投射都会迅速地占据你的大脑，使你认为他是一个坏孩子。你从来也没有真正细心地观察过那个小孩，更别说理解他，接近他。直到有一天，你的孩子把他带到家里来，他站在你面前。瞪着一双天真的大眼睛，喊你“阿姨好”。你看到了那个孩子居然那么可爱，你再也找不到当初对他的讨厌。你朋友推荐给你一部电影。你曾经在别处看到过一些人对这部电影不好的评价，你甚至都不知道为什么你就相信了那些评价。以至于当朋友推荐给你这部电影的时候，虽然你答应朋友会去看这部电影，但心里立刻否定了这部电影。直到有一天，你无意中看到同事正在电脑上看这部电影，其中的一段情节非常吸引你，你回到家中，认真地看完这部电影，你从头到尾由衷地赞叹这部电影：真棒！人们宁可看一千篇关于坐禅的文章，也不愿意真正坐下来去修习坐禅。为什么如此？评判容易，不管是赞美，还是否定。去经历它，实践它，亲近它，理解它，很难。人们更愿意活在头脑对事物粗浅的想象中，而不愿意接近事物，去观察、经历并理解事物。我们看到一篇关于行禅的文章，那里讲述一个行禅者的专注、安详、自在，你非常羡慕并赞赏那位行禅的人。可是自己放下这篇文章，继续寻觅别的文字，而不愿意放下书本，找一条同样的小径去练习行禅。人们宁愿在房间里来回踱步，活在烦恼和妄想中，也不想调整好心态，把心专注在脚下或呼吸上，安心地练习觉知。因为他活在想象中，他认为专注地练习觉知很难，而散心地活在烦恼里却非常容易。他相信了他的想象。直到有一天，他再也不想这样慌乱和烦恼下去，他开始尝试着带着正念走路。一步，两步…一分钟，两分钟。他笑了，是的。带着正念和觉知走路并不难，完全不是自己想象的那样。除非你被大脑欺骗，认为那很难，而永远不去尝试。在我们的想象中，一个人根本无法孤单地生活一辈子。可是，当你带着正念和觉知，一整天都在独处中间度过，你发现，独自一个人生活，非常容易。除非你被头脑所骗，想象着独自一人生活，那一定很难。想象从来不真实。想象扭曲着现实。你无法在想象中观察到任何真实。你只能一次次地被想象欺骗。你看着一块蛋糕，你认为它不好吃，你根本吃不下它。你的认知在前面，想象就会做出判断。但是，当你带着正念，慢慢地咀嚼那块蛋糕时，它好吃的惊人。在你亲自去接近并理解事物之前，别急着下判断，别被头脑和想象欺骗，别被先前的记忆蒙蔽。去走近它，观察它，经历它，陪同它，就像你走进那老房子，走近那个孩子，走近坐垫，走近蛋糕，走近黑夜。明天不可怕，临终不可怕，黑夜不可怕，行禅没有那么难。没有什么是可怕的和困难的。只要你提起正念，只要你带上觉知，只要你鼓足勇气去接近它，去理解它。

2020-09-04

觅一处静地，于此终生你这几天心情很沉闷，想去海边散心，可是到了海边，你的心情仍无法平静。你希望到山里小住几天，好彻底地放松一下工作上的压力，让自己好好安静地休息。到了山里，你无法放下电脑和电话，还在和别人聊天，谈工作，看影视。你只是把平时的生活搬到了山里，你还是得不到寂静。你梦想着无数种生活方式，想去很多的地方。但是，就算老天给你机会将你所有梦寐以求的生活方式都过一遍，你还是不会满意。在你真正安下心来之前，你无法去任何地方。在你真正休息下来之前，任何地方都不可能让你真正满意。如果你一直和自己的妄想在一起，即便你寻遍大千世界，都无法找到安身之处。如果你心里有物有求，青山白云，就在眼前，你还是无法看见。心若不安，到哪里都是不安。一旦你安心了，你发现，海边、森林、山里，不再那么吸引你。一旦你安心了，你发现，在哪里都一样，你都安心。有求法之人，四处游走，不肯于一处静心办道，功夫不成，被妄念欺骗，到哪里都不能长久。终年徒受劳苦，终生不得成道。生生世世，如此轮回，如此在心外流浪。你不必舟车劳顿，大费周折一定换个地方修行。你心安了，哪里都是道场。凡夫换境以安心，道人空心境自安。愚人转境不转心，境虽转，心依旧不安。智者转心不转境。境虽同前，以心转故，娑婆变成极乐。转境容易，转心难。知道容易，行道难。改变思想容易，改变习气难。过一天简单的生活容易，天天过，年年过，难。欲安心者，先从安身开始。身不妄动，心自安静。人是自心妄念的走使和奴隶。以不觉妄念故，被其策使，终日奔忙，丧失本心。找一个地方停留下来，不管是山村，还是城市，不管是居家，还是道场，在那里安身养道，静身静心。观察自心妄念，不被驱使诱骗，身不妄动，念自无功。久而久之，身心安泰，一切妄想无明，不复有力，心得安定，即入正道，无有反复退转。

2020-09-04

恐惧的根源一辆车从你身边驶过，差点撞到你，你吓了一跳。那不会给你带来恐惧。你丢了身份证、手机和钱包，你会烦恼，会担心，但是你不会恐惧。你和家人争吵，你很生气，很难过，但你不会恐惧。什么时候你会恐惧？如果你深爱一个人或一件东西，当你要失去它，或者，有什么东西威胁到它时，你会恐惧。如果你依赖什么，当再也无法依赖它时，你会恐惧。如果你执着什么，当它要消失时，你会恐惧。如果你全部的注意力都在某个人身上，他会成为你恐惧的根源。如果你执着自己的生命，你的身体将会成为你恐惧的根源。如果在意自己的名誉胜过生命，当有人要诋毁它时，你会恐惧。让你恐惧的，一定是你抓取的。让你不安的，一定是你执着的。当你把自己交给某个人，那会是你恐惧的开始。你的心离开了自己，而落在了别处，你在为恐惧种下种子。你的心不在当下，而游于过去和未来，并形成习惯，你在为恐惧制造机缘。如果你一直依于六尘而活而无正念。六根坏灭时，你会陷入恐惧。地狱不是在地下，不是刀山火海，不是在黑暗中。恐惧，那是地狱的真正名字。当你深陷恐惧中，你堕入地狱。当你习惯于抓取而再也抓不到什么，你会陷入恐惧。恐惧与生俱来，因为我执与无明与生俱来。想要彻底摆脱恐惧，要觉悟无我，练习无依，习惯独处，拥有定慧。在没有独立之前，你不可能脱离恐惧。独立并不仅仅指一个人生活。独立是尽量少的减少需要和依赖。你看母亲丢失了孩子的那一刻，那种焦虑、恐惧与绝望，是真正地狱。你看男女失恋时痛不欲生，肝肠寸断的样子，那是真正的地狱。你看妻子老公出轨时对方心里的痛苦与恐惧，世间没有比那更可怕的。你看病人知道自己身患绝症时的恐惧。你看世人临终时的恐惧与绝望，地狱就在恐惧生起的刹那。这一切恐惧都因为心有所依。心无所依，才能彻底挣脱恐惧的魔爪。佛说：稽首如空无所依。出离恐惧和地狱没有别的途径。如果不能一下子抽调所有的依托，那么带着警觉和先知，看清自己所依赖的一切并不真实，远离所依。先从独处开始，练习觉知，正观诸法实相，觉悟一切无生。

2020-09-04

拿起与放下师父好，近几年我陆陆续续地一直在寺院做义工，护持寺院，各种各样的工作都做过。我相信修行需要有利他的心，需要忘我的投入。但我总是烦恼不断，会和其他人发生矛盾，虽然一直在忍，但有忍不下去的时候，就非常烦恼。对自己的修行也没有明确的目标，很想放弃寺院的工作，但很多人都说，在放下之前，先要承担，先做事，积累资粮。我现在很迷惘，不知何去何从。感觉自己现在既拿不起，又放不下。请师父开示，真正的承担是什么？什么又是真正的放下？答：不管你是否还在寺院为大众服务，在我看来，那都与承担还是放下无关。如果我们对修行的认知出了错误，整个修行的方向就会出错，就算付出再多的劳动和辛苦，也是背道而驰。我们经历的一切，都是为了安心，而不是为了满足妄想中的成果。拿起与放下跟你所想的天壤之别。那完全是另外一件事。安静地坐在那里，拿起水杯的瞬间，带着觉知，而没有进入妄想。手触碰杯子的刹那，知道它的温度。拿起杯子的整个过程里，心无颠倒，心无挂碍，心无所求，把杯子稳稳地握在手里，心和手在一起，手和杯子在一起，杯子和水在一起。水进入喉咙，水和心在一起，这是真正的拿起。将杯子放回原处，同样带着觉知，心无妄念，亦无急迫，如一片树叶缓缓落下，手臂带着杯子稳稳地落下，杯子安静地落在桌子上。那一刻，你感受得到杯子与桌子的接触和手的离开。这是真正的放下。我所说的拿起，不需要任何承担。它只需要带着觉知拿起一个杯子或一双筷子。我所说的放下，没有什么特别需要放下的，只是带着正念把拖布放回原处。人们迷在了头脑中关于“承担”与“放舍”的概念里，在佛法的现象中迷失，以至于承担的根本不是什么“利益众生”的重任，而是自己无尽的妄想。人们不肯放下的也不是什么真正有意义的事情，不过是自己的无明和妄念。我们总是掉到自心的妄想而不觉不知。反而忘记了什么才是真正重要的事，什么才是我们真正应该“承担”与“放下”的。当你带着觉知坐下，完全地满足于当下的坐着，这是我所说的承担。当你安静地坐在那里，所有的妄念不再生起，那才是真正的放下。当你带着觉知起身，带着觉知来到阳台上收起晾晒的衣物，那是真正的拿起。当你放下手里扫帚，同时一切的妄想尘劳也消失殆尽，这是真正的放下。你以为的拿起与放下，看上去重于须弥，大义凛然。而我告诉你的拿起，只是轻拿轻放，平常的不值一提。这个世界，包括你自己宝贵的生命，没有什么需要你承担、负责、拿起，更没有什么压迫你，让你身心疲惫而需要放下。你只需要从种种的妄念中醒来，把自己手里的杯子拿好，放的时候小心一些，别打破了它，你完成了自己生命的全部使命。你没有辜负它的存在。你能晾好衣服，收好衣服，那才是真功德，真承担。你能带着觉知从座位上起身而心无焦虑，胜过你绍隆佛祖事业，度无量众生信向佛道。你能于平凡的生活中安心，在细微之处满足，我说你是真正的觉者，能自觉觉他，利益人天。历事练心，这是修行的唯一宗旨。永远别忘了这一点。有了正念，带上觉知，安住当下，在寺院服务大众，或是一个人在家独处，一样修行，一样得道，一样解脱，摒弃原来的修行理念，放下从前总总的学佛知见，掌握好方法，勤加练习觉知，活好当下。这才是你对自己法身慧命真正的承担。

2020-09-04

致美丽的人    女人们，你们的脆弱、恐惧、烦恼来自你们的依托。丈夫、子女、父母、家庭、工作、容貌，甚至健康，那都不是你永远的依托和港湾。你永远的依托是自立，是独处，是觉醒，是你自己。切记！切记！莫在外在的依托粉碎幻灭之前，还没有找到自己，还没有学会独立。那时，如果你还没有完全习惯无依，你会深处地狱。没有人会为你的恐惧、痛苦、绝望买单，除了你自己的执着和懦弱，除了你的贪婪和放逸。切记，你自己是你永远的岛屿，永远！找到这个岛屿，发现这个岛屿，习惯这个岛屿，让它成为你永恒的陪伴。这个岛屿不是抽象的概念，而是真实的存在，那就是你当下的觉性。发现觉性，领悟觉性，依于觉性，那才绝对安全。外在的一切都会塌陷，唯有与自觉为伴，唯有以觉性为侣，依于空，依于无所依，那才是永恒的。女人们，你们永远不要做任何事物的奴隶。不要做自己妄念的受害者。陪伴自己，那才是你的义务；照顾别人，那是幻梦里的故事。认识自己，那才是你人生的意义；爱别人，那是世间凡夫的信条。先认识自己，陪伴好自己，再去完成经历幻梦里的故事。在生活中，一定时时刻刻警觉，莫对任何人事产生粘着和依赖的习惯。你依赖什么，将来什么就会让你痛不欲生。每天训练觉知，增加独处的时间，习惯于无依的生活，别被家庭这个最大的幻境欺骗。虽然身处居家，而心在自己觉知和无依的港湾。莫让心有所属，莫让心有拥有。当你心有所属，你丢失了自己。当你拥有什么，你被什么系住。你既不属于任何人、事、物，亦不拥有任何人、事、物。只因无明，向空捉取。只因我执，妄为己有。一切都会离你而去，包括你自己。所以，即便依于自己，也要觉悟什么是真正的自己。自己只是无所有的另外一个名字。自己是空。自己是幻。自己是苦与求的息灭。自己是无所依。无所依，是真正的自皈依。女人们，你们的名字本来不是女人，因为依懒外境，你们变成女人。当你独立，当你无依，你变成美丽的人。美丽的人不再有性别，就像观世音，就像战士，就像禅师。女人们，恢复你们的本来面目，做一个美丽的人，做一个自立者，做一个自觉者，做一个自度者。

2020-09-03

戒急躁急字，心上有刀山。如何是急？离开当下便急，活在未来心便急，被目的功利驱使便急，以有所得心做事便急，被无明习气牵引便急。急者，心在别处，以为有更好的事等着你，而不见当下的圆满。丢失自心，是名为急。向外奔逸，是名为急。急则成苦，急则成忧。功利目的心非仅指对名闻利养的欲求。乃至求法求道，一念离开当下，向外驰骋，皆是功利心。以有功利心故，心成急躁，被妄念之刀割绞。以有得失心故，走路匆忙、做事匆忙、吃饭匆忙，一切皆忙。忙者，亡心。亡者，失也。失去本心，故名为忙。故匆忙者，离失本心，向幻取著。幻中取著，必乱必烦，必忧必恼。与急忙相反者，闲暇也。古闲字，从门从月。门里有月，能看月者为闲。暇者，从日从假，能见日者必有暇。能闲暇者，见于当下，安于当下。故道人是无事人，是闲人。古人云：绝学无为闲道人。当你心中有事，行于急迫，即错失当下，与道相乖。故修道者，第一戒急、戒匆、戒忙。戒匆忙者，心得缓也。心趋于缓，则近道也。居则有闲，动则有暇。能闲暇者，妄念全歇。道无忙乱，道无急迫。急迫属识，急迫因妄。心无妄想，急迫自消。心无急迫，一切合道。急躁会把你带离当下，掉进未来心的故事里，使你认识当下的心一直向后拖延，甚至一直迷失在念头中。觉悟，始于行为的缓慢。从身体所有的动作中放慢速度。起、坐、拿、放，这四个动作是觉悟的敲门砖。在这四个动作中放慢速度，带着觉知，发现寂静。因这四个动作戒急戒躁，戒匆戒忙。借助这四个动作中，转所依识，认识自心。借这四个动作，安住当下，不堕未来。从这四个动作中扩展到行、住、卧皆缓慢，皆悠闲。再到看、听、尝、闻皆安静。不急不躁，需要训练。训练前，先要认识诸法如幻，诸法无所有，诸法是空。不识此至理，无明为前导，依旧从前，被有所得心策使，急匆匆循它一切幻境去，造善造恶，皆是幻业，不出生死。心无急躁，要须识心。心无一法，何来急缓。说缓对急，说离对粘。说真对妄，说悟为迷。真静非急缓，真法离离妙。真真无真妄，大觉绝悟迷。急非我所要，缓亦不可执。急缓中有觉，两两不相碍。

2020-09-03

如何爱这个世界师父，了解了世界的真相，依然爱着这个世界，却不执着于这个世界。如何？答：“依然爱着这个世界，却不执着这个世界。”这只是一个传说，一个理论，甚至是一个谎言。你想要知道的，和你所说的毫无关系。人们到处在传递爱的箴言。所有爱的箴言，同时也是爱的谎言，即使它们出自“觉悟者”的口中。一个真正了解了世界真相的人，一个懂得爱的人，只会去做另外的事，而那是你完全无法想象的。爱根本不是我们想象的那样。如果你看到它的真实模样，你会目瞪口呆。就像佛说：“应无所住而生其心”。这只是一个理论，这丝毫也无法表达佛陀真正要表达的。佛陀如是说，只是给真正会这句话的人一个信息，给他们一个证明。而不会的人，会有一万种解释。却与这句话了无交涉。即使是大觉世尊所说的话，也与真相毫无关系。佛自言：“若谓佛有所说法，即为谤佛。”佛又说：“我是真语者，实语者，不妄语者，不异语者。”若人领会佛所说意，则知佛既不是一个真语者，也不是一个妄语者，而是一个梦语者、怪语者、不可理喻语者。“应无所住而生其心”，这句话的真实意义没在这里，没在这文字之中。它在另外一个地方。“另外一个地方”仍旧不是一个理论，不是一个概念，而是别的。“别的”仍不是你想象的什么。“那是什么？”你会不停地问。如果我给出一个定论，就会终结你的问题。然而，那必定是谎言。如果我告诉你真实的答案，你会疑惑。你会继续问：“那是什么？”“那是一枝花。”我说。当我说：“应无所住而生其心”是“一枝花”时，你又会迷在“一枝花”这个概念上，因它而陷入无限的想象。你迷在想象里，迷在概念中。你迷在自己的问题和我给你的答案里。你甚至从来都不知道自己的问题，都没有真正理解自己的问题。你的问题是：“如果真正了达实相，是不是会依然爱这个世界，而不执着这个世界？”我曾经无数次告诉你怎么爱这个世界。我只是端给你一杯开水，然后告诉您，小心烫。爱这个世界，你可以讲出一万种方式。但真正的爱，只有一种。我会递给你一杯水。你会说：哦，我明白了。原来爱这么简单，只是递给你一杯开水。不，不是这样的。这只是你的理解，而不是我所表达的爱。我所表达的爱已经过去很久了。“爱这个世界”，“不执着”，“无所住”，“一切都是虚幻的”这些可以成为一个口令，一面旗帜，一个号召，一种信念。任何人都可以成为传达这些口令的“导师”但很少有人能成为一个“觉者。” 你会问：什么是觉者？我说：水快凉了。

2020-09-03

人生中最快乐的时刻你可能无法想象，我人生中最快乐的时刻是在削茄子的时候。以前，我以为人生最快乐的时候在看佛经、坐禅、与人说法时，在助人的快乐里，在禅悦里，在法喜中。但后来我才发现，那些喜悦背后还藏着执着和无明，那些法喜背后还有妄想和得失，而当我专注地削茄子的时候，那时一切都不复存在。我，只是单纯地在削茄子。那一刻，正恁么时，人法、喜乐、得失、生灭，一切的一切，都不复存在。我才明白，那才是真正的禅悦和法喜：无喜无乐之大喜，无人无法之真乐。你无法相信，人生中最快乐的时候是在随便一条路上缓慢地走着的时候。带着觉知，清清楚楚地踩在大地上，没有妄想，没有所求。人生最快乐的时刻是把做好饭菜放在饭桌上，不急着吃，安静地看着它们的那一刹那。然后拿起筷子，安心地吃饭，慢慢地咀嚼。那快乐的瞬间便延续了下来，不会消失。人生最快乐的时候是抽出餐巾纸的那个瞬间心无一切妄想的时候。带着觉知，将餐巾纸从纸袋离抽出，然后拿在手里，或是放在桌上，人生中没有比这更快乐的事。你根本无法相信，人生最幸福的时刻居然是端起杯子的刹那带着觉知停顿了一下。别小看那一停顿，无始劫来的妄想和无明、烦恼与尘劳在那一瞬化为灰烬。人生中最快乐的时刻居然是走路时侧过身看到了一只飞蛾。人生中最快乐的时刻居然是将一片碎纸捡起的刹那。我们总以为人生中最快乐的事是那些高瞻远瞩、姹紫嫣红。那些不过是欺骗心识的幻境。人生中最快乐的事是没有烦恼、挂碍和恐惧。就算你身无分文，你没有烦恼，你才是世界首富。就算你一事无成，你了无牵挂，你是人生的真正赢家。人生的最大的快乐不在别处，就在你妄想休息下来的地方，在你触手可及的地方。善知识，如果你的快乐不是在这些最平凡的时刻，而是别有快乐。那么小心了，你的快乐不是真正的快乐，它们还会消失。它们不仅会消失，在它们消失的时候，还会带给你无尽的痛苦和失落。

2020-09-03

离开当下，便入骗局问：师父，我以为我已经明理了，也每天做功课。但公案还是参不明白。才知道自己还差的很远很远。若没见性，都还是在有为里面用功。最近练习觉知，烦恼是比以前少了很多，但能不能真正领悟实相我一点都没信心。想到腊月三十日来临若还是不能看破生死，我就很担心。觉悟实相是否也要因缘具足才行？不能强求。请师父指点...很抱歉跟师父学法这么久还有这种问题，但我就是想要弄明白。答：你说你每天都在做功课，在练习觉知。那你现在在做什么？你在打妄想。你离开了当下的觉知。觉知的练习并不是你想的那么简单和容易。它需要持之以恒地训练和多年的积累。所以，你并未像你说的，好好练习觉知。而是一直在练习妄想。就好比一个人种豆子，每锄一下地，就停下来，心想，我这豆子什么时候长出来？如果他这样来种庄稼，那庄稼恐怕永远也长不出来。做功课，训练觉知，也是一样，不能停滞，不能间断，不可夹杂。要真正去练习，久久练习，但只管做，莫问收成。专注而行，花果自熟。真正领悟实相无法离开当下每一刻的觉知和安住。离开当下，想象着领悟实相，就好比如自己要去一个地方，而一直没有迈开脚步，只是在那里想象着目的地，永远无法到达。同样，参公案是为了我们顿离妄念，回到当下的觉知中来。而人们却总是掉到公案的语境和故事中无法出来。公案的意义不是引我们到头脑，而是拉我们回到当下。“腊月三十”是个骗局。当你一念想到腊月三十日临命终时，你已经离开了当下的觉知，提前进入了腊月三十日，提前进入了幻境，提前经历了临终。所以真正让你恐惧的并不是所谓的“腊月三十日”或“临终”而是你此刻进入了妄想。恐惧永远来自妄想，而不来自外境。腊月三十日永远不会到来，如果你没进入“腊月三十日”这个妄想里。如果你一直练习觉知，你就永远活在当下，把临命终时永久地向后拖延，以致“腊月三十日”彻底幻灭。当下，不是过去，不是现在，不是将来，它超越了时间，它是实相的异名，它是出离妄想执着的一种形容。没有别的实相，也没有别的开悟，从头脑的妄念中出离的刹那即是实相，即是明心见性，即是开悟。回到当下的觉知上来，当下出离生死轮回，言下顿见本性。一念进入妄想，一念轮回。一念出离，一念觉悟。轮回不在下一世，就在此时此刻。开悟与成就也不在将来，就在言下。所以，菩提只可顿悟，谁能向后做功。心离现前觅法，穷劫难到彼岸。一念出离妄念，心珠慧日明圆。不用六度三学，不须将功用功。但能心不住念，顿超三世无难。心不住法即真，无别有真可得。觉知当下假名，不可意中取住。回到脚下勤行，大道无迹无踪。亦无明心见性，亦无腊月三十。生死无明非实，开悟解脱亦幻。直用直觉直知，一切置之莫管。

2020-09-03

心安静地陪伴它自己每个人都有一双法眼。在你坐下来之前，你什么都看不到。你看到的是心的光影。当你坐下来，你才能看到心。有人说，心的光影就是心。是的，心的光影就是心。但是如果你不坐下来，你就不知道这一点。就算你知道这一点，你不坐下来，你坐下来的时间不够，次数不够，你会迷在心的光影中，而看不到心。心并不是什么可以看到的东西。心什么都不是。当你安静下来，那就是心。当你休息下来，你会拥有一双法眼。你能看到心。当你静静地坐在那里陪着自己的身体、呼吸、每一个动作的起伏，那每一个都是你的心。看到心并不是用头脑，而是离开头脑的刹那，与存在在一起。心是安静的。心不需要去抓取什么、去看什么。想去看什么、抓取什么的，那是妄想，那是心的浮尘。如果你一直在动，你很难看到念头是怎样蒙蔽心的。心安静地在那里。你安静了，你就看到了心，你就成为了心。心不需要创造，不需要故事，不需要情节。创造和生产，故事与情节，那是头脑和念头的工作。心只是安静，什么都没有发生。我们经常误把念头当成心。念头来自于心，但它不是心。心无法捕捉和认取。当你放弃一切的努力和寻觅，你会默契于心。心只能在安静中会遇。安静并不是一定要坐在那里。你可以在喝茶时安静，在走路时安静，在拿东西时安静，在吃饭时安静，甚至在说话时安静。安静是指你陪着此时此刻的身体、动作、桌椅、茶杯、藤蔓、草地和天空。只是单纯地陪着它们，而没在那里加入妄想和分别。你可以为心编织故事，但安静和觉悟的心不再被那故事蒙蔽。它安静地陪伴着它自己。安静是指你没被头脑编织的故事带入恐惧。安静是指你没相信念头推销给你的任何信息。安静，你会发现念头并不是真实的。虽然安静不是一定要坐下来才能获得。但是，当你能随时坐下来，那是你获得安静的第一步。你以为身体和心是分离的？不，身体就是心，心就是身体。只不过，当你迷于头脑和念头，你的身体就会变成念头的奴隶，而忘记了它的本来面目。当你坐下来，先让身体安静，你会更容易观察到念头的虚妄，从而让身体重新回归心的状态。禅师说：行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。禅者，静也。静者，心也。行也安心，坐也安心。心得安静，体自安然。坐下来，自觉地坐下来。坐下来不需要理由，它只需要一次觉悟。坐下来，那不是一个要求，而是它原来的样子。一天之中，一次次地坐下来，让头脑休息，让心回到安静之中。当你的心在坐下来时重新回到安静中，带着这份安静呼吸、起来、行走、做事。放慢速度，再慢些，再慢些。在任何一个时刻，自觉地坐下，让心安静，放松身体，放慢呼吸，习惯并培养这样的安静，再起来、行走、做事、呼吸。如此反复，如此练习，只需要心的陪伴，只需要安静伴着自己。

2020-09-03