亲历修行修行是一种亲历的行为。不论是坐禅，经行，还是持咒，先自己去做，去摸索，而不是一上来就请教无数个老师，怎么坐禅效果最好，觉知怎么练习？经怎么读最好。还没去做，就开始打种种妄想，期望一个最好的最有效的结果，这是最愚蠢的。最好的结果和经验是在行人亲自实证过程中产生的。你自己的实修是最好的老师。没有什么比你身心的经验更好的答案和标准了。没有任何的指导比你自己亲自的感受更有说服力。但是，许许多多修行者，将自己的修行停滞在纸上谈兵，说食不饱的状态，迟迟不能实修。修行是如人饮水，冷暖自知。你无法向他人精确描述修行的体验和解脱的安心，那需要你去亲历和证明。你无法向任何人描述一物不为，那需要你去实践。你也没办法去形容独处。当你去思考和形容独处时，你已经跟自己的妄想在一起，而离开了独处。独处需要行。一切的佛法指向行。你无法和任何人分享寂灭的快乐，那需要你亲临寂灭。你不可能与任何人同时解脱，解脱是你自己言下妄心休息的结果。你也无法向任何人证明实相是什么，因为实相是息掉向别人证明的心。当一个人无论遇到任何问题，不去向别人求助，而是靠自己的实际探索去寻找答案，他便接近觉悟了。凡夫遇到困难，第一是向外求援，向别人寻求经验和捷径，不懂得自己立刻去探求。而一个好的修行者，他会立竿见影，顿悟顿修。当他明白一个道理之后，他会立刻实施，他不会用意识去揣测或评判任何的理论指导，他会用自己的行为去证明某种理论。诸佛觉者都是实践的大士，是真正的实干家。他们的理论来自亲历，来自历炼，来自实修。你在干什么？是在无休止地准备实修，还是立刻就开始实修。开始永远不会晚，只怕不开始。

2021-04-27

但恁么行去顶礼师父。看到您的下面开示：不指示真性，亦无实法可断除，以此法眼即可识别世间说法之人，凡立灵灵觉知为真如佛性，或意识思维知解佛性，或有个真心可守，或认前念不生，后念不灭处为佛性，但有人指出佛性，必是妄想分别，是识非性。请问师父：这段话讲认觉知为佛性是妄想分别，那就是不需训练觉知了吗？答：在头脑中定义觉知和训练觉知是两回事。定义觉知或觉性，是妄非觉。经云：实无定法，名阿耨多罗三藐三菩提。若认一法为佛性者，是识心妄计。古人云：何须正恁么，切忌未生时！又云：心不是佛。又云：切忌道着，道着即头脚生。又云：菩提无是处。训练觉知只是牧牛的一种方式，它并不是让我们去认定觉知为佛性或住于觉知，而是训练我们从头脑和知解中出离，是直接运用觉性，而不住于用，亦不住于觉知。不给学人指示真性，不认灵灵觉知为佛性，不认前念不生，后念不灭处为佛性，是把学人从对佛性的认知中领出来，直接去行于觉知，直用见闻觉知，而不做见闻觉知解。所以，不认灵灵觉知为觉性，只是为除学人对佛性的知解，并不是跑到相反的方向，认为无觉性或无觉知。说有觉性，说无觉性，都是妄。说觉知，说无觉知，亦是妄。离此两边，跳出知解，或喝茶去，或扭头就走，或随便转移一个话题，直接恁么行去，是名修行，亦名会佛法。莫小看这一转身，十地菩萨抬不起脚跟。所以大家很清楚地看到，如来禅和知解佛法的局限性，它无法真正地描述觉性。古人只是为我们破除对觉性的认知，却并未否认觉性。经云：亦不可说无知觉性，有无俱遣，是则名为净觉随顺。文字说法，无论怎么说，都说不到关键处，反而越说越容易让学人迷惑。那就是意识的功能。意识的功能并不是出离，而是进入，是住着，是混乱，是制造更多的问题。牛头法融禅师，是四祖道信禅师的弟子，有心铭留世，亦留下法语开示。南泉普愿禅师却说他，横说竖说，也没说到关棙子。维摩经法会上，诸大菩萨各述不二法门，皆在识心里打转，唯有维摩诘默然。文殊师利赞叹说，是真入不二法门。不学祖师禅，能得真正解脱，无有是处。问：师父好，您说知解空性起不到解脱的作用。那如果遇到一些事，去观空性，空掉它，我觉得还是会起到一些作用。您怎么看。答：除非你对实相的领悟已经完全纯熟，这时已经不是后起一念心去观空性，而是般若的智慧成为先导，自然自觉地在发挥作用。若别起心观空，所起之心本来是识，如何能以识灭识？只会识上生识。当遇到一些问题，最好的解决办法是直接从意识中出来，不起觉观，而是回到本性的见闻觉知用上来。所谓回到觉知，非是回到意识知解的觉知上来，而是回到六根的作用上，回到眼看，耳听，鼻闻，舌尝，身触，意知等觉知上，又不住于觉知。若回到见闻觉知而生住着，你会发现，问题还在那里。观空永远不是最好的解决之道，离开觉观，不住意想，回到本性的见闻觉知上来，那才是最捷解脱之道，也是训练觉知的意义所在。训练觉知，永远不是把你带入知解，并找一个真实的东西。而是从对一切的住着中拉出来，从对虚妄的认定中叫醒。训练觉知，是行于佛性，而不是知解佛性。

2021-04-27

没有亲密关系人们始终看不到一个事实，无论你的生命多长久，你活的怎么样，那都是一个梦。你活着，这是一个梦。你有一个好妻子，好丈夫，这是一个梦。你有一个好家庭，一个好儿女，这是一个梦。你有一份工作或一个爱人陪伴，这是一个梦。无论梦多长多美，还是多么可怕和痛苦，那里发生的都不是真的。无论你多么不想醒来，梦终究要破灭，你终究要面对醒来的一无所有。你经历的一切，霎那间就会消失。但是如果你贪着你经历的，当那一切消失时，带给你的将是绵绵无尽的悲伤与难过。即便那时你是一个百岁老人，或者万年的天神，如果你没有提前认识到这个实相，而是一直活在有所依的世界，你都会用更多的时间来消化失去快乐和所依的痛苦。不要以为那一天很久才会到来，它立刻将至。很久，那是意识的错觉。它立刻就会发生，随时都在发生，只不过，你还不知道。觉悟的人，只是看到了这个事实，不再活在快乐或痛苦的梦里，而是活在寂静的真实中。冲破狭隘的心和捉持，把你的心从某个人某件事某个物那里移开，延伸到万物，回到当下的觉知，安住四念处，看到一切法无我，那才是唯一的解脱之路。你所有的抑郁、忧虑、恐惧、苦闷来自亲密关系和对爱的执着。如果你还一直在寻找爱，渴望一段亲密关系或努力地维持一段亲密关系，放弃那个方向，那是轮回的方向。回到你自己这里来，回到没有任何关系中来，那才是真实的世界。觉悟者没有任何亲密关系，他与一切的关系平等而淡泊，没有捉持，没有控制，以慈悲喜舍面对他人，以无我智放舍一切人。没有人强迫你一定要做一个觉悟者。那是心的选择。心不想再受自我的愚弄，不想再受苦，所以它选择了理解它自己，看破它自己，放过它自己。而一个贪着轮回的人，他会用一万个理由选择轮回，直到他受到苦，他才会寻找彻底解脱之路。经云：净极光通达，寂照含虚空。却来观世间，犹如梦中事。

2021-04-27

自性，假名施设师父慈悲！六祖说；不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目。作何解师父？答：那在古文里是哪的意思。六祖问学人，你正不思善，不思恶时，哪个是你本来面目？这只是启发学人息虑忘缘，莫做善恶思维，直接去默契它，去行于不思善，不思恶，不让你认定什么。如果你认定正与么时，便是本来面目，那恰恰是思善恶，没有做到六祖提醒的不思善，不思恶，也就错失了自性。问：坛经里六祖大师说，何其自性能生万法，又是何意？答：是方便说，依众生妄心而说，非是实相。自性是佛陀施设的一个名相和观念。真实自性，息虑忘缘，默契而已。你什么时候歇下来，什么时候默契它，而又不生默契想，那时，其实没有那时，就相应了。佛与祖师也会用自性这个词，但他们知道，没有一个能讲出来、能思维知解出来的自性。自性是自证的，无法用意识思维来形容。只是佛要为众生开示，方便用语言描述，就用了一个词，叫自性。而我们，却在意识里理解它，琢磨它，住着它，早就不是了。

2021-04-27

一切法从妄想生一切法皆从自性显现，这是佛法中最大的一个误区。然而，世界上大多数老师都在这么讲。人们探讨自性、空性、佛性、灵性、道、天父，不知这一切皆是众生妄想。当有人说，一切法都是自性的显现，他不知道他所说的自性已经变成了一个妄念，而他早就错过了真实的自性而毫无察觉。如果这是个真理，人们知道这个真理又有什么意义？它解决不了任何问题。能解决我们问题的才是实相。如果一种被称为实相的东西使人们迷的更深，那它一定是伪装了的实相。人们相信一切法都从自性显现，就会问，那自性是什么？不论你给出的任何关于自性的答案，一定是你的妄想，而不是真正的自性。真正的自性？那不过是佛陀和觉悟者自证境界的一个名字而已！！！哪有什么真正的自性！实无有法名为自性也。若着于探讨真正的自性，这个问题只会把我们带入更深的意识，带到更多的妄念和分别中，使我们永远也无法休息下来而默契于自性。还有关于一心三藏，一念未生时即是你本性，灵灵觉知，觉性的种种论述，皆是识心妄计，非真实性。但有说真实性者，必不识真。识真者，不说真，唯破众生识心住着处。六祖大师云：一切无有真，不以见于真。若见于真者，是见尽非真。故知世间说真说性，说觉说悟，皆是颠倒汉！自尚迷背，如何为人解缚？自性，它不是去探寻，越寻越远。而是息心，默契而已。一切法皆从妄想生，这才是适合我们修行的见地和真理。一切法不从自性生，一切法真实无生。无生者，非有生，非无生，超心意识，但有名字，名字亦空。一切法，但有名字，名字亦空。一切法从心想生，从妄念生，从识而生。虽生而实无所生，故名为空。愚人迷法，住着妄念，不见真性。以思维心，知解佛性，不悟真性。不知息虑忘念，佛自现前。空性，佛性，涅槃，亦复如是，都是佛陀施设的假名，并无实法名为空性、佛性、涅槃。若有一法生，皆从识心来。心生则种种法生。当你真正明白这一点，你开始息虑忘缘，开始善护念，开始不相信念头。你开始不再分别自心境界，开始放弃生灭心，开始休息头脑。当你开始休息头脑，真正的修行才刚开始，而解脱从这一刻已经发生。修行就是转变一直用意识知解的习气。为何要转变此习气？因为生灭与轮回，正是从识心的住着和知解生。一念住着，即是轮回，即是生死。一念无住，一念解脱，一念涅槃。

2021-04-27

静坐与静心一旦你开始不安或烦躁，这时静坐是最好的安心办法。你之所以不安或烦躁，是不知不觉被妄念所骗。你不知道静下来，是心没有觉知的能力。你不知道所有心的苦是追逐妄念所导致。这时如果你能静坐下来，静静地看着是什么样的念头让自己不安的，观察它们的实质，看着它们来去，不要加以干涉和驱赶，只是在旁静静地观察。你观察的越久，它们越无力量。那些念头就会随着你的观察而减弱，甚至消失。如果你坐下来，但是心还是很乱。那怎么办？那没有办法。没有办法是说，没有立刻就能让心安静的办法，不是没有慢慢解决的办法。这时，先不要去想如何安心。先发现一件重要的事：即便你坐下来，心还是不安，说明你的心太散乱而难以安静，说明你从来没有练习过止和观，说明你的心一直是向外驰逐而没经过修习，说明你需要付出时间通过练习静坐来变心的习惯。发现自己的问题，才能解决问题。从发现自己的心如此散乱开始，慢慢地练习静坐。所有的习禅者，都是从发现自己的心不安开始的，都是一次次练习而慢慢安心的。没有人能例外。你羡慕的那些能够静心的人，他们不过是比你先开始练习的。心一直在寻找乐趣来娱乐头脑。它不知乐趣的实质是空，乐趣是无常，乐趣与苦相伴。看清所有的乐趣都会带来苦，求乐之心才会止息，你才肯歇下来。当你静下心来，你才发现根本没有外面的世界，你一直在自己的心里打转，一直跟自己的妄念游戏。只要你还在追求乐趣，你还有多余的精力，还需要做事，你就无法默契诸佛觉者的寂灭为乐。当你一次次靠做事来安心，你无法真正安心，你只有停下来。从另一个方向寻求永久的安乐之路。慢慢习惯停下来，练习静坐。在停下来时看清诸法的实相，在静坐中观察诸法唯心所现。心不附物，即同如来。静心才是解决一切问题之道。一切问题从心想生。心能安静，所有的问题自然消失。所有的佛法和修行，不过是安心，降伏心，与心和解的过程。静坐是安心最好的方法，通过静坐，你能够随时看到自己的起心动念，乃至能在动中观察它们，看着它们来去，消失，而不须用力干涉，这时的静心已经超越了形式上的静坐。你在任何时候，行住坐卧中，做事中，都能静坐，都能安心。那就是佛所说的涅槃。心静则一切静，心安则诸苦灭。

2021-04-27

病人行当你开始步入实修，你要行于病行。病行者，借病人之心行，比喻修行人之用心。在实修的过程中，你的每一举一动，就好像自己是一个重病患者，刚刚做过手术，正在恢复期。你的起心动念，每个行为，都非常缓慢、小心，不敢放逸。所有事情都要放下，除了保护身体，其他一切事交给别人，不再操心。手术后留下的刀口需要很久才能复合，稍有不慎，伤口就会破裂，不但要重新做手术，还有生命危险。重病带来的心力微弱也需要很久才能调整和改善。所以，你的每个心念，每个行为，都直接关乎你的生命安危。当你开始实修，你是一个生死轮回大海中刚开始探出头的大病初愈的患者，以无明习气尚未根除，所以不能放逸，当远离五欲淤泥，善护诸根，坚持禁戒，莫口说般若，心不行般若，否则自招罪殃。世间大病初愈者，医生给你开的每副药后面都有一个宗旨，好好休息。如果不好好休息，服再好的药都不能治病。修行也是如此，佛之大医王给我们开的所有药都是为了服一药：善护念。好的修行人将善护念一事，做善护生命想。将休息一事，当救命想。当你开始实修，你需要做的事只有一件事：休息。不论你读咒、诵经还是打坐，只有一个宗旨，好好休息身心，心不造做，心不外驰。带着觉知做每一件事，一举一动，都要缓慢，都要回到觉知上来。就像一个刚刚做完手术的病人一样，他的每个动作都要轻缓。他要时刻记住，自己才刚刚走下病床，不能劳累，更不可操心任何事。所有的事都要放下，唯有恢复身体，那才是最重要的。恢复身体，无第二种方法，唯有休息。不论做什么，都是休息。修行亦复如是，欲破无明习气，真实出离生死，唯休息一事。以众生无始劫来攀缘造作，心向外驰的习气根深蒂固，所以才自招烦恼无明之苦。若欲真实解脱烦恼，唯有放舍一切，休息一途。如何休息？行病行。病行者，非真实有病，借病人心行于无事行，以病人心，行休息行，以病人为喻，行保护行，以病人为鉴，行不放逸行。此病人行，是改习气行，是行微细行，是行觉知行，是行无妄行，是行安稳行，是不急行，是不躁行，是不管世间行，是守命行，是誓出生死行，是遵医王嘱行，是无力行，是大人行，是大力行，是越三界行，是离苦行，是涅槃行。世人患病，遵医休息，或三月五月，或一年两年，即可病愈。生死无明大病，多劫养成，习气深固，此病人行，非一朝一夕能愈，须长年累月行，须时时念念行，是生命中最前行，是第一行。稍有放逸，前功尽弃。经云：放逸趋于死。以行病人行，念得调伏，心得安稳。心得安稳，觉性现前，始知自心从来无病，终不颠倒，远离一切苦。

2021-04-27

觉悟者都坐在“轮椅”里师父好，我是个残疾人，整天坐在轮椅里。以前没学法时，心灰意冷，每天活在绝望和痛苦中，不知如何解脱。学佛后，心态变得好些。自从看了师父的文章，开始进行实修，但是心还是不老实。还是经常会生起能走路的妄想，渴望像其他人那样到户外去禅修和打坐，在大自然中练习觉知。请问师父，我如果一直坐在轮椅里，能解脱生死吗？答：我知道有些学法的人眼睛看不见，每天只能听别人讲法的音频。还有人耳朵不好，只能看文字。而你，眼睛和耳朵都很健康，只是不能走路。在我看来，不能走路，对一个修行人，反而是一种有利条件。老天爷给了你一个修行的最好礼物。走路对很多人来说，只是攀缘和妄心的显现。当一个人不能安住寂寞，他就会走来走去，到处乱走，做这事做那事。即使把他绑在椅子上，他的妄想心还是不能停下来。就像你，即使不能走路，心还是不能彻底休息下来。带给你烦恼的并不是你失去走路的能力，而是你不肯歇下来的心。一旦你歇下来了，能不能走路，走的多远，就不再是你烦恼的根本原因。坐在轮椅上，和坐在禅凳上一样，正好可以逼迫我们休息身心。一旦我们的心和身同时休息下来，你将不再烦恼。你的烦恼来自于身体活动受限，但思想和意识不甘心休息。练习觉知，在哪里都能练。坐在轮椅上，能更安静地察觉自己的动作、行为和观念。因为你奔忙的习惯减弱了，造作的条件没有了，所以你不得不安静下来，动作变慢，觉知增强。就像一个盲人，他的听力会增强。一个聋子，他的嗅觉或视觉会增强。我们有时会看到一个哑巴的眼睛非常明亮，就是因为他减少舌根的使用，而增强了其他五根觉知的能力。凡夫被动地坐在轮椅上，而一个觉悟者主动地“坐在轮椅上”。凡夫因为不能走路不得不休息身体。觉悟者因为觉悟到一切如梦如幻，任何事物都是空中花，而自动停下妄心和攀缘，自觉坐在“诸法空的轮椅”上。你很难看到一个觉悟者每天到处奔忙，走来走去。他们大多数时间不是坐在椅子上，就是躺在床上。除了必要的穿衣吃饭，他们的生活几乎和你一样。甚至，他们还不如你。他们不仅很少使用腿，同时他们也很少使用眼、耳、鼻、舌、身、意。他们全身心都处在一个几乎“残废人”的状态。在世人看来，他们就是一群“废人”。他们的生活看上去了无生机。但是，那只是世人眼中所看到的，是一种外在的生活。觉悟者过的是内在的生活。他们可不是残疾人。他们使用六根有度，而不是废弃不用。他们转八识成四智，活在寂灭无苦的世界里。而这样的生活，每个人都能获得，与他能不能看到听到或者是否坐在轮椅里没有关系。只要能认真地修行，如理如法长期地训练觉知，学会牧牛，不被妄念所骗，安心活在“轮椅里”，以诸法空为座，享受大自然所给予你的视听，一样能成为真正的觉悟者。

2021-04-23

无事真无事师父好，很多人云淡风轻，活的洒脱，是因为他们不做事。如果让他们做事，可能就不洒脱了。您怎么看他们的洒脱？答：如果让他们做事，这是你的妄想。正是因为他们看破了一切事的虚妄，放下了做事的心，所以才活得云淡风轻，才有时间享受那份自在洒脱。你无法洒脱，正是因为放不下做事的心，要依赖做事来让自己安心，当然无法享受云淡风轻。问：那能不能既做事，也能洒脱自在？答：你这念心就不是洒脱的心，如何过得洒脱？问：师父，您说做事不可能享受寂静，您现在不就是做着弘法利生的事，您建道场，讲经说法，不就是在做事吗？您在做事的同时，不也能享受清风明月吗？答：什么是做事？什么是不做事？于所做事中有所求，有功利心，有所期望，有所执着，是名做事。于所做事中有苦，有紧张，有压力，有抱怨，是名做事。于所做事无所求，无得失心，无目的心，虽做事，却是无事人。如人穿衣吃饭，听雨观花，弹琴吟唱，坐禅诵经，待人接物，言谈举止，亦是做事，却不同世间人做事。何以故？以无所求故，以无攀缘故，以无苦故。弘法利生，讲经说法，那是你心中的事。我若有你这些想法和做你认为的事，就有我执与我相，在做事的过程中就会有苦、有烦恼，则不能享受清风明月。我只是选择一个自己喜欢的地方，在那里生活、修行，写写文章，做一些简单的事，不费力的事，穿衣吃饭而已，所以能在那里享受清风明月。有人喜欢过这样的生活，来到这里，向我寻求一些经验，如果大家能和睦共处，并相信我，我欢迎。有人来找我向我问法，我可能会讲一些佛法，我总要说话，也愿意在某些时候说。如果我不想说，我就给他指向天空，让他听天空说法。或者起身便走，留他在那里打妄想。我确实无事可做。做事，是你在做事，你的心在做事。若我有事可做，我心自知，不必骗你。若心里有事可做，心知肚明，心即被事所障，则无法全心享受风淡云轻。我若把弘法利生当成事做，就会有心，即有疲倦，即不能自在无事的活着。有人看我整天说法度众生，带众修行，觉得我很苦。不，我享受那样的生活，觉得苦，那都是他们自生妄想。人们总是用这样或那样的观念来给自己做事找理由。他们无法空掉心，所以不能了却事。佛是无事人，无事真无事，非是在做事中无事。以无为心做有为事，那是愚人的想象，是有事人的座右铭。

2021-04-23

无佛师父，您经常说，无佛。您如何确信没有佛呢？您怎么能证明您说的无佛不是您的妄想呢？答：此是自证自觉观察所知所证，非头脑妄想分别而能证知。如人知疼知痒，知冷知热，只可自知，无法向外人证明。若欲证明，但自观心，深入觉照，即得证知一切诸法，皆从妄想而生。如尝酸甜，但自尝去，即得证明，非是言语劝说所能证知。诸法无我，亦无人，亦无佛，此是觉心自证，法尔如是。但观世间一切诸法，皆是无常，须臾变灭，唯心无境，一切法，从识而生，无有实性，众生亦然，诸佛亦然。一切法无自体性，没有实在的个体存在。若有佛存在，必存在众生妄想中，唯识无佛，唯识无法。心生法生，心灭法寂。故知佛从心生，从妄想有。佛者，觉悟之心，觉悟之性，非觉悟之人。说人是佛，只为初学法者说，为着相者说，是方便说。所以古人云：报化非真佛，亦非说法者。又云：佛举金色身，为诸世间说。佛自于经中说，实无有法名为佛也。复于般若方等经典处处说，无佛无众生。此是佛自证实相，亦是一切觉者所证。所证什么？所证人法无我，所证无佛。又说，若人以为佛出生，佛出家，佛修道，佛说法，佛涅槃，是名声闻邪曲知见。若有佛，则有个体性存在，有实法存在，违背法性。法性无我，法性无佛。若有佛，则有人有我，有法有性。诸法无性，是名真性。真性无少法可得，若有佛，即有法，即乖实相，非觉心所证。佛者，从意识出，从妄想有，假名无实，实无佛也。又无佛非是头脑意想而知，自心反照深入观察而实证人法无我，故知无佛。无佛者，自证圣智所行境界，非言语意识分别所能知之。若以意识分别有佛无佛，俱是妄想。以众生执着有佛故，故说无佛。无佛者，但无佛之妄想耳，非无佛性。佛性者，自心异名，亦是假说，真佛性者，超心意识，非关名相。若欲证知，息心便得。

2021-04-23