维摩诘所说经直说第三十七讲佛告诸菩萨，有尽无尽解脱法门，汝等当学。何谓为尽？谓有为法。何谓无尽？谓无为法。香积佛国的菩萨众们来到娑婆世界，看到佛教化众生，这么辛苦，这么殊胜，所以，便请法回去，想把这里的佛法带回到他们的国度。于是，他们向释迦牟尼佛请法。佛对众菩萨说，当然这个法，经书上是对香积佛国的菩萨们说的，其实对我们所有人都有益，也是对我们所有人讲的。有一个法门，叫尽无尽法门。什么尽？什么无尽？怎么尽？怎么无尽？尽是指有为，无尽是指无为。如菩萨者，不尽有为，不住无为。这里重点是不尽和不住。我们学佛法，总会面临一个问题，就是对空，无为，无作的理解，对无事，无求的理解。会面临这样的一个问题，如何行于无为，行于空？行于无事？这里理解错了，很容易偏执到一端，容易堕入两边。一说空，一说无相，无愿，无为，就容易堕入什么也不做上面，反正都是空的，都是假的，干脆像死人，像木头人，彻底消极无为就可以了。其实这还不是真空，不是真正领悟空。空，不是断灭，不是摒弃有为，而是以无为心，随缘施为。这是不尽有为。声闻乘人，须陀洹，斯陀含，阿那含，阿罗汉，包括辟支佛，他们的修行，是尽有为，是入无为正位，取一个相对的解脱果，叫有余涅槃。有余就是还有余地，还不究竟。所以他会尽有为，尽有为就是停止有为，完全的无作，堕在了无为坑里面。佛也讲无为，主要是从心性上讲的，讲心态，讲不造作，不刻意，不强求，不较真，而不是刻意地不做，不是什么都不干，也不是不度众生。他是随缘，用智慧，用善巧，用方便，量根施教，不攀缘，不造作，这个是无为。所以这个无为本身就是不尽有为，他在心态上是无为的，在形式上是有为的。不尽有为这方面，主要是针对二乘人的解脱见地来讲，同时也对初发心的菩萨，是一种激励。因为初发心的菩萨，他喜欢做事，他执着于有为。这里不尽有为，是对所有的菩萨的一种激励。尽有为和住无为，是一个意思。正是因为住于无为，所以才尽有为。因为执着了一个尽有为的思想，才会住于无为。所以不尽有为，不住无为，是名菩萨行。何谓不尽有为？我们看维摩诘详细的开示。谓：不离大慈，不舍大悲。声闻乘人没有大慈大悲，他谈不上慈悲，他也不说法，也不教化众生，只喜欢入定，只喜欢寂灭，喜欢神通，喜欢清静，喜欢到没人的地方去，看到人就觉得恐惧，畏惧生死，贪爱涅槃。没有耐心，没有智慧，求于自了，如救头燃，生不起度众生的心。这个和禅宗祖师不度众生有本质的区别。禅宗祖师不度众生，是随缘度生而不做度生想，禅宗祖师是大慈大悲而不于众生有取着。我们都知道像达摩祖师，像六祖大师，像马祖、百丈、沩山、黄檗、临济，都是度无量无边众生，而不执着自己有众生可度。这和声闻人的境界完全不一样。声闻人是根本没有智慧帮助任何人，也没有那心量，也没有善巧方便。禅宗祖师则不然，他们有无量的善巧方便，有各种各样的手段和智慧，有真正的大慈大悲，他们才是真正领悟了佛法的核心，真正觉悟实相，真正合道的人。虽然知道实无众生如来度者，但依然慈悲喜舍，不舍众生，不尽有为，这即是不离大悲，不舍大慈。深发一切智心，而不忽忘。发一切智心，就是以彻见佛性为目的，究竟通达诸法实相，这个志愿非常坚固，于修行的过程中，不会忘失道心。教化众生，终不厌倦。其实也不能说声闻辟支佛完全不教化众生，因为没有完全通达众生幻化，没有般若智慧，所以会执着，会较真，会心生疲倦。他们讲着讲着，会生疲厌心。一看众生难度，不度了，就跑了。佛经里记载，讲舍利弗想帮助一个众生，众生几次刁难他，就不度了。有个典故，有人向舍利弗要眼，当然，这是个故事，是比喻。向舍利弗要眼睛，我看你左眼挺漂亮，把你左眼给我吧，听说菩萨大慈大悲，把你左眼给我吧。舍利弗秉持佛的教导，要慈悲喜舍，要行布施，然后真就把左眼给了他。不行，拿过来左眼，闻了闻，你左眼太臭，不要你左眼，要你右眼。这是找茬，明显找茬，好吧，我忍了，给你右眼。反正留一只眼，也不好看，索性都给你了。右眼个小了点，放在地上踩碎了。舍利弗急了，太过分了你！哪怕喂狗，也不能踩地上浪费啊！喂狗？你确信狗会吃吗？舍利弗傻了。哇！还有这样的人，我不度众生了行吗？众生太难度了！没有智慧，没有法眼，不了达众生根基，不懂得随缘度化。不过，也确实太为难舍利弗的了。要俩眼，都给你了，一个嫌臭，一个嫌小，我走了，我不度了。比喻啊，别当真。舍利弗那眼，我给你讲，即便用了，也什么都看不见。别当真，这是比喻，是形容声闻乘人没有耐心，没有智慧，不通达般若智慧，一根筋，没有善巧。有了智慧，就不会疲厌了，就不着众生相，而是以智慧逗他，接引他，让他学佛学法，最后心开意解，让他在开心快乐中修行，慢慢地把他领上贼船，引到实相上来。这个就可以了。但是，声闻乘人，死脑筋，一根筋，做啥事情都非得有个对错，有个模式，有个定法定论，所以，他们度众生会生疲厌。只有不着众生相，于众生不起爱见大悲，不生执着，才不会疲厌。否则的话，就会厌倦。受点打击，退心了，对吧？我还是自悟自修去吧，一个人，找一个地方，精舍啊，山村啊，山洞啊，有山有水有鸟叫，多好！阎浮提众生，刚强难化，我度他们干嘛？佛都不度众生，我为什么要度众生？你看，他也会说，也会用金刚经里的话，这是借口，是退失道心的说辞。自己多好度，干嘛度人？于四摄法，常念顺行。就是与众生接触交往，和他一起修行的时候，不忘四摄法，爱语、利行、同事、布施。这四摄法，常念顺行，就是一直都在用，随顺众生而用。这个布施，就是你跟他在一起的时候，总会送他一些礼物，给他一些好处，送他一些喜欢的东西，投其所好。因为他一开始不信佛，也不相信你，他觉得你们学佛的人，都可怜巴巴的，都苦。我们很富裕啊，我们很大方，这是布施。当然，这个布施，不仅是物质上的，也包括精神上的，智慧上的，各方面，能给的都给他，让他对你生起信心。爱语，就是总哄他，他喜欢听什么就说什么，像母亲对婴儿讲话一样，这个太难了。但是，就算你说不了那么柔软的话，你也要会骗他，哄他，要说对方爱听的话，反正你得会编故事，不能老实巴交的，这个怎么做就靠你自己了，这个不能教你。俗话讲，巧言令色，在这里可以变成正面的助人。在佛法里面，只要能用上，那就没有坏的，全是好的，这是爱语。利行，就是帮他做一些事情，递个东西啊，推个车啊，做有利于他的事。做什么没有限定，不管是谁，只要他能够学佛，父母、妻子、儿女，甚至朋友等等，你要利行，要尽可能的帮助他。我们没有求，无偿地帮他做他喜欢的事。如果说有求，只是希望他能够修行，但这个也不能执着。如果他就是不修，也要放下。一定要观察对方的根基，才能利行，做对他有利益的事情。同事，就是和他在一起，本来你不想干这个事情，但是为了引他入佛道，跟他做同样的事。法华经里面，大富长者丢了儿子，儿子离家出走二十年没回来，后来儿子来到了他父亲暂居的一个城市，一个聚落。他父亲发现他了，想接近他。因为这个孩子，离家出走，迷路了，一直在外面流浪，也没钱，孤苦伶仃的，穷的都不行了，天天给人家打工去，很凄惨。稍微富一点的人，在他跟前，他就自卑。一开始，他父亲不知道这一点，派俩人去，这俩人穿的都是很富有，穷子一看，把他吓坏了，以为这俩人要把他逮走，强迫他做什么事情，吓得昏倒在地。后来他父亲发现，哦，原来那是吓的。又派俩人，这次派两个穿的破破烂烂的，跟他差不多的去，然后告诉他去除粪。一说除粪，他不害怕了，这就叫同事，做和他一样的事情。虽然你的身份很高贵，福报很大，很富有，每天也干干净净的，也彬彬有礼，也有智慧，也有气质，有文化，但是为了教化众生，你可以装的跟没文化似的，装的很穷酸的样子。反正都是装，你要装的像点。你就记着，为了帮助他，你可以什么都装，什么都可以演。所以，菩萨这个智慧、大悲，不可限量。为了帮助一个人，什么事情都可以做，这是四摄法。大家记住了，虽然你做不到，最起码你把这四摄法背下来，你背下来，可能有一天就会用上。护持正法，不惜躯命。为了护法，不惜生命。这是一种真正的大无畏牺牲精神。关键时刻总得有人出头啊，对不对，要想护持正法，总要有人做出牺牲，为法忘躯。现在我们处在一个和平的时期，又是一个大乘气象的时代，不需要我们真的去卖命，这是一种护法的精神，修行的精神。种诸善根，无有疲厌。种诸善根，就是行一切善法。以无所得心而行一切善法。这个有点难，难，不是做不到，能做到。我们每个人其实都是在种诸善根，不知疲厌。今天大热天的，听这个人嘚啵嘚啵的，一句正文也没有，而你还在很认真地听。这也是修行，也是种善根。就算一句正文也没有，我们讲的是维摩诘所说经，是吧，这一个维摩诘所说经，一个名字，净名经，这个名字，种入你的阿赖耶识里边，成为金刚种子。啊，有一天你开悟见性，这就是自己曾经种的因，结了果。所以说种诸善根，无有疲厌。不管多热，不管多无聊，大家都在坚持听法。志常安住，方便回向。这个安住，是安住实相，安住一心。方便回向，是指你做了，就不白做，我们无求，但是它会有作用，功不唐捐，这就叫方便回向，智慧回向。不是让你起一个心，把自己做的都记着，再回向。就是你知道没有能回向的，没有所回向的，回向也不可得。方便回向有二种境界：一，做事的本身，安住的本身，就是最大的回向。这是自证境界，就是不去做回向。还有一个就是表演，为众生表法，为初学讲，做的一切，都会回向众生成佛，回向自己成就，是为了大众能有信心。比如说打禅七，带一些初学的，带着他们一起受八关斋戒，求佛加持，让自己这次禅七顺顺利利的，不要有障碍。然后禅七结束，或讲经结束，带着大家念一下，愿以此功德，普及于一切。这都是方便回向。明明知道没有什么可回向的，但是因为是初学，他们还领会不到这一点，他们还希望能够被加持一下，给自己的修行增加一些信心，所以带着大家方便回向，这是从助道法的角度，也是从不尽有为的角度。求法不懈，说法无吝。自学佛法，或向善知识请法、学法，从来不懈怠，不得少为足，也不疲厌。有很多居士，大家都很精进。只要有机会，向我问法，这个没关系，你问法，没关系。但是你别看到什么好东西，听到什么音乐，你认为好听的音乐，有什么赚钱的道，有什么便宜的东西，就发链接给我，就推荐给我，我没有兴趣，不要骚扰我。你问法，这个没问题。你问多少都没问题，只要你诚心求法，不懈于求法，不懈怠。说法无吝，有机会就给大家讲法。大家在说法这方面，可能这个环节薄弱一点，总觉得自己没有觉悟，还没成就，还是个凡夫，不能说法。错了，不管成没成就，见人就说，先拿别人练。别怕说错了。就是说说，不停地说，在给别人说的同时，把自己说明白了，说清醒了。你要多说，管他爱听不爱听呢，他不爱听是他的事，我爱说是我的事。除非他比你更清醒，更有智慧，知道你说的不对，也就不听了。那是他有心眼。但你不一样，你要抓住机会，找听众，为他们讲。比如说你父母，你家的小猫小狗，都可以当你的听众。他们听的懂听不懂不重要，重要的是你要说法，要练习说法。这是说法不厌，说法无吝。只要有人问，就全盘的讲给他，不要吝法。佛法是出世间法，是自觉觉他，就是要利益别人的。一切众生都是一体，并没有一个自他，没有你我，都是一心，所以不能吝法。自己懂的，不告诉别人，怕别人比自己强。如果你吝法，只能说你不通达法性。它不像世间法，世间人，掌握了一门技术，自己得了什么利益，会算计，想独占，不与众人分享。佛法不是这样，一定要与大众分享，要多做法布施。世间人遇到一个好东西，我不告诉你，这个东西这么好，我才不告诉你，我要独吞。修行人没有这个心，他是一种无缘大慈，同体大悲，了达众生同一种性，同一佛性，他有这样的智慧，所以他对一切众生，平等法布施。法布施的时候，没有丝毫的吝惜，因为他知道，没有布施给别人。圆满的是法身。勤供诸佛，故入生死，而无所畏。这个供养诸佛，也有两层意思，一个实相，一个就是世间法。实相上面，就是通达佛不可得，没有佛，通达十方诸佛都是我们自心的一念妄想，这就叫供养诸佛。那你初学，刚信佛的，要护持三宝，要礼佛，这是表法，为众生表一个信。到了寺院，礼佛，在寺院里面每天礼佛。其实，表面上是礼佛，但实际上不是礼外面的佛。其实是向内，修我们的恭敬心，谦卑心。不仅礼佛，对一切众生都要心生恭敬，内心都要视之如佛，这叫供养诸佛。故入生死，这个故入，就是示现入于生死，为度众生而入生死，非是迷入生死。就是平等、尊重、普行恭敬，对待一切众生都尊重如佛，就叫供养诸佛，而无所畏。不会因为示现入生死，来到这个世间，怕解脱不了，总怕轮回，总怕自己修不上去，没有这念心。因为通达人无我法无我，已经通达实相，所以不畏生死，示现入生死，与其同事。于诸荣辱，心无忧喜。对于荣和辱，都没有忧喜。荣就是好事，辱就是有人损害你，有人侮辱你，逆境。不会有爱憎之心，不会说大家赞叹你，呵，心里边美滋滋的。有人诽谤你，有人侮辱你，有人瞧不起你、指责你，心里边就难过，不会。于荣辱没有忧喜，心里没有波动，可能会有一些习气，但是很快就过去，不会当真，不会住在别人的评价里。谁说你什么了，别人把你捧得多高，或者谁诽谤你了，对这些都不会住。八风不动，利衰、毁誉、得失、苦乐，等等都不能动其心。不轻未学，敬学如佛。未学呢，有时候会用末字。末学，未学都一样，就是初学的意思，这句经文是不轻视初学。好的修行人，对那些还没有真正深入佛法的人不会轻视，而且会心生恭敬。像六祖大师最初到五祖那里求学，慧能不会写字，希望张别驾代他写偈。张所言有轻视之意，六祖就说：欲学无上菩提，不得轻于初学。下下人有上上智，上上人有没意智。若轻人，即有无量无边罪。即使对一个完全不会佛法的人，也不能轻视。因为众生都有佛性，完全平等，都值得尊重。对一切人要普行恭敬，就像对待佛一样。这个尊重，不能从表面上尊重，要从内心，真正把对方当佛看待。学禅宗的很多人容易犯轻狂的毛病，会很傲慢，目空一切，轻视初学。这个是修行人的大忌，也是禅宗学人要注意的。你没到祖师的境界，不可以轻易地学祖师呵佛骂祖，不能效仿祖师睥睨一切，桀骜不驯的样子。祖师有祖师的功夫和境界，有祖师的手段和示现。而凡夫若动不动拿祖师的话来当自己的境界，这是自欺欺人，可笑至极。这一点，不轻初学，希望大家都引以为戒。有则改之，没有则是你的本份。说到实际，轻视别人是自己心性扭曲难过。佛让我们避免的心行，都是因为你有那样的心行，苦的难过的是你自己。有人来道场了，我开几句玩笑，说这个人长得压抑。你就真的长的压抑了吗？不能从表面的语言上去判断是否轻视，要看对方对你的用心。我经常跟大家开玩笑说，长的不好的都学佛了，长的漂亮的都搞对象去了，当明星去了，做买卖去了，当名人去了。是吧？所以，歪瓜裂枣，剩男剩女们，老弱病残的，被社会放弃的人，都跑到道场来了。除我一个例外，相好庄严，有大智慧。天啊！这人怎么那么直言不讳，不知道含蓄一些吗？不知道。所以我轻视你们，但这个轻视是假的，这只是言语上面的调侃，里面全是关爱、喜爱，是一种对待亲人的态度。这个不轻初学，尊重大众，不是流于表面，在那里装谦卑，装恭敬，做表面文章，不是。语言上可以调侃，但内心绝不能轻视。哎呀，这个人，好坏话都让他说了，怎么说都是他，常有理。这一段，不尽有为，不住无为，我们好好学习，在修学路上，这些我们都会碰到，都是长养我们的善根和菩提心，让我们越来越吉祥如意。我们先别说大彻大悟，别把目标放那么高，那么远，我们先随时随地随处，把自己的现实生活搞好，让自己在哪儿都能够安详，都能够平和，能够快乐，这个才是我们学法的一个真正的目的，一个很现实的目的。而不是天天求一个什么大彻大悟，那个东西太远了，谁也看不到。我们时时刻刻都能不执着，没有烦恼，这才是最主要的。不尽有为，不住无为，就是在修行的过程中，打开我们的心量，让我们对一切，都能够生起一个慈悲之心，一个平等之心，一个智慧的心，一个尊重恭敬的心，一颗通透的心，无挂碍的心。堕烦恼者，令发正念。有的人，生活一遇到逆境了，遇到问题了，烦恼了，找到你。你可以用善巧方便，帮他转移。让他生起正念，为他输入正能量，给他讲点笑话，讲点事情激励他。大家出去玩玩。太不容易了，我跟你讲，度人真的需要智慧和善巧，所以我们也很能理解这些二乘人，自己如果没有大智慧，大心量，根本帮不了任何人。堕烦恼者，令发正念。就是带着他修，你要把他当成自己的孩子，视一切众生如罗睺罗。因为这是实相，最后你会发现，你只能这样做，才能成就，才能圆满。于远离乐，不以为贵。佛法里边有一个很重要的环节，修行过程中一个很重要的环节，也很难得的一个环节，就是乐远离心，出离心。远离世间，远离家亲眷属，远离世间享乐，不是抛弃，不是彻底的远离，而是保持距离，这个很难得。但是你一旦能做到这个了，一下子你的修行，你的心境，就会有一大块的提升。你会断掉很多的烦恼，减少很多的挂碍忧虑，所以这个真的非常难得。声闻人为什么能速断烦恼，取证四果？就是因为出家修行，远离世间，烦恼断除了一大块儿。但是就算你能做到这一点，也不要以此为骄傲。你要以此为骄傲，那又坏了，我相又出来了，虽然你没有烦恼，虽然你也没有世事的挂碍，但是如果你内心生起一个以此为贵，以此为骄傲，生起这个心，你还是解脱不了。那样你和众生是对立的，你有一个我，有对立，你就不屑于接近别人。和一切人都保持距离，和家亲眷属，和朋友和同事，和所有人都保持距离，但这个保持距离，你不能保持距离保过了，过犹不及，你太远了，你站在一个高高的角度俯瞰大家，那就完了。你以自己为贵，你没法长养自己，你也圆满不了自己，因为一切人都是你，这个距离，要保持好一个度。保持好了，你能自觉觉他，你能借助利他而修自己。保持不好，就成了孤家寡人，就把自己局限起来，你无法看到自己身上的习气和毛病。所以，距离太远，也不能成就。二乘人，就是尽了有为，以远离为贵。菩萨虽然也乐远离，但不以此为贵，虽然和众生和家庭，和所有人，保持一定的距离，但是不逃避，不厌弃众生。看到众生有机缘的时候，能够接引，能不遗余力的去跟他同事、利行，引导他，不疲不厌，这就叫不尽有为，不住无为。不着己乐，庆于彼乐。自己很快乐，既有智慧，又有能力，也有条件快乐，有很多方式自娱自乐，做什么事都能让自己快乐。但是，不以自己快乐为贵，不贪着己乐。庆于彼乐，这也是一种随喜，也是心量大的一种体现。就是别人快乐时，我们看着不会嫉妒，不会生气，不会羡慕嫉妒恨。能够随喜他人，很高兴看到对方好、对方快乐。我们看到亲人、朋友、同修开心快乐，自己也很开心。有人问我，师父，在厕所里能听您的开示吗？在床上可以听您讲的经吗？可以，都可以。没那么多事，只要你听法，你学法，怎么都可以。打个岔。别人修法有了提升，心态有了改变，心性变得柔和了，为他高兴，就像为自己高兴一样。遇到事比以前冷静了，不再烦恼了，我们要跟着他一起开心，不要羡慕，不要嫉妒，不要恨，因为那是你自己。其实你开心，不是庄严你自己嘛？庆于彼乐，就是为了让自己快乐。其实对方怎么样已经不重要了。他只是显出一个样子，但是你快乐了，这才重要。重要的是你自己的收获，是你的心态。因为你看到了什么，你快乐了。这才是重点。大家不要把重点搞错了。我们为什么要庆于彼乐？是为了让自己快乐。你嫉妒、羡慕、恨，那能快乐吗？不能。所以有智慧的人，他自己就会做出选择。我们要学习随喜，要时时刻刻都不要忘了随喜。在诸禅定，如地狱想。这句经文是针对声闻乘所讲的。是说菩萨行人，修大乘者，看待禅定，就像处于地狱一样，很苦。可是有的人贪着禅定，他不知道禅定会把他整个人身心都束缚在一个虚妄境中，不得解脱。而菩萨观于禅定，就像在地狱一样。为什么？因为禅定是识心境界，住于禅定，即被境界和法所缚，不得自在。禅定是大梦境，大妄想，犹如醉酒，很难醒来。禅定的觉受，会把修行者定在那里。所以大乘行者，在诸禅定，如地狱想。对于很多修禅定的人，这是一个警告。修禅定的人，好寂少思，很少读经，不能深入经藏，所以得少为足。二乘人贪着禅定，贪着灭尽定，贪着轻安，贪着身体的空受。到最后他会发现，任何法都不定，都是空，都不可得，无法长久，什么都没有。最后，他发现禅定也是无常的，不真实的，是识心的境界而已。金刚三昧经云：佛言：如是，彼二乘人，味着三昧，得三昧身，于彼空海一地，如得酒病，惛醉不醒，乃至数劫，犹不得觉。酒消始悟，方修是行，后得佛身。楞伽经云：三昧酒所醉，住于无漏界。彼非究竟趣，亦复不退转，以得三昧身，乃至劫不觉。譬如昏醉人，酒消然后悟，声闻亦如是，觉后当成佛。即便涅槃，都不是实有的境界。涅槃只是烦恼诸苦的息灭，假名涅槃，并没有一个固定的境界叫涅槃。而声闻人把自己所证的灭尽定叫涅槃。他以为涅槃要在禅定中证得，最后发现不是，最后他发现禅定是假的，是不真实的，他会生起一个恐怖之心，如堕地狱一样。在有余涅槃中，他会发现还有个我在里面，被困在禅定里，他发现自己居然还没解脱。过几大劫，可能才明白。在诸法无行经里记载，有声闻弟子，命终之后，发现自己没有解脱，有受生处，于其所修菩提道中生起了大疑惑，大恐怖，应念堕入地狱。所以诸修行人，在诸禅定，当生地狱想。于生死中，如园观想。二乘人畏惧生死，害怕生死，不想投胎，不想再来世间，不受后有。我们也经常听到身边人，尤其念佛求往生的人，好多人，还有初学佛的人，都讲，哎呀，轮回太苦了，这个世间太苦了，好好修，这是我最后一世，我再也不来了。我一定不来了，口号是喊得挺高，但是你喊错了。没有你，哪有什么来与不来？谁来？谁不来？这都是畏惧生死，被生死所缚。虽然是畏惧生死，却被畏惧所缚。二乘人就畏惧生死。而菩萨观生死犹如开门，出入生死，如进出自家庭院一样。如游园观，园观就是自己家的花园，天天进进出出，自自然然。所以一次次示现生死，从来就没想过我不来这个世间，没想过。讲这个很多人又开心了，师父我也是，我很喜欢生死，我很喜欢这个花花世界。这些人，拿佛法当借口，给自己轮回生死，贪逸、放逸、贪着找借口。你乐意那样想，谁能管得了你？只能说自作自受。这里的如游园观，是针对二乘厌离生死，不想来世间，于佛法究竟之理不通达的人讲的，不是讲给凡夫，让他贪着生死的。反正都是自作自受，你怎么想，怎么做，你说了算。你只要自己喜欢，能够让自己开心就好。但是这个开心，是不是永久的，是不是究竟的？你要想清楚。你要想一想，你这个一时的贪着，你的开心快乐是常乐我净？还是感官上的快乐，将你带入生死轮回？于生死中，如园观想。我们不要一听这个，就觉得可以放逸了，不是。这是对畏惧生死的一种解缚。你畏惧生死，不想投胎，怕堕三恶道，这个怕的心，就是轮回的心，就是我相。这个也要除。这句话，是对这些畏惧生死，畏惧轮回的人，对他们的一种引导。不用害怕，没有实有的一个生死和轮回，你贪着生死，会轮回；你畏惧生死，也会轮回。于其中间，不贪不畏，是为入不二法门。你好好学法，通达实相，什么都不畏惧了，根本没有生死的概念。于世间一切事，坦然面对，视生死如睡觉，如休息，如坐禅，如见风吹草动一样，就是很平常。根本不会动念，什么都不会想。这说起来好像很简单，但这是修行见地和功夫的体现。你的观念正确了，功夫到家了，这个自然而然达到。你的家亲眷属去世了，你一句佛都不用念，连一个念都不用起，该干嘛干嘛，给他整理衣服，擦擦身子，临终的时候也不用给他讲没有生死，什么都不用讲，好好的看着他，陪着他就行。你知道没有一个人出生死亡，对这点，了了清楚，毫无疑惑。你不动念，就超度他了，其实是超度了自己心里的妄想。我们不要去动念，不要去想一些没有用的东西。这个时候，就是于诸生死，如入园观。自己有那么一天，也是这样，心态平和，跟睡觉一样，什么都不用想。做到这一点，是你一生修行的体现。见来求者，为善师想。这句经文是说，来求你的，找你办事的人，你不要觉得他是求你帮忙，他应该感激你，不，恰恰相反。有人来找你，表面上是求你来的，但其实是来帮你的。他不是求你帮忙来的，他是帮你来的。怎么是帮我来的呢？明明是他求我，怎么变成他帮我了呢？他是成就你来的，给你当陪练来的，给你修慈悲喜舍提供机会和道具来了。这些人是你修行的对境，是因缘派人考验你来的。对这样求你的人，如善师想。善师就是善知识，自己的老师，师父，于你有恩的人。虽然是求你办事来，但是你要有慧眼，要有觉知，要认出他来，他是考你来的。你要把他作为自己的师父想。求你来的，我们非但不能起一个求我来的心，傲慢的心，不能起这样的心。还要起一个他是来成就你的，来考验你的，来锻炼你，给你做陪练的这样的心。这个确实也挺难，一般我们都会用生死心，用习惯的思维方式来对待这样的人。对吧，他求我嘛，我姿态当然要高。就好比如说你给乞丐布施，一般你都是居高临下，你作为一个施舍者，你有恩于他，乞丐坐在地上，你站在高处。这是正常的心理。但是真正会布施的人，要把乞丐当成佛来布施，要弯下腰，甚至蹲下身子，很恭敬地把钱放到他手里，布施完之后，还要向他合掌，这才是觉悟，才是智慧，才体现你的修行。很有可能，你这么谦卑的举止，这种用心，一下子就把乞丐度了，他多年痛苦冰冷的心一下子就化掉了。这才是布施时真正的心态，才是会修行的人。世间无智之人，可不会这样。你求我，我还要把你当老师想，当恩人，我疯了吧？但是菩萨就能做到这一点，菩萨做事，既为帮助众生，也为自助，他知道他做的一切都在修自己。菩萨有这样的智慧，有这样的觉知。这是觉悟的一种表现，菩萨所有的行为都是带着觉知，他知道实相是什么，知道自己怎么做合道，怎么去用心才合道，以什么样的心态去做事，更自在，更快乐。你觉悟了，觉性提高了，才能做到见来求者，如善师想。你在布施的时候，才会非常谦卑，像供养自己的父母一样。就不会落在一个相上，不会以无明心来修行做事，不会随顺习气。凡夫是什么？有人来找你，有人求你办事，或者求你问法，你就觉得自己高高在上，是他求你来的，你就把自己当成人物了。那是凡夫。一个好的修行人，有人来求，要警觉，要知道表面上他在向你问道，在有求于你。其实，他是来度你，来成就你的，给你机会，让你行法布施。就像涅槃经里讲到，佛陀过去生中修道，天神为了试探佛陀是否真的是修行人，就化身成罗刹，向他要身上的肉。佛陀就抓住了这个机会，答应了他。他想用这无常的血肉之命，换得常乐我净的妙法，这是一个道人的警觉之心。他永远知道什么对他是最重要的，他不会把心思用在世间无常之乐上而耽误了自己的修行。我们问问自己，如果有人来找我们，你会以什么样的态度来对待他。就算你帮不了他的忙，你对待他的态度是恭敬？还是对付？还是嫌弃或者厌恶？你怎么面对有求于你的人？这是你要考虑的问题，而不是帮不帮他。所以，见来求者，当善师想。这部维摩诘经的开示太殊胜、太难得了，它开示的法理在其他经典里很少见，稀有难得。此经开示的实相，开示的修行，和我们平时的用心正好是相悖的，相反的，他会颠覆我们很多的见解，也会启发我们新的领悟，用新鲜的观念重新审视自己的生活和修行。我们以后在生活中，你换一个角度用心，换一个角度看事，你会发现整个人都不一样了，这就是智慧，就是以前你那样用心，后来你转变一下，只是转了一个念而已，你会发现整个人都不一样了，境界不一样了，你的心态，你的心情，整个生活幸福的指数，一下子就提高很多很多。你不执着了，你会逆向思维，你会反思，用智慧去处理事情。世间人为什么烦恼？因为他用一惯性的思维，他以得失心、有求心、好胜心去处事，一定要争个高低对错，处处较真儿，当然会烦恼。就算一时获胜、得逞，将来还会败灭，所得的一切早晚都会幻灭。正是这些用心，导致的生死轮回。你一反过来，整个用心变成智慧心，解脱心，无挂碍心，不计较心。这一品我们学的是不尽有为，不住无为，讲的是菩萨行，讲我们怎么去长养自己的善根，深入修行，长养自己的功德，熏修智慧，让自己习惯于用正念正见来修行生活，在生活中实现解脱。

2021-05-18

是真是伪不重要法师吉祥！我最近在听法师讲得音频，我有一个疑问？法师在讲祖师集时为什么说不仅《楞严经》是伪经，《圆觉经》也是伪经。法师为何这么说？弟子愚钝，肯请法师解除弟子心中疑惑。答：释迦佛是真的吗？释迦佛只是个相，所以不是真佛。佛若不真，所说之经是真的吗？所以，不但楞严、圆觉、金刚经是伪经，三藏十二部皆是伪经。真经需从自性流露，智慧方便，嬉笑怒骂，无形无相，不拘文字，不可思议。所以，报化非真佛，亦非说法者。又佛说，我四十九年，一字未说。若欲听真经，且向菜市场人声鼎沸处听，且问哑女，且问聋子，且去问木头，且向石头嘴边听。如是之经，方有少分相应。问：既然金刚经也是伪经，那为何还要读诵金刚经？答：经虽是伪经，不妨去读。何以故？经虽不真，却引我们去见真。如指月之指，虽不是月，却能指月。说经是伪经，亦复如是，只为让你不着文字，莫着佛所说法。因你着于文字，执指为月，故说伪经。若不着，经又是真经。何以故？一切皆从本性流露，示人解脱，如何不真？所以，说真说伪，意总不在这里。但能无染无着，是你修行处。

2021-05-16

活着的意义如果生命必将结束，而你不觉悟，你活再久又有什么意义？你依旧还是要轮回受苦！如果你立刻就死，而因此觉悟，那么就算你只能再活一天，一个小时，一分钟，甚至一秒，那又如何？还你真身，给你真性本我的自由，灵魂获得解脱，就是死一万次，而且立刻就死，那又有什么可犹豫。若放舍生命可以悟道，我愿意随时放舍生命。朝死可悟道，朝死可矣。有的人不明白这个道理，死死地抓住生，以为活着就有机会觉悟。事实上，如果放不下生命，永远不能觉悟。当你不再执迷于活着，你未必会死，但你一定会觉悟。若不如是，你虽然抓着生，其实是抓着无明和我执。而有的人，在死亡和病苦面前，决然地交出生命，给出自己，不再紧抓着生命不放，同时，也不再执迷于觉悟。当他放弃生命的那一刻，当他不再求于觉悟，他觉悟了。他虽然放弃了对生的执着，却获得了永恒的慧命。 

2021-05-16

做功课的意义智慧非从诵经得，非从文字得，非从坐禅得，非从禅定得，非从觉知得，非从修一切法得。智慧从息心得，从忘缘得，从无求得，从无得得，从出离妄念得，从无住法得。心不住法，是名智慧，何有智慧可得？心不生妄，是名智慧，哪有智慧可得？智名为空，觅智了不可得。若以为有智慧可得，是名无明，非是智慧。无智亦无得，是名真智慧。修一切法，坐禅读经，持咒念佛，皆为歇心。心若不歇，坐禅修法，有何意义？心若有住，成佛作祖，皆是妄想，皆是着魔。愚人不知此事，以为坐禅有功，读经生智，有佛可成，有觉可悟，此是颠倒。功非坐来，智亦非外，佛是妄想，但息一切心，是名得道，是名为佛。如果你在做功课时，不知道做功课的意义，那么，你做多少功课都是枉费功夫。如果在做功课时，能借助功课而安住当下。读经时，不必求于理解经意。但能眼看舌念耳听，不打妄想；行禅时，不必求于一心不乱，只要感知脚的移动，心能安住在每一脚步上；诵咒时，不必求灵验，但能不思善，不思恶，心无所住；坐禅时，不必求禅定与一切境界，不住过去心、未来心、现在心，念念无住。若能如是做功课，不必求解脱，已在解脱中。不必求开悟，已做开悟者。不必证涅槃，念念证涅槃。故做功课者，先明此理，方可用功。所言用功，无功可用，以妄遣妄，依幻离幻，幻幻俱灭，非幻现前。若幻不生，不必更执离幻之法。执幻除幻，幻妄无穷，何有终止？做功课只是为了息心离妄，无求无得。心若不生，法即不用。但有少分可求之心，回到所做功课上来。假借读经坐禅，以离妄想颠倒。莫因修法而迷法也。若迷于法，与迷五欲六尘有何区别？若妄想尘劳不断，亦不可执于不做功课，执于不调伏心，放逸四大，口说般若，将来受苦无穷，自赚无益。经云：是故菩萨不当住于调伏不调伏心，离此二法，是菩萨行。

2021-05-16

汝即文殊人们不知万法唯心，便认外境为实有。不了唯心，即认心外有佛，有文殊，有人，有物，有生，有死。若了唯心，则无复一切境界。不执境界，此智慧者，是活文殊。然此智慧亦不可得，故文殊不可得。所以文殊无相，不可以相见。文殊无言，不可以言说。文殊无知，不可以知道。若有所见，即非文殊；有所知，即是无明。经云：明妄非他，觉明为咎。故云，文殊是汝本地无明。无明不可得，故无无明也。经云，实无有法名为菩萨。文殊亦复如是，但有名字，自心假名，实无有法名文殊菩萨也。文殊文殊，实无文殊也。五台山无文殊，觅十方界，亦不得文殊。若达此理，文殊坐骑来汝胯下，文殊慧剑落你手里。三世诸佛被你削掉头顶，故云无见顶相；十方世界被你踏平，故云诸佛国土亦复皆空。文殊大智，汝之智也，诸佛之母，非别有文殊之智。汝与文殊无二无别，有别者，自心妄想。你才起有别见，便是拔剑刺瞿昙；汝才见外文殊，便被贬至二铁围山。说你是文殊，莫执于你。若执有你可得，反成无明。若无执，文殊是你，大迦叶是你，畜牲、恶鬼、十方诸佛，一切法皆是你，大迦叶没在鸡足山。大迦叶在哪里？文殊、诸佛亦复如是，皆是你之妄想。若认少法可得，文殊则不现。若妄心不起，文殊来附你体。你之智慧是活文殊，无别文殊也。你到底是谁？你不是谁。莫说什么就着什么。你是假名，莫执着有个自己可得。你是佛，你是观音，你是阿难，你是文殊，莫执于你。如是说者，只是劝你心莫向外驰。心不外驰，亦不内找，是名智慧，亦名文殊。汝求智于文殊，甚颠倒也！如以手找手，以眼觅眼，以我觅我。汝即文殊，实无汝之外文殊也。汝一念心歇，即文殊现于目前。汝一念识心出，即智慧剑出。汝一念分别不起，即与文殊释迦携手共行。丹霞梦与六祖共游性海，傅大士梦与维摩弥陀共游，当被棒喝。若无所梦，无所见，即活丹霞，活大士，堪与祖佛共游履。莫起文殊见，莫生文殊解，是名释迦文，又名诸佛母。

2021-05-16

心无无明，才是至孝你更愿意祝福亲人，还是选择安静地生活。你选择祝福而不是完好无损地活着，是因为祝福简单，而完好无损地活着很难。如果你伤痕累累，如果你心有不安，你能祝福吗？你在祝福父母、亲人的同时，却无法摆脱烦恼和恐惧，那祝福又有什么意义？你在父亲节、母亲节到来时送给父母最好的祝福，自己却深陷无明，那祝福难道不是一种讽刺吗？你送去的不是祝福，而只是你的无明和妄想。只有一种祝福，觉悟你是谁，你从哪里来。如果你不了解实相，你的祝福不仅没有任何意义，而且可耻。如果你不能活的轻松、自在而解脱，你拿什么去祝福自己的亲人？你用自己的紧张、焦虑、恐惧、不安、嫉妒、贪婪、生活的压力来祝福自己的母亲吗？你用自己的抑郁、狂躁、绝望祝福世界安好吗？你用自己的妄想、昏沉、疑惑来祝福家人平安无事吗？只有一种祝福，那就是你真正的独立和觉醒。只有一种报恩，你的智慧和安宁。你们更愿意对母亲说：我爱你，而我选择忘了母亲。你有你爱你双亲的方式，那没有任何问题。但是，如果父母想到你，无比的放心，无比的安心，那是不是更好？如果你是一位母亲，你希望自己的孩子安好，还是希望他送给你一座金山而痛苦不安。让父母知道你是一个安静的人，知道你现在很好，知道你是一个从来不找事的人，知道你是一个让很多人都恭敬而尊重的人，还有什么祝福比这更大？还有什么比送给父母这份安心更好的爱。你们更愿意送花送礼物给父母，而我选择送平安给大地，送无事给天空。你们从来在这一天都会更加地想起父母的养育之恩，心里充满感激之情，而我，连一念都不会想到我的父母。我知道，所有的感恩，都无法相比于我活的安好。如果你活的一点也不开心，一点也不明白，一点也不轻松，那感恩又有什么意义？如果我总是烦恼、不安、痛苦，我拿什么去报答父母。曾子临终时让身边的人看他的全身上下皮肤没有一处受伤，他说，这就是孝。身无损伤，只是小孝，心无无明，那才是至孝。人们注重仪式感，而我更看重实际。你的心在父母那里，我知道我与父母俱是幻梦。即便我知道父母想我，但是，只要他们知道我是这个世界上最安全的人，那才是我给父母最好的祝福。从六道家亲眷属那里醒来，那才堪为真正的祝福。人生最美好的事并不是深爱着父亲、母亲或任何一个人，也不是热爱着一件事业，而是心中不挂念任何人，也没有任何热爱的事。

2021-05-15

关于觉知的开示当你理解了疼痛，才会爱上疼痛。你爱上了疼痛，它就会现真身给你。它的真身是空，是不住。所有的事物都是如此，当你理解了它，你就不再讨厌它。你不再讨厌它，它就会现出真实的面目：空与无住。人们不是活在觉知里，就是活在妄想里。觉知本身虽然也是妄想，但是觉知的特点是不住，以不住之觉知而离住着之妄想，是训练觉知的目的。实无觉知可得，故不可分别觉知。坛经云：六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。故经云：能善分别诸法相，于第一义而不动。六根有见闻觉知者，即是觉知。不染万境，即不住觉知。善于分别诸法相者，觉知也。于第一义而不动，不染觉知也。故解脱非在别处，正在觉知的当下，而不住觉知。在出离妄念的当下，而又不住出离。觉悟亦复如是，见性亦复如是，非有神秘，亦无境界。触目菩提，声色无碍。烦恼来自于住着过去、未来、现在之心，念念分别，念念寻觅，念念有所住，得失不断，所以受苦。若能不住思虑和妄想，随时回到见闻觉知上来，而又不住见闻觉知，念念空寂，念念般若，念念解脱。

2021-05-14

觉悟的启蒙者：疼痛与觉知身体的每一个觉受都是我们觉悟本性的启蒙老师。每一个来到我们心上的声音、景色、感知、触受，都是把我们从头脑中叫出，喊我们回到当下的使者。身体的每一个疼痛都是一声呼唤，它呼唤我们去觉知它，感受它，理解它。当我们去觉知它，它的意义已经从单纯的疼痛变成了一个领悟，一个温柔的陪伴者。它用不带有任何评判和偏见的安静，默默地引领我们离开了妄想和烦恼。当我们发现了疼痛和觉知的意义可以帮我们解脱更深的烦恼，我们就更愿意去陪伴那些觉知和疼痛，而不是讨厌它。当我们改变了对疼痛和其他觉受的认知，它们的意义变得神奇起来。觉知的意义在于我们面对事物时有了一个愿意理解它的态度。觉知的意义可以改变我们以往对待一切事物的负面认知。比如疼痛。以往我们感知到疼痛，我们的第一念通常是厌恶、误解和讨厌，一秒钟也不想留住疼痛。因为对疼痛的看法使我们无法真正觉知到疼痛，我们不停地被疼痛的错觉引入头脑，烦燥和痛苦在这时产生。就是因为没有花哪怕再多一点的时间陪着疼痛，理解疼痛，我们误解了疼痛，错失了疼痛对我们意义。或者说，因为我们没有真正去觉知疼痛，而不理解疼痛的实质是空，它的意义是叫我们回到真实。当我们去觉知疼痛，耐心地像带着爱意去陪伴自己卧病在床的孩子一样去陪伴疼痛，我们发现，一切都消失了，世界安静了，大脑之城空寂了，只剩下疼痛。疼痛的意义忽然间被我们发现了。它赶走了一切妄想和分别。觉悟了疼痛的意义会让我们改变对疼痛的看法。它原来是唤醒我们内部的觉性，而不是折磨我们的。它原来是帮我们离开对所有感知的评判，让我们看到实相，而不是让我们痛苦的。我们对疼痛和所有感知的误解导致了痛苦，而不是疼痛和感知本身。一旦我们对疼痛、声响、色尘、味道、触觉的认知和态度发生改变，我们理解了它们，我们将不再讨厌它、推开它，而是会爱上它，陪着它。所有的觉知，包括极度的疼痛，都是帮我们回到当下、带我们解脱的，是引领我们出离头脑和意识的迷宫的。当我们觉悟这一点，我们便不再讨厌这些感知和疼痛，我们愿意花更多的时间陪着它们，感知它们，善待它们。当我们理解了疼痛和感知，它们的作用就完成了，它们的意义也实现了。那时，你会发现，它们早已安静地离开了我们。觉知感受和理解疼痛不是一门理论课，而是一门实践课。把握住每一次疼痛的机会，捕捉到每一个来到你心灵的使者，带着耐心和理解去陪伴它们，认识它们的真正意义，那都是你开悟的时机，也是你获得解脱的唯一时机。每一个声音，每一个景色，每一个文字，每一个气味，每一个触受，每一个觉知，每一个念头，都在把我们从头脑中叫出来，叫回当下。会修者，法法皆般若。不会修者，法法皆束缚。会修者，尘尘放光。不会修者，念念成滞。去听，去看，去闻，去感知，去觉受，跳过一切的思虑和理论，没有比这更好的修行，没有比这更快的觉悟。

2021-05-14

为自己活：独立与觉醒师父吉祥！昨晚有同事电话让我回重庆上班，月薪七千，当时第一念是：我要跟师父学法了生死，常住道场，我每个月有一千七的养老金够了，就拒绝了她。但通话完了第二念又感觉这工作诱惑力很大的，如果我不工作，儿子将来要钱怎么办？虽然儿子已经成家，但还是担心他将来需要我照顾。此外，如果不上班，也没有多余的钱供养师父。请问师父：若是您，您如何选择？答：我们人生中很多问题都是一个问题，很多选择都是一个选择，那就是你为谁活？你能否独立？你做什么才真正安心快乐？我在人生的道路上也经常的面临各种选择，但是，每一次选择，我都很果断，很决绝。因为我知道什么对我最重要。我知道要为自己活。我更知道怎么选择我才会开心快乐。你的心会告诉你答案。但是注意，观念、他人的想法、自己的欲望和无明，自己对他人的依赖，无法独立，这些因素会干扰你，经常让你不知道自己到底需要什么，自己真正想过什么生活，做什么才会开心。那该怎么办？除了听从你内心的最后选择，你还能怎么办？要么一直纠结下去，要么做出选择。你的心为了安抚它自己，它总会在最后的时候不得不做出选择。在你不知道如何选择对你最好的情况下，选择那个让你安心的。那不是思考和判断的结果，你不得不那样选择。你的心需要那样的选择来减少痛苦。为什么选择如此艰难？因为你不知道要什么，不知道为谁而活，你不知道如何做才能长久地安心。即使你的心做出了选择而暂时得到了安心，你会发现，没过多久，它又开始不安了。心又会碰到无数类似的问题，又面临同样的选择。当你不知道自己真正要什么，不知道要为什么而活之前，你在任何选择面前，都会徘徊、犹豫、纠结、患得患失，让心受苦。所以，在下一次选择之前，为了不再纠结，不再烦恼，你应该认真思考活着的意义和为谁而活这个问题。子女，父母，伴侣、眷属当然是我们生活的一部分，但绝不是全部。照顾他们，是我们的一份责任和义务，也是我们情感上的依赖。但不是全部的责任和义务，也不是永远的依赖。你还有一半甚至更多的责任和义务是照顾你自己。你还要找到你人生中更重要的永久的依赖。如果我们的一生全部放在别人身上，那谁负责过你的人生？如果你的人生出了问题，谁来解决？如果你依赖的一切都消失了，你依赖什么？当然只有你自己。但是，如果你的心思和精力全都放在别人身上，你拿什么爱自己、照顾自己、解决自己的问题。我看到太多的人为别人而活，最后迷失了自己而陷入绝境。那种为他人而活，并不是一种觉悟后的无我的生活，而是内心深处无明和有所依的体现。不解除这无明和有所依，你永远无法安心并照顾好自己。照顾不好自己而能帮助别人，那是不可能的。你声称为了儿子和供养师父而想去工作，你确定儿子需要你的帮助吗？你确定我需要你的供养吗？还是你自己需要这样做？一切都是你自己的需要。如果你确实认为这样做会让你快乐，为什么会犹豫？因为那可能并不是你真正需要的。你儿子不需要你的钱财，我也不需要你的供养。那都是你此时此刻的妄想。即便我们在你身上有所求，有需要，你完全可以在任何时候加以拒绝，不论他是你最亲爱的儿子，还是你最尊重的师父。学会拒绝，这也是我们人生中重要的一课。我不会建议你如何选择，因为那是你的人生。我也几乎很少在遇到困难时求助别人。自助，自己选择，自己决定如何去做，那是我的人生课题，那是我们觉悟和究竟解脱路上最宝贵的财富和经验。只有孩子，只有傻瓜，只有大大的傻瓜才会每次遇到问题都求助别人，听从别人的建议。把你人生的课题拿到自己面前，重新审视自己，认真思考为谁而活，想想这一切问题的原因是不是内心不能独立？认真思考如果不独立，是不是你永远无法真正安心和快乐。是否继续工作，这并不是你要做出的选择和考虑的问题。如何从各种所依中解脱出来，孑然独立，觉悟实相，这才是你要考虑的最重大的问题。

2021-05-14

若无妄，不需觉师父好，看了你关于训练觉知的文章，你说觉知是永恒的陪伴。人死了之后，没有了觉知能力，又如何保持觉知呢？答：若无妄，则不需要觉知。以有妄故，用觉而离妄。虽用觉而离妄，却不可住着于觉。若住于觉，觉亦是妄。如果你真的在训练觉知并领悟觉知的话，当你内心中生起这个问题，你会立刻觉知到它的虚妄，而从这个问题中出离。这就是我所说的觉知的作用。觉知只是作为一个刹那即空的作用，而不是一个可以执持的实有的法。它是一个工具，而不是我们要达到的目的。对我们来说，你无法住在觉知上而解脱，相反，住于任何一法，都无法让我们解脱。通过刹那的觉知而让自己从对诸法的分别和心念的住着中出离，这才是觉知的意义。觉知只是我们修行的一个工具，它本身并不是实有的法。当你没有生起妄心和烦恼时，你不须要刻意生起一个觉知。觉知是你本有的作用，所以，它随时可以被我们作为解脱的工具而使用。但它又无实质，随用随空，不可住着。所以，你永远找不到一个实有的觉知。活着与死亡，这是一个最大的妄想和错觉，以有此妄想故，需要训练觉知，来遣此意识心中对于生死的妄想。至于你如何出离对妄念的住着，你可以通过听到声音，触摸到物体，品尝到食物，感受到冷热，觉知到法空而离开妄念。你也可以通过转个念，去想其他的事情来出离妄念。当你没有妄念时，你什么都不需要做，你只是自然见闻觉知，而不住见闻觉知。如果你临终时没有妄想，就像你平时没有妄想一样，你不需要保有觉知，你也不会经历死亡。你只需要放弃一切思惟的住着，而不需要去找一个觉知。如果你认为有觉知可得，去想一个觉知，那是你的妄想、分别和执着，你会因此而轮回。觉知是一个离妄的工具，而并非结果。当你无妄时，你不需要生起觉知。若执着有觉知可得，那是一个妄想，正是识心诡计，生死之根。所以，根本不存在你问的问题，除非你在打妄想，除非你没有练习觉知，除非你不懂得通过刹那即空的觉知来泯除识心的住着。当你生起这个问题的刹那而不觉，作为谴妄的工具，你没有觉知。因为没有觉知，所以你才会频频地生起问题，而迷失在问题中。而那，才是你轮回生死的原因。生死只是那一念的住着。实无住着，所以实无生死。所以，我们并不是在死亡的时候没有觉知，而是在任何时候都找不到一个可以停住的觉知。因为本来就没有一个拥有觉知的主体。若无我，谁觉谁知？谁生谁死？我说觉知是永恒的陪伴，那不过是以一种形容，非实有觉知可陪伴。如果你以为有觉知可得，那是妄想无明。觉知是心行，是一种智慧和实证，而非知解。不可住于觉知，不可分别觉知，不可留住觉知。若住觉知，是妄非知。因觉知而离妄，如同以火来烧木。觉起妄无，灰飞烟灭，二俱为空。空才是真实的你，无所有才是诸法的实际，不可得才是觉知的本来面目。觉知是一个方法和工具，它念念空寂，又念念生起。它从不间断，但又了不可得。它不经历生死，没有能所，不被拥有，也不属于任何。觉知不可思议，觉知不可住着，觉知不可知解，觉知不可执持。觉知是自行自证境界，默契而已。

2021-05-12