如何安心东跑西跑，你安心了吗？没有。做这事做那事，你安心了吗？没有。和这个人在一起，和那个人在一起，你安心了吗？没有。和这个人争，和那个人争，争胜了，你安心了吗？没有。做这个工作，换那个工作，你安心了吗？没有。你赚了很多钱，换了几次房子，你安心了吗？没有。独身的时候想找一个伴，找到了，你安心了吗？没有。两人在一起生活有矛盾，分开了，你安心了吗？没有。盼着孩子长大，以为就安心了。孩子长大了，你安心了吗？没有。想减肥，努力地克制饮食，减肥成功了，你安心了吗？没有。觉得自己不漂亮，做美容，去整容，美容整容之后，你安心了吗？没有。逛淘宝，逛专卖店，买到了所有你想要买的东西，你安心了吗？想要儿子，得了儿子。想要女儿，得了女儿，你安心了吗？没有。身体有病，想病愈，病真的全愈了，你安心了吗？没有。想有钱，真有钱了，你安心了吗？没有。想出家，家也出了，你安心了吗？没有。想还俗，俗也还了，你安心了吗？没有。想找善知识，想找道场，善知识找到了，道场也找到了，你安心了吗？没有。读经、持咒、坐禅，你安心了吗？没有。学佛，学法，学道，你安心了吗？没有。想找一个安静的地方呆着，你安心了吗？没有。想节食，想辟谷，也节食了，也辟谷了，你安心了吗？没有。你所求的一切，都实现了，你安心了吗？没有。为什么没有安心？因为还有求，还活在意识和妄想中，还没有停下来。怎么才能安心？停下一切有求之心，满足当下的任何状态，哪怕是一无所有，哪怕是身在病床，哪怕是人在囹圄，哪怕是危在旦夕，哪怕是临命终时。只要你休息下来那份一直寻找的心。只要你停止那颗一直抓取的心。只要停下那份有愿有求之心只要你停下来。你就会安心。安心不是靠得到什么。安心是不再需要什么。安心不是靠做了什么。安心是不再去做什么。安心不是让心去波动。安心是让心静止下来。安心不是靠有为。安心需要无为。安心不是靠红酒，绿茶，咖啡，烟与肉。安心只需要清水，蔬菜，与明月。安心不是靠诗歌、艺术、音乐。安心只需要阳光、空气与泥土。安心无法在文字中找到。安心需要到觉知中安住。安心不需要一间大房子。安心需要一颗满足的心。安心不是朝大家都走的方向。安心需要朝另一个方向。安心不是去放逸六根。安心需要收摄心识。安心不是去妄念中寻找安心。安心需要从妄念中走出来。安心不在辩论、知解、想象中。安心只要心不住。安心不是有心可安。安心需悟无心安。

2021-05-03

停下来，你会打开另一个世界人静下来太难了。那是因为人从来不知道休息的宝贵。能安静地坐在窗边看看树、街道、人，听听鸟叫，甚至听听车水马龙的声音，从妄念中出离，只是享受无事，还有比这更值得珍惜和拥有的吗？拥有一切，不如拥有无。创造一切，不如享受天成。能几分钟甚至更久地坐在那里听着风声，心平气和地坐着，没有任何事挂在心里，这个世间还有比这更珍贵的吗？纵珍宝如山，眷属如恒河沙，也抵不过心中无事。纵经历百皆福寿，万劫功名，不过梦影。人能够安心地无所事事，比什么都难。人能够长久地无所事事而安心，更是难上加难。佛法所有的修行，所有的功课，所有的义理，都是把我们领到无为这里。都是把我们领到休息的门口。都是引领我们看到圆满菩提，归无所得。都是让我们觉悟和警醒，世间一切有为，一切发生，不过是镜中花，水中月，毫无意义。我们经历的一切，就是为了看清这一切的虚妄。从虚妄中彻底休息下来。只是坐下来。只是站住！如此简单！却费劲周折！如此美好！却少有人到！从现在开始停下来，不论你在做什么，停下来，哪怕只是站在那里，坐在那里，或躺下来，只要你的心从抓取处停下来，一切会忽然间不一样。静下来，使用六根，而不是迷于心思，你会打开另一个世界。寂静、清明、无忧的世界。安静，安心，安稳的世界。自然地接受天地的馈赠，而不是到妄想中去寻觅和求取，不要以为你会失去什么。不，除了虚妄，你不会失去任何东西。相反，所有的真正的财富，所有的真实，是在你心停下来时来到你的心上。停下来，再难，只要开始，就已经踏上归途。

2021-05-03

一平米之内，是你的道场人们发明汽车、飞机，甚至宇宙飞船，到很远的地方寻找快乐和真理。真理离你没那么远。它就在你脚下，在你身上。人们害怕狭窄，畏惧被囚禁，以为狭小的地方是监狱。那真是人类最大的错觉。在念头中迷失和流转，不知道止息，那才是广袤无边的监狱。真正囚禁我们的并不是方所，而是妄念和执着。练习把自己囚禁在一平米的地方还能自在安心地呼吸，你才能真正获得自由。监狱不在一平方米之内，而是在那之外。当你能在很小的区域里还能安心，你近道矣。当你在排队、等候、无事时心无焦虑，心无急迫，安住当下，你一定是在觉知中。你要么在觉知中，要么在妄想里；要么在当下，要么在妄念里。其出弥远，其知弥乱。不出户，可以知天下。不离身，可以悟大道。一间陋室，可以养身；一条直线，可以成道。每天一个小时在一平方米之内练习觉知，放下一切外在的人事物，绝对地和自己在一起，面对自己的种种心念，看到所有的问题都来自于自己的妄想。不要相信和住着念头，每一念回到觉知的当下，每一念都是解脱。念念回到觉知上来，念念解脱。练习觉知的过程中，把所有的理论、佛法和知见全部清除干净，只是单纯地觉知，生起妄念和疑问，就拉回来，如此反复练习。如是持之以恒地训练，才是佛法和修行。还没有练习觉知的修行不是修行。还没有开始出离念头的学法，毫无意义。佛法不是进入问题，而是从问题里出来。问题，才是我们的监狱；从问题里出来，就自由了。你所有的烦恼和困惑来自于进入疑问，住于疑问，没办法觉知，所以被困于妄念的牢笼。牢笼来自你对念头的无知和束手无策。有人问我，师父，不专门练习觉知，直接在生活中，在做事的过程中训练觉知可以吗？没有经过训练觉知，你很难在直接做事的时候提起觉知。只有经过长时间行之有效的训练，才能把觉知带入到生活的方方面面。除非有的人很早就开始练习，并把觉知带到生活里，否则，一开始做事，你就把觉知丢到九霄云外了。老老实实练习觉知，没有捷径可走。已经练习过觉知的，自然会在生活里处处提起觉知，进行更深入地练习，自然不会问这个问题。还有疑问，说明没有能力直接在生活里练习。更需要训练。

2021-05-03

憎爱不关心，长伸两脚卧师父好，有一个事情想向您请教！我的一个朋友，也是一个在家居士。最近没有征兆忽然就精神失常了，说话语无伦次，而且很亢奋，说出一些自己开悟了，要去度众生之类的话，很像一些人在坐禅中忽然发疯失常的状况。他在十年前也精神错乱过一回，休养了两三个月才逐渐恢复。请问师父，怎么样可以根治这种病灶，化解他这个现象呢？答：先管好自己的事吧，莫操别人的心。人们总是自以为是，总以为自己能帮助别人，不知道自己才是那个唯一需要救度的人。如果说某个人精神错乱，六道众生哪个不是精神错乱？只不过有的人疯在明处，有的人疯在暗处。有的人知道自己疯了，有的人不知道自己疯了。六道众生都处在无明大病之中，我们自己病的不比任何人轻，却总是去管别人的事！而不知道把精力和时间用在怎么解决自己的生死大事上。我们绝大多数烦恼都来自别人。替别人瞎操心，把父母、妻子、儿女、同事、朋友的事揽到自己身上，最后变成了自己的事，想推又推不掉，想帮又帮不了，一起跟着烦恼。不知不觉，把自己的生活和别人的生活搅到了一起，把自己的生命放入了别人的生命里。因为耐不住寂寞，没有学会独处，不能独立生活，所以才去插手别人的事，来满足自己的存在感。或者因为软弱，没有能力阻止别人的绑架和控制，被迫过着不幸的生活。当你能独立生活，你就不需要通过帮助别人来体现自己存在的价值，而是不再需要存在感，就能自在轻松地活在这个世界上。有人问我，怎么才能阻止父母之间几十年的争吵？你阻止不了。那是他们之间的事，你唯一能阻止的是自己想干涉他们的心。当你放下他们，你看不到他们在争吵，你或许看到的是他们在游戏，在做他们应该做的事，你唯独看不到他们在争吵。改变别人，那是最愚蠢的事；被别人改变，那是最痛苦的事。没有人愿意被改变，除非他自己想改变。然而，我们每个人都在不知不觉中想改变别人。我们都在无明中想主宰别人。每个人都活在自以为是的思想观念中。亲密关系所有的矛盾都来自想改变对方。改变一个人的观念是世界上最难的事，也是最愚蠢的事。而忽略或不关注别人的观念，是最容易的事，也是最智慧的事。只不过，大家都选择了前者。当你清楚地认识到，每个人不是被别人改变的，而是因缘时节成熟，自觉自愿地改变，你就会放弃想改变别人的心。当你放下改变别人的心，你在任何关系中都会轻松自在。当你知道你根本帮助不了任何人，你变成了智者。有了不干涉别人的智慧，同时伴随着觉知的练习，才能真正在家庭关系和一切关系中避免矛盾和冲突。六祖大师说，诸法无诤，诤即失道意，吾我不断，自性入生死。如果你还执着自己的观念是对的，而认为别人是错的，那一定是你错了。六祖说：若见他人非，自非却是左。他非我不非，我非自有过。但自却非心，打除烦恼破。憎爱不关心，长伸两脚卧。如果你觉得自己比别人更聪明，那说明你更傻。除非对方信任你并认同你说的，否则，不要强加给对方你认为正确的观念。你对所有人乃至这个世界唯一能做的最有意义的事就是先觉悟。如果有人向你求助，你可以给他提供建议或指导，但那一定是在你断尽一切烦恼之后，并且拥有了真正的智慧和经验。助人的思想是世间最愚昧的思想，却被所有人称颂和赞扬。憎爱不关心，长伸两脚卧。那才是真正的智慧。

2021-04-27

亲历修行修行是一种亲历的行为。不论是坐禅，经行，还是持咒，先自己去做，去摸索，而不是一上来就请教无数个老师，怎么坐禅效果最好，觉知怎么练习？经怎么读最好。还没去做，就开始打种种妄想，期望一个最好的最有效的结果，这是最愚蠢的。最好的结果和经验是在行人亲自实证过程中产生的。你自己的实修是最好的老师。没有什么比你身心的经验更好的答案和标准了。没有任何的指导比你自己亲自的感受更有说服力。但是，许许多多修行者，将自己的修行停滞在纸上谈兵，说食不饱的状态，迟迟不能实修。修行是如人饮水，冷暖自知。你无法向他人精确描述修行的体验和解脱的安心，那需要你去亲历和证明。你无法向任何人描述一物不为，那需要你去实践。你也没办法去形容独处。当你去思考和形容独处时，你已经跟自己的妄想在一起，而离开了独处。独处需要行。一切的佛法指向行。你无法和任何人分享寂灭的快乐，那需要你亲临寂灭。你不可能与任何人同时解脱，解脱是你自己言下妄心休息的结果。你也无法向任何人证明实相是什么，因为实相是息掉向别人证明的心。当一个人无论遇到任何问题，不去向别人求助，而是靠自己的实际探索去寻找答案，他便接近觉悟了。凡夫遇到困难，第一是向外求援，向别人寻求经验和捷径，不懂得自己立刻去探求。而一个好的修行者，他会立竿见影，顿悟顿修。当他明白一个道理之后，他会立刻实施，他不会用意识去揣测或评判任何的理论指导，他会用自己的行为去证明某种理论。诸佛觉者都是实践的大士，是真正的实干家。他们的理论来自亲历，来自历炼，来自实修。你在干什么？是在无休止地准备实修，还是立刻就开始实修。开始永远不会晚，只怕不开始。

2021-04-27

但恁么行去顶礼师父。看到您的下面开示：不指示真性，亦无实法可断除，以此法眼即可识别世间说法之人，凡立灵灵觉知为真如佛性，或意识思维知解佛性，或有个真心可守，或认前念不生，后念不灭处为佛性，但有人指出佛性，必是妄想分别，是识非性。请问师父：这段话讲认觉知为佛性是妄想分别，那就是不需训练觉知了吗？答：在头脑中定义觉知和训练觉知是两回事。定义觉知或觉性，是妄非觉。经云：实无定法，名阿耨多罗三藐三菩提。若认一法为佛性者，是识心妄计。古人云：何须正恁么，切忌未生时！又云：心不是佛。又云：切忌道着，道着即头脚生。又云：菩提无是处。训练觉知只是牧牛的一种方式，它并不是让我们去认定觉知为佛性或住于觉知，而是训练我们从头脑和知解中出离，是直接运用觉性，而不住于用，亦不住于觉知。不给学人指示真性，不认灵灵觉知为佛性，不认前念不生，后念不灭处为佛性，是把学人从对佛性的认知中领出来，直接去行于觉知，直用见闻觉知，而不做见闻觉知解。所以，不认灵灵觉知为觉性，只是为除学人对佛性的知解，并不是跑到相反的方向，认为无觉性或无觉知。说有觉性，说无觉性，都是妄。说觉知，说无觉知，亦是妄。离此两边，跳出知解，或喝茶去，或扭头就走，或随便转移一个话题，直接恁么行去，是名修行，亦名会佛法。莫小看这一转身，十地菩萨抬不起脚跟。所以大家很清楚地看到，如来禅和知解佛法的局限性，它无法真正地描述觉性。古人只是为我们破除对觉性的认知，却并未否认觉性。经云：亦不可说无知觉性，有无俱遣，是则名为净觉随顺。文字说法，无论怎么说，都说不到关键处，反而越说越容易让学人迷惑。那就是意识的功能。意识的功能并不是出离，而是进入，是住着，是混乱，是制造更多的问题。牛头法融禅师，是四祖道信禅师的弟子，有心铭留世，亦留下法语开示。南泉普愿禅师却说他，横说竖说，也没说到关棙子。维摩经法会上，诸大菩萨各述不二法门，皆在识心里打转，唯有维摩诘默然。文殊师利赞叹说，是真入不二法门。不学祖师禅，能得真正解脱，无有是处。问：师父好，您说知解空性起不到解脱的作用。那如果遇到一些事，去观空性，空掉它，我觉得还是会起到一些作用。您怎么看。答：除非你对实相的领悟已经完全纯熟，这时已经不是后起一念心去观空性，而是般若的智慧成为先导，自然自觉地在发挥作用。若别起心观空，所起之心本来是识，如何能以识灭识？只会识上生识。当遇到一些问题，最好的解决办法是直接从意识中出来，不起觉观，而是回到本性的见闻觉知用上来。所谓回到觉知，非是回到意识知解的觉知上来，而是回到六根的作用上，回到眼看，耳听，鼻闻，舌尝，身触，意知等觉知上，又不住于觉知。若回到见闻觉知而生住着，你会发现，问题还在那里。观空永远不是最好的解决之道，离开觉观，不住意想，回到本性的见闻觉知上来，那才是最捷解脱之道，也是训练觉知的意义所在。训练觉知，永远不是把你带入知解，并找一个真实的东西。而是从对一切的住着中拉出来，从对虚妄的认定中叫醒。训练觉知，是行于佛性，而不是知解佛性。

2021-04-27

没有亲密关系人们始终看不到一个事实，无论你的生命多长久，你活的怎么样，那都是一个梦。你活着，这是一个梦。你有一个好妻子，好丈夫，这是一个梦。你有一个好家庭，一个好儿女，这是一个梦。你有一份工作或一个爱人陪伴，这是一个梦。无论梦多长多美，还是多么可怕和痛苦，那里发生的都不是真的。无论你多么不想醒来，梦终究要破灭，你终究要面对醒来的一无所有。你经历的一切，霎那间就会消失。但是如果你贪着你经历的，当那一切消失时，带给你的将是绵绵无尽的悲伤与难过。即便那时你是一个百岁老人，或者万年的天神，如果你没有提前认识到这个实相，而是一直活在有所依的世界，你都会用更多的时间来消化失去快乐和所依的痛苦。不要以为那一天很久才会到来，它立刻将至。很久，那是意识的错觉。它立刻就会发生，随时都在发生，只不过，你还不知道。觉悟的人，只是看到了这个事实，不再活在快乐或痛苦的梦里，而是活在寂静的真实中。冲破狭隘的心和捉持，把你的心从某个人某件事某个物那里移开，延伸到万物，回到当下的觉知，安住四念处，看到一切法无我，那才是唯一的解脱之路。你所有的抑郁、忧虑、恐惧、苦闷来自亲密关系和对爱的执着。如果你还一直在寻找爱，渴望一段亲密关系或努力地维持一段亲密关系，放弃那个方向，那是轮回的方向。回到你自己这里来，回到没有任何关系中来，那才是真实的世界。觉悟者没有任何亲密关系，他与一切的关系平等而淡泊，没有捉持，没有控制，以慈悲喜舍面对他人，以无我智放舍一切人。没有人强迫你一定要做一个觉悟者。那是心的选择。心不想再受自我的愚弄，不想再受苦，所以它选择了理解它自己，看破它自己，放过它自己。而一个贪着轮回的人，他会用一万个理由选择轮回，直到他受到苦，他才会寻找彻底解脱之路。经云：净极光通达，寂照含虚空。却来观世间，犹如梦中事。

2021-04-27

自性，假名施设师父慈悲！六祖说；不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目。作何解师父？答：那在古文里是哪的意思。六祖问学人，你正不思善，不思恶时，哪个是你本来面目？这只是启发学人息虑忘缘，莫做善恶思维，直接去默契它，去行于不思善，不思恶，不让你认定什么。如果你认定正与么时，便是本来面目，那恰恰是思善恶，没有做到六祖提醒的不思善，不思恶，也就错失了自性。问：坛经里六祖大师说，何其自性能生万法，又是何意？答：是方便说，依众生妄心而说，非是实相。自性是佛陀施设的一个名相和观念。真实自性，息虑忘缘，默契而已。你什么时候歇下来，什么时候默契它，而又不生默契想，那时，其实没有那时，就相应了。佛与祖师也会用自性这个词，但他们知道，没有一个能讲出来、能思维知解出来的自性。自性是自证的，无法用意识思维来形容。只是佛要为众生开示，方便用语言描述，就用了一个词，叫自性。而我们，却在意识里理解它，琢磨它，住着它，早就不是了。

2021-04-27

一切法从妄想生一切法皆从自性显现，这是佛法中最大的一个误区。然而，世界上大多数老师都在这么讲。人们探讨自性、空性、佛性、灵性、道、天父，不知这一切皆是众生妄想。当有人说，一切法都是自性的显现，他不知道他所说的自性已经变成了一个妄念，而他早就错过了真实的自性而毫无察觉。如果这是个真理，人们知道这个真理又有什么意义？它解决不了任何问题。能解决我们问题的才是实相。如果一种被称为实相的东西使人们迷的更深，那它一定是伪装了的实相。人们相信一切法都从自性显现，就会问，那自性是什么？不论你给出的任何关于自性的答案，一定是你的妄想，而不是真正的自性。真正的自性？那不过是佛陀和觉悟者自证境界的一个名字而已！！！哪有什么真正的自性！实无有法名为自性也。若着于探讨真正的自性，这个问题只会把我们带入更深的意识，带到更多的妄念和分别中，使我们永远也无法休息下来而默契于自性。还有关于一心三藏，一念未生时即是你本性，灵灵觉知，觉性的种种论述，皆是识心妄计，非真实性。但有说真实性者，必不识真。识真者，不说真，唯破众生识心住着处。六祖大师云：一切无有真，不以见于真。若见于真者，是见尽非真。故知世间说真说性，说觉说悟，皆是颠倒汉！自尚迷背，如何为人解缚？自性，它不是去探寻，越寻越远。而是息心，默契而已。一切法皆从妄想生，这才是适合我们修行的见地和真理。一切法不从自性生，一切法真实无生。无生者，非有生，非无生，超心意识，但有名字，名字亦空。一切法，但有名字，名字亦空。一切法从心想生，从妄念生，从识而生。虽生而实无所生，故名为空。愚人迷法，住着妄念，不见真性。以思维心，知解佛性，不悟真性。不知息虑忘念，佛自现前。空性，佛性，涅槃，亦复如是，都是佛陀施设的假名，并无实法名为空性、佛性、涅槃。若有一法生，皆从识心来。心生则种种法生。当你真正明白这一点，你开始息虑忘缘，开始善护念，开始不相信念头。你开始不再分别自心境界，开始放弃生灭心，开始休息头脑。当你开始休息头脑，真正的修行才刚开始，而解脱从这一刻已经发生。修行就是转变一直用意识知解的习气。为何要转变此习气？因为生灭与轮回，正是从识心的住着和知解生。一念住着，即是轮回，即是生死。一念无住，一念解脱，一念涅槃。

2021-04-27

静坐与静心一旦你开始不安或烦躁，这时静坐是最好的安心办法。你之所以不安或烦躁，是不知不觉被妄念所骗。你不知道静下来，是心没有觉知的能力。你不知道所有心的苦是追逐妄念所导致。这时如果你能静坐下来，静静地看着是什么样的念头让自己不安的，观察它们的实质，看着它们来去，不要加以干涉和驱赶，只是在旁静静地观察。你观察的越久，它们越无力量。那些念头就会随着你的观察而减弱，甚至消失。如果你坐下来，但是心还是很乱。那怎么办？那没有办法。没有办法是说，没有立刻就能让心安静的办法，不是没有慢慢解决的办法。这时，先不要去想如何安心。先发现一件重要的事：即便你坐下来，心还是不安，说明你的心太散乱而难以安静，说明你从来没有练习过止和观，说明你的心一直是向外驰逐而没经过修习，说明你需要付出时间通过练习静坐来变心的习惯。发现自己的问题，才能解决问题。从发现自己的心如此散乱开始，慢慢地练习静坐。所有的习禅者，都是从发现自己的心不安开始的，都是一次次练习而慢慢安心的。没有人能例外。你羡慕的那些能够静心的人，他们不过是比你先开始练习的。心一直在寻找乐趣来娱乐头脑。它不知乐趣的实质是空，乐趣是无常，乐趣与苦相伴。看清所有的乐趣都会带来苦，求乐之心才会止息，你才肯歇下来。当你静下心来，你才发现根本没有外面的世界，你一直在自己的心里打转，一直跟自己的妄念游戏。只要你还在追求乐趣，你还有多余的精力，还需要做事，你就无法默契诸佛觉者的寂灭为乐。当你一次次靠做事来安心，你无法真正安心，你只有停下来。从另一个方向寻求永久的安乐之路。慢慢习惯停下来，练习静坐。在停下来时看清诸法的实相，在静坐中观察诸法唯心所现。心不附物，即同如来。静心才是解决一切问题之道。一切问题从心想生。心能安静，所有的问题自然消失。所有的佛法和修行，不过是安心，降伏心，与心和解的过程。静坐是安心最好的方法，通过静坐，你能够随时看到自己的起心动念，乃至能在动中观察它们，看着它们来去，消失，而不须用力干涉，这时的静心已经超越了形式上的静坐。你在任何时候，行住坐卧中，做事中，都能静坐，都能安心。那就是佛所说的涅槃。心静则一切静，心安则诸苦灭。

2021-04-27