在痛苦中盛开火里莲师父好，我患抑郁症二十年了，期间也有过几次好转，我不想长期依赖药物，所以就想戒掉药物。但是一停药，就会复发，而且每次复发都更加严重。我也是佛弟子，也修行很多年，也发过愿，如果自己的抑郁症康复，会帮助其他的抑郁症患病者，给他们信心，帮他们一起战胜疾病，也会尽自己的余力，弘扬佛法。我现在又在病发期，不论自己如何做转念的功课，都无法抵制那些铺天盖地而来的负面情绪。自己的修行完全用不上力，别说利他，自己已经完全掉进苦海里不能自拔，所以就更加的自责和厌恶自己。我感觉自己毫无价值，没用到极点，自己受苦，还拖累家人多年一直跟着我担惊受怕，让家人有很大的压力。一想到这些，一阵阵惊恐总是袭来，所思所想全是消极负面的东西，心力极其低弱，什么都不愿意做，如在地狱，度日如年。我担心自己会永远这样下去，无法解脱，一想到这一点，就更加雪上加霜。我也不知道自己过去到底做过什么错事，才感召这样重的果报。为什么自己的修行毫无作用？我知道，所有的痛苦都是因为我执和无明。我的无明为何那么深？所以特来请教师父，像我这样的情况，该如何自救？我该具体做些什么，才能改善我的病症？答：既然你已经住院接受治疗，要遵从医嘱，不要把患病和自己的过错与修行联系到一起，它只是身体出现了一些症状和变化。更不要对抗服药，药物是帮助你麻痹神经，减少内耗，恢复身体的，要相信医生和药物治疗。我无法给你具体的建议去做些什么，因为我知道，你现在的精力仅仅能维持现状，任何极小的要求对你都会造成压力。但是，我们可以通过理解痛苦，找到痛苦的原因，接纳自己“抑郁”的状态，来尝试看看对你是否有帮助。在我看来，不是每个痛苦都跟我执和过失有关，但是却跟不理解它有关。有些痛苦，是心中有巨大愿力的人为了来到世界帮助众生心甘情愿去尝受的。比如地藏经中说，有两种人会亲历地狱，一种是造业众生，一种是诸佛菩萨。地藏王菩萨在地狱里教化众生，就是这样的一种示现。在现实生活中，那些献身于医院、监狱、战争地区、贫困地区、疫情地区的工作人员和志愿者，为了帮助苦难中的人，他们只身前往，与那些人生活在一起，帮助他们重新建立生活的信心。他们付出的要远比常人多，而且也会经历很多痛苦，有的人为此还付出了生命的代价。他们的痛苦，并不是因为我执，而是因为他们的愿力和大慈大悲。一个人可能并没有做错任何事而经历极大的痛苦。如果你用尽了所有的佛法仍无法解脱，那很有可能是你久远以来所发的悲愿。以痛苦身示现世间，那是诸佛千百亿化身的一种，通过感受众生的痛苦来接近他们，利益他们，度化他们。你所感受和经历的痛苦一定不是毫无意义的，更不是什么恶果。你可能在替众生受苦，在分担这个世界的重负，在体验众生的苦难，你久远以来的悲心无法让自己置身事外。这个世间有很多罹患了重病，身体残疾，多年卧病在床，久治不愈，遭受各种逆境和考验的人，他们都在积极努力地活着，甚至通过自己特殊的方式帮助身边的人，他们的精神和意志鼓舞了无数人。当你无比痛苦而无法解脱，不要自我否定，那一定是你的愿力，通过受苦来度化众生。这样的人就潜藏在众生中，他们默默无闻，渺小得就像尘土，但是他们都是诸佛菩萨的化身，他们放弃了自己的清净解脱，一次次以各种身份示现人间，遭受着常人难以想象的痛苦，但他们都有极强的意志品质，都依然乐观地活着，并发出自己的光来。维摩诘经云：以一切众生病，是故我病。若一切众生得不病者，则我病灭。所以者何？菩萨为众生故入生死，有生死则有病。若众生得离病者，则菩萨无复病。譬如长者，唯有一子，其子得病，父母亦病。若子病愈，父母亦愈。菩萨如是，于诸众生，爱之若子。众生病则菩萨病，众生病愈，菩萨亦愈。没有体验过众生的痛苦，怎么可能大慈大悲？你不也是这样的吗？你患抑郁症二十年了，你一直在坚持修行和治疗，这需要多么强大的意志力。即便如此，你还在关心你的家人，还在想着怎么帮助众生？这不正是诸佛菩萨的精神吗？什么是诸佛菩萨？就是下合一切六道众生，与诸众生同一悲仰。诸佛菩萨从来不求自己解脱，他们为了众生的解脱，生生世世来此世间。若一众生不成佛，终不于此取泥洹。诸佛不求解脱，你为什么要求解脱？痛苦是觉悟的养料，是菩提的种子，是与众生连接的桥梁。没有了痛苦，也就没有了示现世间的种子，就与众生失去了链接。理解痛苦，接纳痛苦，与痛苦同住。你的困惑和对自己的否定就会减弱，甚至消失。通过修行，你的痛苦有一天可能会终止，但是众生的痛苦无量无边，无穷无尽，永无终止。普贤行愿品云：众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此愿王乃尽。而众生界，乃至烦恼无有尽故，我此愿王无有穷尽。念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。我们与众生是一体的，怎么可能弃众生而不顾，独脱生死，独享解脱，独在寂静中呢？诸佛菩萨本已出离生死苦海，以悲悯众生，不忍众生苦故，倒驾慈航，重返苦海，与众生共住，默默度化。菩萨，你既然与佛法有甚深因缘，经历这样久久未愈的疾病，一定是久远以来的愿力。只是你忘记了自己的大愿。你误解了自己恐惧和痛苦的原因，那是你探索实相和深入众生的工具，那是你无尽的悲心，那是你修行巨大的根基和土壤。当你转变你对自己痛苦的认知，接纳自己抑郁的状态，不再否定自己，你会即时豁然，还得本心。不要畏惧生死苦，不要去追求声闻二乘人的解脱，不要去厌离世间，不要去追求涅槃。不要急急地想摆脱烦恼，更不要因为烦恼和痛苦而轻视自己。那是你成道的资粮，圆满的法码。所有的大乘修行者，愿我们今天一起发愿：不为自己求解脱，只为众生得离苦。愿所有的菩萨们，在痛苦中汲取力量，在生死中证涅槃，在淬火中冶炼佛性，在众生中盛开火里莲。

2025-11-28

找到你的功课，不要错乱修行师父您好！不好意思！又来给您找麻烦了。可是除了您，我不知道还可以求助谁。种种迹象表明，我儿子很有可能是精神出了问题。他在单位上班时间打游戏，不好好工作。他一直借网贷，用于打游戏，吃喝玩乐等。前几天他又借了几万块，我的储蓄己被他挥霍光了，再无力为他偿还债务。我快被他逼疯了。我怎么劝导他都没用。我因为总生气，身体也出了毛病，我担心自己活不了多久了。我听您的音频有快一年了，对禅宗非常感兴趣，特别喜欢祖师的智慧和棒喝的手段，也非常渴望今生就能开悟见性，就能成就。可是，我只是道理上是明白一些，但因牧牛的时间太短，根本没有修行，遇到这样的事，心里久久不能平静。师父，接下来我该怎么办？我该怎么协调修行和生活中的问题，我今生还能成就吗？答：是你对修行错误的认知造成了你的困惑和烦恼。修行不是离开你的当下，到妄想中去修行，而是直面现实生活中的每个问题，去认识它，去解决它。并透过这些问题，看到真正的自己。因缘为每一个众生量身定制了他要做的功课，没有例外。找到你的功课，才是修行的开始。只是人们过于执着佛法和修行，忽略了生活为他们提供的最好的功课，不去解决自己现实存在的问题，而错误地选择了虚妄的没有意义的修行功课，在那上面用功，是名错乱修行佛法。对你来说，你现在的问题不是学习禅宗或开悟见性，而是修复你和孩子的关系。你的孩子是你内在一直逃避和一直积累的无明的折射。积重难返，它一直被你忽视和逃避，所以现在全面暴发。你的孩子一点问题都没有。不是替孩子偿还贷款就是爱，不是一味地指责、批评他才是教育。爱需要去积极面对，主动沟通，给予理解，智慧引导，耐心等待。教育，先是自己觉醒，自己发生改变，再去默默影响。而你，可能从来都没有主动关心和爱过他，也从来没有认识到造成你生活困境的，完全是你自己。你只是为了不想让他影响你修行，而选择被动应付，发怒生气，消极逃避。你完全没有照顾到孩子的感受。孩子是你内在的折射，更是你修行的陪练。你怎么对他，他就怎么对你。你糊弄他，他也糊弄你。他当然不会轻易放过你。我们生命中的每一个陪练都极其聪明，不要试图躲避他或绕开他，他总会找到你。你的孩子就是你这一世的功课，你的余生只需要做好这一个功课。这个功课做好了，你会领悟到真正的佛法。转变你的修行方向，重新认领你真正的功课，放下所有关于佛法和禅宗的学习。好好学习怎么去爱孩子，怎么去和他沟通，让他看到你的内在发生的改变。不断地向内看，看到自己的自私、偏执、冷漠，看到自己的执着，看到自己的逃避，勇敢地去面对自己。去做转变自己内在的功课，不要急着改变任何人。你变了，一切才有可能改变。不断地学习接纳，让自己心里滋生出爱来。心里不要装着任何怨恨和愤怒，一切都转化为理解，接纳和爱。哪里有什么禅宗？哪里有什么开悟？哪里有什么成就？哪里有什么佛法？一切皆是我们的妄想。最平凡的生活就是涅槃，就是开悟，就是成就，没有别的成就。找到你的烦恼，发现你的问题，看到你的功课，改变你的用心，就在那里修行，就在那里获得解脱，就在那里证悟菩提。

2025-11-28

世界，你和你的故事你不可能了解任何人，除了你在那个人身上的想象和投射。你无法看到自身以外的任何人，你在每个人身上看到的都是自己的影子。我每天都看到我丈夫，他又懒又自私，还爱撒谎。他的一言一行我都了如指掌，我怎么可能不了解他能？是的，你不了解你的丈夫。他是模糊的，甚至完全虚幻和不定的。只有他浓缩成你的观念和想法时，他才在你的世界成立，在你的头脑中诞生。她是我的同事，急躁、尖酸、小心眼、特别笨。她真的是那样吗？你确定你看到的是你的同事吗？我跟她同事已经三年了，我怎么可能不了解她？你不了解她。现实世界没有那样的人，你了解的都是你自己勾勒出来的她，那样的人只存在你幻想的世界里，存在你的观念的模型里。即便是你每天和他生活在一起的家人或伴侣，你也不可能了解他。你对他所有的了解，都来自于你的想法和观念。每个人和自己的念头生活了一辈子却浑然不觉。我爸妈太固执了！我无法跟他们交流！真的吗？你确定你爸妈真的那么固执？还是你自己是固执的？你仅仅是无法和自己交流？你在你爸妈身上看到的仅仅是你自己而已。你有一位老师，他外向、正直，侃侃而谈、心胸宽广，善解人意，不，那一定不是他。他怎么可能是具体的、单向的、固定的、可以被定义的呢？他是模糊的，是不确定的，是随时都在变化的，是不可思议的。你定义的，一定来自于你的头脑，而非真相。没有什么真相，当你想确定真相时，真相隐匿了。你看到的一切都是你的念头和故事。你爱慕的人，你欣赏的人，你喜欢的人，他们在现实世界中可能跟你的爱慕和欣赏完全无关。你只是在他们身上编织了你想看到的光环。你憎恨的人，你嫉妒的人，你讨厌的人，他们可能跟你的讨厌完全无关。你只是在他们身上虚构了无数个让你不悦的故事。你每天与之生活在一起的并不是某个外在的人，而仅仅是你的想法。你每天看到的各种各样的人并不真实存在，他们仅仅是你内在的投影。当你开始评判一个人，你要知道，你在评判你自己。当你开始指责一个人，你要反省，你在攻击你自己。当你开始怨恨一个人，要觉察到，你在怨恨你自己。你相信一个人，你相信的是你自己。你怀疑一个人，你怀疑你的是自己。别人眼中的你是别人，你眼中的别人是你自己。谁看到什么谁就是什么。看到这一点，领悟这一点，你就会认识自己，见到自己，世界只有你自己，你的慧命诞生。这时，你再遇到一切，都不会向外寻求答案。你会回到自己这里。你会理解你的每个念头，与它们和解，与你自己和解。你不再伸出矛戈，而是给出谅解。你不再抗拒和冷漠，而是敞开怀抱。你哪有什么父亲、母亲、妻子、儿女、朋友和知己。你的想法才是你真正的父母、妻子、子女、知己和好友。你和你的想法才是真正的恋爱关系。你终日都在和自己游戏、相爱、互动。除了你自己，你从来都没有和另外一个人生活在一起。当你完全领悟这一点，你怎么可能不爱这个世界？世界就是你自己，只有你和你的故事。 

2025-10-20

磨碎了时光，悠悠于漫长如果你总觉得你的时间太多，太无聊，太无趣，那很有可能是你看的太匆忙，走的太快，听的太笼统，吃的太急，做的太马虎，而想的太多。你总是心不在焉，你总是急忙地赶往下一站，而都不知道为什去下一站。你被目的和结果迷失了心，忘了享受过程和当下。你只是习惯了活在妄想中，你只是不知不觉。慢下来，分解你的动作，让目光在湖面或树叶上停滞一会儿，让耳朵在虫鸣或鸟叫声中沉浸一会儿，让脚步在台阶上驻足一会儿，让心在每一个风景，每一个味道，每一件琐事中舒缓一些，停留一会儿，休息一会儿。让奔波和陀螺的心停下来。慢一点，再慢一点。别急，没人催你。生命的每个瞬间都是一场约会。心头的每个际遇都是新奇和探险。一花一世界，一叶一如来。到处都是生活，到处都有烟火气。只是不要太急。如果一切都不会结束，一切都会重新来过，你急什么？如果你是以永恒的形式存在，一切早晚都会经历，你急什么？你在追赶什么？你就是你追赶的目标，你就是你想要获得的结果。多些耐心，你的生命长得与虚空同寿，比日月更久。日子需要磨碎了品偿才有味道，就像咖啡磨碎了散发出香来。懒懒地消磨时光吧，心满意足地浸泡在你的生命里。像猫趴在椅子下面那样，把你的心趴下。像雨淅淅沥沥地下了一整夜，让你的心细致如小雨，缓慢如年轮。像水牛站在小溪里，你站在粘稠的时光隧道中，不必前瞻后瞩，因为你就是隧道本身，你就是时光本身。在一壶茶中把整个下午稀释。在几页纸中把整个晚上打发。在光影交错黑白交替中彻底松驰和摆烂。风云体道，花槛璇玑。烟萝薄薄，樵人潇潇。轻舟荡漾，小荷迷彩。万法本闲，唯人自闹。慢慢走路，不要急着到目的地。到了目的地，你发现，你又在祈盼新的目的地，你永远无法停下来。享受过程，活在发生里。专心眼前，不要别处寻讨。一切早就完备，只是静候你来。慢慢来，不要贪，不要急，不要寻觅，一切都已分付你手，分付在你面前，只等领取。当你的心慢下来，你才发现，生命如此丰盈，时光如此惬意，活着真好，怎么都好。

2025-10-20

临终要节师父好，想请教您一个问题。去年我问过你关于死亡这件事，我还没说完，你就说那是个妄念。这一年随着学习，这颗心慢慢歇下来，很多问题迎刃而解。最近因为经历一个朋友的离世吧，又触发了我对身体的担忧和对死亡的焦虑。虽然都知道人必有一死，担心也没用，但这些念头就好像不受我控制，不断冒，搞得自己紧张坐立不安的。请师父开示我该怎么面对这种不安？临命终时，又如何面对？答：首先你要明白，生与死都是因我们的一念分别心，一念妄想心，一念住着心而有。妄心不生的时候，没有生，也没有死。生死、涅槃，佛与众生，一切法，皆是从我们的妄想生。经云：心生则种种法生。接下来你要一直练习于一切时不生心，生了心不住心的功夫。众生因妄想分别，于无生中妄见生灭，是故于自己妄想中轮转生死。由妄见生故，种种贪爱执取控制，不相舍离；由妄见死故，种种担忧、恐惧、不安，如影随形。如此种种，皆因一念无明，取相生心，于念念中迷失本来，故受种种苦。死亡就像我们正在起的一个念头和接下来起的另一个念头，它是不住的，不可停留的，没有任何实质和意义的。所有关于死亡的意义都是我们添加和妄想出来的。去看到你的念头，理解你的念头，接受你的念头，放过你的念头，你将不再害怕死亡，也将不再畏惧任何事。理解了你的念头，你也将理解一切，你将悟道。六祖大师说：悟无念法者，万法尽通。关于死亡，它只是一个没被看到和理解的念头。人们对死亡的恐惧，就像小孩儿看到自己的影子被吓到一样。当你看到死亡只是一个妄念，就像你看到自己的影子，你完全不用去管它，它对你没有任何伤害。只有你想到死亡时，它才会存在；只有你住着在死亡的概念中时，它才会出生。死亡是一个假象，是梦里的事，是虚妄的。除了你的投射和编织的故事，什么都没发生。让你紧张和不安的并不是你的生命会结束，而是你对结束生命这件事完全不理解，完全不接纳。你对离开这个世界极其反对。是你对抗的念头在折磨你，而根本不是死亡这件事。如何面对临终？从现在就练习接纳，练习松开掌控的心，练习看到自己的念头，练习不要相信它，练习不住在念头里，练习不去对“死亡”这件事有负面的投射。把死亡当成一个礼物，把它当成一份爱意，一阵风，当成一片落叶，一次归家，一次开关门，一次出行，一个转身，一个回眸，一个如此平常的瞬间，一个最温暖的眼神，一个拥抱。把死亡当成最平常不过的一举手，一投足，一躺一卧，一饮一啄，一个哈欠，一个瞌睡，一个好梦。从你生命健康的时候就训练不要抓取和操控，学会接纳现实，安于平常，活于简单，满足于当下。生时看淡，去时才能撒手。生命健在的时候不去训练自己的心柔顺和接纳，看淡和放下，到了临终时，心就会按照惯性去抓取，去把控，去担忧，去恐惧，去对立。以有此种种心故，造各种幻境，入诸恶趣，枉受诸苦。当你生命终结时，什么都不想，也不用担心有任何事发生，你只需要敞开心去欢迎它，完全地接纳它，完全地相信它，毫无保留地投身于它。你将发现，根本就没有死亡。死亡是一个梦，一个幻，死后更是一个梦，一个幻。死亡就像一个误会，当我们正视它，理解它，不再讨厌它，完全接纳它，它就会消失。古人云：临命终时，切莫有分毫趣向。善恶境相，都不取着。但自忘心，同于法界，便得自在。此是要节也。切莫有分毫去向，即是妄念不生，心无所恋，无所向往。但自忘心，即是松开自我的手，心无所住，便能默契真如，同于法性。死亡只是一个再平常不过的念头，它根本不会停留，欢迎它，放过它。它什么都没有，干净得就像虚空。 

2025-10-20

你是你的守护者没有来自外在的伤害和痛苦。持久和重大的伤害都来自内伤。所谓内伤，就是自己对自己的伤害。你一定经历过忽然之间就感到莫名的烦恼和心情极度的低落，你也一定经历过无比的恐慌和几近崩溃的绝望，你也经历过无论怎样都无法趋赶走内心的不适和难受，而且那种不适越挣扎，越强烈，越挥之不去。你知道这些令你无比痛苦的感受是如何形成的吗？你知道你的病苦是如何形成的吗？你知道你的情绪低落是如何发生的吗？你知道你的暴躁愤怒的脾气是怎样产生的？你知道你的抑郁、焦虑、紧张、恐惧、烦躁、难过是如何进行的吗？它们都来自念头和意识的纠缠。它们都来自自我对自我的攻击。我们总是在不知不觉中就开始内耗。当你一直在想一件事，当你在掌控什么，当你想要改变什么，当你在求什么，你要达成什么，而得不到结果时，你就会内耗，就会不舒服。一切唯心造，一切都识在自编自导，在吓它自己，而你把它当成了真的。当你不舒服时，如果你看不到是自己的心意识在作祟，也不去调整自己的心，而是任由妄念侵蚀自己，你的心不停地在分别自己，在消磨自己，在对抗自己，在抓取自己，你就在不知不觉中消耗你的生命，你的身心世界就开始紊乱。身体的病苦就是这样悄悄地发生。情绪的低落和各种不安就是这样产生的。所有的内耗都是这样进行的。这时只有一种办法才能解脱，那就是松开掌控的心，放下想改变什么的那股劲，不要再想得到什么，先让身体安静下来，静静地坐着，回到呼吸上来，回到无所求上来。看到一切由因缘掌控，不要跟现实对抗，让自己歇下来。当你安静下来，你可以进行观照实相的训练，观察一切法皆由心想生。心若不生，一切寂静。反复地训练不生心、不住心、无所依，让自己的心松下来。你的心训练成熟，甚至都不需要再观照什么，仅仅是坐在那里就好。任一切心念想法从心头飘过，不再认定和执着它们。练习息虑忘缘。让头脑习惯于不掌控现实，不控制别人，不操控事件的发生。撤销自己对事物的主宰，你只负责照顾好自己的心念，不要让它去干涉因缘生灭。所以，善护念，是保护你生命安好的最重要的修行。不要轻视你的念头，稍有不慎，你会把自己逼入绝境。不要疏忽你的想法，如果不加防护，它会把你带入痛苦的深渊。做好牧牛的功课，一犯苗稼便鞭挞，否则，清白的心苗即全部被毁。爱自己的功课，没人能替你进行。别人对你的百般爱护，只达汝皮毛；爱你的血肉和骨髓，由你来完成。你是你自己唯一的守护天使。你是你唯一的保镖。你是你生命安全的第一责任人。照顾你这件事，你无法交付给任何人，它只能由你独自完成。爱，是内部的心行，是需要反复训练，才能掌握的最高智慧。

2025-10-20

在烦恼中修行佛说一切法，为除一切心，我无一切心，何须一切法。佛法只是对治烦恼的幻药，本无烦恼，焉有菩提。多有修行人，迷惑颠倒，为修佛法而修佛法，为做功课而做功课，此是众生通病，不可不察。本自无疮，勿伤之也。本自天真，勿加斧凿。若也无病，乱吃药，此是法病。故云：佛病最难医。古人云：劳持生死法，唯向佛边求。目前迷正理，拨火觅浮沤。本来清净，以妄执故，而有诸苦。若无执着，佛法亦是糟粕，尽除却。佛无骗人之心，以学人执着佛法故，迷信佛法，贪着佛法，佛成障碍，法成疾病。无数人被佛所障，被法所缚，胡乱修行，本无烦恼，反增无明。研究千七百公案，每天学下转语，各种群里跟人辩论，此不是修行。于心有住处，放得过，那是修行。读诵五部大般若经，十部华严，百部法华，千部金刚，不为修行。跟别人讲话，看得到自己的评判，察觉得到自己的傲慢，转得了自己的怒气，这是修行。每日五座，一座两个小时，坐了十年，不为修禅。待人接物，心行平等，慈悲包容，不骄傲，不自负，是为修禅。听了祖师大德很多开示，看了师父无数文章，每天都阅读经典。这不是修行。跟孩子说话柔声细语，尊重理解，不打压，不贬损，多赞扬，多鼓励。看到老公抽烟喝酒，不讨厌，不责骂，不说教，不冷漠。生活中多关心，多说爱语，循循善诱，这是修行。若于生活中，与家人相处中，为人处事中，日用万行中，尘劳琐事中，床头床尾处，锅边灶沿上，处处知谦让，懂尊重，普行恭敬，行有不得，返求诸己。这是修行。什么时候需要佛法，什么时候需要修行？在烦恼起处，需要提起佛法，那是你修行的时候。转念抽身，心无所住，练习这样的功夫。在执着起处，需要观照实相，这是你修行的时候。看到自己的执着，观能所皆空，万法不住，一念放下，这是你的修行。人际关系才是你的道场。做事生存才是你的功课。恒顺世间，不与物违，才是你的修行。退步是修行，以泯我故。认错是修行，能省己故。常说对不起是修行，能下心故。多叫宝贝是修行，以爱语故。舍除我见是修行，见是生死故。不争是修行，争即失道故。不评判是修行，评判如刀割故。不见世间过是修行，以迷本心故。于此种种能见自心，能省己过，降服自心，不向外求，不分别自心境界，是大修行。真修行者，于种种障碍处、烦恼处，不如意处，逆心处，痛苦处，郁闷处，冷漠处，狭隘处，自私处，偏执处，常自观察，但见己过，不见他非，一念不住，是真修行。诸行者，莫贪佛药，莫执法病，莫在修行的形式上下功夫，多在自己的烦恼处省察。烦恼即菩提，于烦恼处看得到自己的问题，转得动身，才是佛法的意义，修行的目的。

2025-10-20

爱是你的天性，是你的本能你总是羡慕那些有人爱的人，而抱怨自己没人爱。你渴望遇到真爱，但偏偏总是遇人不淑。你不种，怎么能收？你不给，又如何获得？你不去爱，怎么能收获爱？你不改变自己，怎么可能改变镜中的模样？你不劳作，哪里会有收成？爱出者爱返，福往者福来。你爱多少人，就会有多少人爱你。你从来不尊重别人，自然不会有人尊重你。你尊重多少人，就会有多少人尊重你。你眼里只有自己，看不到别人，自然也不会被别人看见；你看见多少人，就会被多少人看见。你的收获与你的付出对等。你呼喊，必有回声；你移动，影子必然跟随你。你的容貌、财富、健康也是如此，你从来不布施微笑、善意和赞美，又怎么可能收获美貌、富有和健康呢？你布施的，自然会回到你这里。你给出的，立刻回流到你这里。你接受到的一切，都是你曾经种植的。你没做过的事怎么可能有反应和回报？你没有传递过什么，怎么可能收回什么？你一直洁身自好，明哲保身，只顾自己，就不要去羡慕那些活在爱里和收获爱的人。你只图一个人清净，满足于自了，就永远享受不了同体的欢喜和共情的美妙。你不走出自我，就无法体会无我的大爱。你不敞开心扉，就会一直被关在头脑的牢笼。去爱别人，不是为了迷失自己，而只是为了体验爱，成为爱。去付出，不是为了得到更多，付出本身已是酬劳。爱，不是为了美化别人，而是庄严自己。无论你是什么样，我都爱你。因为你就是你，而爱属于我。爱是你的天性，与生命互动是你的本能。去爱你遇到的人，他一定能解开你的心结，照亮你心中的黑暗，融化你心里的冰凉。除非你相信了僵硬的观念，被无明所覆，否则你不会抑制爱。除非你执迷于自我，你不会在爱中控制、放逸和索取。不要沉迷于思考。去行动，去做些什么，直接去爱。世界给你那么多，你不得不去爱。花已开在你院落，你只需要将它馈赠。星星已撒在天河，你只需要睁开眼睛。爱，不从外得，它一直都在，等你攫取，等你啜饮，等你歌唱，等你庆祝。 

2025-10-20

处理好亲密关系是最重要的修行师父好，最近有很多迹象表明老公在出轨，他每天都回家很晚，对我态度也很冷淡。早期婚姻生活没什么问题，后来我学佛了，是我主动疏远了他，这几年都是分床而睡。我全身心地投入到修行中。因为想着修行要断情执，要不粘着，所以冷落了他。本来以为自己早就放下了对老公的执着，可是想到他可能早就出轨了，我还是很痛苦，也想过要跟他分开。但是我知道我放不下他，对他还有执着，还有依赖。原来修行那么多年，根本没有自主的力量。我看师父的文章也很久了，师父也一直在强调独立、出离、回到自己这儿，不依赖任何人，跟自己在一起。我都是按照师父讲的去做，也很清静。但是一遇到境界，还是无法做到无依。最近又看到师父频频写到修行要回归家庭，要在亲密关系中照见自己，要努力改善夫妻关系，要多反思自己不是，要去爱。我又非常困惑。我对老公爱不起来，也不愿意去主动迎合他，本来是他出轨，对婚姻不忠，我不可能向他低头。我一心想着解脱生死轮回，佛陀也一直在劝导众生远离情执。我现在非常迷茫，不知何去何从，修行没有了方向。请师父给我一些指导。答：佛法是药，再好的药也要对症而用，乱用佛法，无病反而成病。佛法是随顺众生而说，不论是劝导众生独立，为自己活，还是改善亲密关系，主动去爱，都是因人而异，是为去众生执着的，并非究竟的目的。因为众生的因缘、根基、悟性不同，对境不同，执着不同，故有种种说法，皆非定论，不可执迷。远离家庭，断除情执，出家修道，甚至开悟见性，修学禅宗祖师的法门，这些只是对那些有出世因缘的人而说，对那些能够远离种种挂碍的人而说，对那些可以做到无依的人而说。而对于大多数有亲密关系的人，是无法做到的。当你无法做到远离家人，那么，就选择积极地面对，透过家人来认识自己，透过伴侣来解决自己内在的问题，而不是一遇到矛盾，就想着逃避或放下。了解你自己真正的需要和你能做到的，解决你现实的问题，让自己安心，那才是修行。你现在面临的最现实的问题不是修习佛法，而是解决你和老公的问题。是你和他的关系让你烦恼的。带着这个烦恼，你再怎么精进修行，都毫无意义。想一想他为什么会出轨？因为你对修行的执着，你对佛法的错误理解，你冷落了老公。你既想要清净，又不想老公离开你。你完全不考虑他的感受，既自私又无情，所以他才会到别处寻找安慰。如果你还在意你们的感情，去做一些具体的事情，挽回老公的心，让他重新回到你这里。对于绝大多数人，只有当我们心里没有了冷漠和怨恨，你才可能会安心，而不是你做了多少功课，学习了多少佛法的道理。先把所有的佛法放下，把所有的修行放下，把精力和时间用在怎么去爱老公上，那才是你要修的法，才是你要做的功课。去亲近他，像你曾经对他做过的那样。用昵称去叫他，陪他散步，为他精心做好一日三餐，要跟他同床。多表扬他，接纳他，不要嫌弃他。让他感受到你在关心他，你还在爱他。你不是出家人，不要总想着断情执，断淫欲。你不是出家人，不要总想着远离世间，要让自己融入世间。不要总想着解脱生死轮回，那完全不切实际。先把自己的生活过好，做一个正常人，做一个有温度的人。夫妻关系并不障碍修行和悟道，是你的执着在障碍自己。他是你的功课，是你修行的陪练，是来度你的佛。透过重新爱他，来减少自己的我执；透过重新爱他，学会爱上生活，爱上现实；透过重新爱他，放弃对佛法的执着；透过重新爱他，放下自己的冷漠和自私。如果你努力了，做了自己能做的，仍然无法挽回老公的心，那么，你就可以果断选择分离了。那时，你的功课已经完成，你也不再有任何遗憾。所以，那些夫妻感情不和，在离异的边缘，或者是夫妻之间一直没有感情交流，将就着在一起的人，要好好问自己：你真的积极面对你们的关系了吗？你是不是一遇到问题就选择逃避？或者直接选择结束关系？为了自尊心，为了自我，为了争论对错，自己变得越来越暴躁、强势，完全丧失了爱的能力，对对方没有尊重，除了讨伐和攻击以外，你的内心就像冰一样冷。亲密关系出现问题，一定要从反思自己入手，多去关爱对方，与对方进行深入沟通和交流，发现自己哪里做得不好，做出切实的改变。反思自己，改变自己，不是为了对方，而是为了自己，让自己不再被自我蒙蔽，不再受那么多痛苦。一旦人开始反思，任何关系都会改善。因为所有的关系都是自我的一面镜子，你变了，对方才会变。如果对方没变，只是你还没有真正认识到自己错了，没有从内心深处产生改变的意愿。你只有和这个世界和解了，和外在的人和解了，你才能和内在的自己和解。内心平和了，你才有可能悟道。不透过关系，就能看到自己，就能认识自己，就能解脱，就能觉悟者，无有是处。所以，不要轻易放弃任何一段关系，即使它看起来很糟。那就是你的功课，是你觉悟的契机。任何糟糕的关系，只是因为你一直在逃避，只是你没有看到问题出自于你，只是你没有努力改变而已。你当然可以选择一个人生活，只要你做好准备。在你没准备好之前，去修复和你至亲的关系，因为他们不是别人，正是你自己。

2025-10-20

你无法相信，开悟原来如此师父好，您文章中说，听声音即是开悟，看的当下即是见性，闻到味道即得解脱，正说话、正读经、正念咒时皆是开悟，皆是解脱，乃至举手投足不作举手投足想，皆是开悟和见性。您这样开示，有没有经典依据？答：法华经普门品曰：观其音声，即得解脱。大般涅槃经云：汝等一切天人大众，应当深心看我紫磨黄金色身。如是七次反复告言：如等大众，应当深心看我紫磨黄金色身。所谓深心看者，直用其心，一心观看，看而不做看想，正看之时只是看，而没打妄想，不做知解。为何世尊七次反复告诉大众，观我紫磨黄金色身？此是宗门言下顿悟法门，乃至最高秘法，唯有上上根者一闻便悟，始知灵云自从一见桃花后，直至如今更不疑，诚不欺也。维摩诘经云：菩萨各各坐香树下，闻斯妙香，即获一切得藏三昧。法华经云：乃至一举手，或复小低头，皆已成佛道。楞伽经云：或有佛土瞪视显法，或现异相（祖师举拂、卧倒、大叫），或复扬眉，或动目睛，或示微笑、嚬呻、謦欬、忆念、动摇，以如是等而显于法。大慧，如不瞬世界、妙香世界及普贤如来佛土之中，但瞪视不瞬，令诸菩萨获无生法忍，及诸胜三昧。大慧，非由言说而有诸法。此世界中蝇蚁等虫，虽无言说，成自事故。法华经云：尔时龙女有一宝珠，价直三千大千世界，持以上佛。佛即受之。龙女谓智积菩萨、尊者舍利弗言：我献宝珠，世尊纳受，是事疾不？答言：甚疾。女言：以汝神力，观我成佛，复速于此。当时众会，皆见龙女忽然之间变成男子，具菩萨行，即往南方无垢世界，坐宝莲华，成等正觉。六祖坛经云：常应诸根用，而不做用想。分别一切法，不做分别想。故知所谓开悟和见性，不是你去思维一个开悟和想一个见性的道理，而正是日用万行中正看正听正说正行而心无妄想，心无所住，假名为开悟，假名见性。经云：应无所住而生其心。若认为自己经历了什么境界，在觉受上感知到什么，体验到什么，在境界中领悟了什么，恰恰是有所住，此有所住心正是众生无始以来根本无明，俱生我执、生死轮回之根。如果把那个叫开悟，恰恰是认贼为子，错认了主人公。把识心妄想和住着心当成了开悟，把知解体悟和分别当成了开悟，是修行人不能成就的根本原因。楞严经云：诸修行人，不能得成无上菩提，皆由不知二种根本，错乱修习，犹如煮沙，欲成嘉馔，纵经尘劫，终不能得。云何二种？一者，无始生死根本，则汝今者，与诸众生，用攀缘心，为自性者。二者，无始菩提涅槃元清净体，则汝今者识精元明，能生诸缘，缘所遗者。由诸众生，遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣。故知，一切众生一直在错失恒常不断的本来的开悟，一直错失最平常、最不用力、最容易的开悟。开悟如此简单，乃至于一切众生终日在开悟中，只是不识。终日在解脱大海中，只是自缚。终日是佛，只是不肯认，不肯做。开悟虽如此简单，以用心意识故，欲得开悟，犹比登天。难怪佛陀于菩提树下证悟时惊叹：奇哉！大地一切众生皆具如来智慧德相，只因妄想执着不能证得。如果你错解了开悟，就永远不会开悟。就像小猫追逐自己的影子，把影子当成了自己，永远找不到自己。当我说，看的当下就开悟了，听的当下就开悟了，这仍不是开悟，这仍是知解，而不是自证、自悟、自行境界。如果你明白了什么是真正的开悟，你只是会心一笑，或惊讶道：原来如此！你会默默走开，你会摸摸脸大叫一声：苍天！你会去抱一棵树，或干些其他什么。你会去自证它。你不再认识心妄想知解为开悟。你会躲也躲不开它，离也离不开它，便是骑牛回家，一悟永悟。古人云：未透时撞着铁壁相似。忽然一日觑得透后，方知自己便是铁壁。如今作么生透？曰：铁壁，铁壁。

2025-10-20