有这样一种生活方式可能你不知道，有一种生活，它就像稻田里的风，自然、轻松、寂静、孤单、宁静，自由。可能你不相信，有一种活着，它就像天上的云朵，无依、悠闲、灵动、缓慢、惬意、简单。它唾手可得，易如反掌。只要你卸掉沉重的计划，放下紧张的操控，扔掉过多的欲望，松开双臂，不再攀缘。它一个人生活，却并不寂寞；它并不快乐，也并不忧愁。它与人同居，却并不吵闹；它虽然平常，却自在悠然。它什么都不拥有，却享有一切；它可在城市，也可在田园。无求品自高，无心最合道。无事人自贵，心远地自偏。当所有的人都在患得患失中经营计较，它只需静静地坐在床边，跳出头脑编织的一切故事。当所有人都在灯红酒绿中追逐刺激，疲于奔命，它只需要呼吸，看着窗外的树，聆听滴答的雨声。有这样一种生活方式，它极其简单，简单到你无法想象。每天吃着简单的饭菜，穿着简单的衣服，吹着简单的风，重复着简单的散步，在一个地方重复地坐着，一本书可以读十遍，一百遍。房间里，禅堂里，廊下，池塘边，田埂上，树林里；街道上，胡同里，菜市场，超市，公园，小区，药店，医院，饭馆。所有的地方，都是他的游乐场；所有的地方，都是他的花园与天堂。那样的生活只有：树木、花草、星辰、微风、细雨；吃饭、拉屎、撒尿、穿衣、睡觉。有时，会来到一片紫藤花的阴凉下；有时，会遇到一条长流不止的小溪。有时，会爬上山坡，看到竹林中的鹳鸟；有时，在稻田中看到金色的稻子映黄了天际。极简的生活方式，每一个人都能拥有。极简的生活方式，不需要你费一功、施一力。你只需从头脑中出来，那才是真正的出枷；你只需从是非中走开，那才是真正的大咖。当你觉得生活没有意义时，当你实在不知道要干些什么时，就在沙发上或床边静静地坐着吧。或者去大街上散步，在同一条街道走来走去。谁不是这样生活的呢？人生就是重复平常，日复一日，花开花谢，日出日落。还有什么比静静地陪着自己更好的活着的方式？还有什么比坐着更简单、轻松、惬意的事？还有什么比独处更能清楚地看清真相？毫无希望的生活，才是最美的生活。在毫无希望里，有比希望更美好的东西：无苦无乐，无忧无虑，无得无失，无生无灭。没有比这样的生活方式更安心、更陶醉、更满足的。如果你一直追寻什么而又追寻不到，你会痛苦和绝望。当你不再追寻，绝望消失了。当你不再生起希望，绝望不见了。痛苦来自快乐，绝望来自希望。放弃希望，你将迎来光明。朋友，如果你看到有这样的一种生活，请在难过的时候想起它，去尝试这样的生活，去训练这样极简地活着。愿它能够把你从幻梦中唤醒，愿它把你从痛苦中解救。 

2024-07-01

如何面对亲人的离开居士：师父好，父母去世了，要做些什么，才会对他们最好？需要诵经回向给他们吗？答：父母或亲人去世了，随顺家人意愿，正常处理后事即可，不需要额外做任何事，亦不需要诵经做回向。居士：为什么这样？佛教徒不是有专门的超度仪轨吗？我希望自己离世的父母都能够往生到净土，不再痛苦。答：佛教徒的仪轨，只是佛教徒的仪轨。我不是佛教徒。我无法告诉你从别人那里学来的东西，只能告诉你我自己认识到的。你无法帮助已故父母做任何事，你只能帮助自己认清实相。什么是实相？无论发生任何事，那都不是真的。我清醒地认识这一点，也坚定地站在这一点上看待世间一切事。没有谁真正来这个世间，也没有谁离开，这才是唯一的真相。认识真相永远比做一切事重要。当你认识了真相，你什么都不需要做。你只需要轻松地活着，尊重一切的变化，接纳一切的发生。你，我，父母，世界，山河大地，万事万物，生，死，去，来，都并不真实。保持对这一实相的清醒认知，是我们对生命最好的祝福。知一切众生本来如幻如化，没有来去，这是最好的祈福与超度。超度不是超度心外的众生，而是超度自己的无明和妄想，超度所有愚昧的想法，超度对梦幻世界的信以为真。生死去来，皆是幻妄中事。在幻妄上动念生心，再采取任何有意的行动，是妄上加妄，迷中转迷。不识真心，不了真相，做再多事，于人于己，没有任何意义。放下对亲人的贪爱和执迷，接纳他们的离开。告诉自己：亲人离世，只是自心的一个梦影破灭了，除此之外，什么都没发生。以清净心活在故事之外，没有比这是对自己和他们最好的回向了。你要关心的重点不是父母，或者他们会去哪儿，而是你自己是谁？你是真实的吗？你自己在哪儿？你从哪里来？你要去哪儿？这些才是你要关注的问题。当你把这些问题弄清楚了，你的父母消失了，你的妄想息灭了，你的一切困惑寂灭了。你灭度了自心的贪爱与无明，你自己的一切故事也随之寂灭。又一居士问：师父好，看到您的文章里写到，父母和亲人去世，不用为他们诵经，也不用为他们做任何事，我很难理解。父母毕竟在这个世界上生活过，他们也有神识，也有佛性，为何您却说他们是梦幻？没有生灭呢？我觉得为他们诵经，为他们祈福，那是一种孝道。佛陀也提倡为已故亲人诵经回向。您的说法为什么不一样？答：一切众生皆有佛性，佛性本无来去，没有生死。一切众生于无生中妄见生灭，所以才有颠倒和轮回。父母只是我们无明和贪爱的投射，他们并无实体，所以我说他们是梦幻。没有实体，就是佛性。我们自己也是一样，也是自心投射的幻影，并不真实。无真实性，即是佛性。佛性没有我、人、众生、寿者。并没有一个人生，也没有一个人死，这才是真相。如果你把自己和父母都当成真实的存在，真实的生，真实的死，你就会陷入心识的最大骗局和最深的梦幻。无论你为他们做什么，诵经、祈福、超度、回向，你都会同你的父母一起沉沦，一同颠倒，一同受苦。当你明白你和父母都是心识的梦影，你醒来了。你同你的父母一同被度，一同解脱，一同寂灭，一同无生。佛陀在经典里所说为亡人诵经和回向，那只是对初学佛法者，以及还不了解实相的人做的方便说。如果你认为诵经有用，就去诵经。如果你认为回向对他们有用，就做回向。你永远无法做出超出你认知之外的事。做你认为对的事情，那永远是你的自由。如果你看懂了我说的，你不可能会做任何事。因为实相中本来无有生死去来之事，无一切相，什么都没有发生。一切都是你自心的妄想。法界中自己尚无，何有父母？若一念心不起，灭度无量无边恒河沙众生，实无众生得灭度者。找人为父母念经，为他们做佛事，为他们超度，送往生，这些都是活着的人的妄想，都是在自己的生灭意识中轮回，非但帮不了任何人，还让自己陷入更深的无明中，有何意义？面对亲人的离去，你能做的最好的事，就是自己醒来，灭度自心的一切妄想分别。发现亲人只是出现在我们梦境中的一个念头，那是你唯一能做的事。觉悟到一切众生实非众生，假名众生，是你能做的最大回向。需要超度的不是他们，而是你自己，这是亲人离世给你的最大礼物。

2024-07-01

为自己而活人不为自己活，天地都会落泪。人为什么要为自己活？因为你无法控制任何人的生命轨迹。别人的生命只有交由他自己去运行和度过。为自己活，做好自己，关注自己内在的感受，那是一个人的天职。爱别人，爱家人，关心别人，帮助别人，管别人，担心别人，则是其次，而且大多时候，并无必要。在你没有足够的独立和自爱之前，你对任何人的关爱和帮助都是一种打搅，更有可能是一种伤害。把别人应该经历的磨练交给别人，自己管好自己，不要活错轨道，用错心。先把自己活好吧。不要担心你的儿子，老公或父母，他们很好。只要你不担心他们，他们会很好。当你担心他们，他们出事了，在你幻想的世界里出了事。坚决地为自己活，那永远没有错。把父母、老公、老婆、孩子从自己的心里清除干净，把他们交托出去。告诉自己，他们有他们的轨道和命运，你只能管好自己，做好自己。你没有任何办法去主宰和改变任何人的命运。只要你心里还装着任何人而忘了在自己的轨道上生活，你就会有恐惧和不安，你不可能获得真正的安乐。因为你的心离开了本位而跑到了虚幻的事物上。在心里清除他们，并不代表离开他们，或者不照顾他们。只是在心里不再牵挂他们，完全相信他们会活的很好。把心收回到自己这里，好好管理自己的内心，训练自己独处，认识心本来的样子：无依，无住，无为，无得。不要再去越界进入任何人的世界和生活了。不论你和家人建立多么好的感情，你都在和自己投射的幻影建立一种虚幻的感情，那种感情迟早都会坏灭，所有你爱的人都会以他们各自的方式离开或消失。最终，你还是要回到自己这里来，还是要面对单独的自己，面对那个绝对空虚、寂静、一无所有的自己。如果你把一生中大部分的精力和时间都用在一个幻影上，而忘了陪伴自己，认识自己，满足于自己，当这个幻影破灭或发生变故时，你会非常恐慌、痛苦和绝望。你忘了，他们本来就不是真的。他们只是你生命中的配角和过客，你才是主人，你才是主角。所以，早日从亲人的幻梦中醒来，回到自己的轨道上来，认清真相，活在自己的世界，与自己好好地相处，陪伴，直至永远。问：如果人人都为自己，那佛菩萨也是为自己而活吗？他们如果也只为自己而活，又如何度众生呢？答：佛菩萨就是通过完全为自己活来影响众生，引导他们认识自己，活出自己来。除此之外，他们没有做任何度众生的事。他们说种种法，行种种行，不过是启发众生活出自己的天性。

2024-07-01

成佛就是做自己《血脉论云》：三界混起，同归一心。同归一心，就是唯有自己。《传心法要》云：诸佛与一切众生，唯是一心，更无别法。诸佛与一切众生，只是自己，更无别物。《六祖坛经》云：菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。但用此心，也只是做自己。对于一心，最形象的理解就是自己。此三句都讲出了佛法最重要的核心和本质：做真实的自己。虽名自己，实有无自己。虽名自己，亦不可执自己。虽用自己，不作自己想。 真实的自己，它呈现出什么样，就是什么样，接纳自己，不分别自己。常应诸根用，而不生用想，即是做自己，即是佛。做自己，做自己，不要去想怎么做自己，也不要想什么是自己。直接做，做就是自己，一想自己，一分别自己，自己被想僵住了，就不是自己了。全体是自己。眼耳鼻舌身意，一切人，一切物，一切事，全是自己，离开自己，无别物可得。万法皆是自己造。犹如一辆火车，不仅车身是火车，车上的一切器具、乘客、物品，皆是火车。众生不能见性，都是不会做自己，只是想自己。一想，就把自己覆盖住了。众生不识自己，也只是因为一边做自己，一边分别、评判、否定自己。或有时做自己，有时做别人，被外境所骗。谁会做自己，谁就会做佛。佛就是自己，没那么多玄妙可讲。当你真的明白佛法，你会发现，佛法不是佛陀的法，而是适合你的法，你用着自在的法，就是佛法。洞山禅师说，切忌从他觅，迢迢与我疏。我今独自往，处处得逢渠。独自往，就是不再想，直接做自己去了。做自己最简单，不需要道理可讲。如婴儿一样，想要什么，直接去抓，需要什么，直接表达。想哭就哭，想笑就笑，天真自然，没有矫饰。做自己是本分，冷了加衣，饿了吃饭，累了休息，困了睡觉。无一人不会。无一人不能。所以个个是佛，本自圆成，不待修造。自心是佛，自己是佛，佛是做得，不是思考、测度、想象得。举手投足，一颦一笑，一言一行，无不是佛。达摩祖师说：若不执，即一任作为，于生死中得大自在，转一切法，与圣人神通自在无碍，无处不安。若心有疑，决定透一切境界不过，不作最好，作了不免轮回生死。若见性，旃陀罗亦得成佛。心有疑者，于真如运用，妄自分别，心有所住，故有轮回。故知，一切众生，但能无所住而生其心，自然合道。临济禅师云：你且随处作主，立处皆真，境来回换不得。纵有从来习气、五无间业，自为解脱大海。随处作主者，即是做自己。回换不得，即不被他境转。又云：只要你不受人惑，要用便用，更莫迟疑。如今学者不得，病在什么处？病在不自信处。你若自信不及，即便忙忙地徇一切境转，被他万境回换，不得自由。又云：你且识取弄光影的人，是诸佛之本源。故知若欲见佛，但见自己。若欲做佛，但做自己。若欲求佛，但求自己。若欲成佛，但成自己。会做自己，佛诞生了。能见自己，圣人出世。山河大地，一切众生，诸佛圣贤，天龙鬼神，唯是自己。万法从己心出，变化多端，灵动神通，无所不能。唯有勇者敢做自己，唯有达人能做自己。做自己，即是佛。离开自己，若别有佛可得，即是妄想，即是外佛，非是真佛。

2024-07-01

与内在的自己和解师父好，看了您写到关于要爱妈妈的文章，我无法做到爱妈妈。我妈妈过去一直操控我，否定我，骂我，对我发火，冷待我，给我的心理造成了创伤。我不仅害怕她，也怨恨她，始终也无法原谅她，从心里不能接纳她。请问师父，我该怎样去面对妈妈？答：不仅妈妈，所有我们遇到的人，都不可能是别人。如果我们不投射，就不会有任何人存在，即便是我们自己，也是自我投射的影像。当你明白，所有人都是我们自己心意识创造的影像，你不可能再害怕任何人，也不会再怨恨任何人。你会拥抱她，会爱她，会与她融合。当有一个人骂你，冲你吼，对你生气，她是在对自己做这一切。你同样是她投射出来的不满意的自己。对她来说，你仅仅是她对自己发泄的一个渠道和入口，你不可能真实存在于她的世界，她把你当成一个痛苦的自己来回应，她只是不知道而已。当你知道一个人正在对你愤怒，或正在用有形或无形的东西攻击你，你不仅不会怨恨她，你只会心生悲悯，你会拥抱她，你会做任何能让你和她在一起的事。如果你认为自己被伤害了，那是因为你认同了她和你自己是真实存在的。然而，你们彼此都是各自的影像，没有谁是真实的。歌利王曾经用刀剑来肢解佛陀的身体，佛陀没有丝毫恨意。当然，经典里所写的伤害也许是一种比喻，以肢解身体来比喻那些语言、心念、态度、感情上的攻击。佛陀知道，没有心外的歌利王。他们互为镜像，但是佛陀觉醒了，他了解到这一点，而歌利王还没有。歌利王是佛陀心中过去的影子，他还在沉睡，还不明白实相。他在自己的幻梦中制造了一个贪图他王妃的影像。他把自己当真了，也把那个佛陀当真了，所以才会对自我进行攻击。佛陀不仅不恨歌利王，还哀悯他，感激他，他深知是歌利王帮助他看到了自我的不真实，看到了自己创造的人物的不真实。他帮助佛陀看到了无我，也即佛陀真实的面目。所以，佛陀心中对伤害他的人充满了感激，也充满了同情。当歌利王化身为另一个人，乔陈如，佛陀第一个度化了他，他心里的歌利王。同样，当我们遇到一个伤害我们的人，要看到，没有一个真实的人在伤害我们，也没有一个真实的人被伤害。当你用智慧之眼看到这一点，你会去拥抱那个想伤害你的人。你看到他在受苦，除了拥抱他，除了用你自己的“受伤”来安慰他，陪伴他，接纳他，你无法做任何事。无论那个伤害你的人是谁，是你的母亲、父亲、老公还是子女，甚至是邻人、陌生人，看到他们的真实意义，那是另一个你自己来唤醒你，让你看到无我。不要把它们推开，至少在你接纳他们之前，尽量地在他们身上看出你自己。珍惜这个认识自己的最好机会。只要你对那刺痛你的人还有恐惧，还有怨恨，你的功课就没有完成，你会继续受苦。而他们，也会同你一同迷失，一同受苦。除非你醒来，他们才会醒来。你可以一直回避所有伤害过你的人，你也可以不做这个功课，这是你的自由。但是，他们会不停地变幻成别的形象继续出现在你面前，直到你接纳他们，你无法逃避自己。重新去面对你怨恨的任何人吧，只要怨恨还在你心里，不管你是否离开了她，不管你逃到哪里，你都没有完成你的功课：无我。这份伤痛和怨恨会随时投射在另外的人身上，只要你还有一部分自我没有与自己和解。你的功课不是和外在的人和解，而是和你自己。你要爱的也不是“妈妈”，而是你自己。

2024-07-01

你遇到的不可能不是你居士：师父您好！虽然从未谋面，但一直跟随师父，听您的音频 ，看您的文章，觉得理上都懂了，可是遇到事儿还是透不过，最近心很烦。婆婆衰老生病了，生活不能自理，需要跟我们住到一起，要长期照顾她，我要面对这一状况，心里就烦恼。我也努力劝自己，但内心还是很沉重，很压抑。师父，我该怎么办？恳请师父开示。答：照顾婆婆就是你目前最需要做的功课，而不是诵经或坐禅。佛教导我们诵经和坐禅不是为了把我们训练成一个会做功课的机器，不是让我们失去人最基本的感情，不是让我们变得自私自利，完全不顾及身边的人的感受。而是通过功课，让我们更有觉知，更能安住在每一件事上，包括照顾年老患病的父母。如果你没办法离开这个家庭，就把心态摆正，像对自己的亲生母亲一样照顾婆婆，甚至像对待自己一样对待婆婆。事实上，她就是你，只是你还不知道。你不可能遇到不是你的任何人。如果你推开她，不去照顾她，你错失了一次真正认识自己的最好机会，你错失了一次最好地爱自己的机会。我们总以为爱自己就是爱自己。不，大多时候，爱自己是通过爱我们身边最近的人实现的。爱你遇到的每一个人，每一件事，每一个当下，甚至每一个物。除此之外，不可能有别的爱。你无法爱一个空洞的你，你无法爱一个概念中的你。你只能通达爱具体的事物来爱你。因为一切事物都是你创造的。接纳自己的创造，接纳自己的因缘，就在每一个境遇里安心，安住，修行。愚人逃境以安心，智者心安境自安。缘来而应，缘去不留，这样才能训练出自在的心智。否则，就算换了个环境，内心的障碍还会显现出各种外境，来影响你。就算给你大把的时间做功课，那又如何？有什么意义？人难道是为了做功课而活着吗？人不是机器，不是为修行而修行，是为了更有爱心，更能与周围的一切互动，与一切人事物和谐相处才修行的。如果你不想照顾任何人，没问题，也不要依赖任何人，自己完全独立。你能做到完全独立吗？如果不能，就接纳每一个与你有关的人事物。人不可能完全独立活在这个世间。老公，婆婆，孩子，父母，饮食，房屋，工具，这一切就是我们的生活，我们修行的道场。除非你完全不需要他们，你可以谁也不照顾。如果你接纳丈夫带给你的家庭安乐，你也要同时接受他的父母和家人。你无法只接受莲花而不接受淤泥。莲花生于淤泥，你的丈夫来自他的母亲。如果你爱丈夫，爱他的母亲，那是天经地义的。你也可以选择不接纳婆婆。那样，你就要接受不接纳的后果，你要面对老公，面对你们的疏离，甚至分开。每个家中都有一尊佛，两尊佛，三尊佛。父母是佛，老公是佛，孩子是佛，兄弟姐妹是佛，自己也是佛。佛与佛在一起一定是美好、快乐、温馨、互助，有爱的。六祖大师说：恩则孝养父母，义则上下相怜。让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。所以，让你沉重的根本不是婆婆的身体，而是你的妄想和杂念，不好好活在当下，心中有太多欲求，不懂得感恩和付出。完全活在清净的妄想中。真正的清净就是在与众人相处的过程中，不过度，不越界，不干涉，不疏离。而不是离开所有的人，别有清净可得。希望你在照顾婆婆的过程中照见你自己，也通过照顾她，好好地爱自己，爱你心中慈祥的母亲，那尊你自己创造出来的佛。居士：谢谢师父开示。我的心结打开了，将近十年了，一直听经闻法，跟随师父看您的文章和音频，可是又执着在读经，看书中，干其他事就觉得很烦，也不喜欢与人交流，不喜欢把过多的时间浪费在干家务上，与生活脱离了。所以对世间的事情都很烦，事上还是透不过，事情来了，没有一点力量，您这么一说，我明白了，借事炼心，消除自我。感恩师父指导。

2024-06-19

爱是自己与自己的故事当你爱一个人，不管对方如何回应你，请记住，你爱他，那只是发生在你心里的事，那是你的事，与对方无关。所以，请守护好自己心里的那份爱，不要去守护那个人。请像爱自己一样爱那份爱。如果因为对方的反应而生起任何怨恨或不愉快的心，受伤的是你自己，你并没有学会爱。无论你多爱一个人，重点是你和你的爱，不要把精力花在他身上。如果你的重点在那个人身上，你完全迷失了，你还不懂得什么是爱。通过爱一个人来爱自己吧。通过爱一个人来爱上自己的爱吧。通过爱一个人来享受爱吧。那才是爱的秘密。当你执着于你爱的对象，你被自己的爱所迷惑了。爱的对象只是你内心映射出的一个幻影，通过他，来照见你自己，认识你自己，爱你自己，享受你自己。当你明白这一点，你甚至会爱上一切人，你不得不爱他们，因为他们是你自己。那才是事实的真相。你会以不同的方式爱着不一样的自己。你用心的重点不是他们，因为根本没有他们，只有你的心、你的爱和你自己。永远记得，你爱别人，那是你的事。别人无权拿你爱她这件事来要挟你。如果对方因为你爱他而提出过分的要求，要让他明白，他无权那样做。他不过是你创造的一个影子，如果你被自己创造的影子要挟，你丧失了自己。当你被自己爱的对象控制时，他会以你爱他之名，无限度地绑架你，奴役你，伤害你，要求你。只要你有一次不满足他，他就会生气，愤怒，攻击你。同样，如果有人爱你也是这样，那是他的事，你只是他心中投射的一个影像，不要把自己当真。你不能因为对方爱你，就抬高自己，对他提出过分的要求。那样的话，你也在奴役、绑架和伤害他，破坏你们之间美好的关系。爱不是要求对方，而是愉悦自己。爱不是向对方索求什么，而是在自己心里创造美好。爱不是驾驭爱的对象，而是双方互相尊重，完全平等。爱不是抱怨对方哪里做的不好，而是接纳对方一切的显现。因为爱无关对方，只关乎你自己。因为没有你之外的人，除了你自己。爱，永远指向你自己。爱，永远是跟自己谈恋爱。爱不可能会带来痛苦。带来痛苦的，那一定不是爱，而是爱的反面，控制、评判、要求、索取、攻击。爱永远是滋养自己，也滋养对方。愉悦自己，也愉悦对方。爱是一颗看见自己的心，它是自己与自己的游戏，自己与自己的故事。

2024-06-19

揭开开悟的面纱学法人多迷于开悟，被开悟所迷。不需要开悟的开悟，才是真实的开悟。真实的开悟也可以说没有开悟这件事。但有一法可得，皆是梦幻，包括开悟。开悟是一个故事，一个幻相，一个工具。没有开悟的人，没有可开悟的法，没有开悟可住。当你没有迷的时候，你不需要开悟。没有迷的时候，你寻求开悟，你迷了。犹如你没有病的时候寻求医药，你病了。你的病不是真病，只是你在做一件完全不需要的事，假名你病了。没有执迷的时候寻找开悟也是这样，那完全没有必要。你本在悟中，你会因为寻求悟而迷。开悟只是对迷而言，对烦恼而言，对一个需要解脱的念头而言。当没有一个要求解脱的心念出现，如果你还要寻求开悟，那是悟上寻悟，被开悟所迷。在现实生活中，我们很多时间是不需要开悟的。或者说，我们本来就在大悟中。什么是大悟？不起妄想即是大悟，心无所住即是大悟，直用直行即是大悟。走路是开悟，吃饭是开悟，喝水是开悟，看是看悟，听是开悟，嗅是开悟，触是开悟，逢人问好，问话答语，拉屎撒尿，穿衣睡觉，自然而然，都是在大悟之中。此悟没有悟想，此悟没有生心，此悟了无悟法，是名真悟。真悟无悟，真法无法，真修无修。一切时中，但无烦恼心现前，无不在悟中。若妄想心起，直接看到，不住妄想，亦名开悟。此开悟并无悟法，只是心无所住。于烦恼起时，心不住法，一念不住，一念开悟。念念不住，念念开悟。于此功夫纯熟，是名修行人开悟处。此开悟实无所得，亦无其法，无痕无迹，只是回到本来清净中。若以为有悟可得，有清净可住，非开悟也。你还在寻找开悟吗？你本来就在开悟中。你还觉得自己没开悟吗？那不过是一个妄想。你以为自己开悟了吗？那又是一个妄想。我烦恼很重！不相信这个想法，你开悟了。实无开悟。我无明很深。不起这个妄想，就没有无明。无无明，你开悟了。实无开悟。怎样才能见性？放下这个想法，你在开悟中。什么是言下？当你不起这一念时，你言下开悟。实无开悟。悟无开悟，不需要开悟的开悟，才是真正的开悟。

2024-06-19

真正的功课修行做种种的功课，都为了做一种功课：看护好你的念头，不相信你的念头。当一个不舒服的念头生起时，看到它，告诉自己，那不是真的，然后不住于它，离开它。所有会修行的人，开悟的人，解脱的人。都做这一种功课。读经，坐禅，行禅，礼拜，行六度万行，如果与善护念无关，都不是真正的修行。真正的功课，是有针对性的。它只针对我们的执迷和烦恼。什么是执迷和烦恼？所有让我们紧张、恐惧、压抑、焦虑、对抗、嫉妒、嗔恨的念头和想法。针对这样的念头和想法，我们需要做实实在在的功课。功课的目的不是断除这些念头，你永远无法断除任何念头，你要做的是不相信那念头，不住在那想法中。石巩慧藏禅师一日在斋堂坐着。马祖看到他，问：你在干嘛？石巩禅师说：牧牛。马祖问：你怎么牧牛？石巩说：只要它吃庄稼，我就把它的鼻子拽回来。马祖说：你这才是真正的牧牛。真正的修行只有一种：牧牛。真正的功课也只有一种：牧牛。牧牛，就是看好自己的念，不让它去想烦恼。想烦恼，就是牛吃庄稼。一想烦恼，我就要看到它。看到它，我就会把它拉回来。一拉回来，当下就清净了。在什么样的情况下要把牛拉回来？在吃庄稼时。在什么时候需要看好自己的念头，在它想烦恼的时候。除此之外的任何时候，你不需要做功课，你只需要好好生活即可。牛也不需要时时拉它的鼻孔，只有它犯苗稼的时候，才需要把它拉回来。功课是非常具体、现实、有针对性的。如果你还不知道你要针对什么做功课，你还不会修行。在哪些具体的想法发生时，我们要做功课呢？当你想到“那件事我做错了吧？”而烦恼时，这时，你要做功课。你先要看到这个烦恼，然后告诉自己：那已经过去了。我做错了，这是一个谎言，我不会相信它。否则，我就会伤害自己。当你想到“他讨厌我吧？”而心里不舒服时，你要看到自己的不舒服。这时，你要做功课是告诉自己：他不喜欢我，这不是真的。他喜欢我与否，那与我无关。你会立刻清净。当你想到“我的身体出了大毛病”而忧心忡忡时，你要看到这种不安只是因为你相信了自己身体有病，而不是因为身体本身的状况。这时，你只需要告诉自己，那想法不是真的，你要无比的相信，你身体没病，而不是相信它有病，你的不安就会消失。当你想到“那件事不该发生”而后悔万分时，不要沉浸在懊恼中。抓住开悟的时机，这时你只需要告诉自己：那不该发生吗？不是那样的。它已经发生了，这才是真相。它必须发生，因为它已经发生了，没有比这更好的。当你不再相信“那不该发生”，你放过了那发生，你变得像它从来没发生过一样安宁。所有烦恼生起的时候，你只需要看见。当你看见它，那是你开悟的最好时机：不相信它。只有当你真正做到这一点时，烦恼才是菩提。烦恼即菩提，这不是一种空洞的理论，它与知解无关。它是一种契机，是一种自证解脱的功夫和能力。花大量的时间去做诸如此类的功课吧，这才是我们需要做的真正的唯一的功课。所有的功课如果不是在心内这样无形地进行，那都只是表皮无用的功课。只有将烦恼转为清凉的功课，才是真实的功课。

2024-06-19

做你自己的天真佛作为一个佛弟子，你很难相信，束缚你最深的，不是任何东西，恰恰是佛法。我们学习佛法，本来是为了获得自由，结果却被一层层的佛法套得牢牢的，甚至从来没有质疑过佛法，放下过佛法。佛法里讲，不能杀生，不能偷盗，不能妄语，不能淫欲，不能饮酒，不能骄慢，不能吃荤，不能恶口，不能嫉妒，不能嗔怒，不能邪见，不能贪爱，不能两舌，不能不恭敬三宝，有这罪、那罪，受这报、受那报。有太多的不能。我们完全不了解这些不能是对谁说的，更不知道在什么时候应该去遵循。而是一时间把所有的不能套到自己身上，完全忘记佛法是因缘法，是随顺众生的方便说。众生有缘，自愿相信，自然而然能做到，能解决我们现实生活中的烦恼，这时佛法就会变成一种智慧和力量。除此之外，佛法并不是一种绝对的真理和被盲目相信、盲目崇拜的东西。如果你因为学了佛法，非但没让自己轻松，反而处处紧张、不自在、压抑，那你一定是学错了佛法。当我们错解了佛法，佛法就变成了毒药。当我们在不需要佛法时，强行使用佛法，佛法反成枷锁。犹如我们没病时而去吃药，再好的药都成了毒药。我们每天学佛法，信佛法，执着佛陀这个人所做的一切、所说的一切，完全被佛所迷，被法所迷。佛法只是因人施设的、暂时的、不定的工具，若把佛法当真，此病最深，世无所医。你心里还有多少佛法的知见？还有多少对佛法的执着？还有多少佛法的捆绑？如果你已经没有问题了，把所有的佛法统统扔掉。不然，佛法会成为你最大的问题。你是怎么信佛的，还要怎么把佛扔掉，走自己的路，做自己的佛。你必须把全部的佛法都忘掉，你才能做佛，做自己的天真佛。就好比如，你必须把从教练那里学到的所有游泳技巧全忘掉，你才能更好的游泳。你必须把从舞蹈老师那里学到的所有舞蹈动作全忘掉，你才能真正跳出属于自己的最美的舞蹈。你必须把从绘画大师那里学到的所有绘画技巧都忘记，你才能成为真正的画家。只要有一点佛法的痕迹还留在你心里，你就会被佛所障碍，无法成为真正的属于你自己的佛。黄檗禅师说：一切佛法总不用学，唯学无求无着。佛是你自己，是你的心，不是心外的佛，不是释迦牟尼，不是阿弥陀，不是弥勒，不是观音，不是普贤，不是文殊，不是任何人。佛是你自己，你自己说的、做的、运用的一切，无所住着的心，那才是真正的佛法，真正的经典。请相信你自己才是真正的佛。这是诸佛所有教言中唯一真实的教言，最后的教言。正因如此，我们才对佛陀和所有觉悟者怀有最崇高的敬意！

2024-06-19