你终止了这场游戏了吗生命中最可怕的不是死亡，不是病痛，不是孤独，不是贫穷，不是失恋，不是亲人离世，不是战争，不是灾难，不是仇恨，这一切都并不可怕。有一种东西比这些恐怖一千倍，一万倍。生命中最可怕的是轮回。如果你不停止轮回，你生命中所有的不幸和悲惨就会无休止地上演。轮回还不是最可怕的。最可怕的是人们在轮回中却不知道轮回，不相信轮回。轮回，当你不知道它或不相信它时，它是永恒的，是真实存在的，是无比恐怖的，是一直在进行的。轮回，就是无限地重复同样一件事。无论这件事是好事还是坏事，无休止地重复它就会变得非常可怕。就像你无数次从山脚爬到山顶，周而复始，永不停歇一样。就像一个无比恐怖的游戏，你无法从这个游戏中出来，一直在这个游戏中受尽苦楚、恐惧和折磨。就像一场无休止的恶梦，你一直重复做同样的一个噩梦，一次次地经历其中的恐怖而无法醒来。轮回，就是这样的无法停止的游戏和幻梦。虽然是游戏，但是你并不知道这是个游戏，你被困在游戏中，完全不知道怎么停止游戏，怎样从游戏中出来。虽然轮回是一个幻境，但是因为你不知道它的存在，你不相信自己在轮回中，所以，你一直被轮回所困。每一个还没有觉悟的众生都在自心的轮回里经历着虚妄的一切。每一个还在忙碌的生命都在自心的游戏里经历着无法打破的枷锁。除了轮回，这个世界没有可怕的事！除了沉睡在无明中，这个世界上没有灾难！轮回的可怕正是因为没有人相信它的存在，不知道它的存在。我儿子自杀了，我老公有了外遇，我负债几千万，我患了癌症，我妻子死了，我家房子失火全部烧光了，我出了车祸，双腿没了……这些都不是最恐怖的。最恐怖的是你在轮回，而你不知道。最恐怖的是，明明有人告诉了你这个真相，你仍旧不相信。最可怕的是，你已经相信轮回，知道你在轮回，但是你没有力量摆脱它。这个世间没有比停止轮回更重要的事。生命中没有比出离轮回更危急和紧迫的事。你每一次获得作为人的机会都无比的难得，那是出离轮回最好的时机。但是你一次次地错过这个机会，又一次被轮回的巨轮碾压过去。佛陀清晰地看到了轮回的存在，并通过自己的探索和修行掌握了出离轮回的方法。他把出离轮回的方法告诉了所有人。即便如此，仍然有无数人不相信佛陀的话，继续在轮回中沉睡。但是，也有一部分人，他们不想愚弄自己，不想继续受苦，他们相信佛陀，开始走上了探索生命实相和出离轮回的解脱之路，并实现了解脱。当你终止了轮回，你也终止了所有的痛苦、灾难和不幸。觉悟的人，为了帮助那些还在幻梦里的人，一次次地来到世间，唤醒他们，引导他们走出轮回的巨大幻境，停止这个世间最残忍的游戏：轮回。朋友，你相信轮回吗？你走上这条解脱生死轮回的大路了吗？你终止轮回了吗？就算有人引领你、帮助你，这场游戏也必须由你自己来终止。让心停下来，训练于一切境，心无取舍，轮回的幻梦便能终止。

2025-06-17

关于执理废事草堂清禅师云：六祖所言，风未动，幡未动，仁者心动。虽境界甚高，终不是实相。仁者心动是妄心所动，非真心也。真心本不动。故六祖所说，未触及真心面貌。此言即是典型的执理废事，也是知解宗徒的通病。不知祖师所言，皆是对治众生执着，非有实法可得。不可执迷于真妄之词，意解佛法也。又不知祖师所说，有前后语境，就事而论，非谈空理，不可断章取义，徒逞知见，诒笑大方。以二僧执着风动与幡动，不知是自心分别耳，故起争执，六祖见之，便示众一切妄想执着，皆因分别而有。此语正是告知修行人妄心一歇，诸境自灭。是直指修行，非空谈般若。是对人对事指出其错用心处是因分别而生，并不是要给人指出什么是真心。又祖师指出众生错误用心处，不住于分别和执着，即默契恢复于真心，非是知解出一个真心来才是真心。此正是知解宗徒不得佛法解脱受用处。然草堂自己不明此理，反执着意识知解中的真心为真心，自以为是，故为明眼人所不诟。六祖所云仁者心动，即经云：心生则种种法生，心灭则种种法灭。此已指出修行之宗旨，自证之妙用，实相之智慧。不可言：心生法生，心灭法灭，还在生灭里，不是实相，实相是心本不生不灭，法也不生不灭。若持如是见解，亦是典型的据理而谈，忘了佛法是用来解脱的。所言心生种种法生，心灭种种法灭，正是让我们离开对生灭心的执着，自行自证无生无灭的实相。此即事即理，即理即用，正是佛法真实妙用处，非是空谈知解不生不灭之理也。又六祖悟道偈云：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。有不明其理者，妄认六祖此偈亦未见性，还在空里，犹见山不是山，见水不是水的境界。直至何期自性能生万法，才是真正见性。此亦是执理而废事，自己堕入空理而不知，将佛法作知解看，不知祖师用处恰恰是直指实相，示众生真实用功处，一切无有真，离假即心真。此即是本来无一物之真实义也。若会此义，即得实证解脱，亲见本性。六祖大师云：吾实无法与人，但随方解缚，假名三昧。佛法只是去众生执着，非实有佛法可得。所言实相者，只是对治众生执着幻相。若无着，实相亦不立也。故修行人不可着实相之理也。又金刚经云：离一切相，即名诸佛。凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。读者当明经文重点在离相，在实修，不可执理云：一切法皆是佛法，一切相都是真如；不必离相，即见如来。若如此者，佛法即失其用，而成悖论。其他执理废事，如认为，实无定法名阿耨菩提，这也是定法啊，不知此句只是对治众生执着，非是究竟定论之说。又执着第一义者，处处以实相而否定现象，此皆执理而废事，不知佛法不坏世间法也。又执着烦恼即菩提，将自心所生烦恼，妄计为菩提，自欺欺人，不务修行，执理废事，口说般若，自受其苦，无人能救。故修行人最忌知解，最怕执理而废事。多有执理废事者，把自己修成疯疯癫癫，完全无法与他人相处，开口闭口就是经典义理，张嘴说话即是佛法道理，完全与生活脱节，不知佛法只是一剂幻药，有病方服，而且还要对症下药，不可无病服药，亦不可错乱服药。否则，本来健康人，因药而成病；本来小病，因药而成绝症，无药可治也。可不慎乎！

2025-06-17

活着就好，过去就好好好活着，活着就好。有一口饭吃，能活命就好。有一张床，能睡觉就好。有一身衣，能遮寒就好。有一个屋顶，能避雨就好。此四种，人尽有之，为何不乐？所要过多耳。人生哪来那么多苦，如果你需要的不多。人生哪有那么多烦恼，如果你时时感恩知足。有一双腿，能走路就好。有一双眼，能看物就好。但不履名利，不踏财色，不步尘劳，不行邪僻，行于平直，便是人生坦途，何来逆旅？哪有困境？但不见善恶好丑、是非净秽、胜负得失，父母所生眼，便是佛眼。见山水松岚，见晓星残岸，见白雪故园，只此有相，便是无相法身。降低需要，减少欲望，人生立刻轻松而快乐。怎么都好，一切尽付了。没有什么过不去的，过去就好。不跟自己较真，不难为别人。放过自己，饶过他人。人生何处觅苦恼？活着就好，死了也好。生死谁能操控？来去谁能停留？但顺其因缘，任其法性，本来无我，何苦之有？何惧之有？有苦有惧，皆以有我而已。把自己交托出去，一招儿即至佛地。听风声雨声，车水马龙声，大人小孩说话声，虫鸣鸟叫声，便感惬意知足，乐上嘴角。但不被是非声、人我声、毁誉声所染，一双父母所生耳，便是佛耳。所听一切音声，尽是妙曲，更于何处寻梵呗。能喘气就好，能坐下就好。好好喘气，好好坐着，不须他为，便是人中至尊。气平则身安，身安则心通。心通即一切现成，何须营造？坐享其成，何必远求！之所以喘不好气，坐不下来，只是心中有物，眼中有事，意中有执。身心被幻妄所使，不能自已。活着如此简单，人生哪来重担。一切交给因缘，我自两眼合眠。躺着就好，不管就好。人生自有导演，只管看戏就好。任其成败优劣，我自沐风观荷。好好吃饭，好好走路。好好喘气，好好睡觉。好好活着，活着就好。能行于此，此是法宝。不用繁杂，简单合道。人生简单至极，喘气，吃饭，穿衣，睡觉，走路，看看树，吹吹风，听听雨，说说话，过日子，度时光，与花同谢，与尔偕老。怎么都好，过得去就好。过不去，也得过去，也会过去，也必过去。放过一着，海阔天高。

2025-06-17

行动是一切的秘密当你做一件事，你不是为了得到什么而去做，而是你需要那样去做。就像呼吸一样，不管你愿不愿意，不管你思不思考，你都要呼吸。对于一个无我的人，利他与行善是自然而然的行为，它不需要有太多的顾虑和计较。当他开始计较，他的行为就会被中断。当你需要做一件事时，事情本身就是回报，你会因为做事而忘我，进入实相和临在。而当你为了得到什么而去做，你进入了意识和分别，进入了自我。意识会干扰行动，妄念会把你从实相中拉开。当你犹豫和纠结时，你错失了真正的回报：与事情完全在一起时的自由。行动即是爱，爱即是行动。爱在行动中回向了它自己，圆满了它自己。爱是它自身唯一的回报，没有别的回报。爱本身就是快乐和幸福，非是爱的结果和要求。真正的行动是无条件的，无报偿的，无功利的，无目的的。想通过行动来获得什么，终将错失行动本身的幸福和珍贵。所以，当你行动时，你要足够清醒，足够坚定，足够纯粹，足够直接，不拖泥带水，不被自我和杂念干扰。直接去做，不要想在做中得到什么。做就是一切。做而不生做想，用而不生用想，行动而不做行动想，一切的秘密就在那里。行动即是解脱。行动包含着所有的智慧。行动包含着不思议的秘密。行动是最深的思想。我们唯一被束缚的，就是在行动时夹杂了太多的杂念、纠结、得失和妄想。但心无住，所有行动都是纯粹的，狮子捕获猎物，人冷了穿衣，饿了吃饭，看到火会躲开，遇到危险会逃生，发怒，伤心，恐惧，这其中没有善恶是非，所有的行动和发生都是法性使然。不识此者，即心有所住，名为无明；识此作用，用而不住，名为解脱。若人洞见一切发生皆是法性施为，撤销自己的知见和管控，随顺因缘，即得自在。古人云：抡刀上阵，亦得见性。又云：五无间业，自为解脱大海。以心有所住，有所想故，名为五无间业。心若无住，业即消亡。鸠摩罗什小时候来到寺院，看到有一个鼎，他什么也没想，就把很重的鼎举起来。等到有人告诉他，你怎么能举起这么重的鼎，他就再也举不起那个鼎了。很多人在危机关头都能不假思索，发挥超常的力量，救自己于危险之中。故云：直心是道场！又云：我今独自往，处处得逢渠。会吗？会与不会，了无交涉！

2025-06-17

善于分别诸法相，于第一义而不动师父好，经常看你文章里讲到一切外境都是自己的投射，所有的烦恼都是因为投射和评判导致。要想解脱，就不要去评判和投射自心的幻境。这里我有疑惑，您自己这样不也是在分别和投射吗？到底怎样才能不对他人和世界有自己的评判和投射。答：评判和投射，在佛法里称为分别。佛陀所教导的不分别、不投射，不是不分别，而是不执着于自己的分别，不住着于分别，不分别于自己的分别。分别，乃至评判和投射是本性的作用，佛陀和觉悟的人也会评判和投射，也会分别一切法，但是他们不会执着于自己的分别和投射，不会把自己看到的事物当真，也不会住着自己的见闻觉知，除非为了利益众生而方便说。所以经云：善于分别诸法相，于第一义而不动。古人云：分别一切法，不做分别想。人的烦恼来自于相信并住着于自心对外境的评判和投射，而不是来自于评判和投射本身。评判和投射不制造烦恼，相信并执着于自己的评判和投射才会产生烦恼和诸苦。修行的核心就是看到你的投射，不要相信并住着于那投射，回到概念和故事未生之处，便是清净和解脱。投射主要有三个方面，一是对人，二是对事，三是对自己的身体。修行要做的事就是：对一切外境产生负面的投射时，能够看到，离念和转身，那是唯一的觉悟，唯一的修行，唯一的解脱。修行人不能执着任何死理。理无定理，因事明理。事无定事，因理明事。若执理，则不仅解决不了自己的烦恼，还会增加我执和无明。比如六祖大师说：若真修道人，不见世间过。六祖虽然这样说，但他不会执着这句话。他依然会呵斥神会取次言，会呵责法达心存傲慢。六祖不会因为自己说过这句话，就不指出众生的执着和过失了。如果修行者自己执着了不见世间过这句话，把它当成一个死理，当他看到弟子明明在执着，在生烦恼，在受苦时，他因为执理而不说对方的过失，不为其指出解脱的方法，而认为对方是清净的，没有任何问题，一切皆空，不需要对治。这就是执第一义而废世间法，实际上是不明理，是错解了佛法。那这个世间就不会有佛菩萨来示现了，也不会有人修行，更不会有人觉悟。如果这时有人说：本来实相中就没人觉悟啊！这就是执理。那在什么样的情况下要说实相中没人觉悟？不要去评判，不要去投射呢？在你执着一个觉悟，执着一个实相时，执着了你的评判和投射时，这些话就起到了它的作用，去执着的作用。佛法中所有的道理只有一个作用，就是去执着，离烦恼，远痛苦。故经云：唯断取着，不断我见。我见者，名为佛性。佛法不是在讲一个绝对的道理，而是应病与药，对治众生各种执着和烦恼，实实在在帮助众生从无明中觉醒过来，而不是空说一堆实相的道理。如果对某个道理产生执着，那佛法就变成了戏论和死法。佛法是为了解决众生烦恼的，不是为了证明一种绝对的真理和认为有一个第一义可得。如果你错解了不评判和不投射，那么佛陀讲法中一直在说众生起心动念无不是罪，无不是业，这也是一种投射和评判！是在说众生的过失！但这是佛陀的慈悲和假说，他并没有真的那么认为，他没有执着众生和众生受的苦，也没有执着自己的讲的法，更没有执迷于度众生。修行一定要理事圆融，不能执理废事，也不能执事废理。最重要的是解脱和实证佛法，而不要被意识和知解所骗。

2025-06-17

若真修道人，不见世间过生活中，我们经常会遇到那些开口便说人不好的人，包括我们自己也经常说别人过失，而自己完全不知不觉。若是谁谁真的做错了什么，自有因果管束，我们无权评论和干涉。如果你的眼睛和精力一直盯着别人，你永远无法看到真相。真相不在外相上，真相在你自己这里，在你的意识和投射那里，在那个虽然能起投射之用，却不分别投射的清净心那里。你看到的，百分之百是你的投射。你批评的，百分之百是你自己。你可以在任何人事物上投射你的故事，但是，不要把它们当真，不要执迷你看到的，不要去分别住着于你看到的。善于分别诸法相，于第一义而不动。那些善恶好坏对错，仅仅是你意识的分别，仅仅是一些不实的观念，仅仅是你自己的认知，而不是绝对的真理。这个世间没有绝对的真理，除了不同的角度，除了名字和概念，除了自我的执着，没有什么是真实存在的。你只需管做好你自己，善护自己的心，承担自己的行为后果。别人的行为和动机由他自己去承担，谁也管不了，谁代替不了谁。善，善自己；恶，恶自己。你只负责自己的善，不要去关注别人的恶。各自因果，各自负责。当我们去评价或指责一个人的行为或一些现象时，你既不了解当事人的心理动机，又不了解事情的全貌。你看到的过失中有很大一部分是你自己的猜测和想象，是你自己的标准和定义，是你自己的分别和成见。而对于别人，你所坚持的可能只是歪理。你认为对的东西，别人可能认为是大逆不道的。你认为是大错特错的事，别人可能尊为神圣。你无法取代任何人的思想和行为，同样，别人也无法取代你的思想和行为。迷，迷自己：悟，悟自己；苦，苦自己；乐，乐自己；骗，骗自己；诚，诚自己。好，好自己；坏，坏自己。你只需要关注你自己。各自观察，莫错用心。如果你一直关注别人，看别人过失，不仅改变不了任何事，还自寻烦恼，染污了自己的心田。如果你一直盯着别人，你迷失了自己的本性，活错了轨道，你的人生和别人的人生都会出事故。六祖大师说：若真修道人，不见世间过。若见他人非，自非却是左。在现实生活中，我们经常惯性地看别人不是，指责别人做错了事情，批判别人，谴责别人，挑剔别人，唯独看不到自己身上的过失。常自见己过，此人道眼开。知道返本还源，是人生第一智慧。通常，我们在别人身上看到的都不是事实，而是参杂了自我的投射和遐想。正所谓，万法唯心现。风也没动，幡也没动，仁者心动。当你自己持有坚固的想法和观念时，你很难接受别人的想法和观念，你就会不知不觉评判别人。只有真正了达所有的想法都不是真实的，也不是绝对的，放弃自己坚固的想法，你才会尊重并接纳别人的想法。看清本源清净心上，没有一物，没有一法，没有一个实有的人，没有所谓的好坏美丑，只有心的影子。活在真实中，莫在影子上较真。从别人身上离开，回到自己这里来。

2025-06-17

悟后保任，不废功夫师父好，您几乎每天都发文章，很多文章的内容大同小异，几乎都是重复同样的道理和修行方法，对于学人来说，是不是很多文章没有必要看了？读文章是不是也是一种法执，是不是要放下读文章。若没必要看文章，您又是出于何因每天重复写相似的文章呢？此外，您建议要做的很多功课，都是有为功行，对于很多人形成了压力，反而成了束缚，与禅宗无修无证似有相违。请师父解疑。答：就像一个商场，会卖许多商品。很多商品是相同的，比如锅碗瓢盆，但它们会有很多种类，有不同的厂家生产的，但它们实质上都是锅碗瓢盆。因为客户喜好不同，所以同样的商品才会有许多种呈现方式。商场不是为一个人而设，不是为十人而设，不是为百人而设，而是为千人、万人甚至更多人而设。人们需要不同，所以即便同一种商品，也会有不同包装，不同设计，不同形状，不同特质，不同呈现。我写文章也是如此，学人根基悟性兴趣不同，所需方便教法亦不同，他们阅读的内容虽然相似，但是那仍然是他们需要并感兴趣的内容。又比如，你每天都吃馒头，会觉得腻。但是把面做成饼、面条、饺子、面包等，就会不腻。阅读也是一样，虽然文章的道理大同小异，但是大家需要不同的阅读体验，就算是同一个义理，以不同的言辞、比喻、形式出现，就会不同的阅读感悟，这是读者的爱好所在，又有什么问题？对于大多数学人，即便每天看重复的文章，学习实相的道理，了解修行方法，仍然会忘记，被妄想习气带走。所以，重复阅读，不断熏修，乃至听经闻法，诵经打坐，是修行人的必修课，不可废弃。法达禅师未悟前诵法华经三千部。见六祖之后，识得自己本来面目，问六祖以后还要不要诵经？六祖说，经又不障碍你。以前你是被经转，现在你可以转经。法达便不辍诵经。每天读经论，看文章，打坐，觉知，转念，是修行的常态，就像我们穿衣吃饭睡觉拉屎撒尿一样，是生活的常态，不可今天穿衣，明天不穿衣。今天吃饭，明天不吃饭。学法修行，理虽顿悟，事须渐除。烦恼习气，不可一下子就断除掉。若谓悟后便不须修行，可以任性而为，此是邪见，害人慧命。不见六祖于五祖会下顿见本性，后潜藏猎人队里十五年，正是做保任的功夫。香林四十年打成一片。涌泉半生用功尚有走作。马祖十五年日臻玄奥。南泉三十年不下山。云岩三十年来往于百丈与药山之间。船子二十年藏身处没踪迹，没踪迹处莫藏身。长庆坐破七个蒲团，二十年用功如一日。岩头终生读涅槃经。永明日做一百零八种功课。此皆是悟后起修，长养保任之功夫也。古人尚且如此。今时人有少分知解，未必真悟，便言不做功夫，可不愚乎！故学禅者，悟要真悟。正是真悟，才会长时护念，理事双修，不可偏废。更不会放逸懈怠，懒惰成性，被妄想习气所骗，自谓上上根基，而不修行。越是上上根基的人，其学法学谨慎，其做功夫越绵密，越不会偷懒，越不会废弃修行。不见圆觉经中开示奢摩他、三摩钵提、禅那三种悟后用功方法，此是三世诸佛菩萨正修行路。在一个人还没有完全度过河流前，不能弃船。修行也是如此，即便已经开悟，在没有完全断除习气前，不能舍弃熏修和保任。学人功课多少，要根据自己实际情况，灵活掌握，亦不能仅做形式上的功课，不知道在日用中修行和保任。一切时中，但能守心，都是用功。至于我为何每天都重复写文章，道理原因也是一样，那是我的生活内容，也是我自己的修行方式，通过思考和写作，归纳总结反思修行的重点，督促自己，并把经验和悟处分享给他人。所以，我只是写，谁看谁不看，看了有什么反应，看了之后做了什么事，那是别人的事。我写文章的时候，照顾好我的用心，不欺瞒自己，不错误用心，那是我要负责的事。每个人都有每个人的认知和自由，修与不修，悟与不悟，各自观察，莫错用心。阅读者只需要负责知道自己需要什么，要不要阅读，要阅读什么才会对自己有益，就可以了。至于其他，谁也主宰不了，一切交给因缘即可。若还存疑，捡禅宗灯录或佛经，深入经藏，细细研读，自然知道如何相应。

2025-06-17

修行次第纲要若想修行，需要达本末，明次第，知关键，会方法，肯施行，能坚持。于此清晰明了，方好安心修行，直至菩提。所谓达根本，即识自本心，见自本性，悟无所得。如何见自本性？本性一切时中，自用自见，自行自证，自性自如，不须更见。正见闻觉知时，不起见闻觉知想，即是本性见，亦名见本性。于此亦不住，不起见性想，方得相应。但起少法可思可见可欲可求可修可证，皆是妄想，与道相乖。若一念离真，看到即转，假名为修，非实有法可修。此是达根本。虽达根本，知无所得，无奈众生无始以来，烦恼无明根深蒂固，习气业识为己主宰，觉悟力弱，解脱力薄，故须时时护念，长时牧牛，做辅助功夫，凭止观之功，借方便之力，令烦恼力浅，观照力深，亲证解脱，受用妙法。虽然道无先后，觉无次第，于实相中，亦无迷悟，亦无修证。但依幻说法，就世谛而言，不妨方便施设次第，开示修行要点，为众生做入道之门，成解脱之梯。古人云：不可着菩提而非权慧。经云：发阿耨菩提者，于法不说断灭相。故有渐修次第之说，亦有了因缘因之别。现将修道方便次第，归纳为几个要点，令初发心学禅者，知其大纲，明晰路径，增长信心，知所归趣。欲学禅宗，欲学佛法，若欲修行，欲得解脱者，但依此行，依此修，依此坚持，必获利益，必证道果。此之助道修行，不论悟与未悟，有无根基，但发心向道，志求解脱者，皆可参考，借鉴施行。能行于此，未悟者即可悟道，已悟者日臻玄奥。一，先放下一切向外驰求之心，不再关注他人外境所发生的一切，回心向己，少欲知足，减少世间琐事，不求世间成就，将精力完全用在亲近善知识，听经闻法，如理思维，实修解脱上。世人因执我与我所，妄认四大为己，思想为我，昧己真性，被六尘幻境所迷，其心四处攀缘，如猿跳跃，舍一捉一，曾无暂停，故轮回生死，无心无力思惟甚深实相，办此解脱生死大事。所以，若欲修行入道，先须万缘淡泊，制心一处，专心办道。自己法身慧命，无人替你负责。若不成就，六道之苦，亦无人代替。修行需自己时时护念，纵亲生父母，亦照顾不得。解脱之力须自己长养，纵佛陀亦无法插手。所以云：此身不向今生度，更向何生度此身。爱己者，当善思念之。此事最大，超于一切。二，现如今，修行者中，说理者多，实修者少。知解者多，自证者少。浅尝者多，深入者少。盲修者多，会用者少。故欲学禅宗，实证佛法者，当理事双修，定慧等持，认认真真学经论，不厌其烦，不畏枯燥。踏踏实实做功课，不偷懒，不放逸。老老实实进行实修，不辞辛劳，脚踏实地，不欺骗自己，不糊弄自己。每天为自己安排定课。诵经，坐禅，发呆，独处，于事无心，于心无事。于静处消融自己无明，于闲处观照自己妄想。三，修行不是一朝一夕之事，办成世间一件大事，尚须几年甚至十几年，更何况解脱无始以来根本无明，出离旷劫以来生死轮回。故须发长远心，须立坚韧志，时时亲近善友，与善知识为伴，互为加持，相互督促，常观己过，莫见他非。不半途而废，不退失道心。莫知解佛法，不口说般若。不与人争论，不议论佛法。实打实地改变自己认知，一心一意转化自己习气，好好牧牛，长时保任。断除自己烦恼，增长解脱道力。四，在生活中历事练心，以家庭为道场。佛法在世间，不离世间觉。虽入道之首要先回归自己，亦不可执着自己。有了智慧和功夫，要回归生活，回到众生中去，和光同尘，以四摄法，自觉觉他，先利益家人，再旁及一切有缘。不可耽着自了，贪恋清净。虽言实修，做功课，亦不可执着形式上的功课，要将听经闻法，定慧等持的力量用在生活的对境上，能透过各种现实生活中的境遇，一切无碍。尤其在与家人的关系中，懂得后退的智慧，提起谦让的观照。与家人和睦相处，关系融洽，不争论，不干涉，不操控，不越界。互相尊重，普行恭敬。若能如此而行，方是修行成就。若因一己修行，把家庭搞得鸡飞狗跳，人心不安，定是自己执着了修行，错解了佛法，不会真正的修行。当及时醒悟，虚心忏悔，改过重来。于生活中，于红尘里，做大法船，燃智慧灯，成众生向导，做众生善友，不舍世间，不取涅槃。以上是修行中最重要的四个环节和关键处，亦是次第，亦是重点。次第中有根本，根本须赖次第。亦不可执着次第。若是上上根人，自知修行时节因缘，善自护持，亦无定论。修行者，但能于一切法融会贯通，切实而行，久久坚持，定至宝所，回归本处，不空来人间。

2025-06-17

关于悟后起修悟后的修行，既不修福，也不修慧。悟后的修行既不修神通，也不修妙用。悟后的修行，既不修三十二相，也不修圆满报身。悟后的修行，既不修有为，亦不住无为。心无所住，假名为修。悟后的修行只是不染污，不过度。悟后的修行只是不迷不惑，直用直行。悟后的修行，没什么可修。若有能修所修，即非悟也。问：如何是悟？答：本来不迷，何须求悟？以求悟故，反而成迷。既不求悟，既自成悟。古人云：明明无悟法，悟法却迷人。常伸两脚睡，无伪亦无真。故，悟后的修行只是在妄念和烦恼起的时候看到，不住在妄念和烦恼里，名为修行，实无所修。悟后的修行只是休息。以无所得故，自然心息。因息得悟，因悟得息。心但有所为，有所求，欲达成什么，欲经历什么，而求圆满，即是有所得，与道相乖，非是悟后的修行。悟后的修行，只是息缘虑，亦不住于息缘虑。日用万行，无别奇特。心随万境转，转处实能幽。随流认得性，无喜亦无忧。悟后的修行，既不任意妄为，也不做法求成，亦不住寂灭，亦不停止一切活动。离任止作灭四病，无执心，无妄求，一切依旧，一切寻常，无缚无脱，非修非不修。你若问我悟后如何修行，我会告诉你，没有悟后，没有如何，只在起这一问时看到并转身，不觅，不寻，不找，不问，不求证，不求是，即是悟时的修行。若是真悟，必会修行。若会真修，即于三界不现身意，纵是十方诸佛，觅他心行不可得。若是真悟，悟即是修，修即是悟。虽言悟即是修，非有法可悟可修。虽言修即是悟，非有法可修可悟。悟后起修，亦不可一概而论。若烦恼习重，觉照力轻，须时时护念，莫教染污，是名为修。虽言修行，非关有为功行，一念心转，了无痕迹，说修说不修，皆不可得。故知悟后修行，修是顿修，成乃渐成。悟后修行，非离悟而别有修行。虽言悟，亦无悟法可得，但心无所住，心无所得，妄心不起，假名为悟，假名修行。一念相应，即一念修。念念相应，即念念修。日久功深，烦恼不除自除，习气不断自断。不修即凡，一念修行，自身等佛。所言悟者，本无迷悟，迷既是妄，悟亦不可着。若言无悟，即坏世间。若言有悟，即坏第一义。故离迷离觉，是名为悟。不悟而修，必是盲修瞎练。悟后着修，悟还同迷，非是真悟。悟后不修，亦同迷人，烦恼习气，成己主宰，依旧轮回。真悟者，以悟得本心实无少法可得故，清净自性不增不减，故言无修无证。以断除烦恼习，究竟解脱生死轮回故，言实修实证。故不可执着有修有证，亦不可执着无修无证。修是无修，无修中有保护，所以古人云：修证即不无，染污即不得。只此不染污，诸佛之所护念。故真悟者，但看自己，不被外相所惑，亦不住觉观，不执一切法，默契而行，纵有烦恼习气，以不忘失照顾，般若力成，不能为碍。见性须言下即见，悟须言下顿悟，修亦是言下，解脱亦是言下，不可将心待悟，不可将心待修。一念离真，皆为妄想，错失无上菩提正修行路。

2025-05-16

禅宗大成就者师父好，禅宗也讲顿悟渐修，更讲实修实证。理上顿悟，事须渐除，并不是开悟了就一切烦恼习气一时断尽，也不是明理就能出离生死轮回。请问师父，禅宗修行成就之后是一种什么样的状态。或者说，证悟解脱后，证悟者有什么样的特点？答：真正的成就者，外表看，与常人并无两般。穿衣吃饭，拉屎撒尿，待人接物，视听寻常。只是心中没了执着，没了固有的知见。示现世间，不坏世间法。日用万行，心行平等，心常恭敬，不自高，不轻人。不己是，不非他。任缘不任己，顺物不任情。修行禅宗得成就者，没有什么境界可得，也不必有神通、禅定，不必口吐莲花，忽然了知一切。一切神奇、玄妙、殊胜、超于寻常之事，皆不为，皆不现。若有丝毫我能、我知、我会、我行、我修、我证、我悟、我得，皆是我相，自心妄想，非关成就。只是在对境时，不较真，不执迷，心中没有一定要达成的事，不执己能，随顺世缘，和光同尘，不与世争。虽慈悲利物，不望回报。真正的大成就者，更多的体现在对待众生的态度上，常怀慈悲，普行恭敬，心性柔和，体恤他人。不神秘，不搞怪，不结党营私，不拉帮结派，不说他人是非，不论世间善恶，接纳一切发生，尊重万法呈现。以平常心对待一切。既不沉迷世乐，也不执着修法。虽无法执，不懒惰，不放逸，于世间法，知宜知度，不坏常情。既不厌生死，也不着涅槃清净之乐。遇缘即施，缘息即寂。不强为，不操控，不干涉，不妄论。深谙缘起之道，不受徒劳之功。有时也会示现贪嗔痴慢疑习气，亦有七情六欲，状如凡夫，甚至如恶人相似，但心无染污，常无骄慢，心恒清净，只是恒顺众生，暂时示现耳。修习此心得成就者，于法实无所得，亦无成就。安于简单，享于寂寥，心常无事，不患得失。以四摄法，利益众生，嬉笑怒骂，任运自在，不染万境，无忧无虑。修习禅宗得成就者，但尽凡心，别无胜解。只是情不附物，一切如常。直用直行，无委曲，无虚假，不虚荣，不造作，天真自然，无有雕琢。这样的大成就者，不必高坐法座，威仪赫赫，众人仰望，难以接近。他可能就在你身边，不可取相分别，妄作评论，自生畏屈，或以己之见，轻慢诽谤，自招罪愆。若欲亲近，当蠲除己见，折服我慢，时时亲近，虚心受教，如说而行，方得利益。否则是自己损失，究竟无益。大成就者频频示现世间，愿你我拥有慧眼，既能识别大成就者，更能亲近大成就者，依其所示，修行无上妙法。远离戏论，莫执口说，勤行精进，自证解脱，亲尝寂灭之乐，永脱轮回之苦。

2025-05-16