头脑的领悟与心的觉知有何区别顶礼师父，看了您今天发的公众号文章，其中有这样的开示：觉醒并不是在头脑中领悟什么，而是感受到在心上发生了什么。请问师父，在头脑中领悟什么，和在心上发生什么，有什么区别？答：在头脑中领悟的是一种知识和观念，是被定格了的妄想。除非你领悟到空并不住着在对空的知解上，否则，一切头脑的领悟，那都是一种妄念的住着。一旦你住着于领悟，那领悟会欺骗你，让你觉得那是一种智慧和真实的存在。感受在心上发生了什么，则截然相反。所谓在心上发生什么，是指觉知到冷、热、粗、细，分清颜色、大小、感知到酸、甜、滑、涩、感知到多、少、软、硬。在心上感知发生的，是六根感知到的一瞬间的作用，刹那就结束了。正所谓善于分别诸法相，于第一义而不动。其实，你找不到具体发生了什么。这就是觉知所带来的空的含义，而不是思维知解空的含义。经云：知上立知，即无明本。知见无见，斯即涅槃。知解空性，就是在心上生起的作用而住着，涅槃与解脱则不然，它不住于心的作用。这便是在心上发生了什么与在头脑中领悟了什么的区别。在心上发生的，它的特点是念念不住，念念放过，念念无痕。头脑领悟的是死法，是定法，是虚妄法，它引你的意识不停地转动、劳累、疲惫，并制造更多的问题，引起更多的消耗和劳苦。心上觉知到的是流动的、纯粹的、空的、本然的、解脱的法。头脑领悟的是枯燥的、生硬的、虚妄的、毫无意义的法。心的特点是不住；头脑的特点是住。心的特点是随用随空；头脑的特点是随用随着。心上觉知的也会进入头脑，但心觉悟了，它就会放过自己。一切在心上发生，而不阻拦，也不拒绝，也不抗拒，这便是智。在心上发生的同时住着于所发生的，分别执着于所发生的，便是识。而头脑挽留一切在它那里经历的，回忆在心上发生的，迷醉于它自己编织的故事。我们平时所说的操心、劳心，都是指用脑过度。所有的疾病都跟用脑过度引起。而如果你会用心生活，也即用觉知生活，你将轻松惬意，无复重压。如果不了解这一点，即便有所领悟，也会不知不觉将领悟变成道理，将觉知转变成死法。当我们沉浸在头脑中，这时，如果一阵刺骨的寒风吹来，或者听到一声刺耳的音响，或者一阵突如其来的味道，或者一个突发的动静，都会把我们从头脑中带出。祖师的棒喝起的就是把你从头脑的住着中叫醒带出的作用，这是所有修行和解脱之法中最快最直接的。所有的苦从来不来自于觉知，而是来自于知解，来自于妄念的住着。六道三途，都是意识住着而建造的幻境与假象，并无实法。智慧与觉悟，也仅仅是觉悟到一切法空无实性，念念不住。这里没有任何知识和观念可学习。佛法中的知识与观念，那是引导初学的方便，而觉知的训练与实修，那是带你直接解脱的本法。人们痴迷于解构佛法，忘失了真性的本有之法，不知佛法是出离妄念之法，所以在虚妄的念头中轮回生死。一旦你开始直用六根，而不染万境，那时，解脱是在当下。用觉知修行、生活、解脱，莫在头脑中寻觅捷径。捷径只有一条，从头脑中出离，不管你用什么方法，那是解脱唯一的捷径。

2021-05-26

让觉知来到你的生命，永远不晚用觉知去代替思虑，用感受去更新知识。你的生命就会觉醒。觉醒并不是在头脑中领悟什么，而是感受到在心上发生了什么。觉知并不是在头脑中感知到什么，而是觉察到在心上流过什么。觉悟并不是头脑悟到了什么，而是不再相信头脑所领悟的。思虑是真性的凝固和停滞，知识是实相的定格和捆绑。活在头脑里的人，被僵硬的法束缚。活在觉知里的人，泯除了所有毫无意义的概念和定义。觉知，真性在那里流动和复苏。感受，实相在那里呼吸并鲜活。观念的摄入，那是你修行路上要小心避免的。思想的迷信，那是你解脱路上唯一的陷阱。直用见闻觉知而不住见闻觉知，那才是直接解脱的妙方。不再相信观念，你清除了快乐路上的所有绊脚石。相信一种观念，就是给真性套上一层枷锁。解除一种观念，就还真性一分自由。把心从上面引出，引到手上，引到脚上，引到大地上。把心从妄念中拉回，拉回到面前的一桌一椅，一菜一饭上来。思虑解决不了任何问题，它巧妙地创造了更多诱人的问题等着你去解决。觉知直接切断了问题的电源，直接关掉了大脑的主机。你用别的方法不停地删除文件，但是电脑已经中了病毒，你删除的速度赶不上它制造的速度，所以立刻关掉电源，格式化主机，那是你唯一的办法。你的心已经被思虑填满，再用任何的思虑和想法都无法让你安静下来。你唯一需要做的是摸一摸自己的手，摸一摸自己的脸，摸一摸那个烫烫的杯子。感知，觉知，感受，觉受，唯独不要去思考，不要再次入念，那是你最快的安心法门。因为你已习惯用脑，所以一开始回到觉知上非常难。没关系，一次次地回来，反反复复地练习。反正你已经找不到更好的办法，与其坐在那里胡思乱想，不如坐在那里觉知你的手、脸、腿、脚。你已经多久没有真正摸到过自己的手指了？你已经多久没有看到自己的眉毛和眼睛了？你自己多久没有听到过自己说话的声音了？你已经多久没有和自己好好呆一会儿了？父母所生身，你把它遗弃了多久？就从觉知你的手臂、后背、大腿开始练习觉知。行住坐卧，活在觉知中，你会重拾自己的生命，就算你已经老态龙钟，你的觉知一定还在。让觉知来到你的生命里，那永远不晚。

2021-05-26

你不须要努力一个餐厅里放着舒缓的音乐，座位上坐着各种各样的人，大家喝着饮料，聊着天，谈着事，看着手机，吃着甜点，一个打扫卫生的阿姨坐在角落里休息，她沉浸在舒缓的音乐里。整个餐厅里好像只有她一个人在认真地听着音乐里的每一个音符，跟着音乐一起放松身心。餐厅和那轻柔的音乐似乎是为她一个人存在的。一个美丽的湖边来来往往有许多游客。大家来到这个风景秀丽的湖边，看着湖上的风景，啧啧的赞叹着湖光旖旎，然后就开始交头接耳，拿起电话照相、自拍，或者是打电话，谈起别的事。一边打电话，一边绕湖走了一圈，匆匆地离开了湖边。只有一个老人，坐在湖边的长椅上，静静地欣赏湖水，既没有伴侣，也没有干什么，只是安静地望着湖水，感受着凉凉的微风，闻着湖水散发的气息。整面大湖似乎只属于他一个人。在乡间有一间大别墅，主人一年也住不了一天，房子里空空的，只有一个打扫卫生和看管别墅的仆人。他完成了每天的例行工作后，泡好一杯茶，拿出一把普通的椅子，坐在院子的草地上晒太阳。他的脸上泛起满足和幸福的表情。他需要的不多，一杯清茶，一把椅子，一张床而已。至于这幢别墅，他根本不在乎，他只是住在这里，替别人看管它，使用它，享受它。有的人花几千万建造一艘游艇，到远海上去游玩，却在游艇上谈着生意，谋划着未来，至于海风和海的气息，全然不知。而有的人，只是划着一艘小木船，在小河里徜徉自在。有的人一辈子都活在未来的谋划里，从来没活在过当下。而有的人，一无所有，不计划未来，却能享受当下拥有的一切。如果你不懂得休息和满足，你拥有一切，又有何意义？如果你不知道享受当下，头脑会把你带到远方的荒漠，让你永远奔波，你会饥渴而死。享受当下，不管你拥有多少，你即是国王；活在未来，就算你富可敌国，你永远是穷子。当下不需要你去创造，早就有更大能力的为你创造好了。当下不需要你去谋划，早就有更精确的神奇为你谋划好了一切。你唯一需要做的是发现这一点，歇下你的头脑，放下你的计划，撤销你的努力，享受现成的一切。

2021-05-26

你抑郁了吗？抑郁症已经成为现代社会一个普遍的疾病。在快节奏的城市生活中，如果你跟身边的人聊天，当你们有深入的交流时，你会发现，几乎所有的人都有过或深或浅的抑郁经历。而在农村或偏远地区，患抑郁的人要少很多。在那些体力劳动者的人群里，患抑郁症的也很少。在生活简单，少欲知足，有自制力的道人中，也很少有患抑郁症的。可见，抑郁症的发病跟人们接受的信息与观念有很大关系，跟人们无止境地追求享乐的生活有直接的关系。接受的信息越多，越快，越是追求感官享受，妄念与空虚给人们带来的负担也越重，导致人们逐渐失去了对自然生活的兴趣，而沉迷在念头的幻境中不能自拔。如果你现在还沉迷于物质世界的刺激，而不知道停下来过内在简单的生活，那么，下一个患抑郁症的一定是你。如果你还不知道经常放下手机，到寂静的地方一个人练习独处，那么，下一秒钟患抑郁的很有可能就是你。如果你还放逸六根，整日心向外驰，追逐幻尘，不知道息虑忘缘，休息身心，那么，下一个进疗养院的一定是你。别以为抑郁症离你很远。它就隐藏在你的生活习惯里。别以为你今天很开心，很快乐，明天还会依然快乐。你有多少快乐，就需要多少空虚来填补。空虚是抑郁症的温床和沃土。十年的快乐转瞬即逝，而一天的抑郁与恐慌让你度日如年，如堕地狱。未雨绸缪，才能安稳度日。觉知在前，才能收回妄念。不要等妄念耗空了身体，再去修行，那时，你已经成了烦恼板上的鱼肉。不要等心完全迷失了再去收心，那时，你的心很难收回，等待你的是魂不守舍与身心分离的巨痛。不要一直透支身体，不停地向头脑借贷，而被妄念欺骗，到时你才发现，你已经欠下巨额负债而无力偿还。练习觉知，修习四念处，把所有放出去的妄念和心识收回到你身上来。从今天开始，强迫自己坐下来，修习禅大，静心养性，恢复原神。从今天开始，练习一物不为，远离所有的信息与知识，安静地与自己呆一上午。来，跟我到山村来行脚，跟我到池塘边听蛙叫，跟我到溪边洗足，跟我到菜园中种菜。田园甚鲜，胡不归？青山正秀，何不睹？到我紫藤花下听鸟叫，来我黄金地上踩如来。当你开始准备，抑郁离你远去。当你开始休息，净土慢慢呈现。

2021-05-26

治疗抑郁症的妙方：练习觉知抑郁症的根源来自心离开当下的见闻觉知而活在了意识妄念的幻城里，意识不停地分别自心幻境而产生了紧张和压抑，导致了抑郁症的产生。心识由于找不到出路，而被自己的妄念牢牢地困在无边的幻境里，最后饥渴焦虑而受尽折磨。如果一个人不能活在当下，不能了知心念性空，从这个意义上说，全世界所有的人都是潜在的抑郁症患者。你现在还没患抑郁症，那是因为你的识心还有六尘境界可依，你还在用识心麻痹并喂养自己。当六尘境界不能满足心识，当你的意识和妄念再也找不到食物，它开始啃噬并消耗它自己。那便是抑郁症最恐怖和折磨人的地方。它没有任何生理上明显的病症，但是生命却每分每秒都在饱受煎熬，身体也在日渐委缩和极剧恶化。抑郁症的难治是因为人们不知道它发病的真正原因是活在头脑里，而不是在用心生活。心和头脑的区别是心是直觉，是用见闻觉知而不染，是本性的一个单纯的作用。它不会缠缚于自己，它懂得随时放过自己。而头脑的特点是住着、思虑、分别、寻觅、评判、指责、抵抗、对治、编织妄念、恐吓自己。当你发现抑郁症的病因是住着在头脑的妄念里而无法出离，它的治愈便不再是一个难题。剩下的问题是如何迅速从头脑中出离。恰好，如何从头脑中出离，也是佛法要解决的问题。练习觉知，是最好的出离妄念的一个工具，一个行之有效、立竿见影的方法。人们目前对抑郁症的认识还远远不够，以为它离我们很远。不，它就像无常和死亡一样窥伺在我们身边，又像传染病一样，随时都可能感染你。现在有这样一类人，一旦他不做事，突然歇下来，他就会毫无缘由的不安，心慌意乱，失眠，焦虑，紧张，烦躁，焦急，恐惧，沮丧，情绪低落，觉得生活没有意义和乐趣。这种状态频繁出现。做事时，会好一些，一空下来，就会有这些感受。其实，这些感受，都是抑郁症的前兆。抑郁症之所以没有立刻显发出来，是因为心识还有所依，意识还有能缘的妄想。是妄想和所依支撑着一个人表面上的健康。一旦心识的所依破灭，心就会开始不安。心若不安，身体就会发生各种病变。它会继续寻找其他所依。当它找不到任何所依，它就会呈现出无比的恐慌和痛苦。所有这一切的根源是心识没有活在无所依的见闻觉知的当下，而是一直在空虚中攀缘抓取。练习觉知，做什么，心就在所做的事上，而不活在妄念中。心一旦离开当下，就拉回来。这样，心就会安住。练习觉知，先从最平常简单的事做起，从走路，拿放东西，吃饭，打扫卫生这些事做起。让身心慢下来，缓慢地做事，让心休息下来。利用觉知，通过看物、听声、闻香、尝味、触受、感知，把心从头脑那里拉回当下，让心归位，让神还原，身心不分离，抑郁症不治而愈。了解了抑郁症的病因，有了觉知这个药方，它不再可怕。领悟觉知的意义，认真练习觉知。只要方法得当，哪怕只有十分钟，就会有神奇的效果。如果你现在正在不安或焦虑，不妨立刻开始练习。先从在一平米的范围带着觉知走路开始。

2021-05-26

关于不对治问：师父好，请教师父，看到您的文章里经常讲到不对治。我不太理解。请问师父，冷了穿衣，饿了吃饭，遇到危险逃离，这算对治吗？答：所谓对治，是敌对、抗拒、厌恶、执着之心，是不了达万法唯是自心，无外境界。以分别自心境界、对立自心的原因，受种种苦。不对治，它不是一个逻辑和哲学问题，它是关乎如何解脱痛苦的问题。冷了不穿衣，饿了不吃饭，被火烫到而不移开手指，那才是对治。对治的行为，一定是因为某种观念和执着而引起。有对治的地方，一定藏着某种牢固的观念和执着。当你的心里生起一种情绪，那种情绪让你极度厌恶，你因此而受苦。接受这样的念头和感觉，觉知它，它就会消失。当你身体已经发生损伤和病痛，接受它，觉知它，不要急于对治，身体的痛苦就不会变成精神上的紧张和压力。不急于对治，并不是执着于不求医，不吃药。以一颗放松和冷静的心去医治，缓解疼痛，接受治疗的结果，而不是百般担心身体会出毛病。这恰恰是不对立于身体，是保护身体的一种心智上的选择。如果你抗拒一种事物的发生，讨厌一件事来到你心上，它就会留存。这是我所说的对治。远离这样的对治，就不会有任何事物停留。抗拒在你内心深处生起的东西，那便是对治。对治是一切生死之门，是无明最隐蔽的入口。于一切事中警惕对治之心，不取着自心，是最快解脱之道。你之所以有这个问题，是把修行与解脱的问题当成了是非思辨的问题了，也就是，你把不对治当成了一种观念和理论。诤论由此而产生。佛法无诤，它只解决心的迷惑和产生的苦。不对治，它不是一个非此即彼的选择题，它不是一种观念，而是一种默契实相的智慧，是一种开放的心态，是一颗不执着的心。病了吃药，或不吃药，都无关对不对治。只要你的行为中没有深深的执着。如果你身体病了，久治不愈。你却执着于药物和治疗，导致了精神上的紧张和困惑，不得不进行更多更复杂的医治，你将受更多的苦。这时，你要考虑到你的疾病是否因为内心的紧张和对立引起。从消除内在的对立情绪入手，发现得疾病的根源，改变心态，疾病可能会神奇的消失，这是我所说的不对治。你被人侵犯，受人欺负，能反抗则反抗，无法反抗，选择逃跑，这是正常的心智。这样做，是因为你不想受苦，只有傻瓜和极度执着观念的人才去想对治不对治的问题。逃避危险，这并不是佛所破斥的对治。但是，如果你被人侵犯或辱骂之后，心中郁闷难受，久久无法释怀，一想起自己的经历，就恐惧不安，担心自己还会受到伤害，从而让自己经历精神上的痛苦。这便是内在的一种紧张和对治。是因为你过度地执着自我，看不到我执的虚妄，而产生的痛苦。放下紧张和对立的心，自我就会从中解脱。不对治，是为了远离无明和痛苦，看到我执和对立带来的更深的困惑，从而从根本上解脱诸苦，而不是为了证明某个观念和理论的对错，更不是逻辑和思辨上的问题。有太多的修行人把佛法的智慧等同于是非对错的问题，所以错解了佛法。那样，非但解决不了任何烦恼和无明，反而还增加了越来越多的疑惑，永远无法对佛法生起信心。

2021-05-21

浴佛节浴佛节，又称佛诞节，佛的生日。若要过浴佛节，当知何为佛？不知何者是佛，过的不是浴佛节，是垢佛节。佛者，自性清净心是。此心不在有无，只可顿悟，不言修证。才有一念，即是多余。才生一法，即是识变。于此清净心上添不得一法、一物、一知、一见，是名浴佛。于此清净心上除不得一物、一垢、一烦恼、一贪嗔痴、一无明，知一切法本来清净，不需洗浴，不需除垢，是名浴佛。用水向佛像上洒，以无量的鲜花庄严佛身，那不是浴佛，那是迷信。在某一天，大家聚在一起，欢庆佛陀的生日，那不是浴佛，那是迷佛。佛从心生，佛是觉心，虽言觉心，不可住于觉，亦非有心可得。若住于觉，若以为有心，是妄非觉。自心是真佛，离心无别佛，于此无惑，是名佛诞生。佛诞生，非是心外有佛诞生，自心觉悟，是名佛诞。佛诞节，不是释迦牟尼佛的生日，是你我的生日，是一切众生的生日，是心觉悟的日子。不是心中有佛才是佛。心中无佛，居一切时，心中不起佛念，不起法念，不起我念，不起修念，不起不修念，不起一切执念，是名为佛，是名浴佛。见一切法净，一切法无染，一切法无垢，一切法无相，一切法无为，一切法无性，是真浴佛。以智慧光，庄严无住法，念念不愚，是名浴佛。若见有佛可得，有佛可庄严，有佛生，有佛修道，有佛度众生，有佛成道，有佛灭度，有佛可忆可想，有佛可追可念，是名着相，是谤佛，非是浴佛。佛不是佛，莫作佛解。佛不堕诸数，若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。真佛法身，无垢无净，但有名字，用而不竭，空而不尽，不可思议。唯慧眼能明，非是世间之水可以浴得。古人云：洗浴众僧者，非世间有为事也。其温室者，即身是也。所以燃智慧火，温净戒汤，沐浴身中真如佛性。浴佛亦复如是，六根不染万境，而真性常自在，是名无垢人，亦名佛庄严。

2021-05-21

维摩诘所说经直说第四十二讲佛告天帝：王子月盖，从药王佛闻如是法，得柔顺忍，即解宝衣严身之具，以供养佛。白佛言：世尊！如来灭后，我当行法供养，守护正法。愿以威神加哀建立，令我得降魔怨，修菩萨行。王子月盖，听药王佛给他讲过什么是法供养之后，得了柔顺忍。脱下自己穿戴的宝物饰品来供养佛。并对药王佛说，如来灭后，我当行法供养。所谓行法供养就是学习佛的大乘经典，如说修行。行菩萨行，修持正法，降伏魔怨。佛知其深心所念，而记之曰：汝于末后，守护法城。佛知晓其所真实之愿，为他授记说：你于将来，会守护正法。以自己的修行来护法。天帝！时王子月盖，见法清净，闻佛授记，以信出家，修集善法，精进不久，得五神通，具菩萨道，得陀罗尼，无断辩才。这时候，王子月盖听到药王佛给他授记，给他讲完法供养，生起了大信心，出家精进修道，得陀罗尼，获无碍辩才。于佛灭后，以其所得神通、总持、辩才之力，满十小劫，药王如来所转法轮随而分布。他用十小劫的时间来弘扬药王佛所留下的经典。随而分布，就是随缘说法。月盖比丘以守护法，勤行精进，即于此身，化百万亿人，于阿耨多罗三藐三菩提，立不退转。十四那由他人，深发声闻、辟支佛心，无量众生，得生天上。天帝！时王宝盖，岂异人乎？今现得佛，号宝炎如来。其王千子，即贤劫中千佛是也！从迦罗鸠孙驮为始得佛，最后如来号曰楼至，月盖比丘，即我身是。月盖比丘精进修行，守护正法，一生度化百万亿人于无上菩提之道不退转。度化十四那由他人发声闻、辟支佛心。度无量众生得生天上。那时的宝盖不是别人，正是现在的宝炎如来。其王千子，即贤劫中的千佛。千佛名号从迦罗孙驮为开始，直至楼至佛。而月盖比丘，即是我释迦牟尼佛。如是天帝！当知此要，以法供养，于诸供养，为上为最，第一无比。是故天帝！当以法之供养，供养于佛。佛陀又一次重复，法供养是诸供养中最。佛为了大众对修行建立信心，讲起了自己过去生中修行法供养的因缘。我们都知道，佛并不实有，他只是一个方便的称呼。佛讲这些只是给初发心的菩萨建立信心，令他们能安住于佛道，深入实相。 嘱累品第十四于是，佛告弥勒菩萨言：弥勒！我今以是无量亿阿僧祇劫所集阿耨多罗三藐三菩提法，付嘱于汝。如是辈经，于佛灭后末世之中，汝等当以神力，广宣流布于阎浮提，无令断绝。所以者何？未来世中，当有善男子、善女人，及天、龙、鬼、神、乾闼婆、罗刹等，发阿耨多罗三藐三菩提心，乐于大法。若使不闻如是等经，则失善利。佛对弥勒菩萨说道：弥勒，现在我就把这部承载了无量亿阿僧祇劫所修习的诸佛智慧，觉悟实相的法要，托付给你。就像佛把正法眼藏通过拈花微笑传给大迦叶一样，佛对大迦叶说，吾有正法眼藏，涅槃妙心，无相实相，不立文字，传于你迦叶，你要好好地护持，如说修行。在这部经快结束的时候，佛又嘱咐弥勒，你要好好受持这部经，不令断绝！如是辈经，不是指某一部特定的经典，如是等经，如是类经，像这样的经典，比如金刚经、圆觉经、涅槃经、法华经等等，这些讲第一义谛、讲实相、讲了义的经典。在佛灭世后的末世之中，你们要用神通力让这部经流通于阎浮提内，不要令这部经断绝。为什么？因为未来世中会有善男子、善女人，会有很多修行人，还有天龙鬼神，乾闼婆，罗刹等，已经发无上菩提心的人，那些乐于大法的人，如果这些人听闻不到这部经，他们就会失去很大的利益。所以弥勒菩萨，还有许多其他的菩萨，要好好的护持这部经典。让这部经典在末世流通，让很多发心实修的人能够听闻这部实相经典。如此辈人，闻是等经，必多信乐，发希有心。像这些善男子善女人，听闻这部经，会更深信佛法，发希有心。这些经典对这些修行人尤其宝贵。比如说我们在座的这些人，我们一开始学佛的时候，接触的都是地藏经、阿弥陀经、无量寿经等等，接触这些经比较多，但是我们学着学着就会学到金刚经、法华经、楞严经、楞伽经、维摩诘经、涅槃经这些实相经典。还有大般若经、大品般若经、小品般若经，很多经典。这些人听闻大乘方等了义经典，一定会信受，一定会喜欢，一定会发稀有心。这个稀有心就是究竟觉悟的心。当以顶受，随诸众生所应得利，而为广说。你们一定信奉通达此经，并且随缘开示给众生。弥勒当知！菩萨有二相。何谓为二？佛在付嘱弥勒将来弘扬这部经的时候说，菩萨有两种。其实也是在嘱咐我们，在受持弘扬讲授这部经的时候，要善于观察菩萨的相貌。有二相，哪二相呢？一者、好于杂句文饰之事。一者，是喜欢文辞言句，写诗歌、散文这些文章的人。把有限的精力和时间，把心思都用在那些末节琐碎的地方了。在那些地方花了太多时间，而没有真正深入佛理，不去深入经典，不去实修。爱写文章，舞文弄墨，喜欢文字。这是要避免的。二者、不畏深义，如实能入。若好杂句文饰事者，当知是为新学菩萨。还有一种是，不惧深奥的道理，能如实领会佛所说义。而那些爱好文句的人，是新学菩萨，就是还需要更进一步去深入修行。若于如是无染、无著甚深经典，无有恐畏，能入其中，闻已心净，受持读诵，如说修行，当知是为久修道行。一听到这些甚深实相的经典，立刻就能舍掉世间那些杂七杂八的事情，把精力都用在受持大乘方等了义经典上面。一句一句的去读去领会，然后把它记在心里，然后在生活中去练。就是不杂用其心，这是久修佛道的。弥勒！复有二法，名新学者，不能决定于甚深法。还有二法，也是新学者。如果是新学菩萨，不能信受甚深实相经典。何等为二？一者，所未闻深经，闻之惊怖生疑，不能随顺，毁谤不信，而作是言：我初不闻，从何所来？第一类，就是听到以前未曾听过的经，心生恐怖，不能信受，诽谤说，这些经不是佛说，以前从来也没见过。今天我们坐在这儿，能够一直听这部经，这一条就不是在说你。大家听维摩诘经，都法喜充满。都非常有兴趣听，也愿意放下很多事情来学习。能够深信这部经，说明自己多生多劫久修佛道，具足了善根福德因缘。听到这部经，就会生信。有的人，一听维摩诘经里讲的东西就会怀疑，这是佛说的吗？因为这部经里讲的很多内容和他以前学的不一样。二者，若有护持解说如是深经者，不肯亲近、供养、恭敬，或时于中，说其过恶。还有一种菩萨就是，有人讲这部经，他不肯亲近供养，也不心生恭敬，还说其过恶。有此二法，当知是为新学菩萨，为自毁伤，不能于深法中调伏其心。有这两种表现，一种是闻到深法，心生怀疑。二是，也不亲近，也不供养，还诽谤。这两种情况，说明是新学菩萨。弥勒！复有二法，菩萨虽信解深法，犹自毁伤，而不能得无生法忍。还有两法，虽然他们信这个经，也听这个经，但他们会伤害到自己，不能得无生法忍。何等为二？一者、轻慢新学菩萨而不教诲。哪两种呢？第一种，自己能读懂，但是不去教诲别人，轻慢新学菩萨，觉得这些人根基太差。二者、虽解深法，而取相分别。是为二法。第二种，也信解深法，信归信，落到事上，落到生活里，又开始取相分别，也就是着相。没有完全的通达，没有完全的如说修行。学是学，用是用，两个是分开的。这也是新学菩萨。弥勒菩萨闻说是已，白佛言：世尊！未曾有也！如佛所说，我当远离如斯之恶，奉持如来无数阿僧祇劫所集阿耨多罗三藐三菩提法。弥勒在表法。我以前没有听过还有这样的两种菩萨。护持这部经的时候，我会远离这样的人。若未来世，善男子、善女人求大乘者，当令手得如是等经，与其念力，使受持读诵，为他广说。在将来世，也就是今天和未来。如果有善男子、善女人，想学大乘，想求大乘，我一定让这部经到他手里。今天我们都学这部经了，这就是弥勒菩萨的威神加持。世尊！若后末世，有能受持、读诵，为他说者，当知皆是弥勒神力之所建立。弥勒说，世尊，若将来有人能受持、读诵、为他人讲说这部经，当知都是弥勒威神加持的。佛言：善哉！善哉！弥勒！如汝所说，佛助尔喜。佛说：很好，确实如你所说。我随喜你。于是一切菩萨，合掌白佛：我等亦于如来灭后，十方国土，广宣流布阿耨多罗三藐三菩提法，复当开导诸说法者，令得是经。这些人一看弥勒发了这么大心，大家也跟着发菩提心，愿于来世，于十方国土中，弘扬护持正法，引导说法者，令得此经。尔时，四天王白佛言：世尊！在在处处，城邑、聚落、山林、旷野，有是经卷，读诵解说者，我当率诸官属，为听法故，往诣其所，拥护其人。四天王也跟着发愿说：世尊，将来不管在哪儿，在城邑，在聚落，在山林，在旷野。只要有这部经，有人学这部经，有这部经待的地方。我一定率领很多的眷属来听法，来支持他，鼓励他，让他非常欢喜的讲述这部经。面百由旬，令无伺求，得其便者。一百由旬的地方都没有人能够伤害到说法者。这是四天王发的愿。是时，佛告阿难：受持是经，广宣流布！这时，佛对阿难说：你要好好的受持这部经，广泛地流通这部经。  阿难言：唯然！我已受持要者。世尊！当何名斯经？阿难言：是的，我已受持此经法要。世尊，这部经叫什么名字？佛言：阿难！是经名为维摩诘所说，亦名不可思议解脱法门，如是受持。除了维摩诘所说经，也就是净名净，这部经还叫不可思议解脱法门经。你当如是受持。佛说是经已，长者维摩诘、文殊师利、舍利弗、阿难等，及诸天、人、阿修罗、一切大众，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。这些菩萨天龙八部，他们发愿护持这部经，其实也是在提醒我们，好好学习这部经，就是在护持这部经，就能利益后世。不要觉得学习这部经只是自己得利益，学这部经就是护持正法，就是利益众生，就弘扬了佛法，延续了佛的法身慧命。续佛慧命，不仅仅是三宝，是出家人的责任，也是我们每个人的责任。这个责任才是我们来到世间真正的责任，自觉觉他才是生命最大的意义。维摩诘经今天我们就学习完了，随喜诸位听经闻法、坐禅思维义理，如说修行的功德，随喜大家。愿以此功德，回向给法界一切有情无情，一切众生同得解脱。 

2021-05-18

维摩诘所说经直说第四十一讲时，妙喜世界于此国土所应饶益，其事讫已，还复本处，举众皆见。佛告舍利弗：汝见此妙喜世界及无动佛不？唯然已见，世尊！愿使一切众生得清净土，如无动佛；获神通力，如维摩诘。世尊！我等快得善利，得见是人，亲近供养。其诸众生，若今现在，若佛灭后，闻此经者，亦得善利。况复闻已信解，受持读诵解说，如法修行。这时候妙喜佛国所示现的法，在大众面前已经发挥了作用。大家因为看到了妙喜世界，也知道了维摩诘的来处，也看到了维摩诘的神通、他的智慧，都法喜充满。这时，佛就对舍利弗说：这些神变你都看清楚了么？舍利弗说：是的，世尊，我看的很清楚。我希望一切众生都能够生此清净佛土，像无动佛一样；也希望一切众生都能够获神通智慧，像维摩诘一样。世尊！作为现场听法的大众，我等当下即得善利，能得见是人，亲近供养。其他的众生，包括现在不在场的人，还有佛灭度后的众生，如果有人能听闻此经，亦得善利。更何况听闻之后，信解受持，读诵解说，如法修行。舍利弗最后感慨道：我们今天能够看到维摩诘所说经，能够领悟这样的神通变现，维摩诘居士给我们开示这么微妙的实相之法，真是太难得了，我们获得了大利。我们太幸运了。维摩诘经讲到这里，也接近尾声了，再有两讲，差不多就讲完了。我们能够学习维摩诘经，是无量恒河沙诸佛所，植众德本，种诸善根。是不于一佛、二佛、三四五佛前种诸善根，是于无量佛所种诸善根。大家在这个世间示现修行，示现听法、学法，都稀有难得，在这堪忍的、沉闷的、压抑的、抑郁的娑婆世界，还有我们这些能够认真学习大乘方等经典的人，学得那么认真、那么投入，真是非常的难得。因为学习无上智慧的经典，开启了自心的智慧。我们才能获得自性本有的清净。这部维摩诘经，无量诸佛的智慧全都聚集于此，它是无量功德成就的无上法宝、法典。我们也是具足了无量的因缘和福报才能学习这么殊胜的经典。这部维摩诘经，破斥了我们很多颠倒的观念，以前对佛法的错误理解。它讲到究竟的解脱见地和如实的修行，能把我们直接领入涅槃之城。它的功德智慧、它的神通力、它的加持力，我如果跟你具说，恒河沙劫也说不完，也不能说其少分。这部经学明白了，一切经典都能学明白。佛陀所有关于实相的开示，这部经都已经显说。关于禅宗的见地和修行方法，这部经也毫无保留地开示出来。所以，这部维摩诘经，大家不要听我讲过一次就放在一边，要时常读诵，时常熏修，认真阅读。要把它作为一门功课来受持。如果你能按照这部经开示的实相之法去修行，去生活，把佛理融入生活，那你的功德、智慧不可思议。不会有任何东西能困扰你。若有手得是经典者，便为已得法宝之藏。手得，不是说我捧这部经就叫手得，大家想想什么叫手得是经典者？所谓手得是经典者，就是你得真正明白它的意思，如说修行。一旦只是落入文字，那就不是真经典了。一旦落入文字，落入纸上，那就是卫生纸，无二无别。所以手得是经典者，不是说我读过这本经，手里拿着这本经，就是手得是经。手得是经，是把这部经的义理领悟了，铭记在心，这本经的智慧，能从自性里流出，才是手得是经。不是从寺院法宝结缘处结缘这本经，家里一放，五年也没看过，这没用，这不是手得是经。如果你不读，只是把它摆在那里，那没有任何意义。你也不用对经典生起多么大的恭敬心，认为它有何神奇，不读就是一打废纸。真正明白这部经的意思，才是手得是经。便为已得法宝之藏，如果能通达此经，所有的佛法便已通达。若有读诵解释其义，如说修行，则为诸佛之所护念。佛无虚言，若能读诵理解经义，如说修行，则被诸佛所护念。肯定能得诸佛之所护念。因为你这样修，你这样读诵，这样如说修行的时候，本身就是一种护念，不是别有诸佛之所护念，是你的用心，是你安住当下这种用心，在护念你，假名为诸佛之所护念。护持是你本性佛在加持、在护念。其有供养如是人者，当知则为供养于佛。不管你是谁，只要你读诵这部经，修学这部经，如法修行，如理修行，按照这部经去修行，你都是一个近于觉悟、正在觉悟或已经觉悟者，就是这个世间最胜的福田。不管你出家在家，你是一只胳膊还是两只胳膊，一只眼还是三只眼，你是灵是傻，什么身份，是男是女，是老是少，是俊是丑。丑的就算了，咱们刨去丑的，其它都可以，长丑的就不算了，没你的份了。其他，不管是谁，只要你受持这部经，如说修行，有人供养你，都和供养佛一样。师父，您是在开玩笑吗？为什么长得丑的就不算呢？我就长得丑。那我读这部经，按照这部经修行，心也清净，难道不是佛吗？不是！谁让你长得丑？谁让你自认为丑？只要有人能够修持这部经典，按照这部经典去认真学习，如实地修行，包括我们现在正看直播的同修们，全都算上了——除了丑的之外，大家都能成佛。丑的自己就低下头伤心地流泪。如果想知道自己丑不丑，为了证实一下，再去照一照镜子。如果能让你自己满意，就不算丑。如果连你自己都不满意，那我就没办法了。能学习这部经的人，都堪为世间的福田。不管是不是出家人，就算你是在家人，谁供养你钱，哪怕是出家师父，你也要大大方方地收下，因为你受持读诵了维摩诘所说经，也按照经典里说的去做了。出家师父给你钱，你也要大大方方地收。给你的就是你应得的，然后你也不欠他的。你不要觉得你欠他的，将来还，不用还。我们都是世间的福田，学习这部维摩诘经都不堕恶道，这是绝对的。肯定不会堕恶道，你放心吧，再怎么也不会堕恶道，都是佛讲的。比这部经差多了，都不堕恶道，更何况学这部经了，都不堕恶道。将来我们学涅槃经的时候，你一听经里讲的那些，更欣喜了，你肯定能活到那天，放心吧。咱们很快就讲涅槃经了，涅槃经里讲的会让大家更开心。里边功德大了去了。其有供养如是人者，当知则为供养于佛。供养这样的人，不论什么样子，就跟供养佛一样。因为他能学这部经典，真是太稀有难得了。这部经典，多少人都没听说过。就算拿在手里，都不知道是佛经。以为是居士讲的，不是佛讲的。所有的经都是佛讲的，只不过借助里面的一些人物之口，把甚深的佛理讲出来，都是佛说的经典。有的经借用文殊师利菩萨之口，比如文殊师利所说摩诃般若波罗蜜经。有的是借助观世音菩萨，比如心经。有的是借助舍利弗，大梵天王，龙王，某某国王，天王，在家居士男，居士女，这个菩萨，那个菩萨，不管借助谁的口，都是佛说的经典。你说现在这个世间，这么多的娱乐，吃喝玩乐，花花世界，这么丰富，这么富有，大家也都有闲暇，工作也都挺快乐的，谁有时间会坐下来学习这部经典。尤其还是听这个人讲这部经，都疯了。都实在太没事干了，太无聊了。福报大，才无聊、才没事干。所以现在这个世间能静下来打坐，静下心来学法听法的人，真是太不可思议了。我赞叹你们，向你们合掌顶礼。其有书持此经卷者，当知其室即有如来。金刚经里也讲到，是经典所在之处，即为有佛。供养这部经，抄写这部经，你的屋子里就有佛了，这也挺吓人的。屋子里要真藏个佛的话，你干啥都不自在了，跟藏个无形众生一样，太吓人了，还是没有的好。所以，这里的当知其室即有如来，是说你自己就能作佛。如果你能受持这部经，就能见性，就能做自性佛。我们一定不要错解了，其室之内即有如来。这个如来就是你自己，没有别人。如果有别人，那就见鬼了。鬼也是你，佛也是你，一切都是你。这叫当知其室即有如来。能够书写受持这部经的刹那，你就作佛了，就是言下见性，这个需要你自己去顿悟。我说的不算。所以叫自证圣智境界，见性成佛，此言不虚。这部经里的一些言句，哪怕是背下来，随时知道用，就是受持此经。背的多，每天就是知道这一件事情，时间久了，功夫到了，铁杵都能磨成针。不怕你不认真，就怕你玩命，就怕你认真，就怕傻子认真，傻子一认真，铁杵都能磨成针。一个心眼的，别的全都不顾了，一种蛮劲，像六祖大师似的，舂米腰上绑个石头，一种蛮劲，所以叫南蛮子，獦獠，真獦獠。有这种只想做好一件事的劲儿，没有什么做不成的。若闻是经能随喜者，斯人则为趣一切智；若能信解此经，乃至一四句偈，为他说者，当知此人，即是受阿耨多罗三藐三菩提记。我们修行受持这部经典所得的利益、所得的功德、所得的果报，能够趣一切智，趣就是近的意思，趣向，走向。能信解此经，并能为他人说其中的一四句偈，比如经文里的：智度菩萨母，方便以为父，一切众导师，无不由是生。又比如：法喜以为妻，慈悲心为女，善心诚实男，毕竟空寂舍。能为他人讲解这一四句偈，即近一切智，毕竟能成无上正等正觉。授记，就是毕意成佛的意思。法供养品第十三尔时，释提桓因，于大众中白佛言：世尊！我虽从佛及文殊师利闻百千经，未曾闻此不可思议，自在神通，决定实相经典。如我解佛所说义趣，若有众生闻此经法，信解受持读诵之者，必得是法不疑，何况如说修行。斯人则为闭众恶趣，开诸善门，常为诸佛之所护念。降伏外学，摧灭魔怨。修治菩提，安处道场，履践如来所行之迹。这时释提桓因，就是天帝释，在大众中对佛说道：世尊，我一直听您讲法，也听文殊师利给我们讲了很多的经典，从来没有听到像今天这样的经典，也就是维摩诘大士和诸菩萨给我们演的这一出戏，从来没听过这么好的经典，这么不可思议、自在神通，决定实相的经典。我们看，天帝释对这部经形容的非常到位：不可思议、自在神通、决定实相的经典。如果我没理解错的话，若有众生能够听闻此经，信解受持读诵此经，一定会得像维摩诘一样的神通智慧，一定会解脱。何况如说修行。这样的人一定不会堕三恶道，关闭一切恶趣之门，开诸善门，常为诸佛之所护念。能够降伏外道，摧灭魔怨。能够安心修道，安处道场，修治菩提。能够践行如来所行之迹。世尊！若有受持、读诵、如说修行者，我当与诸眷属供养给事。这里涉及到一个问题，就是有些学法的人，主要是出家人，总怕没饭吃。不好好修行，就可能没饭吃。但是如果如理如法修行，一定会有人天供养，这个是绝对的。天人供养，你不要认为从天上来的人供养，释提桓因就在人间，天人就在人间。那些福报大的，有智慧的，学佛的、信佛的，那些都是天人。当你如说修行，并为大众讲法时，他们也能得利。所以那些人就供养你了，因为他们福报大，因为你能够给众生带来智慧，你自己能够解脱，也能够帮助别人解脱，能够自觉觉他，你有这样的功德和福报，堪受人天供养。所以释提桓因也不是骗别人的，很多的天人都是菩萨、佛示现的，包括我们世间很多的贵族、大富长者、国家领导都是佛菩萨示现的。他们有这样的愿力，有这样的心量，来利益众生，服务于众生。所在聚落城邑、山林旷野，有是经处，我亦与诸眷属，听受法故共到其所。如果有人讲这部经，没有听众，我会带着眷属，为听法故，而到其所。当你开始讲经说法，你放心，绝对不会没有听众。就算一个没有，帝释说，我也会派人，一块去听法，去给你加油，去鼓励你，也为自己学习经法。但是你可能不知道那些听众是我派来的。所以直播间的观众们，你们自己的真实身份也就知道了，你们都是释提桓因派来的，释提桓因附在你们身上你们都不知道。自己也纳闷，为啥这个人讲的这部经也没讲啥，我们怎么不知不觉听来听了，还听了这么久，也不觉得枯燥。是释提桓因附体。这部经厉害，这部经有它的加持力。经本自己不会打开讲，总是有人在讲。有人在的地方，就有加持力。这个人不是仅指讲法的人，也包括听法的人。有人在的地方，就有佛。不管我们怎么讲，讲的多不好，但是这部经典有它不可思议的加持力，它能够加持你让你来听。其未信者，当令生信；其已信者，当为作护。只要你听这部经，学习这部经，以前有疑惑的地方，没有疑惑了。以前不信大乘的，就会生信。你不用担心你智商不够，你领悟不够，你根基不够。根基不够的，听闻这部经，会长养根基。根基好的，会巩固，会加强。佛言：善哉！善哉！天帝，如汝所说，吾助尔喜。佛说，正像你所说的，受持这部经，会有无量的利益，正如你刚才说的，受持此经，不堕恶道，能够长养功德，一点错都没有，正是如此。吾助尔喜，我随喜你，我也会加持这些人。天人都加持了，佛更加持了。此经广说过去未来现在诸佛不可思议阿耨多罗三藐三菩提。是故，天帝！若善男子，善女人，受持读诵供养是经者，则为供养去来今佛。这个东西真不可思议，以前讲哪部经也没有像讲这部经这么法喜连连，每天都想讲，我们都连着讲十天了，头一回这么长时间连着讲经，一点也不累，也不疲乏。我过去举办禅七，都是能偷懒就偷懒，缺斤短两，禅七七天，最多的时候打过五天半，五天禅七打了三天半、四天，讲经也很拖沓。这次虽然也没要求自己讲多少，没想到一讲就讲了这么多天，一直在讲，讲了四十几会了，都是佛、玉皇大帝、释提桓因的加持。还有王母娘娘、阎王的加持。我们中国的神，中国的佛，其实全都是一个心做的。所以如果有人能够受持这部经，则为供养去来今佛。能读诵、学习、受持这部维摩诘经，等于供养了过去、现在、未来无数佛了。天帝！正使三千大千世界，如来满中，譬如甘蔗竹苇，稻麻丛林。若有善男子，善女人，或以一劫，或减一劫，恭敬尊重，赞叹供养，奉诸所安，至诸佛灭后，以一一全身舍利，起七宝塔，纵广一四天下，高至梵天，表刹庄严。以一切华香璎珞，幢幡伎乐，微妙第一，若一劫，若减一劫，而供养之。天帝！于意云何？其人植福，宁为多不？佛以这样的比喻来形容这部经的殊胜，给学这部经的人建立信心，让他法喜充满，让他觉得学这部经太好了，让他深入佛的智慧。佛问天帝：如果一个人供养这么多佛，用这么多的幢幡、舍利、华香、伎乐，都是微妙第一的供养之具，来供养无量无边的，像稻麻竹苇那么多的，根本就不计其数的佛，这个人的福报功德大不大？释提桓因言：甚多，世尊！彼之福德，若以百千亿劫，说不能尽。说不能尽，太多了，这个人的福德说百千亿劫都说不能尽。佛告天帝：当知是善男子，善女人，闻是不可思议解脱经典，信解受持，读诵修行，福多于彼。佛说：能够学这部经的人，其功德，比刚才供养那么多佛的功德还多了不知道多少倍。佛这样讲，就是鼓励我们深入学习这部经，学这部经能明心见性。明心见性的功德，远远超过前面所讲的功德，为什么？前面再多的功德，都是有为有限的功德，受持此经，能够了达诸法实相，能够解脱三界，超一切有，它的功德是无限的。再多的功德，也没有觉悟法身，识得自己本来面目的功德大。所以者何？诸佛菩提，皆从此生。为什么？因为一切诸佛的智慧都从这部经生，这部经广说过去诸佛所得阿耨多罗三藐三菩提法，是决定实相的经典，所有佛的菩提智慧都从此经生。我们看，这部经有多么殊胜，一切诸佛无上菩提的智慧，在此经中都能找到。菩提之相，不可限量，以是因缘福不可量。觉悟菩提是无为法，无为法中，无有限量，所以其功德也不可限量。你不要认为法布施就给别人讲法，自己学法本身就叫法布施。学了法，布施了烦恼，学了法，布施了贪著，布施了迷惑颠倒、过去的种种妄想。所以法布施不仅是给别人讲，让别人受益。学习受持读诵，你给别人讲之前，一定是自己先学，自己先受益。自己学好了，想不给别人讲，也是不可能的。我们这么多天一直学维摩诘经，维摩诘经已经深入了你的阿赖耶识脑海之中，将来你再碰见学佛的人，你肯定会跟他讲你学过维摩诘经，你会告诉他这部经非常殊胜。这就是法布施。所以法布施的前提一定是自己先认真受持学习，读诵，如说修行。学习本身就是法布施。你学会了，清净了，没烦恼了，在这个世间示现解脱，大家都看你这么清净，这么快乐，受你影响，不知不觉都跟你学习，这就是法布施。你一句法都不用讲，以身演法，大家看到你就会对佛法生起信心。所以佛为了鼓励大家学法、听法、甚至讲法、作法布施，佛下边就讲了一个故事，所以这品叫法供养品。法布施也是以法供养诸佛，以法供养众生，以法来庄严自己。法供养、法布施、如实修行，都是一个意思。好好学这部经，好好学这部经得大智慧，得大解脱，将来福慧都有了。只要能解脱，你会发现财富福报这些东西也都没意思了。虽然穷，但是能学这部经，也是大富长者，要给自己建立信心。佛告天帝：过去无量阿僧祇劫，时世有佛，号曰药王如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。世界名大庄严，劫名庄严，佛寿二十小劫。其声闻僧，三十六亿那由他，菩萨僧有十二亿。天帝！是时有转轮圣王，名曰宝盖，七宝具足，王四天下。王有千子，端正勇健，能伏怨敌。我读经的时候，感觉整个人都正派起来，非常享受。一到讲经时，就立刻不正经了。你们是不是有这种感觉？我很喜欢读诵经典。读经是很享受的，不知道你们听着享不享受。希望大家也能时常读诵经典。为什么你的声音这么好听？为什么你的牙这么齐，这么白？为什么你有梵音声？不管你怎么说别人都爱听？为什么？就是因为你常读诵大乘经典。你说瞎话，你胡说八道，大家都爱听，为什么？因为经常读诵经典。师父，我这一世没读多少经，那怎么办？没关系，从现在开始读，下一世就都追上来了。师父，你不是说没有下一世么？是，我们没有，你有，你有下一世，好好修吧。好好修，你下的一世里就没下一世了。这话讲的我自己都乐了，你下一世就没下一世了。我们是这一世没下一世了。昨天晚上十二点了还睡不着觉，我就看过去的直播回放，一看那时候小伙子多帅呀，倍儿清净，脸也清瘦，那时一天吃两顿饭，连鸡蛋都不吃，浓眉大眼的，还没讲话，看着这人就轻松。不管他讲什么，讲之前一看这个人就乐，骨子里边就带着坏水，就不严肃。总是轻视别人，总是嘲讽别人，以嘲讽为他的修行法门。心里边总是嘲讽别人，以这个为乐趣，也经常损损自己，让别人看着也乐，有点像小丑。又翻翻，到了杭州，人胖了，臃肿了，堕落了。吃的也好了，天天吃鸡蛋，一天吃八个鸡蛋，能量足足往上涨，养尊处优，不一样了，眉毛也都平了。不过人喜气，让人看着还是挺开心的，为啥？找乐，不严肃，不一本正经。希望这个人不管讲什么，在那一坐，就能带给你法喜，让你对佛法生起信心，这个世界还有这么快乐的人。我是牙掉了往肚子里咽，满肚子心酸，但出现在大家面前，永远是春风一面，表现出快乐来。戏精，有点像。如果说内心喜悦，外在喜悦，表里如一，那是最好的。心里边其实很苦，但是就能够装的这么快乐，也是很难得的。天津人都有这种素质，就像马三立似的，其实很苦，在台上给大家带来了无限的快乐。这人就得这样，给自己打气。读经就这么殊胜，读经不仅说你声音好听，你说话、说法别人爱听，你生活也会很如意。你也会得智慧，有智慧，这个人有智慧，大家都喜欢跟有智慧的人在一起。什么事到他那里，都不叫事，都很轻松。举重若轻。所以我鼓励大家读经。你没事这惹惹，那惹惹，这逛逛，那逛逛，天天摆弄个手机，天天听个歌，天天干那些事情，还不如大声地朗读维摩诘经，让整个小区的人都听见，实在不行房顶上读去。这都是我过去的经验，我过去就在我们家房顶上诵楞严咒，读法华经，读维摩诘经，声音特别大，连老远的中学那边都听得见。那边的孩子如果闹腾，我一读经全都歇下来了，没夸张。读经需要练习，读读就顺了。懂经也需要节奏，就像唱歌，演讲一样，抑扬顿挫，停顿的特别好，意思就会很清楚。读着读着感觉那个歪嘴也正了，不齐的牙也齐了。这都是读经给正过来的，所以大家一定要读经。尔时，宝盖与其眷属，供养药王如来，施诸所安，至满五劫，过五劫已，告其千子：汝等亦当如我，以深心供养于佛。于是千子受父王命，供养药王如来，复满五劫，一切施安。其王一子，名曰月盖，独坐思维：宁有供养殊过此者？当时宝盖和他的眷属们供养药王如来，供养无量的财富，而且供养了很长时间，供养了五劫。他对他的一千个孩子们说，你们也应该像我这样去供养药王如来。其中一个儿子叫月盖，在静坐的时候，他想，有没有一种供养，比以物品供养如来更殊胜？以佛神力，空中有天曰：善男子！法之供养，胜诸供养。这时空中有声音说：有一种供养叫法供养，比财、卧具、用具供养还要殊胜。即问：何谓法之供养？天曰：汝可往问药王如来，当广为汝说法之供养。月盖问：什么是法供养？天曰：你去问药王佛什么叫法供养。他会为你详细开示什么是法供养。即时月盖王子，行诣药王如来，稽首佛足，却住一面，白佛言：世尊！诸供养中，法供养胜。云何名为法之供养？佛言：善男子！法供养者，诸佛所说深经。所谓法供养，就是你学习诸佛所说的深经，并如说修行。这才是法供养，在所有的供养中最殊胜。诸佛所说的经典中蕴含着实相，能学习这些经典，就是法供养。一切世间难信难受，微妙难见，清净无染，非但分别思维之所能得。我们就事论事，讲到维摩诘所说经，我们就说维摩诘经殊胜，它是诸经中王，最尊最上第一。讲涅槃经，那涅槃经就是所有经中最殊胜的了。我们把这部经就放下了。讲金刚经，金刚经就是所有经中最殊胜的。但是我们学习维摩诘，现在它是主角，那它肯定是最殊胜的。佛这样讲，有问题吗？没有问题。因为哪部经里都开示了实相，都能帮我们开智慧，让我们能够安心，它当然是第一的，它当然是供养中最。所有大乘方等了义经典，都是世间难信难受，微妙难见，清净无染，非但分别思维之所能得。它的功德和解脱力，不是分别思维意识所能了解的。菩萨法藏所摄，陀罗尼印印之。至不退转，成就六度，善分别义，顺菩提法，众经之上。入大慈悲，离众魔事，及诸邪见。顺因缘法，无我，无人，无众生，无寿命。空、无相、无作、无起。能令众生坐于道场，而转法轮，诸天龙神，乾闼婆等，所共叹誉。能令众生入佛法藏，摄诸贤圣一切智慧。说众菩萨所行之道，依于诸法实相之义。明宣无常苦空无我寂灭之法，能救一切毁禁众生；诸魔外道及贪著者，能使怖畏。诸佛贤圣所共称叹。背生死苦，示涅槃乐，十方三世诸佛所说。若闻如是等经，信解受持读诵，以方便力，为诸众生分别解说，显示分明，守护法故，是名法之供养。诸佛所说深经里，包含着一个修行人从开始学佛，到最终成就的所有法藏，所有的陀罗尼，也就是修行方法。能引领学人至不退转地，成就六波罗蜜，能如理思维诸法实相。起心动念，顺菩提性，在众经之上。引领学人入大慈大悲，离一切烦恼魔障及诸邪见。法性施为，不着我人众生寿者相。顺诸解脱门，空、无相、无作、无起。能令众生坐于道场，开法示众，一切天人尊重赞叹。能令众生入佛法藏，开示菩萨所行之道，能除众生业障无明，离诸贪着恐惧。被一切诸佛共同赞叹。背生死道，示涅槃寂灭之乐。能如是受持诸佛所说深经，如说修行，是为法供养。大家在底下可以把这部经多读，读的越熟越好，等你读多了读熟了，就可以慢读了，慢读就是阅读，细读，每句话都去思维其义。也可以放慢速度朗读，那时候就非常享受了，抑扬顿挫，怎么读都可以，读的当下就能理解经文的意思了。又于诸法如说修行，随顺十二因缘，离诸邪见，得无生忍。决定无我无有众生，而于因缘果报无违无诤，离诸我所。依于义，不依语；依于智，不依识；依了义经，不依不了义经；依于法，不依人。随顺法相，无所入，无所归。无明毕竟灭故，诸行亦毕竟灭，乃至生毕竟灭故，老死亦毕竟灭。作如是观，十二因缘，无有尽相，不复起相，是名最上法之供养。我们前面这些品，一直都讲法供养里所说的这些东西，其实经典就是用文字承载的实相，言能弘道。虽然我们知道究竟实相是离于文字的，但是文字也可以作为指引我们见实相的工具，如手指指月。指虽不是月，却能指示人见月。文字虽然不是实相，但是能引导我们看到实相，它能够用譬喻，用各种方便善巧，把我们引到究竟实相里。所以大乘方等了义经典，能够受持、学习、读诵、如说修行，是最上法之供养。我们现在正在学习经典，正在做法供养。你学的经文不可能一点用都没有，除非你根本就没好好学，一句都没记住。大家都有这个经验，学佛之后，学法之后，跟以前会不一样，烦恼会少。你学的好，烦恼就断的很快、很多。学的再不好，你的思想、你的境界、你为人处世、你在世间生活的心态，都会有所改变，这就是法供养的作用。这最后两品，一个是法供养品，还有一个是嘱累品。法供养品和嘱累品都是在赞叹这部经，在宣说这部经的作用、功德，包括鼓励大家修行，让大家充满法喜。通过修行，通过学习佛法，我们会不知不觉长养善根功德。只要你学习经典，就有益。它就像种子长苗一样，不知不觉。你的变化虽然慢，但一定会有转变。佛法是唯一能改变我们内在心性的。只要你认真修行，你整个人的状态，整个身心世界，都会默默地转变。会慢慢地转所依，从识转化到智。从凡夫生灭的执着心，转成解脱心、清净心、自在心。这部维摩诘经我们讲了这么多天了，天气虽然很热，但是大家都在认真的听法，非常严肃，只有我有点不严肃。但是大家都很有耐心，也很宽容，不管我胡说什么，大家都能理解，能信任。随喜大家。在这么热的天气里，都非常认真、恭敬地学习经典，护持佛法，做最殊胜的法供养。在这里回向给大家身心健康，身心快乐，身心解脱，清净自在，圆满菩提。

2021-05-18

维摩诘所说经直说第四十讲同学们，上午好，我们继续来学习维摩诘所说经。上一次我们学习到见阿处佛品第十二，以何等观如来乎？非取非舍，非有相，非无相，同真际，等法性。不可称，不可量，过诸称量。我们学习到这一段，这一品，见阿处佛品。一个门，里面一个众字，叫处。这个字有的电脑字库里找不到，所以我们就用处所的处来代替。这一品主要讲怎么观如来。和涅槃经里第三卷的金刚身品很相似，都是讲如来法身，讲佛性，开示什么是佛性，什么是法身，什么是真实的如来身。这两品我们可以参照着去阅读，大家有机会、有条件的，可以打开涅槃经看一看，在第三卷里面。下面我给大家念一下涅槃经里边的这一段：尔时，世尊复告迦叶：善男子，如来身者是常住身，不可坏身，金刚之身，非杂食身，即是法身。佛言：迦叶，汝今莫谓如来之身，无坚可坏，如凡夫身。善男子，汝今当知，如来之身，无量亿劫坚牢难坏。非人天身，非恐怖身，非杂食身。如来之身，非身是身，不生不灭，不习不修，无量无边，无有足迹，无知无形，毕竟清净，无有动摇，无受无形，不住不作，无味无杂。非是有为，非业非果，非形非灭，非心非数，不可思议，常不可思议。无识、离心，亦不离心，其心平等。无有亦有，无有去来，而亦去来。不破不坏，不断不绝，不出不灭，非主亦主，非有非无，非觉非观。非字非不字，非定非不定。不可见，了了见。无处亦处，无宅亦宅。无暗无明，无有寂静，而亦寂静。是无所有，不受不施。清净无垢，无诤断诤，住无住处。不取不堕，非法非非法。非福田，非不福田。无尽不尽，离一切尽。是空离空，虽不常住，非念念灭，无有垢浊。无字离字，非声非说，亦非修习。非称非量，非一非异，非像非相，诸相庄严。非勇非畏，无寂不寂，无热不热。不可睹见，无有相貌。如来度脱一切众生，无度脱故；能解众生，无有解故；觉了众生，无觉了故；如实说法，无有二故。不可量，无等等，平如虚空，无有形貌，同无生性。不断不常，常行一乘，众生见三。不退不转，断一切结，不战不触，非性住性。非合非散，非长非短，非圆非方。非阴入界，亦阴入界。非增非损，非胜非负。如来之身成就如是无量功德。无有知者，无不知者。无有见者，无不见者。非有为，非无为。非世非不世，非作非不作，非依非不依，非四大非不四大，非因非不因，非众生非不众生，非沙门非婆罗门。是师子，大师子。非身非不身。不可宣说。除一法相，不可算数。般涅槃时，不般涅槃。如来法身，皆悉成就如是无量微妙功德。这就是涅槃经里边的一大段开示佛身、金刚身、如来身、法身。我们平时一提到佛，一提到如来，就会想到是一个觉悟的人，这只是相上的如来，是化身佛，是为初学者所立，依世谛而说，非真实如来。如果你想知道什么是真正的佛，就要了达什么是如来法身，就要了了见于佛性。从理性上去了解佛性，要读这两段。包括涅槃经里边的这一段和维摩诘经里的这一段。其实这两段都不难理解，还有前面的入不二法门品第九，都是在讲佛性，不二之性即是佛性。也可以参照来看。其实都是不让你落二法，不落边见，不落断常、有无、善恶、生灭之见。一落二法，就是生死，就是对立，就是有为，就是无常。所以这里讲到非取非舍，非福田非不福田，非应供非不应供，非有相非无相。同真际，等法性，不可称，不可量，过诸称量，非大非小，非见非闻，非觉非知。你在修行的过程中，你经历的、你体悟的、你感觉到的、你知的、你见的，都是妄想，非实有其境。所以应舍一切关于佛和法的知见。如果你认为有一个东西是佛性，拿涅槃经和维摩诘所说经的这两段开示一对，就发现都不是。所以菩提无是处，亦无定法名阿耨多罗三藐三菩提。离众结缚，等诸智，同众生，于诸法无分别。一切无得无失，无浊无恼，无作无起，无生无灭。无畏无忧，无喜无厌。都是离对待之法，离二法，默契中道，顺于真如，等同真际，等法性。无已有，无当有，无今有。无畏无忧，无喜无厌。不可以一切言说分别显示。最后总结道：一切言说分别都不能显示如来法身。世尊！如来身为若此，作如是观。这个观，就是让你去领悟，领悟完了，连领悟也都放下，不要持有一个领悟，知道就完了。但是真正领悟，又不离平时的熏修，要时常读诵熏修，把它领会于心。在修行过程中，在生活中，要时常能够提起实相观，运用智慧来反观自己的起心动念，是否有住着，是否默契于真实如来。真实如来才是我们的本来面目，才是清净无染。有了烦恼，用实相返照一下，烦恼就消失了。以斯观者，名为正观，若他观者，名为邪观。尔时，舍利弗问维摩诘：汝于何没？而来生此？这个跟前边舍利弗问天女，汝于何没，而生于此，是一样的。舍利弗这是替众生发问。前面天女的回答已经把这个问题说清楚了。现在他又问维摩诘，你从哪里灭度的，从哪个佛国来这里投生的。维摩诘言：汝所得法，有没生乎？你所证得的阿罗汉，你在佛陀那里所学的佛法，有没有生灭？有没有生死？舍利弗言：无没生也。没有没生，没有生死，舍利弗说。若诸法无没生相，云何问言：汝于何没？而来生此？如果一切法没有生灭相，你为什么问我从哪里没生而生于此？金刚经里讲，如来者，无所从来，亦无所去，是名如来。一切法没有生，没有没，没有起，没有灭，你为何还问我从哪里灭，来这里生？于意云何？譬如幻师，幻作男女，宁没生耶？好比如幻师，幻化出来男男女女，本来就没有这个男女，是幻化出来的幻男幻女，然后又消失了。我问你，这些幻男幻女到哪儿去了？本来就没有他，就是一个影子，那它们消失后去了哪里？也就是说，这个问题不是正问，没有意义，因为根本就没他们。他们既未生，何来灭？圆觉经里讲，一切众生，于无生中妄见生灭，是故说名轮转生死。譬如病目，见空中花。空实无华，病者妄见，由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处。先从空中妄见一个花，又妄见花没了，空中花灭了。你不要去问这个空中花到底从哪儿来的，又去了哪儿？本来就没有这个花，是病眼妄见的。空中花，空中花，虚妄之花，从来就没有生起过，是你妄眼，病眼，眼中有病，以错觉看到的。病眼比喻你的妄想，你的不实六根，不实的识心，比喻众生的妄想，就是你的错觉，你错以为看到了空中有花，误以为看到了诸法，然后又错以为看到它们没了。没了之后，你问，那些花到底从哪儿来的，又到哪儿去了？诸法灭了，去了哪里？我死了，到哪儿去了？这就是众生。你问我从哪儿来，死了之后去哪个国度？是极乐世界，还是其他地方，也是这个道理。众生在一切事物生起的时候执着有个生，失去的时候，灭掉的时候，又可惜，又痛苦，又执着有个灭。父母去世了，哎呀，我父母去哪儿了，到哪道去了。找大师，找上师，给观一下，看看到哪道去了。你帮我观观，看我爸我妈到哪个道去了，我要超度他，我得给他烧点纸，送点钱，我给他念佛号，诵金刚经。我爸生前就怕寂寞，我想再给他找一个。给你爸找一个，你妈同意吗？那我把他们俩超度一块儿去不就行了吗？醒醒吧，别打妄想了。这妄想打的都动摇了我对佛法的信心。我都快信了。歇会儿吧！本来你父母就没来过，都是你的妄想。你这一念起，一切众生，父母、子女、诸佛菩萨，众生，十法界全出来了。一念灭，一切法灭。心生则种种法生，心灭则种种法灭。本来没有你爸妈，你这一动念，全出来了。不管谁死，就是不找助念，一个念也不动。谁爱死哪儿去死哪儿去。当然这是调侃的话，父母于我们有恩，但是，要知道，这些都是幻化的，父母、恩情、念经、超度，这些全是妄想。我们知道没有真实的父母，也不必给他超度、送往生，丝毫不必。当你有了这样的正念，你一念不生，一时超度自性一切无明之父、贪爱之母。只有不明理的人，才会去琢磨我爸我妈死了到底去哪儿去了。可能有的人会问，佛陀也为自己的母亲超度过，那又是何义？佛经是为不同学法的人看的，为初学者，巧设方便，引导其入于佛法，故以世谛而加劝说，劝读经，劝诵咒，说功德，报父母恩等。若想了达实相，就要亲证诸法唯心所现，一切诸法，但有其名，并无其法。只有这样，才能究竟解脱。我们学维摩诘所说经，为什么从哪里没生，说两次？舍利弗问完天女，又问维摩诘，就是提醒我们，这个问题很重要，是我们经常迷惑颠倒的地方。佛经里边经常会重复一个问题，这个经常重复的问题，就是大家经常犯的毛病。众生有颠倒的知见，所以，佛的大弟子们，会一次一次代我们向佛、向菩萨发问。这里面明确告诉我们，没有没生，没有来去，没有生死。一切众生犹如幻化，如墙上画的人一样，是不真实的。所以谁死了，你也别当真。死了就像白天不知不觉变黑了，很正常，像树叶掉下来，很正常，像开关门一样。树叶掉下来，你也不会给树叶念往生去，你也不会去观一下树叶从哪个道来的，是不是？人死和这个现象一样，本来就是假相。只不过，人们认为自己有个心，有灵魂，和万物不一样，所以才有诸多的妄想、恐惧和烦恼，正是因为人们对自身的认识是错误的，妄认为有自己，没有了解实相，所以才长劫活在无明中，被这些妄想生生世世缠绕，无法出离。而实相是，没有人来，也没有人死，更不需要去给他超度，不需要去观他到底去哪一道了。这些全是妄想，没有任何意义。是梦中妄为。你观他到哪一道，你就到哪一道。应念而生，你见的一切都是你自己，都是你投射的影像，你投射的意识，你投射的妄想。你见佛、见法、见僧，都是妄想，更何况见父母，见家亲眷属，见冤亲债主，全都是你的念头，我们千万不能当真。什么是凡夫？凡夫就是执着有个人来，有个人去。有人生，有人死。来的时候高兴，生个孩子美死了，然后这一生就被他所束缚，因为他而喜怒哀乐，受尽无限的颠簸、动荡、烦恼。等他离开了，最后离世了，还要给你来一刀，吓你一跳，让你痛苦很久很久。多少人都是因为家亲眷属去世，痛苦的不行。涅槃经里记载佛的家族被琉璃太子杀害了，释迦族很多的人，佛的亲戚，叔父啊，侄子，兄弟啊，表弟啊，表妹啊，整个释迦族全都被杀了，被琉璃太子杀了全族人。阿难跟释迦牟尼佛是堂兄弟，家族的人都被杀了，阿难天天哭哭啼啼，找佛来诉苦：为什么我们的亲人都被灭了，您一点都不难过，还是光颜显赫？佛陀的面容光彩奕奕，家里人都死了，还是神采奕奕。这个我有点纳闷了，您若只是无动于衷，这个还能理解。神采奕奕，家里人死了，还是光彩奕奕，这是为什么呢？佛经里是这样写的。然后佛就跟阿难讲，阿难啊，你为什么伤心而我不伤心？我告诉你，因为你以生灭心见迦毗罗卫城是实，见族人被杀是实。佛和阿难的老家，叫迦毗罗卫城。你见迦毗罗卫城是实有，见家亲眷属是实有，见他们被杀是实有。我因修空三昧故，不见家亲，不见生灭，故光颜赫奕。所谓空三昧，就是般若的智慧。佛陀说，我因修般若智慧的原因，观迦毗罗卫城并非实有，观释迦族的亲戚也不是真实的，也没有认为他们真的被杀了，所以我不会伤心。舍利弗言：无没生也。舍利弗说，确实没有没生。汝岂不闻佛说诸法如幻相乎？维摩诘又问舍利弗：你难道没听说过佛说诸法如幻相吗？答曰，如是。舍利弗回答：是的。若一切法如幻相者，云何问言，汝于何没？而来生此。维摩诘说：既然你知道一切法如幻相，为什么还问我于何处没，而来生此？还要问我从哪个世界来的？没者为虚诳法，败坏之相。生者为虚诳法，相续之相。菩萨虽没，不尽善本，虽生，不长诸恶。这个没，就是灭，变化无常，生灭。为虚诳法，败坏之相，就是不可得之相。生者为虚诳法，相续之相。生看上去是连续增长的，其实是虚妄的，不可得之相。菩萨虽示现灭度，但不尽善本。虽示现受生，但不长诸恶。是时，佛告舍利弗：有国名妙喜，佛号无动。是维摩诘于彼国没，而来生此。维摩诘所言都是实相，并不是所有人都能接受。为了让大家对佛法的理解有一个过渡，解除大家的疑虑，让大家安心，佛方便说：维摩诘是从妙喜国来的。其实我们大家也是这样，无论佛怎么讲，父母不实有，是妄想，当时他信了。过一会儿，他又找人，找很多僧人，给父母做超度，晚上做梦又梦见妈妈给她托梦，哎呀，闺女，赶紧给我做超度吧，我在这儿痛苦死了。其实都是自己心里放不下，执着，胡思乱想。有的人，就算没梦见，也要做超度，为了让自己安心。父母并没让他超度，他也会去做，习惯了，总起那一念：我妈到底去哪儿了？你跟他怎么讲父母是幻，并无真实的父母，他还是要去做超度。这时候，佛安慰大众，就是一个方便法，就是一个世间法，有为法，告诉大众，有佛国，名妙喜，佛号名不动。维摩诘是从不动佛国，也就是妙喜佛国没，来生于此的。我们看这个佛国的名字，叫不动。你就知道，这个名字是有喻意的，是从不动处来的，法身示现来的，非实有这么个佛国。这个妙喜还有一个名字，叫金粟。一说哪个佛再来，佛法就没落了，这就叫没生。为什么叫没生？没落，不得以讲个瞎话，骗骗你，因为大家都喜欢听佛再来，哪个哪个是佛再来。一说佛再来，好像佛真的是会再来似的。佛不会再来，再来都是示现，示现就是假的。其实就是没有来，没有没生，没有生灭。若有来，即不名如来。舍利弗言：未曾有也。舍利弗一听这个就能理解了，就高兴了。他说，未曾有也。世尊，是人乃能舍清净土，而来乐此多怒害处。是人，是指维摩诘，他能舍于自己的清净佛国，来此娑婆世界度众生，真是不可思议。这就是给凡夫讲的，凡夫一听这个，他就抓的住了，就不是那么虚无缥缈了。你说没有生没有灭，他没法理解，因为他执着理解。他不能理解明明有个人，怎么没有来处，没有去处呢？他一定要去理解。好，你一定要理解，我就给你个理解的东西，告诉你他从不动佛国来的。我们看，虽然佛陀讲故事，骗大家，但是佛陀非常高明，虽然是骗你，但有心人还是能看的出，是从不动国来的。既然是不动国，怎么会有来去呢？所以说，佛陀讲了半天，还是在讲维摩诘没有来。没有一个真正的佛从某个地方来。不动国，就是不生不灭性，非有方所，非离方所。但是一说从妙喜佛的不动国来的，舍利弗就能理解了。他说，此人能舍此清净佛土，而来乐此多怒害处，来到娑婆世界度众生，真是太不可思议了，未曾有也。维摩诘问舍利弗：于意云何？日光出时，与冥合乎？你想一想，太阳出来的时候能与黑暗合到一块吗？言外之意，你见此土不净，你以为我从清净土来，到此污浊恼害之处。但是心清净者，不见净垢之相，不与污合。我来的地方清净，这个地方当然也清净。心净一切净。日光可能与黑暗合到一起吗？不能。日光一来，黑暗全都没了，光不与暗合，合不到一块。答曰：否也，日光出时，则无众冥。舍利弗说，是的，日光出时，则无黑暗。维摩诘言：夫日何故行阎浮提？太阳为什么来照到阎浮提？答曰：欲以明照，为之除冥。舍利弗说，为了除掉这里的黑暗。维摩诘言：菩萨如是，虽生不净佛土，为化众生，不与愚暗而共合也，但灭众生烦恼暗耳。就像太阳照阎浮提世界似的，一照，这个黑暗全都没了，太阳的光明不会消失。菩萨示现到世间来度化众生，也是一样，虽与众生俱，但不会与烦恼、劫贼、贪嗔痴合。他只是示现生死，来自觉觉他，度化众生，利益众生，为了灭除众生的无明愚痴和烦恼，而来示现同彼。是时大众渴仰，欲见妙喜世界无动如来，及其菩萨声闻之众。佛一提维摩诘从妙喜世界来的，从不动佛国来的，大家又生起了一个向往之心。我们就看到了众生对这些故事，对这些新奇的事物，有兴趣。反正比打麻将啊，吃羊肉串啊，喝酒啊，比那些强，至少他能因这些故事而信佛，最后入佛道。大家都想见一见妙喜世界无动如来和那里的菩萨。佛知一切众会所念，告维摩诘言，善男子，为此众会，现妙喜国无动如来，及诸菩萨声闻之众，众皆欲见。佛就对维摩诘说，既然大家想见妙喜世界及不动如来，想见你那个世界，你给大家现一现妙喜佛国。佛又开始讲故事，你不要当真。你不要问我，师父，这个妙喜世界到底是有是无，有没有？如幻，唯心所现，心生即有，心灭即无。从心想生，从意识生，皆是妄计所执，病眼妄见。你问我有无，我只能告诉你如幻，其实就是没有。但如果我说没有，你就会堕入一个没有的概念，那等于是断灭，不是真相。你再问我，我就让你擦厕所去，我不让你擦，我自己擦去行吧，要你擦也支不动你。于是，维摩诘心念：吾当不起于座，接妙喜国铁围山川溪谷江河，大海源泉，须弥诸山，及日月星宿天龙鬼神梵天等宫，并诸菩萨声闻之众，城邑聚落，男女大小，乃至无动如来，及菩提树，诸妙莲华，能于十方作佛事者；三道宝阶，从阎浮提，至忉利天，以此宝阶，诸天来下，悉为礼敬无动如来，听受经法。阎浮提人，亦登其阶，上升忉利，见彼诸天。为什么不起于座？本来就是讲故事，哄大家，逗我们这些初学者。我们讲了多少时间了？我的天哪，把时间忘了，这三十多分钟像三秒钟一样就过去了，真忘了。这一段不懂的人，会觉得很神奇，佛法太不可思议了，场面很辉煌，如果拍成电影，真的很好看，就像在阿弥陀经里边讲的极乐世界差不多。但了达实相的人，会发现一个人能把故事讲成这样神秘，让所有人都信，更不可思议。这就是佛法，人们太爱相信了，什么都信。好的，你什么都信，我就什么都讲。反正对你无害。维摩诘以神通智慧，把整个妙喜世界都现在面前，变化出三道宝阶，以此宝阶，升到忉利天上。天人们悉为礼敬无动如来，听受经法，从宝阶上下来。妙喜世界成就如是无量功德，上至阿迦尼吒天，下至水际，以右手断取，如陶家轮，入此世界，犹持华鬘，示一切众。这些都是不起于座，以智慧在讲故事。真听懂的就离座而去了。你别以为你能看见维摩诘说的这些场景，这些都不出你的心意识，都是幻梦，没有一个是真实的。你想就看见了，是不是？他一说，你一想，就看见了，所以叫唯心所现。如果你不动念，就不会看见了，对吧？所以一切法都是心识，唯识所现，唯识所变。不要问这些是不是真的？都是意识心看到的，都不离妄想。晚上梦见的是做梦，白天看到的还是做梦，唯一的区别是，闭着眼做梦和睁着眼做梦，反正都是做梦。我们现在看见的这些，你在地球上看到的这些，你觉得是拿眼看的，都是识心所见，都是虚妄见，都不真实。作是念已，入于三昧，现神通力，以其右手断取妙喜世界，置于此土。入于三昧，其实是以智慧力，把这个妙喜世界不动佛国，弄到了娑婆世界，放在手上，就像放一块石头一样。这里的神通力，并不是我们想象的神通，只是智慧而已。什么都没拿，也没东西放到娑婆世界。彼得神通菩萨及声闻众，并余天人，俱发声言：唯然世尊！谁取我去！愿见救护。你看这故事编的多好啊，多形象，多生动，多真实啊。那个国度里的得神通菩萨和声闻，和其他的天人，一看有人把自己带到了另一个世界，就问不动佛：谁把我们带走了，快救救我们。维摩诘用神通力把彼土世界的菩萨和大众弄到这儿来了，他们就害怕了，求助于世尊。他们喊的世尊是不动佛佛国的。不动佛呀，谁把我给弄走了，赶紧救救我们，讲的跟真的似的，跟电影故事一样一样的。前边讲不可思议解脱品的时候，维摩诘把他方世界拿到掌中，然后彼中世界所有的众生，大海里边的鱼鳖，所有的生物，都不知不觉己之所往。而这些菩萨，还害怕自己被人带走了。这些有神通的菩萨，他他们这样的反应，是在配合维摩诘演戏，演的跟真的一样，非常搞笑，是谁把我们挪到另一个世界了？维摩诘变现不动如来，变现妙喜世界，这是智慧。就像六祖大师为大众变现极乐世界一样，并没有真的把极乐世界变现到大家面前，而是给大众开示什么才是真正的西方净土。是为大众开示心性，开示心地如来和唯心净土。无动佛言：非我所为。不动佛说，这不是我干的。这也挺有意思，为了讲故事，把人物，把角色，把情节安排得天衣无缝，佛也变得这么搞笑。佛讲这句话，好像是推卸责任一样，不是我干的。其实能不是他干的吗？一切都是佛干的，没有别人干，肯定都是佛干的。都是法性施为。是维摩诘神力所作。维摩诘只不过是法身的影子、化身而已。维摩诘就是不动佛，不动佛就是维摩诘，你还以为是俩呢。那维摩诘是不动佛，你呢？你就是维摩诘。其余未得神通者，不觉不知己之所往。其余没有得神通的，不知不觉己之所往。我们就知道了，虽然没有修行的凡夫，但是因为没有法执，不执着神通，反而不知不觉。也没有恐惧，也没有担心。这是从单方面来说。你不要说，那我们不修行也挺好的。不修行，你有别的恐惧。所以还是要修行，只不过，不要执着有为的神通，别想修出点什么来。就算你修到菩萨的神通，而没有智慧，还是有恐惧，还是不自在。从另一方面来理解，因为未得神通者，没有智慧，不知道这是维摩诘在演戏，也不知道神通的真实意义，所以不觉不知己之所往。妙喜世界，虽入此土，而不增减。这说明一个什么道理？啥也没有，如幻入幻，如空入空，所以不增减。所以芥子纳须弥，劫火烧海底，风鼓山相击，涅槃相如是。于是世界，亦不迫隘，如本无异。所有的世界都是如幻，所以不狭窄，也不拥挤。这更证明维摩诘的神通只是智慧的显现，非真有其事。尔时，释迦牟尼佛告诸大众：汝等且观妙喜世界无动如来，其国严饰，菩萨行净，弟子清白。皆曰：唯然已见。佛如是说法，就是给众生现一个相，大家就能够理解，然后有个相，你再去讲，讲一个实相的意义，讲个比喻意义，他能够理解。如果不讲故事，直接讲实相，是很抽象的，大家无法理解。所以说这是佛的智慧。佛言：若菩萨欲得如是清净佛土，当学无动如来所行之道。如果我们也想生到这样的净土，我们应该学无动如来，学他的修行，行他所行的。现此妙喜国时，娑婆世界十四那由他人，发阿耨多罗三藐三菩提心，皆愿生于妙喜佛土。听到这里，学了维摩诘所说经的人，没学明白的人，把故事当真的人，就开始喜新厌旧了，发现妙喜国也不错。我不求生西方极乐了，求生西方极乐的人太多，票太少，买不上，不好修，我还是去妙喜国吧。读维摩诘经的人相对少很多，修净土的人多，修不可思议解脱法门的人少，这个国可能好去，反正都是净土，我去妙喜国，就这么定了。这就是喜新厌旧。你想去就能去吗？要不要我托你一下？直接就给你踹泥里去了，托你一下，有那好地方，我第一个先去了，还托你一下？想啥了想。释迦牟尼佛即记之曰：当生彼国。佛为了让大众生信，给大家授记，当生彼国，一定能往生到妙喜世界。佛陀真是苦口婆心，把这么不靠谱的事讲得那么真，我都快信了。 

2021-05-18